Daat Tevunot — Section 158

L'intellect dit : mais c'est pourquoi il est dit (Qohelet 7,23) : 'J'ai dit : je serai sage, mais elle est loin de moi.' Et venons-en au sujet. Voici ce qui ressort pour nous de tout ce dont nous avons parlé jusqu'ici : le Maître, béni soit-Il, tu l'as déjà entendu, est totalement caché de la perception de toutes Ses créatures, et Son être n'est aucune des choses que saisit notre entendement ni que se représente notre pensée.

Mais Il a voulu faire émaner de Lui certaines influences (hachpaot) qui nous soient rapportées et adaptées à nous, influences en raison desquelles nous Lui attribuons tous Ses nombreux attributs et racontons Ses louanges, seulement selon la faiblesse de notre force. Et cette chose, nous l'avons déjà expliquée plus haut : Lui, qu'Il soit béni, a institué pour Son action et Sa providence certaines mesures (midot) et certaines lois que nous Lui rapportons, comme on rapporte à l'âme ses qualités et ses dispositions.

Mais nous connaissons déjà la grande différence qu'il y a entre celles-ci et les dispositions de l'âme : car l'âme est façonnée par nature dans ces dispositions, qui sont en elle quelque chose de surajouté à son essence ; tandis que du Maître, béni soit-Il, nous ne concevrons rien de tel, à D.ieu ne plaise. Car nous savons seulement que c'est par ces midot qu'Il agit, mais non que ce soient en Lui des dispositions imprimées ni des accidents surajoutés, à D.ieu ne plaise ; car nous savons déjà qu'Il est dépourvu de tout accident et de tout ce que nous discernons dans Ses créatures.

Et nous ne Lui attribuons ces midot que du côté de ce qui s'opère en nous par Son influence et Sa providence, mais nullement parce que nous comprendrions comment ces midot sont en Lui. Et cette chose, nous l'avons déjà expliquée en son lieu, et le plus singulier des auteurs, le grand maître le Rambam (Rabbi Moche ben Maïmon), de mémoire bénie pour la vie du monde à venir, s'est déjà étendu longuement là-dessus dans son Guide [des égarés].

Toutefois nous savons avec certitude que même ces midot que nous discernons dans Son action ne sont que des choses instituées par Lui pour notre besoin, selon notre mesure et nullement selon la Sienne. Et l'ensemble de ces midot qu'Il a instituées pour Son action, ce sont elles les sources de tout ce qui s'accomplit en tout temps dans Ses créatures.

Et voici qu'elles constituent l'ordre d'une conduite (hanhaga) éminente, dirigée vers la fin qu'est l'achèvement de toutes les créatures, toutes étant des réalités disposées en gradation, une réalité plus haute que l'autre, jusqu'au sommet de toutes les réalités incluses dans ces midot. Mais le discernement de cette gradation ne se fait qu'à partir des actions : car lorsque nous rassemblons tout ce qui a été opéré par Lui, qu'Il soit béni, dans Ses créatures, que nous définissons chaque chose selon sa vérité, et que nous évaluons toutes ces actions les unes par rapport aux autres, nous trouvons en elles ce rapport, une action étant plus digne qu'une autre, et c'est pourquoi elle est dite plus haute qu'elle.

Et nous Lui attribuons les midot, qu'Il soit béni, selon les actions qui viennent de Lui, et selon l'ordre des actions nous attribuons l'ordre et la valeur aux midot. Et voici que nous trouvons, chez les sages qui ont compris les ordonnances de la conduite, qu'ils ont statué que ces midot, et par conséquent les actions qui en découlent, sont liées les unes aux autres de bien des manières et sous bien des aspects.

Car bien que chaque mida soit assurément une réalité en soi, le Maître, béni soit-Il, a voulu et a fait que l'ensemble des midot soient liées les unes aux autres, au point que pour l'achèvement de l'une soit nécessaire l'aide de l'autre, dans la mesure et la part requises. Et il y a une sagesse profonde dans cette question du lien, [à savoir] connaître la jonction de toutes les réalités de la conduite, comme les anneaux d'une chaîne qui entrent l'un dans l'autre.

Et le Rambam, de mémoire bénie, a dit au chapitre 54 de son Guide, première partie, voici ses termes : 'Ce qui est dit, toute Ma bonté (Chemot 33,19), est une allusion au fait de lui montrer tous les êtres, c'est-à-dire qu'en les lui montrant il saisirait leur nature et leur liaison les uns avec les autres', fin de citation. Car voici, il est des cas où ces midot se lient les unes aux autres sur le mode de la cause et de l'effet, et l'on discernera dans leur lien tout ce qui est requis pour le rapport de la cause avec son effet ; il en est sur le mode de l'association à l'une ou l'autre des choses par voie d'aide, grande ou petite ; et il en est sur le mode de l'influence et de la réception, c'est-à-dire qu'une innovation particulière sorte de l'une des midot et que cette innovation soit reçue par l'autre.

Et voici que je vais te donner un exemple de la chose. Un homme qui contemple une chose qu'il voit et qui veut en saisir la teneur : au commencement il usera en elle de la faculté de représentation, pour se représenter cette chose dans son entendement.

Or, s'il n'use pas de l'autre faculté, il ne produira dans son entendement que la représentation. Mais s'il veut la comprendre, voici que s'éveille en lui la faculté de réflexion : elle prend la chose en elle, la divise, l'analyse, puis réunit de nouveau ses parties, pour séparer ce qu'il faut séparer et joindre ce qu'il faut joindre, jusqu'à en tirer une connaissance complète.

Et toutes ces opérations doivent assurément s'accomplir dans l'âme de l'homme avant qu'il ne saisisse la chose recherchée, bien que ces actions ne soient pas corporelles mais spirituelles ; il faut néanmoins qu'elles s'accomplissent. Et voici que nous trouvons ici que le sujet représenté par la faculté de représentation sort d'elle et est remis à la faculté de réflexion pour qu'elle y accomplisse ce qui lui revient, comme nous l'avons expliqué.

Voilà donc un assemblage de midot sur le mode de l'influence et de la réception, et cela est simple. Et voici que nous trouvons dans les ordonnances de la conduite que tout degré inférieur est causé par celui qui lui est supérieur, et qu'il a aussi besoin de lui, au point que pour l'achèvement des réalités de l'inférieur lui-même il entre, par une voie cachée, une certaine mesure de ce qui provient du supérieur lui-même.

Et nous discernerons pour l'inférieur lui-même une cause prochaine et une cause lointaine. Et tout cela tient à l'extrême minutie de la mesure, car tout est mesuré avec une sagesse profonde au dernier degré.

En résumé : le Maître, béni soit-Il, a institué des espèces d'influences mesurées selon la valeur, l'ordre et la gradation, de sorte que de leur ensemble, selon la teneur de chacune d'elles, selon leur liaison les unes aux autres dans tous les modes de liaison par lesquels elles sont liées, et selon tous leurs degrés, résulte une conduite complète : c'est la conduite par laquelle le Maître, béni soit-Il, mène Son monde depuis le jour de sa création jusqu'à son achèvement final. Et nous avons à comprendre en tout cela ce qui dépend de l'ordre de la gradation et de la valeur selon leur agencement, et ce qui dépend du discernement de leur teneur.

Car il est des midot et des influences qui relèvent de la conduite de la rétribution et du châtiment, celle qui donne l'existence au bien et au mal ; et il en est qui relèvent de l'Unicité de Sa royauté, qu'Il soit béni, laquelle comble tous les manques. Et dans les midot mêmes de la rétribution et du châtiment, il en est qui vont selon la mida de Son 'hessed (bonté), il en est selon la mida de Son din (rigueur), et il en est selon une mida médiane, et toutes celles-là encore selon bien des voies et bien des combinaisons de choses.

Il est des espèces d'influences qui relèvent de l'obscurité de la matérialité, dont la loi est d'obscurcir et d'épaissir les choses qui naissent dans le monde. Et il en est qui relèvent de l'illumination spirituelle et divine, dont la loi est d'éclairer l'obscurité et d'illuminer les créatures ; et sous ce rapport se trouvent plusieurs gradations de niveaux plus élevés les uns que les autres.

Et sur toutes ces choses doit porter le regard de celui qui veut comprendre, jusqu'au point où la main humaine peut atteindre dans Sa conduite, qu'Il soit béni. Et il faut connaître les racines et les branches, c'est-à-dire les espèces de ces influences, leurs agencements et ce qui en naît, tant dans les créatures que dans ce qui leur advient.

Et l'ensemble de toutes ces choses te deviendra clair lorsque tu te seras affermie sur tout ce que je t'ai expliqué jusqu'ici.

Et l'essentiel de ce que je t'ai mentionné, c'est qu'outre la connaissance de l'ordre de la conduite du côté des actions qui s'opèrent dans le monde, il y a la connaissance de l'existence du degré de valeur des créatures, selon leur subtilité et leur spiritualité, ou selon leur grossièreté et leur matérialité, selon leur élévation et leur prix, ou selon leur bassesse et leur abaissement, car tout cela découle de la force de ces espèces d'influences qu'a instituées le Maître, béni soit-Il. Car selon Sa perfection, toute créature aurait été égale, au comble du prix et de la subtilité la plus élevée ; mais Il a institué ces espèces d'influences dont la teneur est [de produire] toutes les gradations et toutes les variations qui se trouvent à cet égard dans la création.

Il se trouve donc que tout cela dépend de ces influences instituées et de leurs agencements. Et plus loin je parlerai encore un peu de cela.

Or il suffit maintenant de ce que je t'ai fait connaître pour t'affermir sur la question de la conduite profonde dans la première des espèces des lois de la conduite de la rétribution et du châtiment, à savoir les lois de l'influence (hachpaa). Venons-en maintenant à la seconde espèce, qui est celle des lois de la réception (kabbala).