Beth Yaakob — Miketz

"Et ce fut au terme de deux annees de jours, et Pharaon revait..." Il me dit : "Tu es Mon serviteur, Israel, par qui Je Me glorifierai" (Isaie 49,3). Dans le saint Zohar (Behar 111b) : "Le secret de la chose est qu'il y a en haut deux degres dont l'homme doit se couronner ; ils sont le secret de la foi et ils ne font qu'un : l'un est le secret du serviteur, l'autre le secret du fils.

Ce serviteur est appele 'maitre de toute la terre'. Le fils, comme nous l'avons etabli : 'Israel est Mon fils, Mon premier-ne' (Exode 4,22)...

Et nous trouvons le secret de ces deux degres dans un seul verset : 'Il me dit : Tu es Mon serviteur, Israel, par qui Je Me glorifierai.' 'Tu es Mon serviteur' : voici le serviteur. 'Israel' : voici le fils. Lorsqu'ils forment un tout, il est alors ecrit : 'par qui Je Me glorifierai.'" C'est aussi ce qui est ecrit (Deuteronome 23) : "Car ה' ton D.ieu marche au sein de ton camp pour te sauver et livrer devant toi tes ennemis." Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, marche au sein de l'homme, de la mesure du serviteur a celle du fils, et de celle du fils a celle du serviteur ; c'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, est ici appele "marchant", car Il apparait a l'homme selon ces deux degres.

L'avantage du service selon le secret du serviteur est la clarte : l'homme ne fait rien sinon avec connaissance et calcul. Ce que l'homme fait avec clarte ne requiert ni patience ni clarifications, et aucune accusation ne pese sur lui, puisqu'il est manifeste qu'il agit avec clarte ; toute sa recompense apparaitra manifestement comme venant du labeur de ses mains.

L'avantage du secret du fils est qu'il vise, sans connaissance consciente, la volonte du Saint, beni soit-Il. Mais a ce sujet s'eveillera l'accusation : quelle difference entre ceux-ci et ceux-la ?

Il devra donc passer par patience et clarifications. La question du secret du fils et du secret du serviteur est expliquee plus largement plus haut, paracha Bereshit, par.

29, debut "Et tout cela", par. 32.

C'est ce que dit notre maitre Moché, que la paix soit sur lui (Deuteronome 32) : "Ses fils, leur defaut" ; tout leur defaut, qui les fera passer par patience et clarifications, sert a etablir qu'ils sont les fils du Saint, beni soit-Il.

L'essentiel de la patience est, comme il est rapporte dans Mei HaShiloah (I, Miketz, debut "Et ce fut au terme [2]"), les "deux annees de jours" : les biens que le Saint, beni soit-Il, crea en ces deux jours, le troisieme et le sixieme, dans lesquels "car c'est bon" fut repete. Plus loin dans cette paracha, par.

2, note 2. Le troisieme jour, l'ouvrage des eaux fut acheve et un espace libre fut fait dans le monde pour recevoir le bien ; c'est "car c'est bon".

Pour la pousse du bien : "Que la terre fasse pousser herbe et arbre donnant du fruit" ; c'est le bien apparent. C'est a ce sujet que "car c'est bon" fut repete : le bien veritable, manifestement visible pour le bien de l'homme.

De meme, au sixieme jour, "car c'est bon" fut repete : la vie fut creee dans le monde au sein des creatures. La repetition de "car c'est bon" indique que la vie fut creee dans l'honneur et l'elevation ; c'est la forme de l'homme, elevee au-dessus de tout vivant en ce monde.

Car dans toutes les creatures furent implantees de bonnes lois, comme il est rapporte dans le Talmud (Erouvin 100b) : "Nous avons appris la pudeur du chat et les bonnes manieres du coq..." Et ainsi dit le verset : "Il nous instruit par les betes de la terre et nous rend sages par les oiseaux du ciel" (Job 35,11). Mais chez elles, l'intelligence est fixe dans leurs traits et elles ne peuvent inflchir leur esprit par calcul.

L'homme, au contraire, possede le libre choix, et par lui il domine toutes les creatures, car son choix les comprend toutes. Il est explique dans Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, Ekev (270a), debut "Et il etait" : En verite, les forces de l'inerte, du vegetal et de l'animal sont tres grandes et precieuses, davantage que dans la forme de l'homme.

Comme il est rapporte dans Erouvin (100b) : "Si la Torah n'avait pas ete donnee, nous aurions appris la pudeur du chat, l'interdit du vol de la fourmi, les relations interdites de la colombe, et les bonnes manieres du coq." Et comme je l'ai compare plus haut au verset : "Il nous instruit par les betes de la terre et nous rend sages par les oiseaux du ciel" (Job 35,11). Mais lorsque ces forces sont a leur place, elles sont sans connaissance ni lumiere.

Ainsi trouvons-nous dans Houlin (63a) : "Pourquoi son nom est-il hassida ? Parce qu'elle fait preuve de devotion envers ses compagnes." Et pourtant c'est un oiseau impur, bien qu'il ait un bon trait ; car ce n'est qu'un trait, sans connaissance ni lumiere.

Tout ce qui n'est qu'un trait, meme s'il est a sa racine un bon trait, n'est bon que selon la voie du trait et dans la plupart des cas ; mais parfois il s'y ramifie et fait le mal par ce meme trait... Bien que tout ce qui est dans les creatures soit sans connaissance ni libre choix, les traits qui tendent du cote du libre choix, lorsqu'ils seront inclus dans la forme de l'homme, l'aideront dans le service du Saint, beni soit-Il, par la force du choix.

Voir plus haut, paracha Toledot, par. 2 ; paracha Vayetse, par.

74. Lorsque les clarifications de ces deux jours seront achevees, il deviendra manifeste que le Saint, beni soit-Il, conduit le monde entier uniquement pour le bien d'Israel.

C'est ce qui est ecrit : "Pharaon revait" ; le Saint, beni soit-Il, montra que tout cela etait afin que Joseph le juste soit eleve. Bien que l'Egypte fut le lieu le plus eloigne de la saintete, meme la, le Saint, beni soit-Il, ne dirige que pour le bien d'Israel.

L'avantage du service selon le secret du fils est qu'il eveille en son ame l'attente et l'espoir du salut, du fait qu'il est entre dans le voilement et l'oubli, en une situation ou il ne voyait pas comment de cela pourrait naitre l'honneur du Ciel. Il attend du Saint, beni soit-Il, qu'Il eclaire ses yeux ; ainsi il peut eveiller une lumiere de la lumiere du Saint, beni soit-Il, preparee pour l'avenir a venir, a savoir la connaissance du Createur.

C'est la lumiere claire de l'avenir : il sera revele qu'il existe un Createur, present et eternel. Car l'obscurite essentielle qui assombrit l'homme survient lorsque lui est cache qu'il est le fils du Saint, beni soit-Il ; mais l'attente vient de ce qu'a sa racine il est le fils du Saint, beni soit-Il.

Voici que le Saint, beni soit-Il, crea dans ce monde lumiere et obscurite afin que l'homme comprenne que meme la lumiere n'est pas la lumiere veritable et parfaite. De meme, Il donna l'oubli a l'homme afin qu'il comprenne que, meme lorsqu'il sert avec clarte, il n'est pas non plus dans une clarte totale.

Par le voilement et l'oubli, quand l'attente et l'espoir du salut s'eveillent en son cœur, il eveille le salut provenant de la grande lumiere. C'est ce qu'ils ont vise dans le Talmud (Guitin 43a) : "L'homme ne se tient pas sur les paroles de Torah avant d'y avoir echoue" ; le Saint, beni soit-Il, l'eclairera alors : ces paroles de Torah ne lui suffisaient pas pour se tenir contre son mauvais penchant, et il lui faut un ajout de paroles de Torah.

La chose tient a ce que le Saint, beni soit-Il, ne repand que sur celui qui a soif et attend le salut. La soif existe lorsque l'homme reconnait son manque, qu'il lui faut un salut nouveau, supplementaire ; alors le Saint, beni soit-Il, repand sur lui.

Comme il est rapporte dans les Likoutim de Mei HaShiloah (I) au sujet du propos talmudique dans Chabbat (88b) : "Lorsque Moché monta au ciel, les anges de service dirent devant le Saint, beni soit-Il : que fait parmi nous un etre ne d'une femme ?..." Tel fut le cas de notre pere Yaakov, que la paix soit sur lui : apres que manqua ce qui faisait vivre son ame et qu'il fut eveille a esperer, lorsqu'il vit qu'il y avait de la nourriture en Egypte, il parvint ainsi a un salut veritable. Car, ayant vu que le Saint, beni soit-Il, devait l'eclairer a chaque instant pour maintenir son ame, il pria pour cela ; le Saint, beni soit-Il, lui montra que Joseph etait vivant et qu'il n'avait nullement perdu sa lumiere.

Ainsi les Egyptiens de cette generation : apres qu'il y eut toujours abondance en Egypte, quand ils virent leur nourriture leur manquer, le cri pour leur subsistance s'eveilla en eux. Joseph les eclaira de sa lumiere, lorsqu'il leur dit : "Allez a Joseph" ; ils dirent : "Tu nous as fait vivre", car nous sommes arrives a cela : dans notre racine, la lumiere nous manque.

Beit Yaakov HaKolel, paracha Miketz, debut "Et ce fut au terme [1]".

"Et ce fut au terme de deux annees de jours..." Les "deux annees de jours" sont, comme il est rapporte dans Mei HaShiloah (I, Miketz, debut "Et ce fut [2]"), une allusion au troisieme jour et au sixieme jour. Au troisieme jour furent creees toutes les necessites de l'homme et sa subsistance ; par elles, l'homme doit se clarifier afin de pouvoir recevoir le bien, en reconnaissant que seul le Saint, beni soit-Il, le lui donne et le lui repand.

Au sixieme fut creee la racine de la vie, a savoir la forme de l'homme dans la vie, l'honneur et l'elevation. Il est eleve au-dessus de toutes les creatures parce qu'il n'est soumis a aucun bien, et il domine par son intelligence et sa sagesse tous les biens.

Il a le pouvoir de s'ecarter de toucher a leurs extremites, afin que l'honneur du Saint, beni soit-Il, soit grandi ; il n'en est pas ainsi des autres creatures. C'est pourquoi il a le pouvoir d'elever toutes les affaires de ce monde aux degres superieurs.

Telle est la mesure de Joseph le juste : "car tout est dans les cieux et sur la terre" ; le Targoum traduit : "qui tient les cieux et la terre". Il a le pouvoir de clarifier le corps et de le purifier comme l'ame.

Dans Sod Yesharim, Roch HaChana, par. 25, une interpretation semblable est rapportee au nom de mon pere, notre maitre, le saint gaon, de benie memoire : Il expliqua pourquoi "car c'est bon" est repete au troisieme et au sixieme jour.

Le troisieme indique l'inclusion de deux mesures opposees, puisqu'il y a deja deux jours qui font allusion a la bonte et a la rigueur, mesures opposees. Le troisieme jour fait allusion a la mesure de tiferet (harmonie), qui inclut ces opposes dans la racine de Son unite, qu'Il soit beni.

De cette inclusion il est prouve que brille en lui, dans la profondeur de sa grandeur, une lumiere si grande de Sa bonte, qu'en cette abondante bonte tous les opposes sont inclus. C'est de lui qu'il est dit : "Car Sa bonte est a jamais" ; c'est pourquoi "car c'est bon" y est repete.

Le sixieme jour, qui fait allusion a la mesure de yessod (fondement), voit l'achevement de la creation, comme ils l'ont dit : "Le sixieme, Il acheva Ses œuvres." La creation peut alors penser qu'elle a la force d'agir, car elle possede deja pleinement une force d'existence propre. C'est pourquoi "car c'est bon" y est aussi repete : pour indiquer qu'au terme de toute son existence, la creation doit bien se rappeler elle-meme, s'eveiller depuis le commencement de la reception de son existence, et reconnaitre avec precision que tout l'achevement du maintien de son existence n'est que la lumiere de Sa bonte, qu'Il repand en elle constamment, a chaque instant, sans interruption, a D.ieu ne plaise.

Du cote du Saint, beni soit-Il, le mouvement va d'en haut vers le bas : d'abord "Que soit eleve le D.ieu de mon salut", qui clarifie tout, puis il est explicite que "Vivant est ה'" ; d'abord la priere, puis le Chema. Du cote de l'homme, le mouvement va d'en bas vers le haut : d'abord le Chema, puis la priere.

Le Chema fait allusion aux restrictions de l'homme : il doit se clarifier, ecarter de son cote tous ses interets personnels, ne se fier a aucune force d'action qui vienne de lui, et voir manifestement que "Vivant est ה'". Ensuite vient la priere : "Beni soit mon roc, et que soit eleve le D.ieu de mon salut." C'est par ce verset (Psaumes 18), "Vivant est ה' et beni soit mon roc", que le saint Zohar ouvre cette paracha (Miketz 193b).

Voir Mei HaShiloah I, Miketz, debut "Et ce fut au terme [1]" ; Berakhot (30b), debut "Les pieux" ; Mei HaShiloah II, Miketz, debut "Et ce fut au terme", a la fin. C'est ce qui est rapporte de l'Ari le saint (Peri Ets 'Hayim, introduction a la porte du Chabbat, chap.

3 et suivants) : durant le Chabbat, l'ame descend en bas et les kelim (receptacles) montent en haut ; dans l'exil, c'est l'inverse, le corps demeure en bas et l'ame monte en haut. Lorsque Joseph le juste fut clarifie en ces deux jours, il fut aussitot sauve.

La clarification doit suivre un ordre : d'abord l'homme se restreint dans la racine de la vie, puis il se restreint dans les necessites de ce monde. Joseph le juste sut donc que le reve de Pharaon suivait aussi cet ordre : d'abord le reve des sept vaches, qui fait allusion a la vie, puis le reve des epis, qui fait allusion aux necessites de l'homme.

Il decreta qu'il y aurait deux famines, ce qui serait suffisant en soi, selon ce qui est rapporte dans le Talmud (Taanit 8b) : il y eut famine et peste ; ils prierent seulement pour la famine, car lorsque le Misericordieux donne l'abondance, Il la donne pour la vie. Lorsque les necessites de l'homme seront reparees, ils auront aussi la vie.

Plus loin dans cette paracha, par. 4.

Et il arriva, au terme de deux annees de jours, que Pharaon revait, etc. Mon pere et maitre, le saint genie de benie memoire, l'a explique ainsi (Mei HaShiloach I, Miketz, debut de "Vayehi" [2]) : "deux annees de jours" designe la totalite des biens que le Saint, beni soit-Il, crea lors de deux jours, le troisieme et le sixieme.

Le troisieme jour furent crees toutes les herbes et l'arbre fruitier, toute la subsistance de l'homme. Le sixieme jour fut creee l'essence de la vie : l'honneur et l'elevation.

C'est la forme de l'homme, elevee au-dessus de tout vivant, qui possede la connaissance, et la connaissance est dans la tete ; c'est pourquoi il marche droit, la tete elevee au-dessus des autres membres. Dans la forme humaine se trouve une stature complete : elle possede la connaissance de delaisser toutes les jouissances de ce monde, afin de ne pas leur etre soumise.

Car, s'il leur etait soumis et enchaine, elles seraient alors elevees sur lui et plus hautes que lui ; en quoi l'homme serait-il donc choisi parmi toutes les creatures ? Mais en ceci qu'il est eleve au-dessus de toutes les creatures, ayant la force de les delaisser et de les deposer, de ne pas etre enchaine sous elles, il est choisi parmi toutes les creatures.

L'animal, qui n'a pas de connaissance, ne marche donc pas droit ; sa tete est au meme niveau que tous les membres, ainsi qu'il est dit dans le Talmud, Haguiga 16a : "Six choses ont ete dites des fils de l'homme : trois semblables aux anges du service, trois semblables a la bete, etc. ; ils marchent droits, semblables aux anges du service, etc." Ces deux jours ont recu le double de "car c'etait bon". Le sens de "deux annees de jours" est que ce qui est epanche par le Saint, beni soit-Il, Lui-meme, sans aucun intermediaire, est : "Il fait courir sa parole avec promptitude" et "Elokim se hate de le faire" ; mais ce qui passe par un intermediaire attend de tres nombreux jours.

Or l'essentiel de l'honneur n'est qu'en Israel, qui a la perception, meme dans les choses de la nourriture et de la boisson, de ce que toute la terre est pleine de Sa gloire. Cela n'est pas le cas meme des anges d'en haut : eux aussi reconnaitront que toute la terre est pleine de Sa gloire, mais ils ne le reconnaitront que de loin, et non dans le voile de ce monde.

D'Israel, au contraire, il est ecrit : "Goutez et voyez que le Nom est bon" (Psaumes 34,9) : ils ressentent et goutent, en toute chose, la gloire du Ciel. La question de la perception des anges et de l'homme a ete expliquee plus haut, dans Hayye Sarah, section 4, debut de "Ve-zehou" : de son cote, l'homme reconnait par la connaissance que toute force de lumiere qu'il tient n'est que du Saint, beni soit-Il.

Il retourne l'obscurite en lumiere, faisant entrer tous les desirs de ce monde dans la saintete, car il reconnait que toute influence de bien vient du Saint, beni soit-Il ; il Le loue et Le celebre pour le bien qu'Il lui a donne, et dit de toute chose : "Beni sois-Tu, ה', qui m'as donne ceci", et fait regner le Saint, beni soit-Il, sur tout ce qui lui est epanche. En cela, la force des ames d'Israel est plus grande que la lumiere des anges d'en haut, comme il est rapporte dans le Zohar, Hayye Sarah 126b.

En effet, l'ange ne peut illuminer dans l'obscurite ; il ne peut qu'accroitre la lumiere et louer continuellement le Saint, beni soit-Il. Il n'en est pas ainsi d'Israel : leur creation provient de la lumiere de Son essence, benie soit-Elle, et non de la diminution de Son vetement.

Aucune creature, ange, seraphin ou vetement du Saint, beni soit-Il, n'a le pouvoir de melanger une motte de terre du sol, d'y insuffler une ame de vie et de les faire tenir ensemble. Il en ressort que seule Son essence, benie soit-Elle, a bati et etabli dans le monde la forme de l'homme : une motte de terre et une ame de vie, une seule stature, et toutes deux accomplissent ensemble la volonte du Saint, beni soit-Il, dans le monde.

L'homme possede donc un avantage supplementaire : il peut illuminer au sein de l'obscurite. Pourtant, ce n'est pas encore la perfection, puisqu'il peut aussi perdre tout ce qu'il a gagne et amasse, s'il agit, a D.ieu ne plaise, a l'inverse de la volonte du Saint, beni soit-Il.

Car le libre choix est donne a l'homme, et il peut choisir ce qu'il desire, le bien ou le mal. Cela est egalement explique dans Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, Vayera 102a, debut de "Vayokhlou", a la fin, debut de "Ve-ze she-akhlou" ; voir plus haut Vayera, section 16, et Vayetse, section 19.

Lorsque ces deux biens seront clarifies, qu'ils ne voudront d'honneur que ce dont resulte la gloire du Ciel et ne prendront de bien que ce dont resulte la gloire du Ciel, alors il sera dit : "Il a pose une limite a l'obscurite" ; il n'y aura plus aucun voile, et ils pourront se repandre et elargir leur frontiere :

C'est ce qui est ecrit : "Rendez grace a ה', invoquez Son Nom, faites connaitre parmi les peuples Ses hauts faits" (1 Chroniques 16,8). Ce psaume etait dit devant l'Arche, et cela indique que les paroles de Torah se repandront hors de la frontiere pour etre portees a la connaissance des peuples.

Bien qu'il soit ecrit : "Chez les nations, il n'y a pas de Torah" (Lamentations 2,9), c'est parce qu'elles n'ont pas voulu la recevoir. Lorsque le Saint, beni soit-Il, brilla depuis Seir, parut depuis le mont Paran et voulut leur donner la Torah, elles demanderent : "Qu'y est-il ecrit ?" Le Saint, beni soit-Il, leur dit ce qui y etait ecrit, mais elles ne voulurent pas la recevoir, car il leur semblait que toute leur vie serait annulee si elles recevaient les paroles de Torah, comme il est rapporte dans le Zohar, Balak 192a.

Mais la verite est qu'il n'y a pas en elles de paroles de Torah ; cependant, par l'ardeur et la volonte, Israel peut faire entrer dans la saintete et illuminer meme les forces qui sont dans les peuples. Ainsi le penitente (baal techouva) eveille : "Ana bekoach, par la force de Ta droite, delie ce qui est lie" (אנא בכח גדולת ימינך תתיר צרורה).

Meme s'il a fait, a D.ieu ne plaise, un acte qui semble visiblement ne pas avoir de reparation pour laquelle prier, il peut, par la techouva (retour), qui est ardeur et volonte, guerir ce qui precede. Il n'est rien par quoi tu puisses guerir ce qui precede sinon la techouva, qui est ardeur et volonte, selon ce qui est dit dans le Talmud, Berakhot 7a : "Le service de la Torah est plus grand que son etude." C'est le sens de : "Rendez grace a ה', invoquez Son Nom".

Le nom indique la volonte - Son Nom (שמו) a pour valeur numerique volonte (רצון), ainsi qu'il est explique en plusieurs endroits dans Mei HaShiloach ; voir I, Bechalah, debut de "ה' ich" ; Tazria, debut de "Icha" [1] ; II, Proverbes 30, debut de "Ki vaar". Par cela, les paroles de Torah peuvent se repandre hors de la frontiere.

Cette idee est indiquee dans notre paracha : le Saint, beni soit-Il, crea le bien et son contraire, "Elokim fit l'un en face de l'autre" (זה לעומת זה עשה האלהים) ; meme dans la qualite la plus grande se trouve aussi une deficience. Ainsi, chez notre pere Abraham, dont la qualite etait la bonte, il y avait la perception explicite que le Saint, beni soit-Il, opere tout, et que rien n'est fait sans la volonte du Saint, beni soit-Il.

Cette qualite est tres precieuse, mais sa valeur ne subsiste que tant que la lumiere de la connaissance illumine cette qualite. Lorsque la connaissance est cachee de la qualite, dans le deploiement de cette qualite au travers de vetements qui cachent, son contraire, oppose a la volonte du Saint, beni soit-Il, en sort.

C'est ainsi que naquit de lui Ismael : sa racine provenait du deploiement de cette qualite. Il detruit son ame et s'appuie sur ה', en disant : puisque rien ne se fait sans la volonte du Saint, beni soit-Il, l'homme peut donc se repandre comme il le desire.

C'est une erreur complete. Il est explique plus haut, Vayetse, section 27, debut de "Ki me-Avraham" : d'Abraham et d'Its'hak se ramifia aussi le contraire, car la qualite de notre pere Abraham est de reconnaitre qu'aucun lieu n'est vide de la gloire du Ciel, comme il est ecrit : "Grand est ה' et tres loue" (Psaumes 145) : Il est loue en tous lieux et toute la terre est pleine de Sa gloire.

Cette connaissance est extremement precieuse, comme il est dit, Tamid 28a : "Rabbi dit : Quel est le droit chemin que l'homme doit choisir ? ... qu'il se tienne dans une foi excedentaire..." Mais de cette foi excedentaire peut se ramifier l'oubli du Saint, beni soit-Il, ainsi que d'Abraham notre pere, de benie memoire, se ramifia Ismael. Il naquit du deploiement de cette connaissance qu'aucun lieu n'est vide de la gloire du Ciel ; il se repand dans toutes les convoitises de ce monde et dit que l'homme n'a nul besoin de se restreindre, puisque toute la terre est pleine de Sa gloire.

Il est vrai qu'a la racine rien n'est fait sans la volonte du Saint, beni soit-Il ; cependant l'homme n'a pas cette assurance pour l'avenir. Il ne peut avoir confiance qu'au sujet de ce qui est passe, afin de ne pas desesperer de retourner vers le Saint, beni soit-Il.

Cette assurance ne doit etre pour l'homme que dans la pensee, non dans l'acte. Dans l'acte, l'homme usera de la qualite de crainte, et par elle il s'elevera toujours plus haut.

Ainsi le roi Salomon, de benie memoire, a dit : "Car il vaut mieux qu'on te dise : Monte ici, que d'etre abaisse..." (Proverbes 25,7). Cela signifie que l'homme doit savoir qu'il y a des degres dans ce monde.

C'est a cela que fait allusion l'unification inferieure (yihouda tata'a) qu'Israel unifie chaque jour sans cesse, en disant, dans la lecture du Chema : "Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume pour l'eternite". Toute l'intention de la creation de ce monde etait que l'homme se restreigne de son propre cote, afin de "se faire bas pour que repose sur lui la majeste du Saint, beni soit-Il" (למאיך גרמיה למשרי עליה גאותא דקב"ה ; Zohar, Emor 90a).

Car si l'homme disait qu'il n'a besoin d'aucune action de son cote pour se restreindre, et qu'il se fiait seulement a cette fermete que rien ne se fait que par la volonte du Saint, beni soit-Il, pourquoi le Saint, beni soit-Il, aurait-Il cree ce monde ? Tout etait deja alors inclus dans la volonte du Saint, beni soit-Il.

Mais le sens est qu'en verite tout est inclus dans la volonte du Saint, beni soit-Il ; toutefois ה' a desire, pour Sa justice, que les creatures aient aussi une part dans la creation par le labeur de leurs mains, qu'elles servent Elokim et concourent par leurs actes au dessein qu'avait le Saint, beni soit-Il, lorsqu'Il crea ce monde :

Voici la difference entre Israel et les nations idolatres : elles disent que, puisque, a la racine, le Saint, beni soit-Il, accomplit tout, pourquoi l'homme devrait-il, de son cote, se restreindre et accomplir quelque acte ? Par cela, elles contestent la racine de leur vie ; de leur cote, elles n'ont aucune etre ni subsistance.

Car meme si elles n'avaient pas du tout ete creees dans le monde, il en aurait ete ainsi. Mais pour Israel, viens et vois ce qui est ecrit a leur sujet : Voici les generations de Yaakov : Joseph (Genese 37).

La mesure de Joseph accompagne chaque acte accompli en Israel : sa mesure est Yesod (fondement) du juste, de se restreindre dans chaque acte qu'il accomplit et de ne s'etendre pleinement dans aucune mesure. Cela produit tout influx de bien.

Cela ressemble a un roi qui voulait donner une portion a quelqu'un, mais le beneficiaire n'en a recu que la moitie : le roi n'a donc pas acheve son intention et doit donner de nouveau. C'est aussi le sens de ce qu'il n'y a de pousse que par les semailles : le Saint, beni soit-Il, a donne a l'homme du ble et lui a permis de le manger ; mais l'homme se restreint, le rend, croit au Vivant des mondes et seme (Midrach Tehillim 19).

C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, lui fait pousser de nouveau un surcroit abondant, comme cela est explique dans Tiferet Yosef, Souccot, debut de Vayizra [2] : l'essentiel des semailles est que l'homme reconnaisse que la pousse vient de ses semailles. Aux yeux de l'homme, le grain seme en terre semble pourrir et se corrompre entierement ; mais apres la pousse, l'homme reconnait que toute la force de la pousse provient de la semaille qu'il a semee.

Car tel est le sens des semailles : il s'annule devant le Saint, beni soit-Il. Comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 31a) : La foi, c'est l'ordre des Semences ; et les Tossafot rapportent la-bas au nom du Yerouchalmi qu'il croit au Vivant des mondes et seme.

De cette foi lui vient toute la force de la pousse ; et de ce que la pousse vient precisement du grain seme, il y a preuve que la pousse vient de ses semailles. Voir encore la-bas, debut de Vayizra [3], Sod Yesharim, Souccot, par.

71, plus haut, paracha Toledot, par. 3, debut de Veze haya, par.

8, 39, 41. C'est aussi a l'image du commandement de la circoncision : le Saint, beni soit-Il, a cree l'homme deficient, dans Sa largesse, afin qu'il puisse s'imaginer que c'est par sa force et la puissance de sa main qu'il acquiert la richesse ; mais Israel se restreint et reconnait que seul le Saint, beni soit-Il, donne la force d'acquerir la richesse.

Aussi le Saint, beni soit-Il, leur dispense-t-Il de nouveau une vie qui n'aura jamais aucune interruption. Voir plus haut, paracha Vayera, par.

63 : le receptacle consiste en ce que l'homme reconnait son manque et voit qu'il n'a aucun salut de son propre cote ; alors il est pret a recevoir de Lui, beni soit-Il, tous les biens et tous les influx. L'exemple en est le commandement de peah : l'homme laisse un coin a la fin de son champ, et, en laissant un coin, il montre qu'a ה' appartiennent la terre et ce qu'elle contient.

Il ne dit pas : C'est ma force et la puissance de ma main, et ne prend pas pour lui le bien que le Saint, beni soit-Il, lui a donne ; il le rend plutot pour grandir l'honneur du Ciel. C'est pourquoi il en resulte que Son influx, beni soit-Il, est du a l'homme avec encore plus de puissance et de force.

Cela est comme les semailles : par ce qu'il a seme, il recueille beaucoup. Tel est egalement le commandement de la circoncision, selon ce que nous avons dit.

Il est en effet connu que l'homme doit toujours se souvenir du Saint, beni soit-Il ; mais, puisque la nature de l'homme est de se souvenir davantage de ce qui lui manque, tandis que, dans ce ou il possede la perfection, il est habituellement oublieux, en ce lieu, qui est la perfection de tout le corps puisqu'il est celui qui influence, l'oubli domine. Car c'est tout l'homme : le Saint, beni soit-Il, l'a cree avec une tres grande largesse, de sorte qu'il peut s'attribuer la force et dire : C'est ma force et la puissance de ma main, car le libre choix a ete donne a l'homme.

Mais, dans Son amour pour Israel Son peuple, le Saint, beni soit-Il, leur donna un bon conseil : se restreindre en ce lieu en circoncisant la chair de leur prepuce ; par cela Il lui a prepare de lui-meme un edifice eternel. Lorsque l'homme se restreint, saintete et service sont alors fixes dans le fondement de son ame ; ainsi meme la force du corps, qui est dans l'aspect de Noukva, se purifie et s'attache au Saint, beni soit-Il, etc.

Apres qu'il s'est circoncis, le corps aussi devient purifie et devient un receptacle complet pour recevoir la lumiere de Son influx, beni soit-Il. Ainsi est-il ecrit dans les ecrits de Rabbi Its'hak Louria, de memoire benie, (Likoutei Torah, Tehillim, psaume 118), au sujet de ana que le Grand Pretre disait le Jour des Expiations, ainsi que dans Ana ה', sauve donc : ana (אנא) est l'acronyme de Elie, Nadav et Avihou.

Ces trois justes se sont approches du Saint, beni soit-Il, avant leur temps ; ils sont les mayin noukvin (eaux feminines) par lesquels toute vie sera dispensee a Israel, comme cela est explique dans Beit Yaakov sur Levitique, paracha Aharei, par. 13, debut de Oumatek.

Voici ses paroles au sein de l'expose : c'est ce qui est rapporte au nom du Ari, de memoire benie : le Grand Pretre prononce au Jour des Expiations, dans l'ordre du service, Ana ה' ; c'est l'acronyme de Elie, Nadav, Avihou, et sa valeur numerique est le Nom Ban. Le sens est que, de meme que Nadav et Avihou accomplissaient alors leur service avec un amour tres immense et excessif, dans ce monde le Saint, beni soit-Il, a etabli qu'Il ne choisit pas cela ; de meme Elie, en son temps, etait dans une crainte excessive, et le Nom ne choisit pas non plus cela, car Il desire la bonte, etc.

Neanmoins, nous avons le devoir de rappeler, dans le service de ce jour, les forces puissantes de leur amour et de leur crainte, etc. Et la valeur numerique du Nom Ban signifie enfanter des mayin noukvin, car, en profondeur, on ne peut mesurer l'immense prix des leurs : il en est reste une empreinte pour les generations, etc.

Voir la-bas tout le sujet. Voir aussi Tiferet Yosef, paracha Aharei, debut de Vayedaber.

C'est ce qui est dit de Joseph : Que ה' m'ajoute un autre fils (Genese 30). Ce Nom, qui est dans le secret de Noukva, le Nom rempli de he, a pour valeur numerique ben (fils, 52) ; il produit tout influx de bien pour Israel et est dans le secret de Joseph le juste, qui joint et relie tous les mondes.

Le Nom rempli de he signifie : les lettres du Nom epelees avec he ; sa valeur est Ban, comme cela est explique en maints endroits des ecrits du Ari, de memoire benie. Il est aussi dit dans Shaar HaPessoukim, paracha Vayetse, sur le verset Elle appela son nom Joseph : c'est pourquoi Joseph a egalement pour valeur numerique le Nom Ban ; et ana a aussi pour valeur numerique le Nom Ban.

Comme cela est explique dans Shaar HaPessoukim, paracha Hayye, debut de Vayomer ba : il a pour valeur Ban, qui est le Nom rempli de he, etc., par lequel montent les mayin noukvin, etc. Voir plus haut, paracha Hayye, par.

26, dont voici la teneur : ce Nom Ban, qui est le Nom rempli de he, s'abaisse et descend jusqu'a la prise de l'homme, et les eveille, dans le secret des eaux feminines, a vouloir s'elever et s'inclure dans le Saint, beni soit-Il. C'est pourquoi, lorsque Joseph le juste disparut et qu'on le mit dans la fosse, une separation se produisit dans le monde, et Juda descendit d'aupres de ses freres.

Le reve de Pharaon aussi fait allusion a une separation : l'abondance etait en elle-meme, et la famine en elle-meme. Le sens est que le Saint, beni soit-Il, a cree ce monde-ci avec une bonte abondante et une grande largesse, au point que l'œil croit que permission est donnee et que l'homme, par sa force, amasse de la puissance.

Aussi, dans l'avenir, lorsque le Saint, beni soit-Il, manifestera alors Sa main forte et Sa grande puissance, tout ce monde-ci s'annulera, comme il est ecrit : ה' seul sera eleve en ce jour-la (Isaie 2). A cela fait allusion le reve des vaches et des epis : les maigres avalerent les grasses.

Celui qui dit : C'est ma force et la puissance de ma main, tant pour la vie que pour la subsistance, s'annulera dans l'avenir et il ne lui restera rien. Voir plus loin dans cette paracha, par.

22, 23, et Beit Yaakov hakolel, paracha Mikets, debut de Vehine. Mais la mesure de Joseph le juste donne ce conseil a Israel : se restreindre meme dans ce monde-ci et reconnaitre qu'en verite tout est entre les mains du Saint, beni soit-Il.

Ainsi, puisqu'ils font une place a l'honneur du Saint, beni soit-Il, dans ce monde-ci, lorsque la gloire du Nom et Sa royaute se reveleront dans l'avenir, il y aura aussi une place pour Son peuple Israel. A ce sujet il est dit : ה' est bon, un refuge au jour de la detresse ; Il connait ceux qui se refugient en Lui (Nahoum 1,7).

Et il arriva au bout de deux ans, etc. Beni soit ה' chaque jour, etc.

(Psaumes 68). Il est dit a ce sujet dans le Zohar (Mikets 193b) : Jour apres jour, ce sont les deux ans, comme il est dit : Et il arriva au bout de deux ans, etc.

Le sens est que les deux jours dans lesquels il est dit deux fois que cela etait bon sont le troisieme et le sixieme jours. Le troisieme jour furent creees toutes les subsistances de l'homme ; et le sixieme jour fut cree l'essentiel de la vie, qui est la forme humaine, car l'esprit de la bete descend en bas et ce n'est pas la vie, comme cela est explique dans les exposes precedents.

Mais dans l'homme se trouve l'essentiel de la vie, et il a le pouvoir de joindre toute la creation, comme il est ecrit : L'homme devint une ame vivante (Genese 2,7), et nous traduisons : un esprit parlant ; la force de la parole est jonction. Au commencement de la creation, les besoins de l'homme et sa subsistance furent crees d'abord, puis la vie fut creee.

Depuis lors, le Saint, beni soit-Il, dispense d'abord la vie, puis cette vie grandit et se fortifie dans l'influx jusqu'a ce que l'homme ait meme le suffisant pour ses besoins et sa subsistance. Ce ne sont toutefois que des extensions de la vie : la vie se multiplie et grandit jusqu'a ce que l'homme possede tous les influx dont il a besoin, a l'un la force, a l'autre la richesse, ainsi que tous les biens.

Ainsi est-il dit dans le Talmud (Taanit 8b) : Aux jours de Rabbi Samuel bar Nahmani, il y eut famine et peste. Ils dirent : Que ferons-nous ?

Prier pour les deux n'est pas possible ; prions donc pour la peste et supportons la famine. Rabbi Samuel bar Nahmani leur dit : Au contraire, prions pour la famine, car lorsque le Misericordieux donne la satiete, c'est aux vivants qu'Il la donne, comme il est ecrit : Tu ouvres Ta main et rassasies de gre tout vivant (Psaumes 145,16).

Cela signifie que si le Saint, beni soit-Il, dispense la subsistance au monde, nous savons assurment qu'Il a certainement dispense la vie auparavant, car la vie precede la subsistance. A cela fait allusion le reve de Pharaon : il reva d'abord des vaches, qui font allusion a la vie, puis des epis, qui font allusion a la subsistance.

Par cela, Elokim montra a Pharaon tout l'ordre de la conduite de ce monde-ci, comme il est ecrit : Ce qu'Elokim fait, Il l'a montre a Pharaon (Genese 41). Car le Saint, beni soit-Il, a etabli dans ce monde-ci qu'il semble que la permission soit donnee, par la force de l'homme, de faire tout ce qu'il desire, meme si c'est l'inverse de la volonte du Saint, beni soit-Il, et qu'il ne laisse pas de place a la Chekhina pour demeurer sur terre de maniere revelee.

Ainsi qu'il est ecrit de la generation du deluge, qui disait : Qu'est le Tout-Puissant pour que nous Le servions, etc. (Job 21,15).

Le Saint, beni soit-Il, les retribua selon leurs actes, mesure pour mesure : de meme qu'ils s'etaient etendus sans limite, de meme le Saint, beni soit-Il, etendit Sa lumiere et leur ouvrit Son influx d'un seul coup, dans une abondance si grande qu'ils ne purent la recevoir ; les eaux du deluge les submergerent. Comme il est dit dans le Midrach Rabba (Noah 31) : Le deluge, des eaux ; elles etaient des eaux, et, lorsqu'elles descendaient, elles devenaient un deluge.

Cela signifie que les eaux etaient semblables a toutes les pluies de benediction ; mais parce qu'elles etaient sans limite et descendaient dans une si grande proliferation qu'ils furent submerges, ils n'eurent plus de place de subsistance dans ce monde-ci. Voir plus haut, paracha Noah, par.

1, debut de Vehaakhaltekha, par. 4, debut de Omnam dor hamaboul, par.

35 ; voir aussi Sefer Hazemanim, Haggada de Pessa'h pour le Chabbat Hagadol, debut de Ze veze. Voici ses paroles au sein de l'expose : les jours ouvrables indiquent que le Saint, beni soit-Il, a donne a l'homme une force d'action ; alors la lumiere de Sa saintete est cachee, et l'homme peut s'etendre sans limite dans ses actes et dans son desir.

Ainsi firent la generation du deluge et la generation de la dispersion, sans comprendre leur fin. Ils ne regardaient pas qu'arriverait le temps de la saintete du Chabbat, ou le Saint, beni soit-Il, se montrera, ou la lumiere de Sa saintete s'etendra et ou Il eleverait Ses mesures ; il n'y aurait alors plus de place pour l'action de l'homme.

Puisqu'ils s'etaient tres largement etendus dans leur influx sans accepter le joug de la royaute du Ciel, lorsque le Saint, beni soit-Il, eleva Ses mesures au-dessus de la prise de l'homme, Il ne leur laissa pas de place, et ils furent annules devant Lui. Ensuite, crainte et restriction furent fixees dans le cœur des creatures, afin qu'elles ne s'etendent plus sans limite, mais se restreignent pour faire une place a la Chekhina sur terre.

En contrepartie, le Saint, beni soit-Il, leur donnera une place, meme lorsqu'Il elevera Ses mesures en haut. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, jura de ne plus faire venir de deluge pour detruire toute chair : parce qu'eux-memes se restreignirent, que la crainte fut fixee dans leur cœur et qu'ils jurerent de ne plus s'etendre dans le flot de l'audace sans limite, de meme le Saint, beni soit-Il, jura de ne pas etendre Sa lumiere a ce point qu'Il effacerait tout vivant du monde.

L'alliance conclue apres la generation du deluge ne concernait que la vie, comme cela est explique plus haut, paracha Noah, par. 2, debut de Vehine : lors de la destruction du deluge, Noah et ses fils, qui etaient restes, virent l'effroyable destruction, un aneantissement immense.

Il en resta dans leur cœur une crainte fixe, afin qu'aucun cri des repousses et des perdus ne soit perdu ; car, du fait que tant de patience et de cri avaient deja precede de la creation elle-meme, il y avait place pour que la creation puisse etre perdue. Du cote de la creation, il semblait qu'elle avait tout perdu en etant detruite.

De cela, crainte fut plantee et fixee dans les cœurs des survivants, pour accomplir leur parole : regarder vers le but pour lequel ils avaient ete crees afin de maintenir la force de leur existence, puisqu'ils avaient vu comment ils avaient deja echoue et se sont corrompus, etc. Cela fut renouvele apres le deluge : par la reprimande, les fondements de la creation se fortifierent par la force de la crainte et de la peur, afin qu'elle ne s'etende plus comme auparavant.

Par cela, elle acquit une part et une possession dans son maintien, pour en avoir une possession complete.

Apres cela se leva la generation de la Dispersion, et ils se repandirent tres largement dans la question de la subsistance. En regard de cela, le Nom, beni soit-Il, restreignit leur subsistance, en etablissant entre eux separation et querelle, et leur subsistance en fut necessairement diminuee.

Comme il est rapporte dans le Talmud (Baba Metsia 59a) : Rabbi Yehouda dit : Que l'homme soit toujours vigilant, etc., car la querelle ne se trouve dans la maison de l'homme qu'a cause de l'affaire du ble, ainsi qu'il est dit : "Il etablit la paix a tes frontieres, Il te rassasie de la graisse du ble" (Psaumes 147,14). Rav Papa dit : C'est ce que disent les gens : lorsque le prix de la mesure s'acheve, le tumulte de la querelle frappe et entre dans la maison.

C'est pourquoi la generation du Deluge, dont l'expansion etait dans la vie et qui ne laissait aucune place au Nom, beni soit-Il, dans ce monde-ci, fut submergee et effacee du monde, et il ne resta d'elle aucun survivant sur la terre. Quant a la generation de la Dispersion, chez laquelle il y avait quelque restriction dans la vie, mais qui s'etait tres largement repandue dans la subsistance, elle demeura en vie, mais sa subsistance fut diminuee, comme il est explique dans Beit Yaakov, recueil, paracha Miketz, s.v.

"Et voici, du fleuve...". Apres ces deux generations naquit Abraham notre pere, paix sur lui, qui avait ete exerce dans la crainte, et cela fut fixe avec permanence dans son cœur.

Au fond de son cœur, il etait engage et tenu par serment a ne pas se tourner vers leurs voies, a ne pas s'etendre, ni dans la vie ni dans la subsistance; il laissa une place au Nom, beni soit-Il : "il s'abaisse afin que repose sur lui la grandeur du Saint, beni soit-Il" (Zohar, Emor 90a), afin que le Nom, beni soit-Il, aussi restreigne Sa gloire et lui donne une place de subsistance et d'existence dans le monde, comme explique plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 1, s.v. "Et voici ce qui est rapporte", et paracha Vayera, paragraphe 3.

Tel est le secret de Joseph le Juste : son conseil est de preparer, des annees de satiation, pour les annees de famine. C'est la voie du monde que le Nom, beni soit-Il, a conclue avec les creatures dans ce monde-ci.

L'essentiel est que chacun se prepare, de ce monde-ci qui est compare aux jours de satiation, pour le monde a venir qui est compare aux jours de famine, comme explique plus haut, paracha Noah, paragraphe 38. C'est ainsi que fit Joseph le Juste, comme il est ecrit : "Qu'il preleve le cinquieme du pays d'Egypte" (Genese 41,34), afin qu'ils ne s'etendent pas dans le bien durant les annees de satiation, de peur qu'il ne leur reste plus de vie lorsque le bien et la satiation cesseraient.

Il leur montra qu'il faut se soucier, au temps de la satiation, du temps de famine qui vient apres, etc. Car celui qui s'etend au temps du bien, en regard de cela, lorsque le Nom, beni soit-Il, cache Sa face, ne conserve plus d'existence, etc.

Il est dit de Joseph le Juste : "Qu'il preleve le cinquieme du pays d'Egypte"; par cela, il enseigna la connaissance de l'inclusion des temps par le service, selon ce que nos Sages, de memoire benie, ont dit : "Qui s'est donne de la peine la veille du Chabbat mangera le Chabbat." Car ce monde-ci est appele la veille du Chabbat et correspond aux annees de satiation, ou il est donne permission a l'homme de s'imaginer qu'il est le maitre de maison et qu'il peut s'etendre selon tout le desir de son cœur. Mais, en regard de cela, le Nom, beni soit-Il, ne lui donnera pas de place de permanence dans le monde a venir, qui correspond au Chabbat et aux annees de famine.

Le conseil donne est seulement que l'homme se restreigne durant les sept annees de satiation de ce monde-ci; par cela, il acquiert une permanence pour les mondes eternels. Voir encore la-bas, paragraphe 13, et plus bas dans cette paracha, paragraphes 20 et 22.

Cependant, apres que Joseph le Juste fut descendu en exil, l'alliance que le Nom, beni soit-Il, avait conclue avec les creatures, dans la voie du monde de ce monde-ci - que l'homme se restreigne dans ce monde-ci et ne s'etende pas - fut cachee et dissimulee. Aussi, lorsque les creatures commencerent a s'etendre, le monde commenca, en regard de cela, a se consumer et a disparaitre.

Le Nom, beni soit-Il, montra cela a Pharaon par les vaches et les epis, qui font allusion a la vie et a la subsistance. Aucun sage ni magicien n'avait la force de comprendre de quoi etait le signe, et ils ne pouvaient resoudre le reve pour Pharaon, car la solution est dans le secret de Joseph le Juste, dont la part est de se restreindre pour ne pas s'etendre.

Aussi longtemps qu'il etait en exil, tous etaient emprisonnes et lies en cela, et un prisonnier ne se delivre pas lui-meme de la prison. C'est pourquoi, lorsque Joseph le Juste fit connaitre la solution du reve, Pharaon dit : "Il n'y a pas d'homme intelligent et sage comme toi" (Genese 41,39).

A premiere vue, cela etonne : qui ne comprendrait pas ceci? Si un homme a beaucoup et sait que demain il arrivera dans un lieu desert ou il n'y aura rien a manger, il mettra de cote pour le lendemain.

Mais Pharaon comprit que cette solution appartenait a la part de Joseph le Juste, et qu'aucun homme n'avait la force d'accomplir cette solution comme Joseph le Juste. La preuve en est que meme ce que les Egyptiens avaient prepare pour eux-memes des annees de satiation pour les annees de famine pourrit et moisit.

Cela venait de ce qu'ils n'etaient pas circoncis, car la circoncision fait allusion a la restriction a la racine de la vie. C'est pourquoi, lorsque les Egyptiens vinrent a Joseph pour qu'il leur donne leur suffisance de nourriture, Joseph leur dit : "Mon D.ieu ne nourrit pas les incirconcis", comme il est rapporte dans le Midrach Tan'houma (Miketz).

Et apres s'etre circoncis, ils dirent a Joseph : "Tu nous as fait vivre" (Genese 47,25), car ils comprirent que sans cela ils n'auraient eu aucune vie. Mais, apres qu'ils eurent ete circoncis, Joseph fut celui qui distribuait le grain a tout le peuple du pays, comme il sera explique plus bas dans cette paracha, paragraphe 8, s.v.

"Et ceci est", et paragraphes 31, 32 et 33.

"Et il arriva, au terme de deux annees completes, etc." "Beni soit le Nom, jour apres jour, etc." (Psaumes 68,20). Il est rapporte dans le saint Zohar (Miketz 193b) : "Jour apres jour", ce sont les "deux annees completes", ainsi qu'il est dit : "Et il arriva, au terme de deux annees completes, etc." Le sens est le suivant.

Les deux jours ou "car c'etait bon" (כי טוב) fut repete sont le troisieme jour et le sixieme jour, comme il est rapporte dans Mei HaShiloah, premiere partie, Miketz, s.v. "Et il arriva" [2].

Cela ne signifie pas qu'un bien entierement nouveau fut renouvele ces jours-la, mais que le premier "car c'etait bon" grandit, se remplit et se renforca davantage. Il en est ainsi de ce qui est ecrit : "Voici, Je viens vers toi dans l'epaisseur du nuage" (Exode 19,9).

Bien qu'aucune parole nouvelle du Nom, beni soit-Il, ne lui fut renouvelee par cela, le sens est que la premiere parole s'accroit jusqu'a avoir une realite. Le sens en est, comme nous le trouvons dans la forme de l'homme : il s'y trouve parfois une bonne pensee, ou l'inverse, a Dieu ne plaise, mais elle ne parvient pas a sortir dans l'acte, parce que cette chose se trouve dans les choses cachees et dans l'interieur de son cœur, avec une tres grande subtilite.

La chose ne parvient donc pas a l'acte de l'action, mais vient seulement a la pensee, etc. Et cette idee est dite ici dans les paroles de la Torah : "Voici, Je viens vers toi dans l'epaisseur du nuage, afin que le peuple entende lorsque Je parlerai avec toi, et qu'ils aient aussi confiance en toi a jamais" (Exode 19,9), car Il leur donna les paroles de la Torah pour toujours.

C'est-a-dire que Moché notre maitre, paix sur lui, etait le dedans et l'interieur de tout Israel, et le Nom, beni soit-Il, ne lui parlait que dans l'interiorite. Mais, du cote du peuple, Il devait epaissir et revetir Sa providence, afin qu'eux aussi entendent et comprennent les paroles de la Torah.

Plus Sa providence s'etend et se materialise vers le cœur de l'homme, plus sort dans l'acte le libre choix de l'homme concernant son acte, comme explique dans Beit Yaakov, Exode, paracha Yitro, paragraphe 76, s.v. "Voici".

Le sens est que le premier "car c'etait bon", c'est que le Nom, beni soit-Il, restreignit les tenebres et crea la lumiere. La premiere parole fut "Que la lumiere soit", et elle est l'essentiel de la creation du monde, car avant cette parole il n'y avait que les tenebres : toutes les creatures etaient eloignees du Nom, beni soit-Il, et aussi les unes des autres.

Apres cela, le Nom, beni soit-Il, restreignit les tenebres : "Et Dieu dit : Que la lumiere soit; et la lumiere fut" (Genese 1,3); toutes furent incluses ensemble et eurent une liaison avec le Nom, beni soit-Il. Au troisieme jour, "car c'etait bon" fut repete.

Cela fait allusion a ce que le premier "car c'etait bon" grandit et se renforca jusqu'a entrer se revetir meme d'un vetement epais, de sorte qu'il soit ressenti aussi dans ce monde-ci et que la liaison soit davantage renforcee. Il y crea toutes les subsistances et les besoins des creatures.

Il en est comme d'un homme qui aime son ami : il l'aime d'abord, puis lui donne aussi un present. Le present n'est pas une autre chose, mais l'amour s'est encore renforce jusqu'a ce qu'il lui donne aussi un present.

Ainsi la repetition de "car c'etait bon" au troisieme jour fait allusion a ce que le Nom, beni soit-Il, y donna aux creatures le present de la suffisance pour leur vie et leur subsistance. Au sixieme jour, la parole "Que la lumiere soit" se renforca encore, jusqu'a ce que la forme de l'homme y fut creee, et qu'une liaison et une adhesion complete se fissent entre les creatures et le Nom, beni soit-Il.

Car toutes les creatures sont incluses les unes dans les autres jusqu'a etre incluses dans la forme de l'homme; et l'homme se tient, par cette force, devant le Nom, beni soit-Il, et Le fait regner sur toutes les forces, parce qu'il reconnait et sait : "Car Je suis ה', Celui qui vous sanctifie" (Exode 31,13). Tel est tout l'essentiel de la forme de l'homme : qu'il ne soit soumis a aucune chose, mais domine tous les desirs du corps; alors il peut se tenir devant le Nom, beni soit-Il, qui est eleve au-dessus de tout bien, comme explique plus haut, paracha Bereshit, paragraphe 46.

Et cela est appele honneur: cela n'est que dans la forme de l'homme, qui peut abandonner et laisser tous les biens de ce monde-ci, pour reconnaitre qu'il n'y a rien au monde en dehors de ה'. Car celui qui est soumis a quelque chose ne peut se tenir en face de ה', comme il est ecrit: "De sa moitie il mange de la viande, il rotit un roti et se rassasie... et de son reste il fait un dieu, son idole; il se prosterne devant lui, se courbe, le prie et dit: Delivre-moi, car tu es mon dieu" (Isaie 44,16).

Cela veut dire qu'il ne se soumet pas devant la grandeur de ה', mais se soumet devant son manque: il reconnait que ce detail lui manque. C'est a ce sujet qu'il est dit: "il se prosterne devant son idole", comme l'explique Mei HaShiloach, Ire partie, paracha Bechalah, sur "nokho": Voici que la nation d'Israel, qui est une part de ה', est attachee a la vie simple, sans aucun vetement, et puise a cette source de vie.

De meme que ה' est depouille de tout attribut et de toute nuance, et n'est que simple dans la plus parfaite simplicite, de meme Israel, a la source de sa vitalite, ne tient a aucune nuance, aucun vetement ni aucune force, que ce soit la sagesse, l'elevation ou la richesse, mais a ה' seul. Les nations, en revanche, possedent chacune une force et une nuance propres, d'ou se prolonge leur force de vie et auxquelles elles sont attachees.

Ainsi, la force de Babylone est l'elevation; celle des Philistins est que chacun cherche une ruse jusqu'a trouver un moyen de subsistance, une science connue ou un metier, qui rassure son cœur en lui assurant de quoi vivre. Vois aussi Shaar HaEmouna, introduction a Beth Yaakov, p.

77: Le fondement essentiel de la crainte est la foi. Car lorsqu'il comprend et croit avec connaissance en la grandeur de ה', et que par cela il craint ה', alors sa crainte est entiere.

Mais la crainte qui vient de l'homme n'est que parce qu'il reconnait son manque; a son sujet il est dit: "il se prosterne devant son idole" (Isaie 43). Cette crainte est souvent appelee dans le saint Zohar (Vaera 29a) dehala dilehon (leur crainte): parce qu'ils sont dans le manque, ils se prosterneront devant le lieu dont ils imaginent que, en le placant devant eux, ils craindront ce dont ils reconnaissent le manque, et que de cela leur sera verse de quoi combler leur manque.

Bien que cette crainte elle-meme n'ait aucune force pour le combler, il lui semble seulement que, par la crainte par laquelle il place son manque devant lui, il sera lui-meme ainsi complet. Il ne sert donc que son manque, dont il a peur; cela s'appelle: "il se prosterne devant son idole", c'est-a-dire devant le lieu qui est defectueux et manquant.

Pourtant Moché notre maitre, de memoire benie, dit dans la remontrance: "Vous y servirez des dieux... qui ne voient pas, n'entendent pas, ne mangent pas et ne sentent pas" (Deuteronome 4,28). Cela indique qu'ils serviront une nuance privee de jouissance, et il l'appela "dieux etrangers".

Il ressort de la que le service d'Israel envers ה' n'est pas ainsi. En effet, pour ainsi dire, ה' prend plaisir et desire le service d'Israel, comme il est ecrit: "l'odeur apaisante pour Moi" (Nombres 28,8), et comme il est dit dans le saint Zohar (Levitique 7b): "Israel nourrit leur Pere qui est aux cieux." Mais l'homme doit d'abord trouver la vie en lui-meme, afin de n'etre esclave ni soumis a aucun bien.

Car s'il est soumis a un bien quelconque, il ne peut pas prier a son sujet, puisque "un prisonnier ne se libere pas lui-meme de la prison" (Berakhot 5b). Il ecartera donc tous ses interets personnels, et par cela il attirera la volonte de ה' de lui donner, comme cela est rapporte dans Mei HaShiloach, Ire partie, paracha Choftim, sur "Lo tita": "Tu ne planteras pas pour toi d'ashera, aucun arbre, pres de l'autel de ה' ton Elokim" (Deuteronome 16,21).

Le sens est que, bien que l'homme ait recu l'ordre d'etre soumis a un sage de la Torah, etc., cela ne vaut que pour les paroles de Torah; mais dans la priere, il lui est interdit d'etre soumis a quelque nuance que ce soit, car l'autel est le lieu de la priere et du service. Vois plus haut, paracha Vayera, passage 46: Il est connu que, du cote de ה', aucun empechement ne s'oppose a la diffusion de tous les biens, et Il y est pret a tout moment.

Mais l'empechement vient de l'homme qui recoit, du fait qu'il y est deficient: il est soumis au bien en desirant le recevoir sans intention juste. Or son chemin est, dans l'obscurite, d'etre affecte par les delices de ce monde-ci.

Cette priere, deficiente dans son essence, ne peut donc rien operer, car "un prisonnier ne se libere pas lui-meme de la prison". L'explication plus precise est que l'essentiel de la priere est l'attachement de l'ame a son Createur, lorsqu'elle s'annule pour etre incluse dans sa racine.

S'il y vise le bien de ce monde-ci, qui est la jouissance corporelle, c'est alors l'eloignement le plus total. Comme il est dit dans le traite Taanit (8a): "La priere de l'homme n'est entendue que s'il met son ame dans sa paume", comme il est ecrit: "Elevons nos cœurs avec nos paumes vers Elokim dans les cieux" (Lamentations 3,41), c'est-a-dire que sa priere doit etre pure; et comme Rachi, de memoire benie, l'explique la-bas, quand nous levons nos paumes dans la priere, l'intention du cœur doit aussi etre bonne, uniquement pour ה'.

Et ה' l'eclairera graduellement, de couronne en couronne, de diademe en diademe, jusqu'a ce que cela soit comme manger et boire reellement: il atteindra la limite de la comprehension humaine, que ה' desire le service de l'homme, comme il est dit dans le saint Zohar (Levitique 7b): "Israel nourrit leur Pere qui est aux cieux." C'est ce qu'indique le redoublement de "car c'etait bon" au sixieme jour: le premier "bon" fut affermi et devint une union et un attachement parfaits, pour savoir: "Je suis ה' qui vous sanctifie". Il est rapporte dans l'introduction aux Tikounei Zohar (9a) et par le saint Ari que le Nom du mois de Tevet sort du verset: "Magnifiez ה' avec moi, exaltons ensemble Son Nom" (Psaumes 34,4), car l'homme magnifie ה'.

C'est aussi pourquoi l'allumage de la lampe de 'Hanouka a lieu dans ce mois: il y a les soigneux et les tres soigneux, comme lors de la creation du monde il y eut "car c'etait bon" et le redoublement de "car c'etait bon". Tel est le sens dans cette paracha: "Et il arriva, au bout de deux annees" (Genese 41,1).

Apres l'union de ces deux jours ou "car c'etait bon" fut redouble, le salut commenca: Joseph sortit de la prison et se tint devant le roi. Bien qu'a premiere vue cette paracha semble parler d'un fait deja passe, sans aucune consequence maintenant, il n'en est pas ainsi.

Son principal propos est tout l'ordre de la conduite de ce monde, par lequel ה' conduit l'homme; elle ne parle que tres peu du moment particulier qui eut lieu alors, mais principalement de la conduite de ה' avec l'homme dans le monde.

C'est a cela que fait allusion l'affaire de Yaakov notre pere, de memoire benie, et de ses fils. Yaakov notre pere eut tellement peur qu'il ne se reposa pas sur la force de Juda pour descendre en Egypte, parce que Juda n'etait pas encore entierement eclairci.

Yaakov notre pere pensait peut-etre qu'il se trouvait encore en Juda quelque defaut dont il n'avait pas conscience, et il le craignit, selon ce qui est ecrit: "Pourquoi craindrais-je aux jours du mal, quand la faute de mes talons m'entoure?" (Psaumes 49,6). C'est-a-dire que par la faute de mes talons, un manque dont l'homme n'a pas conscience, il y a lieu de craindre.

Aussi Yaakov notre pere craignit-il de s'appuyer sur la force de Juda, car il semblait y avoir en lui trop d'expansion. Mais apres que les tribus de Yechouroun furent descendues une seconde fois en Egypte, Juda dit: "Que dirons-nous a mon seigneur?

Que parlerons-nous, et comment nous justifierons-nous? Elokim a trouve..." (Genese 44,16).

Il fut alors eclairci retrospectivement que jamais il n'y eut en lui d'expansion ni de force qui ne fut pas bonne aux yeux de ה'. Telle est aussi l'affaire que ה' a avec Israel pour toujours: tant qu'ils sont dans ce monde-ci, un manque semble se trouver en eux; mais apres leur sortie de ce monde-ci, il est eclairci retrospectivement qu'il ne s'y trouvait aucun manque, meme auparavant.

Pour comprendre pourquoi ה' a etabli ainsi ce monde-ci, de sorte qu'un manque semble se trouver en eux, alors qu'en profondeur ils ne l'ont pas, voici le sens. Il est rapporte dans le Midrach (cite par Rachi sur "Au commencement", et sa source est Tan'houma): Rabbi Its'hak dit: "La Torah n'aurait du commencer que par: 'Ce mois sera pour vous' (Exode 12,2), qui est la premiere mitsva ordonnee a Israel.

Pourquoi donc commence-t-elle par 'Au commencement'? A cause de: 'Il a revele a Son peuple la force de Ses œuvres, pour leur donner l'heritage des nations'" (Psaumes 111,6), etc.

Cela veut dire que si la Torah avait commence par "Ce mois sera pour vous", l'homme aurait ete cree avec une connaissance complete, comme un garcon de treize ans, afin de pouvoir dominer la force du mal. Mais "pour leur donner l'heritage des nations" est une chose apprise de sa fin: lorsqu'il s'eclaircira lui-meme, ה' lui donnera une part meme dans le commencement.

Plus haut, paracha Bereshit, passage 9, une autre reponse est apportee: "A cause de: 'Il a revele a Son peuple la force de Ses œuvres'"; la Torah enseigne ainsi a l'homme que, meme lorsque son cœur n'est pas purifie et que la lumiere de la Torah ne l'eclaire pas, il peut malgre tout rapprocher le salut et eveiller un peu de salut et de lumiere par ses actes et son service. C'est comme la meche qui est tiree apres l'huile: il apparait alors que la meche aussi est toute pleine de lumiere.

Ainsi Israel est compare a la meche, comme il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 21, 60a): "Israel est la meche, la Torah est l'huile, la Chekhina est la lampe." Si la meche, c'est-a-dire Israel, est attiree apres l'huile, il est alors eclairci qu'ils ont une part meme au-dessus de leur connaissance et de leur comprehension, dans ce qui etait auparavant, lorsqu'ils n'avaient encore aucune connaissance. Mais s'ils avaient ete crees avec une connaissance complete, ils n'auraient eu de part qu'a partir de ce moment-la, selon leur comprehension.

Il en va autrement maintenant: le Nom, beni soit-Il, a etabli que la creation soit d'abord creee sans connaissance et dans l'expansion, puis qu'elle s'eclaircisse elle-meme; elle acquerra alors aussi l'expansion. Il y a en cela une grande valeur, comme il est dit d'Abraham notre pere, de memoire benie: "Abraham etait vieux, il etait venu dans les jours" (Genese 24,1).

Il ne fut pas cree parfait et n'eut pas son achevement d'un seul coup, mais s'eclaircit peu a peu, graduellement. Comme il est dit dans le saint Zohar, Hayye Sarah (129a): Abraham ne s'approcha pas en un seul jour ni en une seule fois; ce furent ses actes qui le rapprocherent tous les jours, de degre en degre, jusqu'a ce qu'il monta a son degre dans sa vieillesse.

Il est explique plus haut, paracha Hayye Sarah, passage 24: Abraham notre pere aussi parvint a la perfection et devint autre qu'il n'avait ete jusque-la, quand il avait besoin de travaux et de contractions; desormais la saintete fut fixee en lui de facon stable, sans qu'il ait plus besoin de travaux ni de contractions. L'homme ne peut parvenir a ce degre que graduellement.

C'est ce qu'indique "venu dans les jours", selon la comprehension humaine, comme il est dit dans le saint Zohar (Hayye Sarah 129a): "dans ces jours superieurs, dans ces jours connus". C'est aussi ce qui est dit dans le Talmud (Erouvin 56a): "Toute ville qui a des montees et des descentes fait vieillir a la moitie des jours." Car telle est la nature de ce monde: si l'homme marche sur une voie droite, peu a peu, il ne vieillira pas a la moitie de ses jours.

Il en est de meme dans les paroles de Torah: l'homme n'atteint la perfection que graduellement. Parfois il lui semble etre a un grand degre, puis il voit un manque en lui-meme; il se renforce alors dans le service de ה' pour reparer ce manque.

C'est comme la remontrance: par elle l'homme se renforce chaque fois davantage dans les paroles de Torah, jusqu'a parvenir a l'essentiel de sa perfection. Plus il est attire apres l'huile, plus l'huile et la lumiere sont attirees apres lui, chaque fois davantage, mais non d'un seul coup.

Car seul Moché notre maitre, de memoire benie, fut acheve d'un seul coup, dans la revelation de l'aspaklaria lumineuse, et a chaque instant il atteignait une transformation selon la volonte de ה', qui lui etait montree de nouveau a chaque instant. Comme il est explique dans Tiferet Yossef, traite Taanit (11b), sur "mar": Moché notre maitre etait au sommet de la perfection et voyait la lumiere explicitement, comme il est dit dans le Talmud (Roch Hachana 21b): "Cinquante portes de l'intelligence furent creees dans le monde, et toutes furent donnees a Moché, sauf une".

Il est aussi ecrit: "puisqu'il est lui aussi chair" (Genese 6,3), et il est dit dans le Talmud (Houlin 139b): "bechagam, c'est Moché". Mon grand-pere, notre maitre le saint rabbin, de memoire tres benie, disait que c'est une preuve qu'il etait le plus grand des etres crees.

Mais a l'exception de Moché, ה' a etabli, pour le bien de l'homme, qu'il soit cree dans le manque. De meme, les paroles de Torah commencent par "Au commencement"; il semble que l'homme n'ait pas besoin de ces paroles de Torah.

Mais apres que l'homme se sera eclairci lui-meme, il guerira ce qui precede et les paroles de Torah eclaireront meme dans l'expansion. Et plus l'homme sera attire vers les paroles de Torah, plus la volonte de ה' sera attiree apres lui; il sera alors eclairci que, meme au commencement, quand aucune lumiere ne semblait apparaitre, il y avait deja en lui une lumiere cachee.

Certes, toutes les choses du monde ne peuvent etre clarifiees parfaitement, sans aucun residu; car il est des meches qui ne sont pas attirees par l'huile. La parabole, chez l'homme, est qu'il s'y trouve des actes qui ne peuvent etre inclus dans les paroles de Torah ni etre clarifies.

C'est a cela que fait allusion ce que le Talmud interdit (Chabbat 20a): allumer des meches auxquelles la flamme s'accroche. Car meme dans les ames les plus precieuses se trouve aussi un residu.

Comme il est dit dans le Talmud (ibid.): on n'allume ni avec le lekhesh, ni avec le hossen, ni avec le kalakh, ni avec la meche de l'idan, ni avec la meche du desert, ni avec la matiere verte qui est a la surface de l'eau. La Guemara explique: qu'est-ce que le lekhesh?

La resine du cedre. Cela fait allusion au residu qui se separa d'Abraham notre pere, de memoire benie, dont l'attribut est le 'hessed; il nomma le lieu montagne, comme il est dit dans le Talmud (Pessahim 88a): Abraham l'appela montagne.

Il etait eleve au-dessus de toutes les convoitises de ce monde, et remit tous ses biens au Nom, au point d'oublier meme sa propre vie. Et de son prolongement (mesousfita), c'est-a-dire de la grandeur de l'amour et du 'hessed, dans ses ramifications vers des vetements eloignes, sortirent une convoitise et un desir etrangers, ainsi que l'orgueil.

Ishmael sortit, en qui l'attribut du 'hessed se deploie excessivement, sans aucune connaissance, jusqu'a oublier sa propre vie et a donner tout ce qu'il possedait sans connaissance. A son sujet il est dit: (Celui qui agit ainsi detruit son ame) (Proverbes 6,32).

Voir plus haut, dans cette paracha, section 3, debut de (Et c'est ce qui est ecrit), et note 11; et plus haut, paracha Hayye Sarah, section 25. (On n'allume) ni avec le hossen: cela fait allusion au residu qui se separa d'Its'hak notre pere, de memoire benie, dont sortit Esau.

L'attribut d'Its'hak est guevoura et force; Esau eut une force etrangere dans un lieu qui n'etait pas agreable au Nom. A son sujet il est dit: (Car il a le sabot fendu, mais ne rumine pas) (Levitique 11).

(Ni avec le kalakh): cela fait allusion au residu qui demeura de Yaakov notre pere, de memoire benie, les gouttes qui sortirent de Joseph le juste. Son vetement est une tunique rayee, et il est le reste de paranda, comme il est dit dans le traite Chabbat (20a).

L'aspect de Joseph le juste est la jalousie, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayehi 245a): (Dure comme le tombeau est la jalousie; quiconque aime sans que la jalousie le lie a lui, son amour n'est pas un amour; lorsqu'il est jaloux, l'amour est accompli.) Mais du residu de cette mesure se ramifie la jalousie de la sota, comme il est dit dans Raaya Mehemna (Nasso 124a): (Un esprit de jalousie se trouve de deux cotes), etc. (Ni avec la meche de l'idan): la Guemara l'explique comme une association avec le Ciel.

Certes, la gloire du Nom remplit toute la terre et aucun lieu n'est vide de Lui; mais, de son cote, l'homme doit savoir qu'il n'a aucune part dans la conduite du Nom, sinon dans la mesure ou il dirige son esprit. (Ni avec la meche du desert), c'est celui qui oublie entierement sa propre vie.

Car certes, dans les paroles de Torah l'homme doit se placer comme un desert, comme il est dit (Erouvin 54a): (La Torah ne se maintient que chez celui qui se rend semblable a un desert); mais, malgre cela, l'homme doit aussi se souvenir de lui-meme. (Ni avec la matiere verte qui est a la surface de l'eau): l'eau designe les convoitises de ce monde.

Or ils ont dit dans le Talmud (Haguiga 12a): (Tohou est une ligne verte qui entoure le monde entier). Comme l'a dit le saint Ari, de memoire benie, cela indique un peu de stabilite d'esprit, grace a laquelle on peut dominer ses convoitises.

Voir ce qui est explique plus haut, paracha Bereshit, section 19: il est dit dans la Guemara (Haguiga 12a): (Tohou est une ligne verte qui entoure le monde entier, d'ou sortit l'obscurite), etc. La chose est que tohou est l'oppose de l'attribut du 'hessed: le 'hessed est une influence qui se deploie beaucoup, tandis que tohou en est l'oppose, c'est-a-dire la crainte.

La creation eut peur de prodiguer au monde cree, afin de le remettre entre les mains de l'homme, de peur que l'homme ne gate en recevant l'influence de ce monde et ne l'emploie contre la volonte du Nom, et n'oublie que le Nom la lui a donnee. C'est pourquoi la creation restreint l'influence, comme il est ecrit: (Il ne l'a pas creee pour le tohou; Il l'a formee pour etre habitee) (Isaie 45,18).

Le sujet de la ligne verte est explique dans Dover Tsedek de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen de Lublin, de memoire benie, p. 31, debut de (C'est pourquoi): (La terre etait tohou et bohou).

Et il est dit dans la Guemara (Haguiga 12a): (Un enseignement: Tohou est une ligne verte qui entoure le monde entier), et j'ai entendu que cela designe la crainte, comme il est dit dans le Zohar (Chelah 175a), que la couleur bleu clair indique la crainte. Mais une stabilite d'esprit excessive, au point de conduire aussi l'homme a la paresse, n'est pas bonne; il s'y trouve donc aussi un residu qui ne peut etre inclus dans la lumiere.

Lorsque Joseph sortit de la maison des prisonniers, Yaakov notre pere eut certainement quelque perception; toutefois, elle fut semblable a la delivrance du second Temple, sans victoire, et semblable a ce qu'ils ont dit dans le Talmud (Meguila 14a): (Nous sommes encore les serviteurs d'Assuerus), car les nations disent tout le jour: (Ou est ton Dieu?) Mais apres cela il ressentit davantage, puis davantage encore, car dans une telle delivrance se trouvent les degres de mehadrin et de mehadrin min hamehadrin. Cette illumination et cet eveil, qu'ils viennent d'un acte de l'homme ou seulement du Nom, qui a place un cri en l'homme, tel est le probleme souleve dans le Talmud (Chabbat 24b): l'allumage accomplit-il la mitsva, ou bien la pose l'accomplit-elle?

La pose est l'acte de l'homme, et l'allumage est l'illumination venue du Nom, comme il est ecrit: (Si tu Le recherches, Il se laissera trouver par toi) (I Chroniques 28,9). (Tu Le recherches) est l'acte de l'homme; (Il se laissera trouver par toi) est l'allumage venu du Nom.

Voir ce qui est explique en maints endroits; voir Tiferet Yosef, Chavouot, debut de (Ils partirent de Refidim): ainsi le Nom a etabli (Si tu Le recherches, Il se laissera trouver par toi) (I Chroniques 28,9), c'est-a-dire: dans la mesure ou l'homme recherche, cherche et demande Sa volonte, ainsi le Nom l'eclaire; selon l'eveil que l'homme suscite ici-bas, ainsi le Nom l'eclaire en haut. Voir aussi la-bas, Simhat Torah, debut de (Et Il dit), paracha Bereshit, debut de (Bereshit) [2], et traite Roch ha-Chana (18a), debut de (Il est ecrit).

En verite, tout vient seulement du Nom: le Nom desire le salut de l'homme, c'est pourquoi Il met dans son cœur un cri afin qu'il prie le Nom et opere un salut aupres du Nom. Toutefois, le Nom l'attribue a l'homme, qui a merite tout cela par le labeur de ses mains.

Voir ce qui est explique dans Mei ha-Chiloah, I, paracha Miketz, debut de (Et il arriva a la fin) [1]: telles sont les mesures du Saint, beni soit-Il: avant de donner le salut, Il fait entrer dans le cœur de l'homme un cri a ce sujet, afin qu'il puisse etre appele (le labeur de tes mains).

(Et il arriva, au terme de deux annees, que Pharaon revait), etc. (Chant des degres.

Quand le Nom ramena les captifs de Sion, nous etions comme des reveurs; alors notre bouche se remplit de rire et notre langue de chant) (Psaumes 126,1-2). (Chant des degres): Jonathan traduit: (chant qui fut dit au sujet de ceux qui font monter l'abime).

L'abime fait allusion au lieu ou le Nom a cache tous les biens qui se reveleront dans l'avenir. Toutefois, aux temps ou Israel etait dans l'amer exil, ils n'avaient pas la force de supporter la grandeur de la face cachee.

C'est pourquoi le Nom fait monter a chaque fois de l'abime, pour humecter le monde, afin d'eclairer un peu du bien cache pour l'avenir, afin qu'ils ne desesperent pas du bien. Tel est le sens de (faire monter l'abime), comme il est dit dans le Talmud (Soukka 53b).

Voir ce qui est explique plus haut, paracha Bereshit, section 23, debut de (Par Sa connaissance): le sujet de l'abime a deja ete explique plus haut, section 5, comme le tresor des biens que le Nom donnera dans l'avenir. Et il est dit dans la Guemara (Soukka 53b) que le roi David, de memoire benie, placa l'abime a mille coudes pour humecter le monde.

Cela signifie que, meme dans l'exil et la face cachee, il restera a Israel quelque sensation et reconnaissance de ce que le Nom fera apparaitre dans l'avenir: le grand bien cache, afin qu'ils ne desesperent pas, a Dieu ne plaise, de la delivrance. C'est cela qui est appele humecter le monde.

Tel est aussi le sens de (Par Sa connaissance les abimes se fendirent): cela indique un bien manifeste, puisque l'abime se fend et monte vers le haut. Voir encore la-bas, a la fin de la section 4, et section 5, debut de (Il a affermi).

(Quand le Nom ramena les captifs de Sion, nous etions comme des reveurs): toutes les mitsvot sont appelees tsiyounim, des signes, comme le prophete en avertit Israel: (Dresse pour toi des signes) (Jeremie 31,21). Cela est comparable a un roi de chair et de sang dont on place l'image au tribunal, afin qu'ils craignent leur roi lorsqu'ils siegent pour juger avec justice, par crainte de l'image du roi devant eux.

Ainsi sont les actes des mitsvot: par eux l'homme se souvient du Nom, car les mitsvot sont une representation du Nom. Toutefois, dans ce monde-ci, l'homme ne comprend pas les raisons des mitsvot et n'en ressent pas la saveur; elles semblent donc sans vie et, a Dieu ne plaise, separees du Nom.

Mais dans l'avenir le Nom montrera que les mitsvot sont pleines de vie et attachees a la racine de la volonte et de la vie venues du Nom. Tel est le sens de (Quand le Nom ramena les captifs de Sion): le Nom insufflera alors de la vie dans les mitsvot; alors on verra que, meme aux jours de l'exil, nous etions comme des bien-portants et relies ensemble, selon le langage du verset: (Tu me rendras la sante et me feras vivre) (Isaie 38).

C'est comme l'homme: lorsqu'il est sain et fort, toutes ses forces sont attachees ensemble. C'est pourquoi les pensees de l'homme pendant son sommeil sont aussi appelees reve, car lorsqu'il dort, il semble que la force de vie soit separee et interrompue de lui; mais, par les reves qu'il reve, il apparait que la vie demeure attachee et liee a lui.

Lorsque nous meriterons de voir la consolation de Sion, nous verrons que, meme aux jours mauvais, nous etions attaches au Nom. Voir plus haut, paracha Toledot, section 13: dans toutes les mitsvot se trouvent une vie et un bien venus de l'avenir.

Car dans ce monde-ci, le Nom a cache le corps de la vie et n'a laisse qu'un vetement de la vie et des signes: chaque mitsva est un signe du corps de la vie ou le Nom reside. Lorsqu'on s'enveloppe du talit, la vie du Nom reside dans ce talit, et le talit n'est qu'un vetement et un signe du corps de la vie.

Il en est de meme dans l'accomplissement de toutes les mitsvot: le corps de la vie du Nom reside alors dans cet accomplissement, mais l'homme ne saisit pas la vie elle-meme, puisqu'elle est au-dessus de sa saisie et cachee; il ne saisit que l'accomplissement de la mitsva et son signe. Voir la-bas, note 78, et voir plus loin dans cette paracha, section 25.

(Alors notre bouche se remplit de rire): comme il est dit dans le Talmud (Pessahim 50a): (Le monde a venir n'est pas comme ce monde-ci. Dans ce monde-ci, il est ecrit (בי"ה) et lu (בא"ד); mais dans le monde a venir, il est lu (בי"ה) et ecrit (בי"ה).) Le Nom de Seigneurie indique que le Nom est le maitre de Ses serviteurs; de cela l'homme doit se lier et s'attacher au secret de la crainte, et se restreindre dans l'aspect du serviteur: tel est ce monde-ci.

Voir ce qui est explique dans Mei ha-Chiloah, I, paracha Reeh, debut de (Car Il elargira): le nom (א"ד) est la reconnaissance de l'homme et la limite de sa saisie; de lui proviennent toutes les limites: jusque-la il est permis de se deployer, et de la en avant il est interdit. Dans la mesure de la force de service qui se trouve chez l'homme, il peut ainsi se deployer dans les biens.

Voir aussi II, traite Pessahim (50a), debut de (En ce jour) [2], et plus haut, paracha Vayetse, section 11. Mais dans le monde a venir, Il sera appele comme Il est ecrit, par le Nom de misericorde.

Tel est le sens de (Alors notre bouche se remplit de rire): la joie grandira, car la lecture prononcee sera aussi sous le Nom de misericorde, dans l'aspect du 'hessed, et l'homme n'aura plus besoin d'aucune restriction. C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Miketz 194a): Rabbi Yissa dit: (Est-ce donc a ce coupable de Pharaon qu'on montra tout cela?) Rabbi Yehouda dit: (Il vit selon leurs aspects), etc., dans les degres d'en bas, etc.

Le sujet est que l'etonnement du Zohar est le suivant: le reve fait allusion a l'union et a l'attachement de la vie, et surtout ce reve, dans lequel sont suggeres des secrets superieurs et interieurs, comme il est dit la-bas; est-il concevable qu'on ait montre tout cela a ce coupable de Pharaon? Peut-on penser qu'il se trouve en lui attachement et adhesion a la racine de la vie?

Il repond qu'il vit seulement dans leurs degres, c'est-a-dire dans les jouissances de ce monde; mais l'interieur de ce reve ne lui fut pas revele, et il est cache et reserve a Israel seul.

(Et il arriva, au terme de deux annees), etc. (L'huile et l'encens rejouissent le cœur, et la douceur de son prochain vient du conseil de l'ame) (Proverbes 27,9).

L'huile indique des paroles de Torah clarifiees, et l'encens indique l'illumination de la lumiere du Nom dans toutes les choses, car tout vient de Lui, beni soit-Il. Comme il est dit dans le saint Zohar (Behaalotekha 151a): (L'encens est le lien de tout).

C'est-a-dire qu'il relie toute la totalite de la creation au Nom (comme explique dans la paracha Tetsaveh, sections 4, 5 et 6). C'est pourquoi l'homme a encore besoin d'huile, c'est-a-dire d'une lumiere claire.

Car s'il n'a pas l'aspect de l'huile, mais seulement celui de l'encens, qui est une grande lumiere, l'homme peut s'annuler comme les mondes qui furent detruits. L'homme doit donc attirer de l'aspect de l'huile, de l'attribut de Zeir Anpin, vers l'aspect de l'encens; c'est-a-dire que, par le service et les restrictions, il parviendra a l'aspect de l'encens.

Mais si l'homme se deploie selon son desir, alors la terre aussi fait ce qui lui appartient et se restreint d'elle-meme, car tel est son desir, selon ce qui est ecrit: (Alors la terre appaisera ses chabbats; tous les jours de sa desolation elle chabattera) (Levitique 26). Comme il est rapporte dans le Torat Kohanim (Behoukotai 2), ce sujet est explique plus haut, paracha Noah, section 35.

Seulement, lorsque l'homme recoit graduellement le bien prepare pour sa part et attend son temps, il se maintient chez lui de longs jours et de longues annees, et il peut le supporter en proportion de la patience et des restrictions qu'il eut dans la reception du bien. Mais si l'homme se deploie et saisit ce bien d'un seul coup, il doit aussi recevoir d'un seul coup l'interruption de ce bien, ce qui n'est pas en son pouvoir; il s'aneantit de lui-meme.

C'est ce que nous trouvons dans la mitsva de la chemita: son sens est que l'homme se restreigne, dans le cycle de sept annees, pendant une annee, qu'il mange le produit de son champ graduellement, avec restriction et interruption, afin de ne pas saisir le bien d'un seul coup; ainsi il pourra se maintenir dans son champ pour toujours. Lorsqu'ils transgresserent cette mitsva, ils devinrent passibles de l'exil de soixante-dix ans, en regard des annees de chemita, comme il est ecrit dans Behoukotai: (Alors la terre appaisera ses chabbats), et comme il est rapporte dans le Torat Kohanim.

Ce ne fut pas a titre de punition, mais cela leur vint de leurs propres mains: puisqu'ils n'avaient pas accorde de pauses a la reception du bien et avaient mange d'un seul coup toutes les annees des semailles, ils devaient desormais recevoir les annees d'interruption et de chemita. C'est pourquoi, lorsqu'ils mirent Joseph le juste dans la fosse - lui dont l'attribut est de se restreindre en toutes choses -, la terre commenca elle aussi a se restreindre.

Comme ce fut le cas a la generation du deluge, ainsi fut-il dans cette famine, et les versets se correspondent. Que dit-on de cette famine?

(Toute la terre d'Egypte eut faim) (Genese 41), puis il est encore ecrit: (La famine etait sur toute la face de la terre). (Toute la terre d'Egypte eut faim) correspond au verset: (Les eaux grandirent et se multiplierent beaucoup sur la terre) (Genese 7).

(La famine etait sur toute la face de la terre) correspond au verset: (Les eaux grandirent [...] et couvrirent toutes les hautes montagnes) (ibid.). Les montagnes font allusion aux plus grandes forces, qui sont toutes les forces de la terre; or il est ecrit ici: (La famine etait sur toute la face de la terre), et nos sages, de memoire benie, ont explique (Midrach Rabba, Miketz 91) qu'il s'agit des riches, qui ont une grande fortune provenant des forces de ce monde.

Puisqu'ils n'avaient pas voulu se restreindre eux-memes dans ces forces, les forces se restreignirent elles-memes, et toute leur fortune et tous leurs biens disparurent.

Telle fut d'abord l'erreur de Joseph le juste. Dans son premier reve, il vit: (Voici que nous liions des gerbes) (Genese 37); cela fait allusion a l'encens, le lien de tout.

Dans le second reve, il vit: (Voici que le soleil), etc., (se prosterne devant moi) (ibid.); cela fait allusion a une lumiere claire. C'est ce qui est ecrit: (Joseph fut vendu comme esclave [...] jusqu'au temps ou vint sa parole; la parole du Nom l'eprouva) (Psaumes 105,17-19).

Il comprit ensuite qu'il convient de cacher cette force, qui releve du secret de l'encens: les forces de saintete implantees en l'homme depuis sa racine. C'est pourquoi il nomma ensuite ses fils qui lui naquirent: (Il donna au premier le nom de Manasse, car Elokim m'a fait oublier toute ma peine et toute la maison de mon pere) (Genese 41); c'est-a-dire la force qui se trouve en lui depuis sa racine.

Et il donna au second le nom d'Ephraim: (Car Elokim m'a rendu fecond), etc.; c'est-a-dire qu'apres que l'homme se restreint de son propre cote, le Nom lui eclaire ensuite la grandeur de Son amour, par lequel Il l'a choisi depuis sa racine. Ainsi qu'il est explique dans Mei ha-Chiloah, II, paracha Miketz, debut de (Et Joseph nomma): le nom d'Ephraim vient de ce qu'il vit le bien; cela s'appelle (Il m'a rendu fecond), car son cœur s'elargit, comme il est ecrit: (Il le mit sur toute la terre d'Egypte).

(Elokim m'a rendu fecond dans le pays de mon affliction): par la souffrance il merita le bien, et il reconnut aussi le bien dans la patience. Tel est le sens de (La douceur de son prochain vient du conseil de l'ame): celui que le Nom aime, Il l'instruit et lui enseigne a se restreindre graduellement de son propre cote; ensuite il parvient a la grandeur de l'amour qui vient de la racine.

Ainsi trouvons-nous chez le roi Salomon, que la paix soit sur lui: toute l'abondance de sa prophetie etait dans la grandeur de l'amour, et le Nom l'appela (Mon fils). Le Nom lui enseigna le conseil de l'ame: marcher dans la voie du jugement et garder Ses commandements, se restreindre, et par cela sa puissance s'eleverait beaucoup.

Comme il est ecrit dans les Proverbes (27): (Sois sage, mon fils, et rejouis mon cœur, afin que je reponde a celui qui m'outrage). A ce sujet, il est dit dans la Guemara (Erouvin 21b): Rabbi Yehouda a dit au nom de Samuel: lorsque Salomon institua les erouv et le lavage des mains, une voix celeste sortit et dit, etc., puis: (Sois sage, mon fils, et rejouis mon cœur, afin que je reponde a celui qui m'outrage).

Et dans ce meme chapitre il est dit: (L'huile et l'encens rejouissent le cœur, et la douceur de son prochain vient du conseil de l'ame). Dans les paroles de Torah aussi se trouvent les aspects de l'huile et de l'encens; il faut attirer une lumiere claire dans l'accomplissement des mitsvot, afin que toutes les influences viennent graduellement.

Il y a trois lumieres: la lampe de Chabbat, la lampe de 'Hanouka et les lampes qu'on allumait dans la Menorah sainte; pour toutes, la mitsva est que la flamme monte d'elle-meme. Le sujet est celui qui est rapporte dans le Talmud (Pessahim 8a), de la difference entre la lampe et la torche.

La-bas, ils comparent la lumiere des justes a la lumiere de la Chekhina, comme une lampe devant une torche, et distinguent entre la lampe et la torche: (האי בעית והאי לא בעית, האי משיך נהוריה וזה מקטף אקטופי) - l'une requiert [une attention] et l'autre non; l'une attire sa lumiere et l'autre la projette par bonds. Pour la Havdalah, ils ont dit qu'une torche est une mitsva accomplie de la meilleure maniere.

Car la Havdalah indique que l'homme se separe de ce qu'il s'etait imagine, durant la semaine ecoulee, au sujet des affaires de ce monde dans lesquelles il lui semblait permis de se deployer; il se reprend pour ne pas s'y deployer. Or la reprimande est l'une des dix choses par lesquelles le monde fut cree, comme il est rapporte dans le Talmud (Haguiga 12a), et le monde fut acheve a l'issue de Chabbat.

Afin qu'ils ne se deployent pas dans un grand courant, il faut alors eclairer de la lumiere de la Chekhina, qui est comparee a une torche. Comme il est explique dans Mei ha-Chiloah, II (p.

106): a l'issue de Chabbat, on fait la Havdalah afin que la saintete de Chabbat ne se mele pas aux jours profanes, ou elle est deja fixee, car on pourrait, a Dieu ne plaise, tout perdre; c'est pourquoi on fait la Havdalah, pour indiquer que la semaine ecoulee est achevee et qu'une nouvelle occupation commence a present. Mais les autres jours, l'homme doit d'abord eclairer de son propre cote par une lumiere humaine, au moyen de ses restrictions, afin que la lumiere se prolonge, qu'elle ne soit pas (מקטף אקטופי), et qu'elle ne soit pas (לא בעית), comme explique dans Beth Yaakov ha-Kolel, paracha Miketz, debut de (Et il arriva au terme) [2].

"Et il arriva, au terme de deux annees de jours, que Pharaon revait..." (Genese 41,1). Dans le saint Zohar (Miketz 193b), Rabbi Elazar ouvrit et dit : "Vivant est ה' et beni soit mon Rocher, et que soit exalte l'Elokim de mon salut..." Ce verset demande examen.

"Vivant est ה'", c'est le juste, fondement du monde, appele "Vie des mondes". "Beni soit mon Rocher", c'est ce qui est ecrit : "Beni soit ה', mon Rocher" ; c'est le monde sur lequel ce juste se tient.

"Que soit exalte l'Elokim de mon salut" : "qu'il soit exalte", c'est le monde superieur... "Vivant est ה'" signifie que l'homme ne doit s'appuyer sur aucune action : il ne doit pas meme prendre appui sur l'acte des mitsvot (commandements), mais seulement sur le Saint, beni soit-Il ; telle est l'essence de la vie.

Car s'il s'appuie sur l'acte de la mitsva, ce n'est pas l'essence de la vie. En effet, dans ce monde-ci l'homme peine sous l'acte des mitsvot, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 17a) : "Nos chefs sont dans la Torah et nous sommes charges de mitsvot" ; elles sont pour l'homme comme un fardeau.

Or ce n'est pas l'essence de la vie, car le vivant se porte lui-meme et n'est pas un fardeau. Mais les paroles de Torah elles-memes, sans vetements, sont l'essence de la joie et de la vie.

[Cette idee est expliquee en plusieurs endroits dans les livres de nos saints maitres, et sa source est Mei HaShiloah II, parachat Bo, s.v. Vehaya Leot : au commencement, lorsqu'un homme commence les actes des mitsvot et le service, il n'y ressent aucun gout, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 17a) : "charges de mitsvot".

Et dans Tiferet Yosef, Roch Hachana, s.v. Veyadata Hayom : au commencement, lorsque l'homme va accomplir les mitsvot pratiques, elles sont pour lui un lourd fardeau, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 17a) : "Nos chefs sont charges", charges de mitsvot, etc.

Car s'il ne reconnait pas les paroles de Torah revetues dans cette action, elle est pour lui un lourd fardeau, comme il est ecrit : "Le service sacre est sur eux ; ils le porteront sur l'epaule" (Nombres 7,9), car les Levites recurent l'ordre de porter l'Arche. Pourtant, celui qui approfondissait voyait clairement que l'Arche portait ceux qui la portaient ; et c'est a l'egard du vetement qu'ils recurent l'ordre de porter l'Arche.

Il en va exactement ainsi de toutes les mitsvot : avant qu'il n'approfondisse pour voir les paroles de Torah qui s'y trouvent, l'homme s'imagine qu'il les porte, etc. C'est ce que Yehoshoua institua au commencement de "Alenou lechabeah" : il nous incombe d'approfondir et de voir la lumiere des paroles de Torah presente dans tous ces vetements.

Puis, quand l'homme parvient a cette reconnaissance, voit et reconnait les paroles de Torah presentes dans les vetements et les actes des mitsvot, il conclut : "Et sache aujourd'hui et ramene-le a ton cœur : que ה' est l'Elokim" (Deuteronome 4,39). C'est-a-dire qu'il reconnait que ה' est l'Elokim, que le Nom הוי' est dans tous ces vetements, "dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y en a pas d'autre".

Voir encore Sod Yesharim, Simhat Torah, par. 63-64 ; ci-dessus, Vayera, par.

5 et 26 ; Vayichlah, par. 1 ; ci-dessous, Vayehi, par.

5, s.v. Assot ; Beit Yaakov, Vayikra, parachat Tsav, par.

1.] "Beni soit mon Rocher" signifie qu'apres que l'homme s'est eprouve et a clarifie qu'il n'a ni assurance ni appui sinon dans le Saint, beni soit-Il, seul, il peut ensuite avoir confiance meme dans l'action et le bon acte accomplis non par un emissaire mais par son corps, comme il est dit dans le Talmud (Moed Katan 9a) : il est ecrit : "Elle est plus precieuse que les perles, et tous tes desirs ne l'egalent pas" ; on en deduit que les desirs du Ciel l'egalent. Or il est ecrit : "Aucun desir ne l'egale", meme les desirs du Ciel ne l'egalent pas.

Ce n'est pas une difficulte : ici, il s'agit d'une mitsva qui peut etre faite par d'autres ; ici, d'une mitsva qui ne peut etre faite par d'autres. "Que soit exalte l'Elokim de mon salut" signifie qu'apres tout cela le Saint, beni soit-Il, elevera l'homme et le portera plus haut, afin qu'il comprenne l'intention que le Saint, beni soit-Il, a dans les actions des actes des mitsvot : pourquoi elles ne sont pas intelligibles a l'homme comme les paroles de Torah qui ne dependent pas d'une action.

Car, meme apres tous les motifs des mitsvot donnes par nos sages de memoire benie, leur profondeur reste incomprehensible. Si leur profondeur etait comprise, l'action de la mitsva ne serait pas necessaire, et la seule intention suffirait.

Mais la verite est que le Saint, beni soit-Il, peut ouvrir la lumiere des mitsvot des tefilin et de la mezouza afin qu'elles soient comme une paracha de la Torah ; cependant, par l'action de l'acte de la mitsva, l'homme peut parvenir au-dela de la force de sa comprehension (comme il est explique dans Vayechev, par. 5, s.v.

Oulehavin, et par. 13, s.v.

Vekhen). [Il est expose dans le livre Ein HaTekhelet, p.

419 : "Mais en verite, la profondeur de la valeur de l'acte de la mitsva est plus elevee que toutes les intentions. Meme pour les individus qui connaissent les raisons des mitsvot, l'acte est neanmoins plus eleve que l'intention, car on ne peut atteindre la profondeur de leur finalite ; seules dans l'acte sont incluses toutes les intentions.

Meme celui qui accomplit une mitsva sans intention se tient devant le Saint, beni soit-Il, et dit : 'Beni sois-Tu, qui nous as sanctifies par Ses mitsvot et nous as ordonne ainsi.' Mais il n'est pas permis de benir sur l'intention la plus haute et la plus profonde." Ainsi est-il aussi rapporte dans Mei HaShiloah II, parachat Michpatim, s.v. Vayikah : "En verite, l'intelligence humaine n'atteint pas la profondeur de l'intention de tous les sujets de Torah et mitsvot.

Si l'homme pouvait atteindre la profondeur de la racine, la seule intention suffirait, sans action. Mais puisque l'intelligence de l'homme ne l'atteint pas, il lui faut des actions, par lesquelles s'acheve dans son cœur la profondeur de la lumiere ; meme sans qu'il le sache, la saintete est ensuite fixee en lui." Voir Beit Yaakov, Chemot, parachat Terouma, par.

5, s.v. Veha'inyan.] L'idee de cette ouverture du saint Zohar dans cette paracha est la suivante.

Depuis la paracha de Vayetse commenca la conduite par les reves. La furent dits les reves de notre pere Yaakov, qui lui revait en paroles de Torah (Vayetse 28) : "Et voici une echelle... et voici que ה' se tenait sur elle" ; le Saint, beni soit-Il, lui montra que toute la cour celeste et le char superieur se tenaient sur lui.

Il eut donc ensuite le second reve, ou l'ange lui dit (ibid., 31) : "Leve donc tes yeux et vois tous les boucs qui montent sur le troupeau..." ; c'est-a-dire que toutes les forces de la creation consentent a venir dans la limite d'Israel, et que toutes les affaires de ce monde-ci n'ont ete creees que pour lui. C'est ce qui est ecrit : "Louez ה' depuis les cieux, louez-Le dans les hauteurs...

Louez ה' depuis la terre" (Psaumes 148,1-2) : la louange vient d'abord des cieux, et par elle vient ensuite la louange de la terre. Dans la paracha de Vayechev se trouvent les reves de Yosef le juste, et ils sont a l'inverse de l'ordre des reves de notre pere Yaakov, que la paix soit sur lui.

Son premier reve fut (Vayechev 37) : "Voici, nous liions des gerbes dans le champ, et voici que vos gerbes entouraient et se prosternaient devant ma gerbe" : toutes les affaires de ce monde-ci sont soumises et assujetties sous lui, car elles sont contraintes a l'aspect du juste. Il eut ensuite ce reve (ibid.) : "Voici, le soleil, la lune et onze etoiles se prosternent devant moi" : meme toute l'armee celeste lui est soumise et a besoin de l'aspect du juste.

A la fin de la paracha sont rapportes les reves du grand echanson et du grand panetier, qui font allusion a l'exil d'Israel. [Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayechev 192b) : "Voici trois paniers ajoures sur ma tete" ; Yosef sut alors qu'il recevait l'annonce de la destruction du Temple et que les Israelites seraient exiles de la terre sainte.

Voir la-bas tout le sujet.] Dans cette paracha se trouvent les reves de Pharaon, qui font allusion a tout l'ordre de la conduite, depuis le commencement jusqu'a present : le Saint, beni soit-Il, construisait des mondes et les detruisait, jusqu'a ce qu'Il cree ce monde-ci, qui est le monde du tikoun (reparation), comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Genese 9) :

Ces mondes qui furent detruits (עלמין דאתחרבו) furent crees dans une grande bonte et une expansion issue de la racine de la volonte, qui est sans limite. Aussi chacun dit-il : "Je regnerai" ; ils contestaient par la l'intention de la creation de la forme humaine : que l'homme se restreigne lui-meme afin de ne pas s'etendre outre mesure, et telle serait leur part, qu'ils acquerraient pour eux-memes par le labeur de leurs mains.

Mais ils ne firent pas ainsi ; c'est pourquoi ils furent entierement annules, et il ne resta absolument rien d'eux, seulement : "Il regna et mourut". Apres cela fut construit le monde du tikoun.

En verite, cela aussi fut pour le bien de la creation : par les mondes qui furent detruits fut construit le monde du tikoun, afin que la creation soit appelee du nom du labeur de leurs mains. C'est du cri qu'eurent les mondes qui furent detruits, "Tu m'as souleve et Tu m'as jete", que fut construit le monde du tikoun.

C'est ce qui est dit de la creation du monde : "Une vapeur montait de la terre" (Genese 2,6) ; c'est-a-dire que, par le cri et le brisement qu'eurent les mondes qui furent detruits, s'eveillerent et monterent l'eveil d'en bas et les eaux feminines (mayin noukvin), pour que la creation du monde soit comptee au nom de la creation : par son cri s'eveilla la volonte de creer le monde a nouveau. [Comme il est dit dans le Talmud de Jerusalem, Traite Ta'anit (2,1) : Rabbi Chimon ben Lakich dit : il est ecrit : "Une vapeur montait de la terre" ; une brisure monte d'en bas, et aussitot les pluies descendent.] Tel est le monde du tikoun, dont le Saint, beni soit-Il, dit : "Ceux-la ne Me plaisent pas, ceux-ci Me plaisent", comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba 9) : Rabbi Abahou dit : d'ici que le Saint, beni soit-Il, construisait des mondes et les detruisait, etc., jusqu'a ce qu'Il crea ceux-ci et dit : "Ceux-ci Me plaisent, ceux-la ne Me plaisent pas".

[Voir l'elargissement de cette idee ci-dessus, parachat Noah, par. 2, s.v.

Vegamar, par. 5, s.v.

Veyech Mi ; ci-dessous, dans cette paracha, par. 18 ; Tiferet Yosef, parachat Noah, s.v.

Vayoled.]

Apres cela, aux jours de Noah, le monde eut de nouveau besoin d'etre ensemence ; le deluge vint et engloutit tout, et il n'en resta pas un seul. Bien que Noah demeurat en vie, lui aussi etait considere comme s'il n'avait pas alors ete dans le monde, comme il est dit dans le saint Zohar (Noah 64b) : "Dans le deluge, le monde entier fut detruit, ainsi que tous ceux qui s'y trouvaient ; et si tu dis : Noah et ceux qui etaient avec lui, ils etaient caches au regard et ne se voyaient pas..." [Ainsi qu'il est explique ci-dessus, parachat Noah, par.

19 : la racine de cette dissimulation est que, toute cette annee, Noah s'annula de tout son etre et de sa force vitale, jusqu'a n'etre pas considere vivant, mais comme un foetus dans le ventre de sa mere, qui n'a pas de vie propre et dont toute la vie est incluse dans sa mere. Le desir principal et l'aspiration du foetus proviennent seulement de la volonte du Saint, beni soit-Il.

Ainsi Noah s'annulait-il pendant tout le temps ou il fut enferme dans l'arche : il remit au Saint, beni soit-Il, toute sa vitalite, sa volonte et sa force d'action, afin qu'Il le conduise comme un foetus dans le ventre de sa mere, sans aucune vie ni volonte propre.] Cependant, de la generation du deluge il demeura un rechimou (trace) dans le monde, non comme des mondes qui furent detruits, dont il ne demeura ni reste ni trace. D'eux, au contraire, subsista un rechimou, a l'image de la semence que l'on plante dans la terre : il reste toujours le grain par lequel pousse la recolte de la terre.

Ainsi fut la generation du deluge : elle fut purifiee par contact des eaux, comme des eaux devenues impures que l'on met en contact avec leur source et qui sont purifiees. Cela est du au fait qu'ils avaient quelque part et quelque acquisition dans la creation ; c'est pourquoi il demeura d'eux un rechimou.

Car toute l'intention du Saint, beni soit-Il, dans la creation de la forme humaine est que l'homme se restreigne lui-meme, remette son ame au Saint, beni soit-Il, et annule sa volonte devant la volonte du Saint, beni soit-Il. De meme, en retour, le Saint, beni soit-Il, lui rendra son ame et annulera la volonte des autres devant sa volonte.

Telle est la part et l'acquisition de l'homme, puisqu'il l'a acquise a prix de sang. Comme il est dit dans le saint Zohar et dans les Tikounei Zohar (Tikoun 22), "Qui montera pour nous aux cieux ?" (מי יעלה לנו השמימה) : les initiales forment "circoncision" (מילה), et les lettres finales יקו"ק ; c'est-a-dire que, par les restrictions, il acquiert pour lui-meme une existence qui ne sera pas annulee.

Apres cela le Saint, beni soit-Il, dit a Noah (Noah 8) : "Je ne recommencerai plus a frapper tout vivant comme J'ai fait" ; c'est-a-dire qu'il n'y aura plus meme une telle annulation que celle de la generation du deluge, ou toute la creation fut annulee et il ne resta d'elle qu'une semence par laquelle un monde serait cree a nouveau. Ils etaient comme des eaux que l'on met en contact avec leur source et qui sont ainsi purifiees ; il n'y en aura plus de semblable.

A plus forte raison, il n'y aura plus dans le monde annulation et destruction comme celles des mondes qui furent detruits.

En effet, apres cela encore le monde du tikoun ne fut pas pleinement adouci. Bien que toute la creation ne doive plus jamais etre aneantie, puisqu'une seule ame peut etre entierement aneantie, sans qu'il en demeure aucune trace ni rechimou (empreinte), ce n'est pas encore le monde du tikoun dans sa plenitude.

Jusqu'a ce que notre pere Yaakov, de memoire benie, vienne dans le monde, lui qui est la totalite d'Israel: des lors le monde du tikoun fut adouci et edifie dans sa plenitude, de sorte qu'aucune ame d'Israel ne soit aneantie sans qu'il en demeure un reste et une rechimou dans le monde. Comme il est rapporte (Zohar, Michpatim 100a): Meme le souffle de la bouche a son site et son lieu, et le Saint, beni soit-Il, en fait ce qu'Il en fait.

Et meme si, a D.ieu ne plaise, il arrive a un homme de fauter et de se rendre coupable, puis qu'il regrette ce qu'il a fait, confesse ce qu'il a fait, se clarifie ensuite et livre son ame a ה', alors ה' lui pardonnera sa faute et ne s'en souviendra plus. Car puisque ה' a ordonne a Son peuple Israel: Tu ne te vengeras point et tu ne garderas point rancune (Levitique 19), il en ressort que telle est aussi la mesure de ה': Il ne se venge pas et ne garde pas rancune.

Mais toute la punition de la faute ne dure que tant que la puissance du mal demeure fixee en lui et qu'il lui est difficile de se clarifier et de se purifier. Cela est aussi explique plus haut, paracha Noa'h, paragraphe 10: comment la Torah peut-elle rendre l'homme passible d'une peine pour une transgression commise, puisqu'il est ecrit: Tu ne te vengeras point et tu ne garderas point rancune?

Mais assurment, ה' ne punit pas pour ce qui est passe, seulement pour le present, pour ses actes de cet instant. Car, lorsque l'homme s'est corrompu et que la faute a pris racine en lui, il est predispose et susceptible de fauter a tout instant; on le punit pour la profondeur de son cœur, ou se trouve a present le desir de fauter dans le present.

Comme il est rapporte dans le Tanna deBei Eliyahou: Qu'un homme ne se preoccupe pas des transgressions qu'il a commises, meme volontairement, mais de ce qu'une porte s'est ouverte devant lui pour commettre plusieurs transgressions. Cela signifie que la racine de la faute est fixee dans son corps et qu'il lui est facile de transgresser encore.

C'est pourquoi le repentir est efficace s'il prend sur lui de tout son cœur de ne plus fauter. Mais lorsqu'il meritera de se clarifier et de livrer son ame a ה', il se purifiera par hachaka (contact), a la maniere des eaux qui se purifient par contact lorsqu'on les met en contact avec leur source dans le mikveh.

Toute cette conduite provient de la sagesse de ה', car la creation elle-meme desire ainsi acquerir pour elle-meme par le labeur de ses mains, afin qu'il n'y ait pas de pain de honte. Mais les soixante-dix princes sont a l'inverse de cela: ils veulent donner gratuitement, sans salaire.

Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Terouma 128a): Quiconque veut s'efforcer d'ecarter de lui l'esprit d'impurete... doit acquerir, par un salaire entier, le travail auquel il veut s'appliquer... car l'esprit d'impurete se trouve toujours gratuitement et pour rien, et s'achete sans salaire... Ainsi que l'enseigne le saint Ari.

Car si, chez eux aussi, il n'y avait que ce que l'homme acquiert par le labeur de ses mains, quelle difference y aurait-il entre ce que dispense ה' et l'influence dispensee par leur entremise? Il est explique plus haut, paracha Hayye Sarah, paragraphe 29, que la nature de la sitra ahara (autre cote) est de dispenser et donner gratuitement un bien, afin que ce bien ne soit pas appele au nom de l'homme, comme un bien auquel il a merite par le labeur de ses mains.

Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Terouma 128a): car l'esprit d'impurete se trouve toujours gratuitement et pour rien, et s'achete sans salaire... Cela vient de ce qu'ils ne veulent pas le bien essentiel de l'homme, qu'il lui soit bon ici-bas et dans le monde a venir.

Mais du cote de la saintete, aucun bien n'est dispense que par la priere: qu'il demande d'abord a ה' ce bien, et il lui sera alors donne. Cela est de la generosite des bontes de ה', qui desire et attend le bien de la creation: qu'il lui soit bon, et que le bien soit appele au nom de l'homme, puisqu'il a merite ce bien par le labeur de ses mains, grace a la priere qu'il a adressee a ה' a son sujet.

Cependant, a partir de notre pere Yaakov, de memoire benie, le monde du tikoun commenca dans sa plenitude: des lors, aucune ame particuliere d'Israel ne fut aneantie. Bien qu'il y ait eu la vente de Yosef le juste, il fut seulement cache a leurs yeux et non entierement aneanti.

Lorsque Yosef le juste fut cache a leurs yeux, le monde s'obscurcit, car sa qualite est la lumiere. Pourtant, la force des tribus ne diminua pas dans sa profondeur par son occultation; seulement, elles ne pouvaient faire passer leur force a l'acte sans la lumiere de Yosef le juste.

Car la lumiere elle-meme, bien qu'elle ne semble pas etre un bien propre, est un bien propre puisque, par elle, l'homme peut parvenir a tous les biens. C'est pourquoi toutes les tribus lui sont soumises et assujetties.

Ainsi vit-il dans son reve que toute l'armee d'en haut et l'armee d'en bas se prosternerent devant lui, car il est celui qui unit, lie et raccorde tous les mondes afin qu'ils dispensent une abondance de bien a Israel. La qualite de Yosef le juste est: tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, que le Targoum traduit: qui tient les cieux et la terre.

Il est donc impossible de parvenir a quelque bien que ce soit sans lumiere. Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Miketz 196b): Ils crierent devant lui: Avrekh, le lien par lequel le soleil est lie a la lune, et tous les genoux se ploient devant le lieu ou je suis.

Voir plus haut, paracha Vayechhev, paragraphe 23: ces deux reves de Yosef etaient veridiques, car toutes les creatures et tous les mondes ont besoin de la qualite de Yosef le juste, par laquelle ils s'elevent et s'elevent mutuellement. Cela est bien explique dans Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit autographe, paracha Vayechhev, commencant par Et voici, nous: les reves que Yosef raconta a ses freres font allusion a la controverse.

Ils pensaient que Yosef leur disait qu'il etait l'essentiel, puisque sa qualite est celle du Yesod (fondement), appele kol, qui tient les cieux et la terre. Car l'essentiel de sa qualite est le tsimtsoum (contraction): l'homme sait qu'il n'a pas la force d'accomplir quoi que ce soit; et lorsqu'il contracte sa force, il voit qu'il n'est qu'un conduit par lequel une abondance descend de ה' dans toute la creation, sous toutes les sortes d'abondance.

Ainsi fut-il dit a Yaakov: Je suis El Chaddai, sois fecond et multiplie-toi, car toutes les generations passent par la qualite du Yesod. Toute generation est en effet par contraction..., et de meme l'abondance de la semence de l'homme, qui jaillit comme une fleche, est recue; et tout ce qui descend avec une contraction plus grande eveille davantage la force de la pousse....

Yosef leur dit donc qu'il est le fondement de toute l'inclusion des limites diagonales et la racine des tribus י'ק; ses reves l'indiquent: Voici que ma gerbe se leva et se tint debout; voici que vos gerbes l'entourerent et se prosternerent devant ma gerbe. Cette prosternation signifie qu'il est au-dessus d'eux et les environne de sa lumiere, comme il est dit dans le Raya Mehemna, Pinhas (242b).

Aussi, lorsque cette lumiere fut cachee du milieu des tribus, l'obscurite s'intensifia, Yehouda descendit d'aupres de ses freres, et leur ascendance et leur force leur furent voilees. Voir l'explication plus haut, paracha Vayechhev, paragraphe 17.

Meme la confiance de Yosef fut voilee a ses propres yeux, jusqu'a ce qu'il demande au maitre echanson de se souvenir de lui; de ce fait, deux annees lui furent ajoutees, puis il fut delivre. Ainsi qu'il est dit dans le Midrach Rabba, Vaera (paracha 7): Yosef n'aurait du rester en prison que dix ans, pour avoir calomnie ses dix freres.

Mais parce qu'il dit au maitre echanson: Si seulement tu te souvenais de moi aupres de toi et me mentionnais a Pharaon, deux annees lui furent ajoutees, ainsi qu'il est dit: Et il arriva, au terme de deux annees completes (Genese 41,1). Voir plus loin dans cette paracha, paragraphe 11, pour un developpement.

Cela rejoint ce qui est dit (Chabbat 118b): Si Israel gardait deux Chabbats, il serait aussitot delivre. Les deux Chabbats font allusion a חי ה' וברוך צורי: d'abord, l'homme ne doit avoir confiance en lui-meme, meme dans l'acte des mitsvot, qu'en ה' seul; cela est indique par חי ה', comme plus haut.

Puis, lorsqu'il sera clarifie en cela, il pourra aussi s'appuyer sur l'action de l'acte de la mitsva; tel est וברוך צורי. Aussi, lorsque Yosef demanda au maitre echanson de se souvenir de lui devant Pharaon, ce qui semblait indiquer qu'il avait confiance en lui et s'appuyait sur lui, il dut etre clarifie pendant ces annees, que toute sa confiance etait veritablement seulement dans חי ה' וברוך צורי.

C'est pourquoi deux annees lui furent ajoutees. Yosef le juste interpreta le reve du maitre echanson en disant que, dans trois jours, Pharaon le retablirait dans sa charge.

Car le maitre echanson fait allusion a une joie sans progression; et de toutes les joies, ה' fera entrer dans la saintete. Ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Meguila 6a): Ekron, c'est Caesarea; ce sont les theatres et les cirques d'Edom, ou les princes de Yehouda enseigneront un jour la Torah en public.

Mais il pendit le maitre panetier: c'est-a-dire que, dans la force essentielle de leur vie, il lui fallut se clarifier au-dessus de la saisie de ce monde, jusqu'a ce qu'il ne lui reste aucune vie dans ce monde-ci. Car a la racine de leur vie, bien que tout ait ete cree pour la gloire du Ciel, ce n'est pas sous ce vetement qui est a present parmi eux.

C'est pourquoi il fut pendu: cela indique que toute limite de sa saisie fut perdue; ce qui en entrera dans la saintete sera au-dessus de sa force de saisie, et il n'y aura aucune part. C'est aussi la raison pour laquelle tous ceux qui sont lapides sont pendus, comme cela est explique a son endroit dans la paracha Tetsave.

Ainsi est-il explique dans Mei ha-Chiloa'h, tome II, paracha Tetsave, commencant par Et toi: la lapidation correspond a Celui qui supporte Son monde; celui-ci a faute au point de n'avoir plus de place dans le monde. C'est pourquoi tous ceux qui sont lapides sont pendus: puisqu'il n'a pas de place dans ce monde-ci, il est suspendu dans l'air.

C'est pourquoi nos Sages, de memoire benie, ont disqualifie, pour Chabbat (Chabbat 21a), les meches et les huiles dont la flamme gresille et qui ne sont pas attirees par la meche: cela designe ce qui est sans progression. Lorsqu'il faut ensuite sauter et clarifier que ce qui precedait etait bon, l'homme doit s'en retenir, car il doit toujours etre attire apres la meche, par progression.

Dans les reves de Pharaon est indique tout l'ordre de la conduite, depuis les mondes detruits jusqu'au monde du tikoun. Le reve des vaches indique les mondes detruits, ou il n'y avait pas de forme d'homme qui se contracte lui-meme; ils furent detruits jusqu'a ce qu'il ne reste d'eux aucune semence.

C'est pourquoi il est dit a leur sujet: On ne reconnut pas qu'elles etaient entrees dans leur ventre, et leur apparence etait mauvaise comme au commencement (Genese 41). Le reve des epis ne concernait plus le corps meme de la vie, mais seulement la subsistance de l'homme.

Cela indique que le corps de la forme de l'homme ne fut pas aneanti; c'est pourquoi il n'est pas dit des epis: On ne reconnut pas qu'ils etaient entres. Lorsque Yosef entendit les reves, il les comprit parfaitement et connut leur ordre, au point qu'il ne voulut pas s'en remettre a l'enonce de Pharaon, qui voulait en inverser l'ordre.

Ainsi qu'il est rapporte dans le Tan'houma (Miketz) et dans le saint Zohar (Miketz 196b): Pharaon voulut eprouver Yosef et lui changea le reve; mais Yosef, parce qu'il connaissait les degres, examina chaque mot et dit: C'est ainsi que tu as vu.... Car il connaissait et comprenait l'ordre veritable des reves: d'abord l'affaire du corps de la vie, puis les contractions des besoins de l'homme, afin qu'il se clarifie par les deux famines.

C'est pourquoi il est dit dans le saint Zohar (ibid. 194b): Il en va autrement des rois, auxquels sont montrees des paroles superieures..., car dans ce reve est indique tout l'ordre de la creation.

Aussi aucun des sages conseillers de Pharaon ne pouvait resoudre le reve, parce qu'ils n'en avaient aucune intelligence. Jusqu'a ce que Yosef dise a Pharaon d'enfouir des deux abondances pour les deux famines, Pharaon dit alors: Trouverons-nous un homme tel que celui-ci, en qui est l'esprit d'Elokim?

Or cela semble etonnant: qui ne comprendrait pas qu'il faut preparer, des jours d'abondance, pour les jours de famine? Mais puisque Yosef le juste etait alors cache, la force humaine ne pouvait se contracter de l'abondance a la famine, car le monde n'etait pas dans la plenitude de son tikoun.

C'est seulement par Yosef le juste que ce conseil fut revele, et sans lui il ne se serait trouve dans l'intelligence de personne. C'est pourquoi Pharaon lui dit: Puisque ce conseil t'a ete revele, il s'ensuit que l'esprit d'Elokim est en toi.

L'ordre de la contraction est le suivant: l'homme doit d'abord se contracter lui-meme par la circoncision, comme il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 22): מי יעלה לנו השמימה, dont les initiales forment מילה et les lettres finales, ה'. C'est ce que Yosef dit aux Egyptiens: Allez, circoncisez-vous, ainsi qu'il est rapporte dans le Tan'houma (Miketz).

C'est-a-dire qu'apres cela ils pourront se contracter encore davantage, de l'abondance a la famine, et ne pourriront ni ne se gateront. Mais avant qu'ils ne fussent circoncis, ce qu'ils avaient entasse dans les greniers ne leur servait pas, car il leur manquait la racine de la qualite de Yosef le juste et la contraction essentielle n'etait pas en eux.

Voir plus haut dans cette paracha, paragraphe 4, et plus loin dans cette paracha, paragraphes 31 et 32.

"Et il arriva au bout de deux annees de jours, que Pharaon revait, etc." "Vivant est ה', beni soit mon Rocher, et que soit exalte le D.ieu de mon salut" (Psaumes 18,47). "Vivant est ה'", c'est-a-dire a l'endroit ou il apparait clairement que le Saint, beni soit-Il, est vivant.

Car parfois, a D.ieu ne plaise, il n'apparait pas clairement comment le Saint, beni soit-Il, est vivant, comme il est ecrit : "Ils Le seduisaient par leur bouche" (Psaumes 78). Et comme il est rapporte dans le Zohar (Bo 33a) : il n'est pas ecrit : "Tu M'as incite a l'engloutir", mais : "Tu M'as incite par lui".

Par lui, il se tenait en sa pensee, car il pensait : voila, Tu M'as incite, comme il est dit : "Sur le conseil des mechants Tu as paru" ; de la meme maniere : "Ils Le seduisaient par leur bouche et Le trompaient par leur langue". Il n'est pas ecrit : "Ils Le seduisaient et Le trompaient", mais : "Ils Le seduisaient par leur bouche".

Par leur bouche se tient cette parole, car Il a ete seduit. C'est ainsi qu'il est ecrit : "Ils disent : Yah ne voit pas, et le D.ieu de Yaakov ne comprend pas" (Psaumes 94,7) : il nie la Providence du Saint, beni soit-Il, et dit que le Saint, beni soit-Il, ne voit pas ce qui se trouve dans le cœur de l'homme ; pour lui, le Saint, beni soit-Il, n'est pas appele Vivant.

Et ou est-il : "Vivant est ה'" ? Dans le cœur d'Israel, comme nous le disons dans le Qedousha de-Sidra : "Il a plante en notre sein la vie eternelle" ; ils ont la comprehension que le Saint, beni soit-Il, voit ce qui est dans le cœur de l'homme, et par consequent il ne leur vient pas a l'esprit qu'ils pourraient tromper le Saint, beni soit-Il.

Cette qualite ne se trouve qu'en Israel. Chez les nations idolatres, nous voyons que meme le plus grand d'entre eux s'imagine pouvoir se revetir d'un vetement sous lequel le Saint, beni soit-Il, ne verra pas la profondeur de son cœur et consentira avec lui.

Ainsi est-il ecrit au sujet de Balaam : "Si cela est mauvais a Tes yeux, je retournerai chez moi" (Nombres 23). Or, en verite, son intention etait d'aller avec eux ; il haissait Israel plus qu'eux, et dans la profondeur de son cœur il ne voulait pas revenir.

Toutefois, parce qu'il savait que la mesure du Saint, beni soit-Il, est : "Annule ta volonte devant Sa volonte, afin qu'Il annule la volonte des autres devant ta volonte", car si l'homme annule son avis et remet toute sa volonte au Saint, beni soit-Il, il pourra ensuite se deployer lui-meme et le Saint, beni soit-Il, consentira avec lui, puisque tout son vouloir n'est que pour la gloire du Ciel ; c'est pourquoi il dit : "Si cela est mauvais a Tes yeux, je retournerai chez moi". Dans la profondeur de son cœur, il gardait rancune et haine envers Israel ; mais en apparence, il disait qu'il ne desirait, de son cote, que ce que le Saint, beni soit-Il, desirait, afin qu'il lui soit ensuite permis de se deployer en cela et de maudire Israel.

Selon son avis, a D.ieu ne plaise, le Saint, beni soit-Il, n'est pas appele Vivant. Certes, il croyait que le Saint, beni soit-Il, existe et gouverne le monde, mais il niait qu'Il sonde toujours les cœurs des hommes ; il s'imaginait que la conduite du Saint, beni soit-Il, est comme une machine construite qui tourne selon ses reglages.

Il s'imaginait donc que le Saint, beni soit-Il, se conduirait envers lui selon ses paroles exterieures. Cela est explique dans Mei ha-Shiloa'h, I, paracha Chemini, debut "ba-gamal", au sujet des signes des betes impures, en ces termes : "Le lievre indique l'effronterie : bien qu'il voie qu'il n'y a absolument aucune vie dans sa racine, il veut pourtant agir selon son vouloir ; c'est de l'insolence envers le Ciel, comme cela fut explique pour le mechant Balaam : bien que le Saint, beni soit-Il, lui ait dit : 'Tu n'iras pas', il s'efforca pourtant ; c'est la preuve qu'il y a un manque dans sa racine." Bien qu'il fut l'un des plus grands prophetes des nations idolatres, il lui monta a l'esprit de tromper le Saint, beni soit-Il.

L'ange lui repondit (ibid.) : "Va avec ces hommes, mais la parole que Je te dirai, celle-la tu diras". C'est-a-dire : telle est veritablement Ma mesure ; puisque tu as dit que tu ne desirais pas aller si telle n'etait pas Ma volonte, Je te donne permission d'aller avec eux.

Cependant, il est manifeste devant le Saint, beni soit-Il, que cela ne vient pas du fond de ton cœur ; c'est pourquoi Je mets un frein dans ta bouche et tu ne pourras dire que ce que Je mettrai dans ta bouche. Si, au fond de ton cœur aussi, tu n'avais voulu que ce qui fait la gloire du Saint, beni soit-Il, Je t'aurais permis de te deployer selon le desir de ton cœur, puisque tu ne desirais que ce que le Saint, beni soit-Il, desire aussi.

Mais puisqu'il n'en est pas ainsi dans la profondeur de ton cœur, tu n'as pas permission de dire ce que ton cœur desire, seulement ce que Je mettrai dans ta bouche. A son sujet, ils visaient dans le Talmud (Sanhedrin 105a) : "L'effronterie est efficace, meme envers le Ciel", a l'exemple de Balaam, qui voulait tromper le Saint, beni soit-Il ; de son cote, le Saint, beni soit-Il, n'etait pas appele "Vivant est ה'".

Cela est explique dans Beit Yaakov ha-Kolel, paracha Balaq, debut "Vayomer Elokim" : "Voici : la premiere fois que Elokim lui apparut et lui dit : 'Tu n'iras pas avec eux', il s'imagina que son honneur etait precieux aux yeux du Saint, beni soit-Il, qui ne le laissait pas aller pour une petite affaire. Mais lorsque Elokim lui apparut une seconde fois, il comprit alors que le Saint, beni soit-Il, aime Israel en profondeur.

Il voulut tromper le Saint, beni soit-Il, afin d'obtenir l'influx de prophetie ; il ferait alors pencher la volonte du Saint, beni soit-Il, selon son propre cœur. C'est a ce sujet qu'il est dit : 'La colere de Elokim s'enflamma parce qu'il allait'. 'Parce qu'il allait', c'est-a-dire qu'il alla avec obstination dans cette idee et ne comprit pas que le Saint, beni soit-Il, sonde les cœurs et regarde chaque detail, etc.

Et puisqu'il avait concu que le Saint, beni soit-Il, ne regardait pas, a D.ieu ne plaise, dans la profondeur, sa force prophetique lui fut enlevee, etc." Seul l'homme qui abandonne veritablement tous ses vouloirs, meme dans les profondeurs de son cœur, et ne desire que ce qui comportera la gloire du Ciel, parce qu'il croit en ה', dont les yeux sont ouverts sur toutes les voies de l'homme et qui observe ce qui se trouve dans la profondeur des cœurs humains, peut dire : "Vivant est ה'". Par cela se reconnait la difference entre les disciples du mechant Balaam et les disciples d'Abraham notre pere, sur lui la paix : cette qualite n'est qu'en Israel, qui possede cette connaissance ; toute la force de leur fermete vient de ce qu'il n'est pas au pouvoir de l'homme de se cacher de la connaissance de son Createur.

Mais les nations idolatres n'ont pas cette connaissance. Cela est explique dans Tiferet ha-Hinoukhi sur le Zohar, paracha Bo, 33a, debut "ke-gavna" : "'De la meme maniere : Ils Le seduisaient par leur bouche', etc. 'Par leur bouche se tient cette parole, car Il a ete seduit.' Le sens est que, de meme que la Providence lui apparait a son esprit et qu'il s'imagine pouvoir seduire, de meme le Saint, beni soit-Il, lui place une apparence : il lui semble avoir agi par sa seduction, bien que son cœur ne fut pas entier.

Dans le traite Taanit (8a), une distinction est faite entre l'individu et la communaute. Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, temoigne au sujet de l'ensemble d'Israel que leur interieur est tout rempli d'amour ; tout ecart de leur cœur hors de la bonne voie n'est qu'au niveau du vetement.

Car, dans l'ensemble d'Israel, l'un clarifie son compagnon, comme cela est explique en plusieurs endroits ; ainsi, bien que chaque individu s'imagine ne seduire que par sa bouche, le Saint, beni soit-Il, temoigne que, du fait de l'ensemble, cela vient de la profondeur du cœur."

"Beni soit mon Rocher" : l'homme doit savoir que le Saint, beni soit-Il, lui ajoute continuellement du bien, comme il est ecrit : "Chaque jour je Te benirai, et je louerai Ton Nom a jamais et pour toujours" (Psaumes 145,2). Le Saint, beni soit-Il, ajoute constamment du bien a l'homme.

Meme si parfois il semble que l'influx de bien ne soit pas la, comme le Chabbat, ou il est interdit de travailler et d'accomplir quoi que ce soit, et ou les ajouts du Saint, beni soit-Il, ne paraissent pas, en verite le Saint, beni soit-Il, donne alors le bien dans l'interiorite. Comme il est rapporte dans le Zohar (Yitro 88a) : "De ce jour sont benis les jours superieurs".

C'est la racine et la source de la benediction et des biens qui s'epanchent durant les six jours de l'œuvre. Car tout bien que le Saint, beni soit-Il, epanche dans le monde est d'abord seulement interieur, dans les paroles de Torah ; apres qu'il se ramifie jusqu'a ce monde-ci, l'influx du bien du Saint, beni soit-Il, devient perceptible aussi dans les affaires de ce monde-ci.

Ainsi est-il ecrit : "A Moi l'argent, a Moi l'or" (Haggee 2,8). Le Saint, beni soit-Il, donne-t-Il reellement a l'homme de l'argent et de l'or ?

Le Saint, beni soit-Il, epanche plutot a l'homme de precieuses paroles de Torah, dont la ramification jusqu'a ce monde-ci lui fait aussi gagner argent et or dans les affaires de ce monde-ci. C'est le sens de : "Beni soit ה', jour apres jour", etc.

(Psaumes 68) : le jour du Chabbat et les jours profanes. Au Chabbat, le Saint, beni soit-Il, epanche le bien a l'homme dans l'interiorite de la vie ; durant les six jours de l'œuvre, il se ramifie dans les vetements et l'influx du bien du Saint, beni soit-Il, devient perceptible meme dans les affaires de ce monde-ci.

Comme cela est explique plus loin, paracha Vayehi, section 2 : "Si tu retiens ton pied a cause du Chabbat" ; car lorsque le Saint, beni soit-Il, donne un influx de lumiere, Il ne donne que de la vie simple, sans aucun vetement. L'homme doit donc, lui aussi, le recevoir alors sans aucun vetement et ne pas le revetir de petites affaires.

C'est le sens de : "De ne pas faire tes affaires en Mon saint jour" : l'homme ne doit pas se rabaisser alors a s'occuper de son affaire. Au Chabbat, le Saint, beni soit-Il, donne un influx general, c'est-a-dire seulement dans la vie, sans qu'aucune teinte soit encore perceptible a l'homme.

Bien que le Saint, beni soit-Il, sache de quel vetement elle se revetira durant les jours profanes, cela n'est pas encore perceptible a l'homme, car tout le revetement de la lumiere dans les attributs vient ensuite, durant les six jours de l'œuvre : la lumiere se revet de sagesse, de puissance et ainsi de suite. Au Chabbat, elle n'est qu'une lumiere claire sans aucun vetement, comme il est rapporte dans le Zohar (Yitro 88a) : "De ce jour sont benis tous les six jours superieurs, et chacun donne la nourriture en bas." C'est-a-dire qu'Il benit d'abord les jours superieurs sans aucun vetement, puis cela vient se revetir dans les jours inferieurs.

Celui qui se clarifie dans ces deux aspects, "Vivant est ה' et beni soit mon Rocher", et possede cette reconnaissance, est alors : "Que soit exalte le D.ieu de mon salut" ; le Saint, beni soit-Il, se tourne vers lui avec elevation, afin que sa main soit la plus forte, et il ne se soucie d'aucun accusateur, car il se trouve toujours des accusateurs qui accusent l'homme. Mais dans le salut par lequel le Saint, beni soit-Il, se tourne vers l'homme, Il l'eleve et le porte au-dessus de tous les accusateurs, sans s'en soucier.

C'est le sens de : "Et il arriva au bout de deux annees de jours" : cela fait allusion a ces deux jours, le jour du Chabbat et les jours profanes. Le jour du Chabbat, le Saint, beni soit-Il, epanche a l'homme le bien dans l'interiorite de la vie ; ensuite, durant les jours profanes, le bien se ramifie aussi dans les affaires de ce monde-ci.

Telle est aussi la reception de l'homme : il doit d'abord acquerir dans la racine de la vie, puis il sera sauve et acquerra aussi la vie de ce monde-ci. C'est a cela que fait allusion le reve de Pharaon : le Saint, beni soit-Il, lui montra d'abord les vaches, puis les epis.

Par cela, Il lui indiqua qu'il etait deficient : Il lui montra d'abord qu'il avait un manque dans la racine de la vie, car les vaches sont des etres vivants ; puis Il lui montra qu'il avait aussi un manque au niveau du vetement, dans le reve des epis. C'est pourquoi, lorsque Pharaon voulut transformer le reve devant Joseph, Joseph comprit et dit : il n'en fut pas ainsi.

Comme il est rapporte dans le Tan'houma (Mikets) et dans le Zohar (Mikets 196a) : "Pharaon voulut eprouver Joseph et modifia son reve ; Joseph, parce qu'il connaissait les degres, examina chaque mot et dit : 'Ainsi as-tu vu', etc." C'est parce que Joseph le juste comprit le sens du reve et ce a quoi il faisait allusion, et sut que les degres viennent dans l'ordre : d'abord l'allusion concerne la racine de la vie, puis elle concerne le vetement de ce monde-ci.

C'est ce qui est rapporte dans le Talmud (Taanit 8a) : "Aux jours de Rabbi Samuel fils de Nahmani, il y eut famine et peste. Ils dirent : 'Que ferons-nous ?

Prier pour les deux, ce n'est pas possible ; prions plutot pour la peste et supportons la famine.' Rabbi Samuel fils de Nahmani leur dit : 'Prions pour la famine, car lorsque le Misericordieux donne la satiation, c'est aux vivants qu'Il la donne', etc." C'est-a-dire que, si nous etions exauces afin qu'il n'y ait pas de famine, il n'y aurait de soi-meme pas de peste ; car les degres du Saint, beni soit-Il, viennent dans l'ordre : d'abord dans l'interiorite de la vie, puis au niveau du vetement et du bien de ce monde-ci. Il en resulte que, si le Saint, beni soit-Il, vient en aide par les biens de ce monde-ci, cela signifie qu'ils ont deja ete sauves par le bien de l'interiorite de la vie, car l'un depend de l'autre.

Les sages et les magiciens n'avaient pas la force de resoudre le reve de Pharaon ; seul Joseph le juste le pouvait, car ils n'ont pas de prise dans l'interiorite de la vie pour reconnaitre l'ordre de "Vivant est ה' et beni soit mon Rocher". Ils ne reliaient donc pas les deux reves en un seul reve.

Or tout bien est d'abord epanche dans la vie, puis se ramifie aussi dans le vetement ; personne ne pouvait donner cette interpretation, sinon Joseph le juste. Meme le conseil qu'il donna a Pharaon ne fut donne que par Joseph le juste, dont l'attribut est le secret de l'alliance (raza de-brit), pour lier et unir tous les mondes, et pour se contracter lui-meme afin de preparer, des jours de satiation, les jours de famine : ne pas se deployer dans le bien que le Saint, beni soit-Il, m'epanchera, afin que, meme lorsque le Saint, beni soit-Il, eleverait Ses attributs, il lui reste aussi une part de vitalite (kosta de-hayuta).

Ainsi qu'il dit a Pharaon (Mikets 41) : "Que Pharaon agisse, etc., et qu'il preleve le cinquieme du pays d'Egypte durant les sept annees de satiation, etc. Et que la nourriture soit en depot pour le pays, pour les sept annees de famine, etc." Ils se contracteront durant les annees de satiation afin de se laisser une part de vitalite, meme pour les jours de famine.

Comme il est explique plus loin dans cette paracha, section 18, debut "Ve-al ze" : "Ce reve est une parabole du monde-ci et du monde a venir. Le monde-ci est appele les jours de satiation, et le monde a venir est appele les jours de famine.

Car, dans ce monde-ci, le Saint, beni soit-Il, donne a l'homme le bien avec deploiement, meme s'il dit : 'C'est moi qui possede le bien' et ne fait pas regner le Saint, beni soit-Il, sur le bien, comme il est ecrit : 'J'ai dit : le monde sera bati par la bonte' (Psaumes 89,3) ; c'est pourquoi ce monde-ci est appele les jours de satiation. Le monde a venir, ou le Saint, beni soit-Il, fera le compte avec chacun et le fera venir en jugement, est appele les jours de famine.

Celui qui a l'intelligence de se contracter, sans se deployer dans ce monde-ci, conservera toujours une part de vitalite. De meme, lorsqu'un homme dort dans ce monde-ci, il demeure en lui une part de vitalite ; c'est parce que, lorsqu'il est eveille, il sait clairement que viendra l'heure ou il devra dormir.

Par cette contraction, il possede une part de vitalite meme dans le sommeil. Ainsi, celui qui sait que, dans l'avenir, ה' viendra en jugement avec chacun, reviendra devant Lui de la voie qui n'est pas bonne ; il considerera la perte d'une mitsva face a sa recompense, et la recompense d'une faute face a sa perte ; il se contractera pour ne pas se deployer dans les affaires de ce monde-ci.

De cette contraction il lui restera toujours une part de vitalite, et la vapeur de l'os (havla de-garmei), qui ne cessera pas de lui, comme il est rapporte dans le Zohar (Chela'h 169a)."

C'est pourquoi Joseph le juste, qui possedait la mesure du tzimtzoum (contraction), des jours d'abondance aux jours de famine, sut reunir les reves de Pharaon en un seul reve. Et meme pour le conseil issu de l'interpretation, il fallait un homme sage, comme il est ecrit : "Et maintenant, que Pharaon voie un homme intelligent et sage..." (Genese 41).

A premiere vue cela etonne : qui ne saurait donner ce conseil, de conserver et de mettre de cote, des jours d'abondance pour les jours de famine ? Et pourquoi faut-il pour cela un homme intelligent et sage ?

Mais le tzimtzoum, des jours d'abondance aux jours de famine, doit etre ordonne : d'abord il le trouve dans la vie, puis il le trouvera aussi dans le vetement des biens de ce monde. Et tout homme ne le comprend pas, mais seulement l'homme sage et intelligent.

Aussi, lorsqu'ils vinrent a Joseph afin qu'il leur donne de quoi vivre, il leur dit : "Allez vous circoncire", comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Miketz 91). Car le commencement du tzimtzoum doit etre dans la vie, ce que suggere le commandement de la circoncision : l'homme se restreint a la racine de sa vie, et de cela il aura une place lorsque le Nom elevera la conduite de ses attributs.

Tel fut aussi le conseil que Joseph leur donna : qu'ils trouvent d'abord une place de tzimtzoum dans la vie ; de cela ils auront une part de vie (kosta de-hayata), puis ils trouveront ce tzimtzoum aussi dans les biens de ce monde, et cela leur sera conserve pour les jours de famine. Voir cette paracha, sections 18, discours commencant par "Car l'intention", et sections 22, 23 et 28.

C'est ce qu'ils ont dit dans le Midrach (ibid.) : Pharaon dit aux Egyptiens : "Pourquoi n'avez-vous pas laisse chez vous du ble pour trois ou quatre annees ?" Ils lui dirent : "Tout le ble qui etait dans nos maisons a pourri." Il leur dit : "Ne vous est-il pas reste de la farine d'hier ?" Ils lui dirent : "Meme le pain qui etait dans la corbeille a pourri." C'est-a-dire : d'ou pourrait venir quelque prise et quelque existence dans un tel bien, dont le Nom a cesse de donner ? Car tant que le Nom s'occupe de donner, il y a de la vie dans le bien, comme il est ecrit : "Et Tu les fais tous vivre" (Nehemie 9,6).

Mais lorsque le Nom cesse de donner, toute force et toute subsistance disparaissent du bien. D'ou viendraient donc vie et subsistance au bien, puisqu'il n'a pas de vie a sa racine ?

Car toute chose que le Nom donne a ce monde est selon l'ordre de l'enchainement : elle descend du haut vers le bas, du grand vers le petit, qu'il s'agisse d'abondance de subsistance ou de vie, ou lorsqu'Il envoie Sa parole pour repandre l'abondance de prophetie. Il repand d'abord au principe, puis le plus proche recoit avant le plus lointain, jusqu'a ce que cela se ramifie en tous les details.

Comme il est ecrit : "Sedecias, fils de Kenaanah, s'approcha... et dit : Par quel chemin l'esprit du Nom est-il passe de moi vers toi pour te parler ?" (2 Rois 22). Cela etait parce qu'il disait etre plus grand en prophetie que le prophete Mikha ; ainsi, si l'abondance de prophetie descendait, elle devait d'abord passer par lui.

De meme pour l'abondance de vie : lorsque la racine est interrompue, comme pour les Egyptiens qui ne se sont pas restreints a la racine de la vie, leur ble pourrit. Mais celui qui se restreint a la racine de la vie pendant les annees d'abondance en vue des annees de famine, toutes ses forces et tous ses biens se fortifient.

C'est pourquoi la moisissure et la pourriture ne dominerent pas les reserves de ble que Joseph avait preparees des jours d'abondance aux jours de famine. Car son attribut est d'unir le secret de "Toi" (את"ה) au secret de "Lui" (הו"א), le monde superieur au monde inferieur, de limiter ciel et terre, comme il est ecrit : "Car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre..." (1 Chroniques 29,11), que le Targoum rend : "qui tient les cieux et la terre".

Qu'est-ce que cela signifie ? Si un homme possede quelque bien, il a assurement acquis d'abord l'interiorite des paroles de Torah a la racine de la vie ; et par cela il a merite le bien qui est entre ses mains, lequel est le vetement de l'interiorite et des paroles de Torah qu'il a acquises.

Cet homme ressent un bon gout meme dans le bien de ce monde, qui n'est qu'un vetement. Mais l'homme qui n'a pas acquis d'abord les paroles de Torah, qui sont l'interiorite et la vie de ce bien, ne ressent aucun gout dans les biens de ce monde, puisqu'il n'a pas de vie provenant de ce bien.

"Et il arriva, au bout de deux ans, que Pharaon revait, et voici qu'il se tenait pres du Fleuve..." (Genese 41). "Vivant est le Nom, beni soit mon Roc, et exalte soit Elokim, mon salut" (Psaumes 18,47).

"Vivant est le Nom" signifie que le Nom est vivant, et tous les commandements qu'Il a ordonnes sont vie : non pas qu'il se trouve de la vie en eux, mais ils sont l'essence meme de la vie. Car les voies des paroles de Torah ne sont pas comme une machine artisanale qui accomplit son action par les mecanismes qu'on y place ; elles sont au contraire pleines de sensations, selon ce qui est ecrit : "Celui qui plante l'oreille...

Celui qui forme l'œil..." (Psaumes 94). Et l'homme qui s'attache a cette vie, qui clarifie et purifie son cœur de toute convoitise de ce monde, est lui aussi plein de vie essentielle.

Ensuite : "beni soit mon Roc" ; c'est-a-dire, lorsqu'il aura un cœur pur et reconnaitra que tous les biens viennent du Nom, meme si sa connaissance n'est que dans de petits vetements, il en retirera neanmoins une grande fermete et une grande force, ce qu'indique le nom de Roc. Alors vient : "et exalte soit Elokim, mon salut" : meme si le Nom s'eleve au-dessus de ces vetements.

Car la lumiere du Nom est par sauts (mekatef iktofei), comme les Sages l'ont illustre dans le Talmud (Pessahim 8a) par la lumiere de la Presence et la lumiere d'une torche, dont la lumiere est par sauts, ainsi qu'il est dit dans le Talmud (ibid.). Cela indique que meme si un homme a la connaissance de la lumiere du Nom qui l'eclaire, un instant apres le Nom s'elevera au-dessus de cette apprehension et l'homme ne verra plus du tout la lumiere de la Presence.

Mais l'homme qui reconnait et sait que le Nom est l'essence de la vie, et accomplit tout ce que le Nom a ordonne, meme lorsque ce ne sont que des commandements bruts, puisque le Nom les a ainsi ordonnes, ils sont eux aussi une vie essentielle. Chez cet homme, la lumiere de la Presence ne disparaitra pas entierement, au point qu'il n'en reste aucune trace (rechimou), mais ce sera selon ce qui est ecrit : "Mon bien-aime est semblable a une gazelle" (Cantique des cantiques 2,9).

Ils ont explique a ce sujet : de meme que la gazelle, lorsqu'elle court, tourne la tete et regarde derriere elle, ainsi le Nom ne retirera pas toujours de lui Sa providence. De cela poussent tous les biens, car le Nom observe et regarde vers le bien, comme il est enseigne en plusieurs endroits dans le Tanna devei Eliyahou Rabba (chapitre 1).

De la vient l'influence de tous les biens, argent, or et semblables, qui sont des vetements indiquant que le Nom ne retirera pas Sa providence des creatures et desire leur faire du bien. Et dans l'influence du bien que le Nom donne aux creatures sont compris tous les attributs : "A Toi, Nom, la grandeur, la puissance, la splendeur, la victoire et la majeste..." (1 Chroniques 29,11).

Toutefois, le Nom ne donne pas entierement le bien entre les mains de l'homme, au point qu'il lui semble etre le maitre du bien ; une part du bien demeure aupres du Nom, comme il est ecrit ensuite : "A Toi, Nom, la royaute" (ibid.). L'homme ne peut ainsi penser que le bien est entre ses mains ; seul le Nom est maitre du bien, et Il peut le donner et le reprendre.

Comme il est dit dans le Zohar (Genese 16b), la lumiere du Nom est "arrivante et non arrivante" (mati ve-lo mati). Il est rapporte dans Etz 'Hayim de notre maitre le Ari zal, Porte 7, "Mati ve-lo mati", chapitre 1 : "Le sujet est que, d'abord, la lumiere arrive dans le keli (recepteur) de Keter, puis s'en retire...

Il en fut ainsi dans les dix kelim, et c'est ce qui est appele constamment dans le Zohar mati ve-lo mati. Cette lumiere a toujours par nature de venir et d'eclairer, puis elle s'en retire, comme la flamme de la lampe a par nature de se mouvoir.

Ainsi cette lumiere demeure toujours mati ve-lo mati dans ces kelim..." Il est explique dans Tiferet Yosef sur Pessahim (8a), discours commencant par "Nos maitres ont enseigne" : Ravina a dit : "Ceci tire la lumiere et ceci est par sauts" ; car Sa lumiere, qu'Il soit beni, est mati ve-lo mati, comme il est dit dans le Zohar (Genese 16b), au point que meme les paroles de Torah les plus precieuses, fixees en lui des sa naissance, si un homme detourne son attention d'elles presque un instant, il peut les perdre, comme il est ecrit : "Tes yeux se sont-ils envoles vers lui ? Il n'est plus" (Proverbes 23,5).

Mais les paroles de Torah qu'un homme acquiert par effort et travail de son cote, et auxquelles il ne cesse pas de penser, lui demeurent comme une acquisition pour toujours. Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, section 23.

Si l'homme s'imagine que le bien est entre ses mains, le Nom s'eleve et retire Sa lumiere du bien ; alors il ne reste plus rien entre les mains de l'homme, car le bien se gate et moisit. Et toute la part de l'homme dans le bien est la connaissance qu'il a que le bien n'est pas entre ses mains : "La crainte du Nom est son tresor" (Isaie 33).

L'homme se restreint donc afin de reconnaitre que le Nom donne le bien.

C'est pourquoi Israel, qui possede cette connaissance, a une part dans le corps meme du bien. Comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 58a), celui qui voit les sages d'Israel dit : "Beni soit Celui qui a partage de Sa sagesse a ceux qui Le craignent" ; mais pour les sages des nations du monde il dit : "Beni soit Celui qui a donne de Sa sagesse a la chair et au sang." Car les nations du monde n'ont pas la connaissance que le Nom est le maitre du bien ; c'est pourquoi nous disons "a donne" : Il a deja donne et sorti le bien de Son domaine, et il ne convient nullement de dire "a partage", puisqu'ils ne reconnaissent pas que le Nom aussi a une part dans le bien.

Des lors, quand Il reprendra le bien, il ne leur en restera aucune trace. Mais Israel garde le Chabbat, ce qui indique qu'ils se restreignent de toutes leurs forces, comme il est dit dans le Zohar (Beshalah 47b) : "Tu appelleras le Chabbat delice...

Celui qui y invite un hote doit s'en occuper, et non d'autre chose" ; et comme il est dit dans le Talmud (Beitsa 16a) : "Du premier jour de la semaine au Chabbat." Le jour du Chabbat est "A Toi, Nom, la royaute" : Israel se restreint afin de ne pas s'etendre, mais fait regner sur lui la royaute du Nom dans tous les attributs. Des le premier attribut, ils preparent le Chabbat, qui est "A Toi, Nom, la royaute", et reconnaissent qu'ils ne tiennent aucun bien entre leurs mains.

Car toute la reception de leur influence provient du jour du Chabbat : ils rendent tout ce qu'ils ont accompli durant les six jours de l'œuvre, reconnaissant que rien ne vient d'eux-memes, mais que seul le Nom donne force et puissance, et qu'Israel n'est qu'un keli (recepteur). C'est pourquoi ils ont une part dans le corps meme de la vie et du bien : jamais le keli ne se vide, mais le bien demeure toujours en eux.

Comme il est rapporte dans Mei HaShiloah, II, Berakhot (58a), discours commencant par "Nos maitres ont enseigne" : pour comprendre la difference entre ces benedictions, chez Israel il est dit "a partage" et aussi "a ceux qui Le craignent", tandis que chez les idolatres il est dit "a donne" et aussi "a la chair et au sang". Or il est ecrit : "Car la part du Nom est Son peuple" (Deuteronome 32), et il est dit en de nombreux endroits dans le Zohar : "Le Saint, beni soit-Il, la Torah et Israel sont un." Chez Israel, l'expression de don ne convient donc pas, car elle indique qu'une chose est entierement separee de Son domaine et ne demeure plus liee au Nom.

La sagesse que l'homme possede cache alors la connaissance du Nom et se materialise, jusqu'a ce que le sage dise : "C'est ma force et la puissance de ma main" ; par cela il s'eloigne beaucoup du Nom. Cela n'existe que chez les idolatres ; c'est pourquoi on dit : "qui a donne de Sa sagesse a la chair et au sang", c'est-a-dire qu'Il l'a separee de Son domaine et que le Nom n'est pas lie au receveur.

Mais chez Israel, puisqu'en atteignant la sagesse leur connaissance du Nom qui influe se renforce encore et qu'ils se rapprochent ainsi du Nom, l'expression "qui a partage de Sa sagesse a ceux qui Le craignent" convient. Elle indique qu'en verite, partout ou elle se trouve, elle est dans le domaine de son Maitre ; l'homme n'y a que le benefice d'usage.

Par cette sagesse, plus ils deviennent sages, plus ils ont une connaissance explicite du Nom ; chaque jour ils ajoutent de l'effort pour connaitre Celui qui influe. C'est pourquoi ils sont ici appeles "ceux qui Le craignent", et l'expression "a partage" signifie aussi qu'en verite, avec sa sagesse, il est attache au Nom, car "la part du Nom est Son peuple ; Yaakov est le lot de Son heritage".

Voir Sod Yesharim, paracha Para, section 8, et plus haut, paracha Lekh Lekha, section 5. Ceci est le secret de Joseph le juste : la reception de son abondance est avec la source de la benediction, car il est attache au Vivant des mondes.

Comme il est dit dans le Zohar (Miketz 194a) : "Tout fleuve qui coule et sort est de Joseph le juste." De meme qu'un fleuve purifie quelle que soit la quantite, parce qu'il a un lien et un attachement a la source dont il tire, ainsi Joseph le juste voit toujours d'ou sort l'abondance de son bien et reste toujours attache a la source, reconnaissant que le bien n'est pas entre ses mains.

Tel est ce que Joseph dit a Pharaon : "Ce n'est pas moi ; Elokim repondra pour la paix de Pharaon" (בלעדי אלהים יענה את שלום פרעה). Pourtant, auparavant deja, il avait interprete les reves du grand echanson et du grand panetier, et il avait la sagesse et la connaissance pour interpreter un reve.

Pourquoi donc dit-il a Pharaon : "Ce n'est pas moi ; Elokim repondra..." ? En verite, la crainte de ה' est son tresor, celui de Joseph le Juste.

Il possedait cette connaissance : toute la part de l'homme dans la profusion des bontes du Saint, beni soit-Il, consiste a savoir et reconnaitre que le bien n'est pas entre ses mains, mais dans celles du Saint, beni soit-Il ; et par cela, il a part au bien lui-meme. C'est le monde du tikoun dans sa plenitude.

Car dans les mondes qui furent detruits, chacun disait : "Je regnerai" ; ils recevaient une lumiere plus grande que la capacite de reception de leurs kelim (receptacles). Il y eut donc brisure des kelim : la lumiere monta en haut et les kelim tomberent en bas.

Mais avec Joseph le Juste commenca le monde du tikoun dans sa plenitude. Il est le huitieme, et il conseilla aux creatures de se restreindre durant les annees d'abondance, afin de ne pas dire : "Je", et de subsister aussi durant les jours de famine.

Voir Tiferet ha-Hanokhi sur le Zohar, paracha Noah, p. 59b, debutant par Rabbi Elazar, pour tout ce sujet.

Il y est aussi dit, au passage debutant par "C'est pourquoi" : "C'est pourquoi, dans ce monde-ci, la qualite du Yessod (Fondement) est la restriction dans toutes les sortes de profusions et de receptions. De meme que Joseph le Juste illumina son temps par la qualite de restriction : ils se restreignirent durant les annees de rassasiement afin de preparer de la nourriture pour les annees de famine.

C'est pourquoi il est celui qui distribue le grain a tout le peuple du pays. Toutes les qualites, lorsqu'elles ne comportent pas en ce monde la restriction venant de la qualite de Joseph le Juste, s'etendent excessivement et leur causent ainsi destruction et annulation.

Ainsi, en Egypte, s'ils ne s'etaient pas restreints aux jours de rassasiement, ils n'auraient pas eu de nourriture aux jours de famine. De meme, toutes les qualites qui se realisent par la restriction de cette qualite possedent une permanence ; sans restriction, il n'y a pas de permanence." Voir plus haut, paracha Noah, paragraphe 37, ou tout cela fut explique.

C'est en ce sens : "Le Dieu de mon salut sera eleve" (כי ירום אלהי ישעי). Puisque, en verite, le Saint, beni soit-Il, desire te faire heriter le bien, pourquoi te faut-il saisir le bien avec violence, le fouler et le devorer ?

Le bien dont l'homme reconnait sans cesse qui le lui a donne ne vieillit jamais. Nous voyons en effet qu'au moment de recevoir le bien, lorsqu'un homme reconnait encore que "a ה' appartiennent la terre et ce qu'elle contient", il est chaud, sans moisissure ni deterioration.

Mais, apres un temps, il moisit et vieillit, parce que l'homme oublie qui est le maitre du bien et il lui semble que le bien est en sa main et sous son autorite. Ainsi qu'il est explique dans Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit de saintes mains, paracha Hayye Sarah, debutant par "dans le saint Zohar" : "Toute chose, lorsqu'elle est nouvelle, subsiste, car l'amour de celui qui la donne repose encore sur elle.

Mais lorsque la creature s'imagine que le bien est deja en sa main, le Saint, beni soit-Il, retire peu a peu Son amour, selon la prise de la creature, mesure pour mesure. C'est pourquoi toute chose commence a se deteriorer apres avoir vieilli, et c'est pourquoi tout ce qui advient se perd, etc.

Mais les pains de proposition, poses devant ה' et puisant a la source, ne vieillissaient nullement." Il est encore explique plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 1, debutant par "Et voici le sujet" : "Toute chose attachee a la Vie des mondes ne vieillira ni ne moisira jamais. Car toute perte et toute deterioration proviennent de ce que la chose est detachee de celui qui la donne et se considere comme une creature independante, jusqu'a se figurer que sa propre force et la puissance de sa main ont acquis et accru sa richesse.

Des lors, la chose est exposee a la perte et a la deterioration. Mais la chose qui demeure liee et attachee au Saint, beni soit-Il, est toujours chaude comme a son commencement.

C'est ce que nous trouvons pour les pains de proposition, poses constamment sur la table de ה' : ils ne moisissaient jamais et ne connaissaient aucune perte ni deterioration ; ils etaient chauds lorsqu'on les retirait comme lorsqu'on les disposait."

"Et il arriva, au bout de deux ans de jours, que Pharaon revait..." Le saint Zohar (Miketz 193b) dit : Rabbi Shimon dit : "Qu'est-ce que miketz... ? Lorsque Joseph observa son reve, il dit : Assurement, c'est un reve de souvenir ; mais il se trompa en cela, car aupres du Saint, beni soit-Il, tout etait ainsi.

Et c'est precisement au lieu ou il y eut oubli qu'il se dressa devant lui. Que dit le verset ? 'Le grand echanson ne se souvint pas de Joseph et l'oublia'... jusqu'a ce qu'il revint de degre en degre au lieu ou il y a souvenir." Le sujet est le suivant.

Au commencement, Joseph le Juste eut l'impression qu'en demandant au grand echanson de se souvenir de lui devant Pharaon, il rapprocherait sa delivrance ; il dit donc : "Assurement, c'est un reve de souvenir." Mais il se trompa en cela, car aupres du Saint, beni soit-Il, tout etait ainsi ; c'est pourquoi, au lieu ou il y eut oubli, cela se dressa devant lui : "Le grand echanson ne se souvint pas de Joseph et l'oublia." Cela signifie : puisqu'il voyait que le Saint, beni soit-Il, desirait desormais le sauver, il devait s'appuyer sur le Saint, beni soit-Il, seul. Et si, selon Ses paroles, le Saint, beni soit-Il, voulait que la cause passe par le grand echanson, celui-ci serait contraint, contre son gre, de le rappeler a Pharaon, meme si Joseph ne le lui demandait pas.

Il fut donc retarde encore deux annees, afin d'eclaircir son intention en cela, jusqu'a ce qu'il revint de degre en degre au lieu ou il y a souvenir. Alors fut clarifie le fait qu'il avait demande au grand echanson de se souvenir de lui.

Bien que sa delivrance ait ete repoussee, ce ne fut que pour un temps, et non un rejet definitif, mais jusqu'au temps ou vint Sa parole : "La parole de ה' l'eprouva" (Psaumes 105,19). Le Saint, beni soit-Il, eprouva, examina et clarifia son intention, car telle etait la volonte du Saint, beni soit-Il.

Ce verset est applique a Joseph le Juste en ce sens, comme l'enseigne le Midrach Sekhel Tov (Genese, chapitre 41) : "Pourquoi fut-il retarde deux ans ? En regard des deux mentions de souvenir qu'il adressa au grand echanson, comme il est dit : 'Si seulement tu te souvenais de moi avec toi et me rappelais a Pharaon.' C'est pourquoi il fut condamne a etre retarde deux ans.

C'est aussi ce qui est dit : 'Jusqu'au temps ou vint Sa parole, la parole de ה' l'eprouva.'" De meme, le saint Zohar (Metzora 55a) dit : "Viens et vois : il est ecrit de Joseph : 'Ils affligerent son pied dans les fers.' Jusqu'a quand affligerent-ils son pied dans les fers ? Jusqu'au temps ou vint sa parole. 'La parole de ה' l'eprouva' : jusqu'au temps ou vint la parole de qui ?

Mais jusqu'au temps ou vint la parole de Joseph, et cette parole fut examinee ; c'est ce qui est dit : 'La parole de ה' l'eprouva.' Alors le roi envoya et le delivra, le maitre des peuples et le relacha." Car quiconque a un cœur droit et vise les Cieux en profondeur, meme si sa delivrance parait parfois repoussee, cela n'est que pour un temps ; ensuite il s'elevera et recevra encore une grande recompense. Il en est comme de la semence : on enfouit le grain dans la terre, et il parait entierement perdu et aneanti ; mais en verite, il en demeure un grain infime qui ne perit jamais, et de lui la semence s'etend dans la terre avec un accroissement abondant.

Telle est l'intention du saint Zohar : "jusqu'a ce qu'il revint de degre en degre au lieu ou il y a souvenir". Toutes ses motivations personnelles (neguiot) furent ecartees, et il ne resta que le point et l'infime grain de bien par lequel il avait vraiment vise les Cieux, meme lorsqu'il demanda au grand echanson de se souvenir de lui devant Pharaon.

Le Saint, beni soit-Il, deploya ce point ; il fut plus encore clarifie et s'eleva par un surplus de saintete. Tiferet ha-Hanokhi sur le Zohar, Miketz (193b), explique le propos du Zohar cite : "Etait-ce donc ainsi que cela apparut a Joseph le Juste, lui qui dit : 'Si seulement tu te souvenais de moi avec toi' ?

Mais lorsque Joseph observa son reve, il dit : 'Assurement, c'est un reve de souvenir.'" Cela signifie que, voyant que le reve du grand echanson faisait allusion au relevement de la corne d'Israel - comme l'expliqua a ce sujet mon pere, mon maitre, le grand rabbin saint, de benie memoire, car Joseph y voyait un ordre dans lequel apparaissait la lumiere de la source : "et elle bourgeonna, sa fleur monta...", jusqu'a ce que du vin soit produit, selon un ordre ordonne -, tandis que le reve du grand panetier montrait des œuvres humaines deja achevees, l'œuvre du boulanger, il y vit un ordre qui n'appartient pas a Israel. C'est ainsi qu'il est dit dans le Talmud de Jerusalem, Berakhot (chap.

1, halakha 1) : "Telle est la delivrance d'Israel : peu a peu." Puisqu'il y avait un ordre dans le reve, il lui sembla donc que c'etait la reparation complete. Ainsi, meme tous les vetements lointains peuvent etre purifies, comme il est ecrit : "Des fils de l'etranger seront vos laboureurs et vos vignerons" (Isaie 61,5-6).

C'est pourquoi, meme s'il avertissait le grand echanson de se souvenir de lui, cela ne s'appelait pas placer sa confiance en lui, etc. Mais il se trompa en cela, comme conclut le saint Zohar : "car aupres du Saint, beni soit-Il, tout etait ainsi ; c'est pourquoi, au lieu ou il y eut oubli, cela se dressa devant lui." Cela signifie : seulement aupres du Saint, beni soit-Il, le reve etait un reve de souvenir ; mais la reparation n'etait pas encore manifestement achevee.

Seul celui qui se tient, de son cote, face au Saint, beni soit-Il, trouve dans toute chose la gloire des Cieux, mais non du cote des vetements. Mais, apres que cela fut clarifie au cours des deux annees, meme le grand echanson fut contraint de le rappeler, alors meme qu'il voulait le rabaisser, etc.

Neanmoins, Joseph le Juste renforca tellement son service qu'il fut force de le rappeler. C'est ce que conclut le saint Zohar : "Que sont ces deux ans ?

Qu'il revint de degre en degre au lieu ou il y a souvenir." Cela rejoint ce qui est rapporte dans le Talmud (Houlin 133a) : "Abaye dit : Au debut, je prenais de force les dons [sacerdotaux]... Lorsque j'entendis ce qui est dit : 'Il donnera', et non qu'il prenne de lui-meme, je ne prenais plus de force ; je disais : Donnez-moi.

Lorsque j'entendis ce qui est enseigne : 'Les discrets retirent leurs mains et les avides se repartissent les parts', je ne prenais plus, meme au poids..." Qu'il ne vienne pas a l'esprit qu'Abaye raconte le denigrement de ses actes anterieurs. Il y revela au contraire une chose profonde : des qu'il entendit cet enseignement, il fut aussitot porte a abandonner la voie a laquelle il etait habitue ; aucun reste de motivation personnelle ne le retint de s'en separer.

Or les discrets retiraient leurs mains car, la ou l'homme tire profit et introduit en son corps, par exemple dans le manger et le boire, l'homme a besoin de clarifications plus poussees, afin de ne pas viser son propre profit. Abaye rapporte ainsi, progressivement, l'ordre de la clarification : comment il se clarifiait a chaque fois davantage.

Et apres que cela fut clarifie, il apparut que tout ce qu'il avait fait, du commencement a la fin, n'avait pour intention que l'affection de la mitsva (commandement). Dans la derniere clarification, il eleva tout l'ordre : meme lorsqu'il prenait de force au commencement, il visait les Cieux.

Ainsi qu'il est rapporte dans Mei ha-Shiloah, premiere partie, recueils talmudiques, Houlin 133a, debutant par "Amar". Il expliqua pareillement le langage de la Guemara dans Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit de saintes mains, paracha Miketz, debutant par "Car tout, a sa fin" : "Apres qu'Abaye se fut clarifie en cela, puisque apres l'avoir entendu il retira ses mains, ses premiers actes se clarifierent aussi d'eux-memes : ce qu'il prenait de force ne procedait en verite que de son amour des mitsvot.

En effet, ce qui devait etre clarifie, a savoir qu'il y aurait en cela une motivation pour lui-meme, fut clarifie par le fait qu'apres l'avoir entendu il se retira et s'abstint de recevoir. Ainsi en est-il de toutes les clarifications d'Israel : apres la clarification, ce qu'ils firent dans le voilement s'elevera aussi et se clarifiera egalement comme provenant de la profondeur du bon vouloir." Voir Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, paragraphe 32 ; et plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 52, debutant par "Et il est".

Toutefois, tout cela n'est que pour Israel : le Saint, beni soit-Il, a seme en eux la saintete, et la ou l'on seme, il pousse encore davantage que la semence. Il n'y a donc chez eux rien qui soit rejete definitivement.

Il n'en est pas ainsi des non-Juifs : lorsqu'ils sont rejetes, c'est un rejet definitif, car la ou l'on ne seme pas, rien ne pousse.

"Et il arriva, au bout de deux ans de jours..." Le saint Zohar (Miketz 193b) enseigne : "Qu'est-ce que miketz ? Rabbi Shimon dit : le lieu ou il n'y a pas de souvenir ; c'est la fin de la gauche.

Pourquoi ? Parce qu'il est ecrit : 'Si seulement tu te souvenais de moi avec toi, lorsque tu seras heureux.' Etait-ce donc ainsi que cela apparut a Joseph le Juste, lui qui dit : 'Si seulement tu te souvenais de moi avec toi' ?

Mais lorsque Joseph observa son reve, il dit : 'Assurement, c'est un reve de souvenir.' Il se trompa en cela, car aupres du Saint, beni soit-Il, tout etait ainsi ; c'est pourquoi, au lieu ou il y eut oubli, cela se dressa devant lui. Que dit le verset ? 'Le grand echanson ne se souvint pas de Joseph et l'oublia'...

Que sont ces deux ans ? Qu'il revint de degre en degre au lieu ou il y a souvenir..." Le sujet est le suivant.

Il apparut a Joseph le Juste que sa delivrance devait necessairement venir selon la conduite de ce monde-ci : le grand echanson le rappellerait favorablement a Pharaon, et il sortirait alors de sa prison. Mais il se trompa en cela.

Car l'alliance de l'organe de procreation est dirigee en face de l'alliance de la langue (Sefer Yetsira, chap. 1, michna 3), et l'homme doit etre clair et pur dans l'une comme dans l'autre.

Or, dans l'alliance de l'organe de procreation, il etait tres pur. Et bien que le Talmud (Sota 36b) dise qu'il entra vraiment pour faire son ouvrage, cela signifie qu'en verite la femme de Potiphar avait quelque rapport avec Joseph le Juste, puisqu'il epousa sa fille.

Tout engendre est inclus dans celui qui l'engendre. Car une chose qui n'a aucun rapport avec Israel ne fait naitre dans le cœur d'un homme d'Israel aucun desir de la convoiter.

Mais lorsqu'un Israel desire quelque chose, cela indique que cette chose a une part et un rapport avec Israel. C'est pourquoi il ne faut rejeter entierement aucun desir, mais le clarifier et le faire entrer dans la saintete.

Comme il est explique dans Mei ha-Shiloah, premiere partie, paracha Ki Tetse, debutant par "Ve-hashakta" : "En verite, tout ce qui trouve grace aux yeux d'Israel contient assurment une chose bonne ; mais il faut le soumettre aux clarifications, pour savoir si c'est une apparence qui a trouve grace a ses yeux, et non une grace veritable." Voir aussi la-bas, paracha Vayeshev, debutant par "Lekhou".

Certes, Joseph le juste, parce qu'il etait tres eclairci dans l'alliance du membre, bien qu'il fut entre pour faire son ouvrage - envers lequel il avait de l'attrait, car il se rapportait a sa part - il refusa et s'y opposa, car c'etait avant le temps. Tel un fruit extremement agreable qui n'est pourtant pas encore arrive a maturite: il n'a alors aucune saveur et n'est pas propre a etre mange.

Voir ci-dessus, paracha Vayeshev, paragraphe 10, commencant par "Et sur cela". Et ce meme eclaircissement devait s'eclaircir dans l'alliance de la langue: il lui sembla que le songe etait un songe de souvenir (חלמא דזכירה), que sa delivrance viendrait de ce que l'echanson le rappellerait devant Pharaon.

En cela il se trompa; car devant le Saint, beni soit-Il, cela est comme rien. Il devait savoir que si le Nom voulait que sa delivrance vienne par un intermediaire, meme un mauvais ange repondrait Amen contre son gre.

Et il en fut reellement ainsi. Mais, de son cote, il se confia a l'echanson; et le lieu de l'oubli se dressa devant lui (אתר דנשיו קם קמיה), de sorte qu'il dut souffrir encore deux ans en prison, jusqu'a ce qu'il revienne de degre en degre au degre ou se trouve le souvenir (עד דתב דרגא לדרגא דאית ביה זכירה).

C'est-a-dire que ses freres le jugerent pour etre vendu comme esclave, de meme que le voleur est vendu pour son vol. Pourquoi seul le voleur est-il vendu, et non celui qui commet une autre transgression?

Car le voleur ne peut se tenir en face du Nom et accomplir ce service, la priere, en Le priant pour ses besoins. Il a honte de dire: "Beni sois-Tu, ה'", car il a honte de se tenir devant le Nom, lui qui fuit devant son Maitre (דעריק מקמי מאריה).

D'ou viendra sa subsistance? Aussi a-t-on pitie de lui et on le vend comme esclave, afin que son maitre recoive du Nom sa subsistance et aussi celle de l'esclave.

A l'annee du jubile, il sortira libre: apres s'etre a ce point eclairci lui-meme qu'il atteigne le monde de Bina (l'intelligence). Il est explique dans Sod Yesharim sur la Torah, d'apres un manuscrit de l'auteur, paracha Michpatim, commencant par "Et la racine de toutes les fautes d'Israel": "La racine de la faute du voleur est qu'il ne peut recevoir l'influx par la voie droite, depuis sa racine.

Apres etre entre dans le voilement et ne plus voir la lumiere claire, comment le Nom dispense un influx a chaque ame en particulier, sa voie, la voie de Son illumination, lui est cachee. Il se derobera donc pour prendre l'abondance de Son influx, comme celui qui prend a l'insu d'autrui, par un intermediaire.

C'est pourquoi, mesure pour mesure, s'il n'a pas de quoi rembourser, il est vendu pour son vol. Car il n'a pas la force de se tenir devant le Nom face a face, comme un pere devant son fils, pour Lui demander son entretien, la vie de son ame et l'abondance de Sa lumiere; aussi est-il vendu par le tribunal.

Et telle est la racine de sa lumiere: il recevra par son proprietaire qui l'a acquis, et par lui lui sera dispensee l'abondance de Sa lumiere, jusqu'a ce qu'il soit eclairci et blanchi, jusqu'au temps ou viendra Sa parole: "la parole de ה' le purifie" (Psaumes 105,19), et il sortira libre la sixieme annee et au jubile, etc." Voir la-bas tout le sujet; et voir plus loin, paracha Vayigash, paragraphe 4, commencant par "Et le fondement", paragraphe 18. C'est-a-dire que, dans la profondeur du service divin, cela est peu de chose face a la lumiere par laquelle le Nom eclaircira que les enfants d'Israel sont montes d'abord dans la pensee.

Et lorsqu'un homme parvient a cet eclaircissement, il s'eclaircit lui-meme: il est toujours attache au Nom, meme durant le sommeil. Et s'il ne peut se tenir devant le Nom pour dire "Toi", c'est parce qu'il est entierement inclus dans le Nom; alors il sortira vers la liberte.

Il est explique dans Mei HaShiloah, seconde partie, paracha Michpatim, commencant par "Six annees": "Le sens de la chemita est que, bien que l'esclave vendu pour son vol le soit parce qu'il ne peut recevoir du Nom face a face, sans intermediaire, le Nom regarde neanmoins une ame d'Israel ou qu'elle se trouve. Lorsqu'Il y trouve un service et une attente vers le Nom - cela est appele l'annee de chemita, qui fait allusion au service - aucune autorite ne peut dominer sur elle.

Et a l'annee du jubile, ou domine la volonte simple, la volonte simple s'eveillera dans le cœur de toute ame d'Israel; il n'y a donc aucun assujettissement sur aucune ame d'Israel." Vois attentivement Beit Yaakov, Chemot, paracha Michpatim, paragraphe 11, commencant par "Et le premier jugement", ou le sujet est longuement traite; Beit Yaakov haKolel, paracha Michpatim, commencant par "Et voici", a la fin. Ainsi fut Joseph le juste: il s'eclaircit jusqu'a revenir de degre en degre au degre du souvenir, c'est-a-dire que meme dans l'exiguite de l'esprit, au temps ou l'oubli est present, il etait alors aussi attache au Nom.

Et lorsqu'il dit a l'echanson de se souvenir de lui, il n'avait alors aucun appui ni aucune confiance en l'echanson, mais dans le Nom seul. Alors la delivrance lui vint et il sortit libre.

Tel est le sens de ce qu'ils ont dit dans le Talmud (Chabbat 21b): le commandement de la lampe de 'Hanouka est de la placer au-dessous de dix [palmes], c'est-a-dire de prolonger la lumiere jusque dans les degres inferieurs. C'est aussi ce qui est rapporte (ibid.): "Qu'est-ce que 'Hanouka?

Nos maitres ont enseigne: le vingt-cinq Kislev, les jours de 'Hanouka sont au nombre de huit... Lorsque les Grecs entrerent dans le Sanctuaire, ils rendirent impures toutes les huiles du Sanctuaire.

Lorsque la royaute de la maison des Hasmoneens eut prevalu et les eut vaincus, ils chercherent et ne trouverent qu'une seule fiole d'huile, posee avec le sceau du grand pretre. Elle ne contenait de quoi allumer qu'un jour; un miracle se produisit et l'on en alluma huit jours..." Le nombre huit fait allusion au sept dans sa totalite, comme il est dit dans le saint Zohar, Tetsave (187a): "Il n'y a de huitieme qu'au sein du septieme." Car, en verite, dans ce monde-ci il n'y a que sept; le huitieme est le but de meme du premier jour au septieme, et les sept sont inclus dans le huitieme.

Voir Tiferet Yosef, Chemini Atseret, commencant par "Au huitieme jour": "Le Nom a etabli le cercle de sept parce qu'Il desire faire du bien a Ses creatures. Il est dit dans le Midrach (Kohelet Rabba 4): le desir de l'homme est d'etre appele celui qui peine et mange.

Le Nom a donc etabli ce cercle de sept, qui enseigne que, par les eclaircissements de l'homme, il atteint la lumiere du Nom. Mais, parce qu'il voit qu'il est parvenu a la lumiere du Nom par ses eclaircissements - car celui qui a peine la veille du Chabbat mangera le Chabbat - et qu'il reconnait que c'est par ses efforts qu'il est arrive a cette lumiere, l'homme peut des lors en tirer de la force pour lui-meme.

C'est pourquoi le Nom a etabli le cercle de huit. Comme il est dit dans le Talmud (Arakhin 13b): la harpe du Temple avait sept cordes, et celle des jours du Messie en aura huit; cela fait allusion au cercle du huitieme.

Ce cercle enseigne qu'il est impossible de parvenir a cette lumiere de quelque maniere que ce soit par ses eclaircissements, car le Nom ne donne cette lumiere que du tresor du don gratuit. De cette lumiere, l'homme ne peut donc tirer aucune force pour lui-meme, puisqu'il reconnait qu'il n'y parvient pas par son service.

A qui le Nom donne-t-Il veritablement cette lumiere? A celui qui avance dans le service dans le cercle de sept jusqu'a la limite de sa main; a cet homme le Nom donne ce tresor du don gratuit." Voir encore la-bas, commencant par "Au jour"; Sod Yesharim, Chemini Atseret, paragraphes 4, 8 et 18.

C'est comme les sept rois premiers, dont il est ecrit pour chacun: "il mourut, il mourut"; ils font allusion aux mondes qui furent detruits. Le huitieme roi est appele Hadar, et il n'est pas ecrit a son sujet: "il mourut" (Zohar, Nasso 135a).

Cela fait allusion au repentir, cree avant que le monde fut cree. C'est le point des sept qui subsista, leur trace (rechimo), et ils ne furent pas entierement annules ni detruits, car le Nom ne les crea pas en vain.

Mais par les mondes qui furent detruits fut bati le monde du tikoun. Le sujet des dix mondes qui furent detruits avant la creation du monde, dans le secret de "Il batit des mondes et les detruit", est indique par les sept rois d'Edom, comme cela est explique dans le saint Zohar, dans l'Idra Rabba, paracha Nasso.

Il est longuement explique en maints endroits dans les ecrits de notre maitre le Ari, de benie memoire; ils sont aussi appeles le monde des points (olam haNekoudim). La mort des rois et le secret de la destruction des mondes sont appeles la brisure.

Le monde du tikoun est indique par le huitieme roi, Hadar, dont le nom de l'epouse est ecrit et au sujet duquel la mort n'est pas ecrite. Voir Ets HaHayim, porte 9 - porte de la brisure des kelim - chapitre 8; les introductions de notre maitre le Arizal, discours sur la lumiere nouvelle sortie du front, voir la-bas.

Ce sujet est encore beaucoup explique dans notre livre, dans les raisons de la brisure et dans la raison pour laquelle le monde du tikoun subsista. Sur le cri des mondes a partir desquels fut bati le monde du tikoun, voir ci-dessus, paracha Noah, paragraphe 2, commencant par "Et l'achevement de la construction", et paracha Vayera, paragraphe 8, voir la-bas.

Il est appele huitieme et, en verite, il est premier, car il est le point et le but de la creation du monde. Or, lorsque les Grecs entrerent dans le Sanctuaire et rendirent impures toutes les huiles, il sembla alors, a Dieu ne plaise, que la royaute du Ciel s'etait entierement retiree.

Jusqu'a ce qu'ils les eussent vaincus, cherche et trouve une fiole d'huile posee avec le sceau du grand pretre. En elle est l'essentiel de l'aspect de "Toi" (אתה), comme il est ecrit: "Tu es pretre pour toujours" (Psaumes 110,4).

Et il est dit dans le saint Zohar (Michpatim 104a) que le roi est appele "lui" (הוא): dans l'aspect de "lui", tous reconnaissent que le Nom seul y opere tout. Mais l'aspect de "Toi", qui est le service du grand pretre, est que l'homme puisse accomplir le service du Nom jusqu'a pouvoir se tenir devant le Nom et dire: "Beni sois-Tu, ה'"; cela est appele la royaute du Ciel.

Cet aspect etait alors tres voile, et il leur sembla, a Dieu ne plaise, qu'il s'etait entierement retire. Puis, lorsqu'ils le trouverent, ils virent que le Nom avait garde ce point a jamais: meme dans le voilement le plus grand, la royaute du Ciel se trouve dans toute ame d'Israel.

Tel est le sens de "le vingt-cinq Kislev, les jours de 'Hanouka sont huit": le premier jour est appele "huit" (תמניא), car les sept jours qui suivent y sont tous inclus.

"Et il advint, au bout de deux annees de jours, que Pharaon revait..." Le saint Zohar (Miketz 193a) et le Midrach Rabba (Miketz 89) disent: Rabbi Hiyya ouvrit et dit: "Il fixa une fin aux tenebres"; Il donna au monde un temps, combien d'annees il serait dans l'obscurite... Il donna a Joseph un temps, combien d'annees il serait dans l'obscurite de la maison des prisonniers.

Lorsque la fin arriva, Pharaon fit un songe. C'est ce qui est ecrit: "Levez vos yeux vers les hauteurs et voyez qui a cree ces choses, Lui qui fait sortir leur armee par nombre, qui les appelle toutes par nom; par l'abondance de Sa vigueur et la puissance de Sa force, pas un ne manque" (Isaie 40,26).

"Qui a cree ces choses" (מי ברא אלה), ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Introduction, 1a), "Mi crea Eleh" (מי ברא לאלה): ce sont deux noms saints. Car "Eleh" (אלה, ces choses) indique le deploiement des details.

Le Nom a cree dans le monde une chose et son contraire, tout d'une seule piece, bien qu'ils paraissent se contredire; tout cela est afin d'etonnner les creatures, pour qu'elles s'interrogent: "Qui a cree toutes ces choses?" Comment les details s'unissent-ils et se joignent-ils? Cela signifie qu'il y a dans le monde un Nom unique, en qui tous les details se joignent et s'unissent a la racine.

Il est aussi dit dans le Midrach haNeelam (Toledot 136b): "Tout ce que le Saint, beni soit-Il, a cree dans Ses mondes, hors de Lui, etait en association." C'est-a-dire qu'en toute chose se trouve l'aspect de male et femelle, deux contraires: ciel et terre. Voir ci-dessus, paracha Noah, paragraphes 20 et 48.

Les cieux sont si lumineux qu'ils ne pourraient recevoir de ce monde-ci pas meme un grain de moutarde, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Vayigach 207a). La terre, elle, indique le grand voilement.

Ainsi en est-il du soleil et de la lune, du male et de la femelle, du corps et de l'ame: ils sont vraiment deux contraires, et pourtant il y a entre eux amour, fraternite et amitie. Qui a fait cela?

Cela signifie qu'il existe un Superieur a toutes ces choses, ou il n'y a aucune separation mais seulement une unite parfaite. Ainsi qu'il est ecrit: "Et dans Sa grandeur, les cieux poudreux" (Deuteronome 33): par la grandeur et l'elevation du Nom, Il chevauche les cieux poudreux, ou s'unissent et se joignent toutes les choses broyees et separees qui paraissent se contredire.

Comme il est dit dans le saint Zohar, Raaya Mehemna, Pinhas (236a): "Les cieux poudreux (chehakim), dans lesquels sont les meules qui moulent la manne pour les justes dans le futur, sont appeles chehakim, d'apres: 'Tu la reduiras en poudre tres fine' (Exode 30,36); ils sont Netsa'h et Hod... Netsa'h et Hod sont les deux moities du corps" - c'est-a-dire des contraires - "comme deux jumeaux; c'est pourquoi ils sont appeles chehakim, les deux ensemble" - car ils font une action unique, comme les meules et leur roue.

Voir encore Tiferet Yosef, Simhat Torah, commencant par "Il chevauche les cieux": les chehakim font allusion a toutes sortes de contraires qui se trouvent dans le monde; c'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Pinhas 236a), "les chehakim dans lesquels les meules moulent la manne pour les justes dans le futur", vois la-bas et comprends. Car aupres du Nom, il n'y a aucun contraire, puisque toutes les sortes de contraires sont unifiees aupres de Lui.

"Il les appelle toutes par nom": chaque detail a un nom particulier, et les noms divisent et separent l'un de l'autre. "Par l'abondance de Sa vigueur et la puissance de Sa force, pas un ne manque." "Vigueur" (אונים) est un mot compose de deux mots, "il ne sommeille pas" (אין נים); cela fait allusion a: "Le gardien d'Israel ne sommeille ni ne dort".

Parce que le Nom a cette force, Il affermit la force de l'homme, afin que la providence du Nom ne soit pas entierement oubliee de lui. Car sans cela, si le Nom ne sommeillait ni ne dormait, les tenebres et le voilement s'etendraient tant que "qui a cree ces choses" serait entierement cache a ses yeux.

Mais le Nom, qui ne sommeille ni ne dort, garde Israel et affermit la force des creatures, afin que pas un ne manque d'entre eux et qu'aucun egare ne soit repousse.

Et voici: "Il a mis une fin aux tenebres" - Il fixa au monde un temps, combien d'annees il demeurerait dans l'obscurite, etc.; Il fixa a Joseph combien d'annees il demeurerait dans l'obscurite de la maison des prisonniers. Lorsque la fin arriva, Pharaon eut un songe.

Le sens en est que, lorsque Joseph le juste fut perdu pour son pere et ses freres, il y eut obscurite et tenebres dans le monde entier, jusqu'a ce que l'esprit saint se retirat de notre pere Yaakov, de benie memoire, et que toutes les tribus descendissent de leur degre. Bien que chacun eut sa lumiere propre, sans la lumiere de Joseph le juste leur lumiere ne se voyait pas; car il est la cle de toutes les tribus de Jeshurun.

Son attribut est le mystere de l'Alliance (רזא דברית), le sceau du corps: se restreindre dans toutes les restrictions et accomplir le service, comme il a ete explique plus haut, paracha Vayechav, paragraphe 12. Les douze tribus sont les douze limites diagonales, correspondant aux douze constellations, aux douze heures du jour et aux douze heures de la nuit, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Nasso, ch.

14, sur "Et le sacrifice des sacrifices de paix"). Joseph est le fondement et la racine de toutes les tribus; il est dans le mystere de l'Alliance et est la cle exterieure de toutes les tribus.

Bien que Juda soit plus grand que Joseph, puisqu'il est la cle interieure, dans le mystere du cœur, et qu'il contient tous les biens precieux - de meme que la propriete des rois et les pierres precieuses sont deposees dans les tresors interieurs -, si l'homme ne possede pas la cle exterieure, il ne peut entrer ni atteindre les tresors interieurs. Par cela l'homme meritera la resurrection des morts.

Car l'essentiel de la resurrection est que les morts qui vivront dans l'avenir se reconnaitront eux-memes, en tant qu'ils existaient deja depuis toujours, a l'image d'un homme qui s'eveille de son sommeil: il se reconnait d'avant et se souvient de ce qui lui est arrive avant le sommeil. La resurrection ne sera pas dans le mystere de la reincarnation (גלגולא), car cela se trouve aussi de nos jours: des ames sont en reincarnation, mais elles ne se reconnaissent pas et ne se souviennent pas de ce qui leur est arrive auparavant.

Il existe certes des hommes d'elevation qui s'eclaircissent eux-memes et savent qui ils sont, mais ils sont peu nombreux dans le monde. L'essentiel de la patience que Israel endure dans ce monde-ci consiste a eclaircir ce qui etait auparavant dans la premiere creation; et c'est en cela que reside le service essentiel: se sceller soi-meme par les mitsvot et les bonnes actions, afin de se reconnaitre dans l'avenir au moment de la resurrection.

Il est explique dans Tiferet Yosef, paracha Emor, au debut de "Et il dit", que, lors de la resurrection, le Saint, beni soit-Il, montrera a chacun qu'il n'y eut pour lui ni manque ni interruption de lumiere. Car il est dit dans le Talmud (Sanhedrin 91b) qu'a la resurrection ils se leveront avec leur defaut, puis gueriront, afin que l'on ne dise pas: d'autres les ont fait mourir et d'autres les ont fait vivre.

Mon venerable grand-pere et maitre, de benie memoire, l'a explique ainsi: dans l'avenir chacun se reconnaitra, c'est-a-dire qu'il reconnaitra que c'est par la patience qu'il a enduree dans ce monde-ci pour Son honneur qu'il a obtenu la resurrection; c'est ce qu'indique: ils se leveront avec leur defaut et gueriront. Il s'ensuit que chacun reconnaitra qu'il n'y eut pour lui aucune perte de lumiere, puisqu'il verra le lien qui le relie de la vie de ce monde-ci a la vie du monde a venir.

Voir encore la-bas, paracha Haazinou, au debut de "Car je leverai"; plus haut, paracha Vayera, paragraphe 21, au debut de "Et ceci est"; Sod Yesharim, paracha Para, paragraphe 9. Et c'est a cela que fait allusion le Nom אקי"ק, qui est dans le mystere de la resurrection des morts.

Comme il est rapporte dans les ecrits de notre maitre Rabbi Its'hak Louria, le saint Arizal, (Peri Ets Haim, porte de Hoshana Rabba), le Nom אקי"ק, ecrit en toutes ses lettres par des youd, des alef et des he, a pour valeur numerique חותם (sceau). Voici le langage de l'Arizal, explique la-bas dans la porte du loulav, ch.

4, au sujet de la nuit de Hoshana Rabba: "Il est connu que la bina est appelee אהי"ה, etc. Une illumination procede de ces trois אהי"ה et se prolonge dans son yesod (fondement); de cela est fait le yesod, etc.

Aussi, lorsqu'il est en elle sous l'aspect du yesod, le monde est-il juge et scelle pour la vie ou pour la mort. Or cet aspect du yesod, prolonge des trois אהי"ה susmentionnes, est appele sceau; car les trois אהי"ה, ecrits avec des youd (אלף הי יוד הי - קס"א), avec des he (אלף הה יוד הה - קנ"א), et avec des alef (אלף הא יוד הא - קמ"ג), ont pour valeur numerique חותם, etc." Il semble qu'il fasse allusion, dans ses propos, a l'achevement du scellement qui a lieu a זאת חנוכה, comme il est rapporte dans les livres saints.

Le sens est que le Nom אקי"ק signifie: "Je serai encore ici"; cela fait allusion a la resurrection des morts. C'est, par exemple, comme un roi qui remet son sceau a son ami afin qu'il l'ait pour signe et reconnaisse que le roi a deja ete ici une fois et qu'il sera encore chez lui.

Et par quoi l'homme meritera-t-il de se reconnaitre lorsqu'il se tiendra pour la resurrection? Par le fait qu'il se restreigne au sceau et a la limite du corps (חותמא וסיומא דגופא), sans s'etendre dans ce monde-ci.

Le scellement essentiel se fait par la peri'a (mise a nu rituelle) de la seconde peau qui reste apres que l'on a retire la peau du prepuce et qu'on l'a jetee entierement. La seconde peau, en revanche, ne doit pas etre retiree et jetee, car elle contient de la saintete; il faut seulement la decouvrir et changer sa place.

Cela fait allusion a l'homme qui se sanctifie dans ce qui lui est permis; et c'est le sens du verset: "Ecarte-le, n'y passe pas" (Proverbes 4,15). Comme il est explique dans Likoutei Torah de notre maitre l'Arizal, paracha Lekh Lekha, a la fin des Taamei ha-Mitsvot: "Lorsqu'il accomplira la peri'a, il aura l'intention de devoiler la couronne, qui est la forme du youd, le petit sceau du corps de la lettre du Nom שד"י." Et il est explique dans Shaar ha-Mitsvot de notre maitre l'Arizal, paracha Lekh Lekha, a la fin: "Nous expliquerons par cela la mitsva de la circoncision.

Au debut, on coupe le prepuce, qui est la peau exterieure, le recipent exterieur des trois recipents du yesod, relevant du temps de la gestation. Puisque les forces exterieures y prennent prise, on coupe ce prepuce et on le jette.

Ensuite, on decouvre la peau tout a l'interieur, qui est le recipent median du yesod, relevant du temps de l'allaitement; elle est l'aspect d'Elokim, qui est jugement, mais elle est sainte. C'est pourquoi on ne la coupe ni ne la jette comme la peau exterieure.

Notre intention est toutefois de la decouvrir afin que se revele le troisieme recipent du yesod, le plus interieur de tous, le veritable, appele Saint des saints; par son devoilement, la prise des forces exterieures sera annulee." Il est explique dans Sefer ha-Zmanim - Haggada de Pessa'h, au debut de "Et je passai aupres de toi": "Dans la circoncision elle-meme se trouvent ces deux aspects, jugement et misericorde, qui font allusion a la circoncision et a la peri'a. La circoncision concerne ce qui est entierement mauvais et dont il faut retirer et separer le mal; en ce lieu il y a un grand oubli, au point que l'homme peut, a D.ieu ne plaise, oublier entierement le Saint, beni soit-Il.

La mitsva de peri'a concerne la seconde peau attachee au prepuce: il faut la retirer et la changer de place, en decouvrant la peau attachee au prepuce, afin qu'elle ne puisse plus eveiller l'oubli comme auparavant, du fait de son attachement. C'est pourquoi la mitsva est de la decouvrir, c'est-a-dire de la deplacer de sa premiere place et non de la jeter, etc.

Il en est de meme ici: il change de ce lieu afin de ne plus pouvoir y venir, comme il est ecrit: 'Ecarte-le, n'y passe pas' (Proverbes 4,15)." C'est de ce verset que nos sages, de benie memoire, ont appris la haie des unions interdites, comme il est rapporte (Yevamot 21a): "D'ou sait-on que les interdits secondaires ont un indice dans la Torah?" C'est-a-dire: sur quel verset les sages les ont-ils appuyes? Rabbi Hoshaya dit: de ce verset: "Ecarte-le, n'y passe pas; ecarte-toi de lui et passe." Cela veut dire que s'il ne se restreint pas dans ces interdits secondaires, il peut, a D.ieu ne plaise, parvenir au corps meme de l'interdit, a la racine de l'union interdite.

Les interdits secondaires sont une haie pour l'union interdite de la Torah. Cela indique: sanctifie-toi dans ce qui t'est permis, ce qui est une haie pour l'interdit.

C'est pourquoi ces deux aspects, circoncision et peri'a, sont necessaires. Voir plus haut, paracha Vayera, paragraphe 8; paracha Vayechav, paragraphe 12, au debut de "Et pour cela"; Beth Yaakob, Levitique, paracha Tazria, paragraphe 27, au debut de "Et elle sera impure [2]"; Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit saint, paracha Vayera, au commencement de "Le sens".

Ceci est le service essentiel et l'effort de l'homme: s'eclaircir lui-meme, ne pas s'obstiner meme dans une chose permise, et avoir honte devant le Saint, beni soit-Il, qui se tient constamment devant lui. Car lorsque la sainte Torah avertit de ne pas pratiquer l'idolatrie, elle parle de tout service qui t'est etranger.

L'essentiel est celui qui n'a aucun frein pour son esprit et qui s'obstine dans une chose qu'il desire jusqu'a ne pouvoir s'en separer, tant il y est attache: cela est appele colere, qui est incluse dans l'idolatrie. Comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 105b): "Il n'y aura pas en toi de dieu etranger" - quel est le dieu etranger qui est dans le cœur de l'homme?

C'est le mauvais penchant. La racine du mauvais penchant est la colere, car la Presence divine ne compte pas face a lui.

De meme, toute chose a laquelle il est attache au point de n'avoir aucun frein pour son esprit et de ne pouvoir s'en separer est appelee idolatrie, comme il est explique dans Tiferet Yosef, fete de Pessa'h, au debut de "Et Moché appela [1]": "L'idolatrie chez l'homme est ce par quoi il s'attribue quelque peu de force et ne reconnait pas que tout est dans la main du Saint, beni soit-Il, et que la terre et tout ce qu'elle contient appartiennent a ה'. Il est dit dans le saint Zohar (Bereshit 27b): 'Quiconque se met en colere est comme s'il pratiquait l'idolatrie.' Cela vient de ce que celui qui se met en colere s'imagine etre le maitre de ce monde.

Mon venerable grand-pere et maitre, de benie memoire, l'illustrait ainsi: celui qui est dans la maison de son ami, si son ami ne la dirige pas selon l'ordre qu'il desire, ne se mettra certainement pas en colere. Des lors, lorsqu'il reconnait que le Saint, beni soit-Il, est le maitre de toutes les choses du monde, il ne se mettra certainement en colere contre rien.

La source essentielle de la colere provient seulement de ce qu'il ne reconnait pas que le maitre de ce monde est le Saint, beni soit-Il; il se l'imagine sien, et des lors il est comme s'il pratiquait l'idolatrie." Voir encore la-bas, paracha Vayelekh, au debut de "Et il alla [1]", et au debut de "Reviens [2]"; traite Pessahim (50a), au debut de "Et ce sera"; traite Meguila, au debut de "Rabbi... dit"; plus haut, paracha Noah, paragraphe 19. Il s'ensuit que l'effort et le service essentiels de l'homme sont dans le mystere de la peri'a: se sanctifier dans les choses permises, sans s'y obstiner, mais en s'y restreignant et en s'y scellant.

Par cela, il meritera qu'aux jours de la resurrection, lorsque les habitants de la poussiere s'eveilleront, il se reconnaisse, sache comment il existait deja depuis toujours et ce qui lui est arrive, comme celui qui s'eveille de son sommeil et se reconnait, car meme durant le sommeil il reste en lui une part de force vitale (קוסטא דחיותא), et sa force de vie n'est pas entierement aneantie.

Ce sceau est dans le mystere de Joseph le juste: la restriction essentielle fut en lui, et il est la cle de toutes les tribus. Car notre pere Yaakov, de benie memoire, accomplit la mitsva de peri'a, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Chelah 163a): "Yaakov etait un homme integre, etc., car la peri'a etait en lui." Chez notre pere Abraham, de benie memoire, il n'y avait que la mitsva de la circoncision; son travail, son effort et sa patience dans la mitsva de la circoncision etaient aussi grands que ceux que nous avons aujourd'hui dans la circoncision et la peri'a.

C'est de notre pere Yaakov, de benie memoire, que commenca la mitsva de peri'a; il engendra toutes les tribus d'Israel, une couche parfaite (מטה שלמה), sans aucune scorie, entierement remplies de saintete, qui se sanctifient dans ce qui leur est permis. Et la cle de toutes est Joseph le juste, qui est le sceau.

C'est le sens de ce qui est ecrit: "Joseph reconnut ses freres, mais eux ne le reconnurent pas" (Genese 42). Le Midrach Rabba l'interprete ainsi (Miketz 91): "Il les avait quittes avec le sceau de la barbe et Joseph reconnut ses freres; eux ne le reconnurent pas parce qu'ils ne l'avaient pas quitte avec le sceau de la barbe." Le sens en est, comme le savent ceux qui connaissent la grace, que dans la barbe sainte (דיקנא קדישא) reside la saintete essentielle.

Lorsque Joseph le juste leur fut cache, ils ne reconnurent pas le prix et la saintete qui se trouvaient en Joseph le juste; et non seulement ils ne reconnurent pas la saintete de Joseph le juste, ils ne reconnurent pas non plus leur propre saintete. Bien que de grandes lumieres fussent en eux, le sceau leur etait cache et occulte.

C'est aussi une allusion a la lampe de 'Hanouka. Car il est dit dans le Talmud (Chabbat 21b) qu'ils trouverent une seule fiole scellee du sceau du Grand Pretre; la lampe de 'Hanouka fait elle aussi allusion a la resurrection des morts.

Lorsqu'ils trouverent seulement le sceau, ils eurent le salut de ה'. Car toute la part de l'homme dans ce monde-ci est de preparer des kelim (recipients) pour recevoir la lumiere de l'abondance du Saint, beni soit-Il, et le Saint, beni soit-Il, dans l'immensite de Sa misericorde, deploiera Sa lumiere sans fin.

C'est le sens de ce qui est ecrit au sujet de la Sunamite: "Ne reduis pas les recipients vides" (II Rois 4,3), c'est-a-dire que l'homme, de son cote, doit preparer des kelim, a savoir l'effort et le service; et par la petite fiole d'huile qu'elle possedait, ה' envoya Sa benediction, comme de la main de ה'. Car l'huile peut se multiplier en lumiere.

Voici le langage du saint Zohar (Yitro 87b): "Rabbi Shimon ouvrit: 'Elisee lui dit: Que puis-je faire pour toi? Dis-moi ce que tu as dans la maison' (II Rois 4,2).

Elisee lui dit: As-tu quelque chose sur quoi repose la benediction du Saint, beni soit-Il, etc.? Lorsqu'elle dit: 'Ta servante n'a rien dans la maison, sinon une fiole d'huile', il dit: Certes, une benediction parfaite est en ceci, comme il est ecrit: 'Un bon nom vaut mieux qu'une bonne huile' (Ecclesiaste 7,1), car du Nom saint sort l'huile pour benir et allumer les saintes lampes." Voir Beth Yaakob, Exode, paracha Tissa, paragraphe 25: l'huile indique la generosite et le bon œil qui sont communiques a l'homme.

L'huile est lumiere, et la lumiere porte en elle la generosite: parmi toutes les choses materielles du monde, aucune ne donne de son essence a son prochain sans qu'il ne lui manque rien, comme la lumiere qui veut se donner a l'homme au plus haut point. D'une seule lampe on allume de nombreuses lampes, et sa lumiere ne manque en rien, comme il est dit dans la Guemara: "Une lampe pour un, une lampe pour cent." Ainsi qu'il est ecrit: "Ton nom est une huile repandue" (Cantique des cantiques 1,3): elle porte en elle la generosite de se repandre et d'influer sur son prochain.

Par cela s'ajoutent a elle benediction et multiplication, etc. Voir la-bas et plus haut, paracha Vayetse, paragraphe 56.

Mais non les kelim; c'est pourquoi l'homme preparera les kelim, et le Saint, beni soit-Il, influera selon la grandeur de Ses bontes.

"Et il arriva, au terme de deux ans, que Pharaon revait, etc." Le saint Zohar (Miketz 193a) dit: Rabbi Hiyya ouvrit et dit: "Il met une fin aux tenebres, et il scrute toute limite, la pierre de l'obscurite et de l'ombre de mort, etc." (Job 28,3). "La pierre de l'obscurite et de l'ombre de mort" est la pierre d'achoppement par laquelle les coupables trebuchent; elle se tient dans ce qui est appele "une terre de tenebres profondes comme l'obscurite", etc.

"Tenebres profondes" (עיפתה) signifie double, ainsi qu'il est ecrit: "Jetteras-tu tes yeux sur elle qu'elle aura disparu?" (Proverbes 23,5). De celui qui s'est enracine et double dans le peche, l'Ecriture dit: "Il met une fin aux tenebres, etc.; une terre de tenebres profondes comme l'obscurite." Il faut examiner ceci.

Il y a les commandements positifs, les commandements negatifs et les choses permises. Les commandements positifs ne sont pas remis au pouvoir ni au choix de l'homme: il lui faut les accomplir comme le Nom, beni soit-Il, l'a ordonne.

Et la ou le Nom, beni soit-Il, a ordonne de s'abstenir et de ne pas agir, cela non plus n'est pas en la main de l'homme: il doit s'en garder. Mais la chose permise est remise au pouvoir et au choix de l'homme: il peut l'eclaircir et l'elever au plus haut degre; il peut aussi l'abimer et en faire l'inverse.

Il est explique dans Tiferet Yosef, traite Yoma (73b), au debut de "Yom Kippour": mon pere et maitre, le gaon saint, que sa memoire soit benediction pour la vie du monde a venir, disait: ainsi le Nom, beni soit-Il, a-t-Il pose les choses: l'homme doit rattacher toute la creation au Nom, beni soit-Il. C'est-a-dire qu'il recevra tout plaisir de ce monde-ci et s'eclaircira par la force de son service, afin de pouvoir, par cette force, servir le Nom, beni soit-Il; par cela il eclaircira toute la creation.

Car le Nom, beni soit-Il, a ainsi etabli la chose de commandement et la chose permise. Dans la chose de commandement, l'homme voit explicitement la volonte du Nom, beni soit-Il; mais dans la chose permise, c'est-a-dire le manger et le boire, elle est cachee a l'homme et il ne voit pas explicitement la volonte du Nom, beni soit-Il.

En verite, du cote du Nom, beni soit-Il, cela aussi est plein de lumiere, et nul lieu n'est vide de Lui; mais du cote de l'homme, Sa volonte, benie soit-elle, y est cachee. Lorsque l'homme se fortifie par la force de son service et tire de tout plaisir de ce monde-ci une aide pour le service du Nom, beni soit-Il, il voit explicitement que toute la creation est rattachement au Nom, beni soit-Il, et que tout est plein de lumiere.

Voir encore la-bas, traite Taanit (11a), au debut de "Il dit"; plus haut, paracha Vayera, paragraphe 37. Cela est appele par les kabbalistes (Ets Haim, porte 49 - Porte de la kelipat nogah, ch.

3 et suiv.) kelipat nogah (ecorce de clarte): elle est melee de bien et de mal, et elle est l'arbre du doute, qui depend du choix de l'homme. S'il se restreint en elles, il descendra alors dans une terre de tenebres profondes comme l'obscurite.

Voir dans Ets Haim, porte 50 - Abrege des quatre mondes, ch. 2: notre maitre Rabbi Its'hak Louria, le saint Arizal, y explique cette question; nous apporterons ici une partie de ses paroles: "Sache que le corps materiel de l'homme se divise en quatre parties, etc., car elles sont les quatre parties de l'ame animale.

Dans cette ame animale s'habille la kelipat nogah, sous l'aspect du bon penchant et du mauvais penchant. Dans ce vetement de nogah s'habille l'ame d'Assiyah (monde de l'Action), puisqu'elle ne tire ni profit ni nourriture des exterieurs, appeles l'ame animale, sinon par l'habillement du mauvais penchant, qui prevaut sur elle, la souille et lui approche la turbidite et les mauvaises lies de l'ame animale.

Car elle aussi est composee de bien et de mal; l'ame sera donc necessairement malade et fautera, car sa nourriture est faite d'aliments mauvais. Mais lorsque le bon penchant prevaut sur les quatre elements, qui sont l'ame animale elle-meme, il n'en eclaircit que la purete du sang et le meilleur de cette ame animale, et le rapproche de l'ame d'Assiyah, qui est dans le foie; alors elle est saine et ne faute pas." Voir la-bas toute la question et tu comprendras.

C'est pourquoi le saint Zohar ouvrit par cette introduction: lorsque Joseph le juste fut vendu - lui qui est le mystere de l'Alliance (רזא דברית), dont l'attribut est de se restreindre et de ne se repandre en aucune chose, et qui fait allusion a la force essentielle du choix -, alors ne parait que l'obscurite, et non la lumiere.

Dans cette paracha, ils nous ont revele la chere valeur de Yaakov notre pere, de benie memoire: Joseph le juste est son fils de vieillesse, semblable a lui; et par lui se revelent la force de Yaakov notre pere et les secrets de son cœur. Car durant ces deux ans Joseph le juste souffrit plus que durant les dix annees entieres.

C'est comme il est enseigne dans Mei ha-Shiloah, premiere partie, sur cette paracha, au debut de "Et il arriva [3]": durant les dix annees, il eclaircit ce en quoi il avait faute contre ses dix freres, car la bouche de l'homme est en son pouvoir; aussi s'eclaircit-il dans ce en quoi il avait faute par ses paroles contre eux. Durant ces dix annees, il n'avait pas une si grande patience, car le juste est sous un jugement du Ciel: il avait apporte a son pere leur rapport defavorable, alors qu'il avait en main et en son pouvoir de ne pas dire ces paroles.

C'est pourquoi il s'eclaircit durant les dix annees qu'il passa dans la maison des prisonniers, en regard de ses dix freres. Mais les deux annees supplementaires qu'il resta dans la maison des prisonniers furent tres dures pour lui et il en souffrit davantage, au point qu'il commenca presque a desesperer du salut et de l'espoir; il lui semblait qu'il n'y avait plus ni retenu ni abandonne (אפס עצור ועזוב).

Cela, surtout apres les songes du chef des panetiers et du chef des echansons, qui lui semblaient etre des songes de souvenir. Car le saint Zohar (Miketz 193b) enseigne que c'est pour cela qu'il demanda au chef des echansons de se souvenir de lui devant Pharaon; cela ne lui reussit pas, il demeura encore deux ans en prison et ne fut pas sauve.

Une fois les deux ans accomplis, lorsque vint la fin des deux ans et que commenca desormais la troisieme annee, son espoir etait presque aneanti et il lui semblait qu'il n'y avait plus ni retenu ni abandonne, car trois ans font une possession etablie, comme il est enseigne dans le Talmud (Bava Batra 28a). La raison en est qu'en trois ans s'opere un changement de domaine a domaine et que ce qui etait auparavant est entierement oublie; c'est pourquoi ils ont dit que trois ans font une possession etablie.

C'est explique dans Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit saint, paracha Vayera, au debut de "Et il vit [1]". Aussi Joseph le juste eut-il l'impression que, a D.ieu ne plaise, il n'y avait presque plus ni retenu ni abandonne; et c'est alors que son salut se rapprocha, car telles sont les voies du Nom, beni soit-Il, de loin.

Mais lorsque l'homme reconnait explicitement qu'il n'a pas en main de se sauver lui-meme, jusqu'a desesperer presque de l'espoir: "Maintenant Je me leverai, dit ה', Je le placerai dans le salut, Je soufflerai pour lui" (Psaumes 12,6). Les noms des nations auxquelles Joseph fut vendu plusieurs fois y font allusion: quand, a son sens, son salut etait proche, il fut vendu aux Ismaelites, qui ne sont pas aussi eloignes que les autres nations.

Mais quand il desespera presque du salut, la nation a laquelle il fut vendu est appelee les Madianites, qui sont tres eloignes de la saintete. Comme il est explique plus haut, paracha Vayechav, paragraphe 32: il est enseigne dans le saint Zohar (Behaalotekha 155b) que ces deux kelipot sont appelees "impur" et "un chemin lointain".

La kelipat d'Ismael, qui n'est que desir, est appelee seulement "impur": elle contient de mauvais desirs pleins d'adultere, mais il s'y trouve encore quelque desir pour le Nom, beni soit-Il. "Un chemin lointain" est la kelipat de Madian, qui est la colere; elle est tres eloignee du Nom, beni soit-Il, qui se tient loin.

C'est pourquoi, lorsque Joseph fut achete, ils sont appeles Ismaelites: ils n'etaient pas encore si enracines dans le peche et n'avaient que les desirs pleins d'adultere. Certes, ils attiserent et enflammerent tant ces desirs qu'ils monterent jusqu'a la pensee de Joseph le juste; mais il n'y avait pas encore de dissimulation complete de la Face, car il avait encore la force de crier et de prier le Nom, beni soit-Il: "Sauve, ה'!" Lorsqu'ils l'eloignerent ensuite davantage de la terre sainte, vers l'exil d'Egypte, lieu de la dissimulation, ils sont alors appeles Madianites: ils entourerent si fortement Joseph le juste de dissimulation et d'obscurite qu'il n'avait meme plus la force de crier vers le Nom, beni soit-Il.

Apres cela, ils sont de nouveau appeles Ismaelites: c'est a partir du moment ou le Saint, beni soit-Il, commenca a preparer son salut et a creer la lumiere du roi Messie. Alors l'esprit de ה' commenca a le battre, et il aspira a crier et a prier le Nom, beni soit-Il: "Sauve, ה'; delivre mon ame."

Cependant, apres tout cela, notre pere Yaakov, de memoire benie, ne desespera pas, au profond de son cœur, de l'espoir. Car il ne dit pas: Yosef est mort; toutes ses paroles n'etaient que des paroles exterieures.

Mais au profond de son cœur, il ne crut pas leurs paroles, a D.ieu ne plaise, que Yosef ne fut plus au monde; il ne desespera que de le voir de ses propres yeux. Comme notre pere Yaakov, de memoire benie, dit a Yosef: 'Je ne pensais plus revoir ton visage' (Berechit 48,11).

Mais il ne desespera pas de l'espoir. C'est a son sujet que l'Ecriture dit: 'Heureux celui dont le D.ieu de Yaakov est son secours, dont l'espoir est en ה', son D.ieu' (Tehilim 146,5).

Et c'est de lui qu'ils ont dit: 'Notre pere Yaakov n'est pas mort' (Taanit 5b). La revelation essentielle de la profondeur du cœur de notre pere Yaakov, de memoire benie, vint a la lumiere par Yosef le juste.

Alors le monde du tikoun (reparation) fut adouci. Car le Saint, beni soit-Il, construisait des mondes et les detruisait, jusqu'a ce qu'Il construisit ce monde et dit: 'Ceux-ci Me plaisent, les autres ne Me plaisent pas', comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba, parachat Berechit).

Bien que dans ce monde aussi il se trouve maint et maint destructeurs de la cite, tels la generation du Deluge et la generation de la Dispersion, la difference est la suivante: dans les mondes qui furent detruits se trouvaient en verite des ames precieuses, et c'est d'elles que fut construit le monde du tikoun, comme on le sait. Mais elles etaient dans une tres grande expansion, sans aucune contraction; c'est pourquoi elles furent detruites entierement, au point de ne plus savoir qui elles etaient et de ne laisser aucun reste sur terre.

Dans ce monde du tikoun, bien qu'il s'y trouve des destructeurs de la cite, ils ne s'etendent pas a ce point que le monde soit entierement detruit. Car de la generation du Deluge resterent Noa'h et ses fils.

Bien qu'ils fussent caches au regard (סתים מעינא), et que ce fut comme s'il ne restait aucun reste, il demeura neanmoins un rechimo (trace) d'eux, d'ou le monde fut construit; et ils se connaissaient eux-memes, sachant qui ils etaient, comme il a ete explique plus haut, parachat Noa'h, paragraphe 19, au sujet de la dissimulation de Noa'h dans l'arche. Le Zohar repond toutefois (Noa'h 64b): 'Et si tu dis que Noa'h et ceux qui etaient avec lui furent sauves, ils etaient caches au regard; c'est pourquoi, lorsque le monde flotta, on ne se souvint pas d'eux, puisqu'ils etaient caches au regard.' La racine de cette dissimulation est que, toute cette annee-la, Noa'h s'annula lui-meme de tout son etre et de toute sa force de vie, jusqu'a ne plus etre considere comme vivant, mais comme un foetus dans le ventre de sa mere, qui n'a pas de vie propre et dont toute vitalite est incluse dans sa mere.

Le desir essentiel et l'aspiration du foetus ne procedent que de la volonte du Nom, beni soit-Il. Ainsi Noa'h s'annula lui-meme pendant tout le temps ou il fut enferme dans l'arche: il remit au Nom, beni soit-Il, toute sa vitalite, sa volonte et sa force d'action, afin qu'Il le conduise comme le foetus dans le ventre de sa mere, qui n'a absolument ni vie ni volonte propres, etc.

C'est pourquoi, bien que Noa'h ne fut pas encore parfaitement eclairci dans les profondeurs de son cœur, du fait qu'il se considera comme s'il n'etait pas en vie, il fut dissimule a tous les accusateurs. C'est a ce sujet qu'ils ont dit dans le Zohar: 'Noa'h et ceux qui etaient avec lui etaient caches au regard', ainsi qu'il est rapporte dans Tan'houma (Noa'h, section 1), que Noa'h, pendant toute cette annee-la, ne vit pas le sommeil de ses yeux.

Car le sommeil est l'oubli. Noa'h ne vit pas le sommeil: il n'oublia pas un instant qu'il lui semblait etre une creature independante, separee du Nom; mais durant tout le temps du Deluge il etait inclus, de lui-meme, dans sa racine, et se tenait face au Nom, face a face, dans une connaissance claire et limpide.

Voir encore la-bas, paragraphe 11. Le monde essentiel du tikoun fut adouci apres la naissance de notre pere Yaakov dans le monde, et de lui sortit Yosef le juste, dont l'attribut est de se contracter lui-meme, sans s'etendre en aucune chose.

De la generation du Deluge, il ne resta qu'un rechimo: Noa'h et ses fils, qui etaient caches au regard et tous annules. Meme apres cela, le monde du tikoun ne fut pas entierement adouci.

Car bien que le Saint, beni soit-Il, jurat de ne plus apporter au monde un Deluge qui annulerait toute la generation, si ne serait-ce qu'une seule ame pouvait etre annulee, cela ne serait pas encore appele parfaitement le monde du tikoun. Jusqu'a ce que vint notre pere Yaakov, de memoire benie, et qu'il engendrat Yosef le juste: des lors, le monde du tikoun fut parfaitement adouci, de sorte que pas meme une seule ame d'Israel ne sera jamais annulee.

Mais il demeure continuellement un kosta de'hayouta (particule de vie) et une havla de-garmei (vapeur des os) de chaque detail d'une ame d'Israel, dont elle s'eveillera au temps de la resurrection. Notre pere Yaakov est la forme essentielle de l'homme dans le monde; sa couche fut entiere, sans aucun rebut, comme tout cela a ete explique longuement plus haut dans cette paracha, paragraphe 8, commencant par 'Et lui'.

C'est ce qui est rapporte dans les livres des kabbalistes (Ets ''Hayim, Porte du tikoun, porte 10): dans le Nom M'H il n'y a pas de brisure. Le sens en est que, dans toute chose, 'ses pieds descendent vers la mort'.

Ainsi se trouvent le Chabbat superieur et le Chabbat inferieur, comme il est rapporte dans le Zohar (Introduction 5a). Le Chabbat superieur signifie que l'homme peut accomplir toutes les actions sans qu'elles le troublent, au point d'oublier que c'est le Nom qui fait tout; mais il n'est pas conforme a son honneur d'accomplir ces actions.

Le Chabbat inferieur indique que l'homme cesse toute action afin qu'elle ne le trouble pas et qu'il n'oublie pas que seul ה' fait tout. Il s'ensuit que le Chabbat inferieur est les pieds du Chabbat superieur.

Ainsi, dans toutes les choses precieuses et elevees, 'ses pieds descendent vers la mort', et dans tous les Noms saints, a l'exception de ce Nom M'H, qui est dans le secret de la forme de l'homme, il n'y a pas de brisure. Cela est explique dans Ets ''Hayim de notre maitre le Ari, de memoire benie, porte 10, Porte du tikoun, chapitre 1: lorsque monta dans la volonte de l'Emanateur de faire revivre les morts et de reparer ces rois brises et tombes dans le monde de la Beria, etc., Il fit sortir le nouveau Nom M'H, et les rois furent repares.

Et au chapitre 3 il ajoute: cette lumiere du nouveau M'H qui sort du front, comme mentionne plus haut, est le secret du huitieme roi mentionne dans la parachat Vayichla'h, appele Hadar, dont la mort n'est pas mentionnee dans la Torah. Car il ne mourut pas comme les autres; au contraire, il repare et maintient les sept premiers rois qui moururent, qui le precedent, comme mentionne plus haut, etc.

Le sens est qu'ils sont les aspects de M'H et B'N susmentionnes, et maintenant il est appele Adam. Car Adam inclut Zoun, et c'est pourquoi tu trouveras que le Nom M'H a pour guematria Adam.

On voit ainsi les merveilles que le Nom, beni soit-Il, a etablies dans le monde: 'Il forma l'homme, poussiere de la terre, et souffla dans ses narines une ame de vie' (Berechit 2,7). Un seul corps se tient, attache et lie dans l'amour et la fraternite, alors qu'ils sont veritablement deux contraires.

Qui les unit? Cela implique qu'il se trouve entre eux un intermediaire dont le cote ne comporte aucun contraire ni aucune difference entre l'un et l'autre.

Dans ce monde-ci, le Nom, beni soit-Il, a etabli notre pere Yaakov, de memoire benie, qui est le pilier median, dans le secret de la Tiferet d'Israel. Il a le choix d'incliner le corps et de le raffiner, afin qu'il rayonne comme une ame divine d'en haut, sans aucune difference entre eux.

'Et il advint, au bout de deux annees, que Pharaon revait, etc.' 'Il nous fera revivre apres deux jours; le troisieme jour, Il nous relevera, et nous vivrons devant Lui' (Hoshea 6,2). Le sens est celui-ci.

Le Zohar ouvre ainsi (Miketz 193b): 'Que signifie Miketz? Rabbi Shimon dit: un lieu ou il n'y a pas de souvenir, et c'est la fin de la gauche.

Pourquoi? Parce qu'il est ecrit: "Mais souviens-toi de moi aupres de toi, quand il t'arrivera du bien." Et cela convenait-il a Yosef le juste, lui qui dit: "Mais souviens-toi de moi aupres de toi"?

Mais lorsque Yosef considera son reve, il dit: certainement, c'est un reve de souvenir. Et il se trompa en ceci, car tout etait dans le Saint, beni soit-Il; c'est pourquoi le lieu ou il y avait oubli se dressa contre lui.

Que dit le verset? "Le maitre echanson ne se souvint pas de Yosef", etc.

Que signifient les deux annees? Il retourna de degre en degre, vers celui ou il y a souvenir.' Yosef le juste pensait d'abord que le reve de souvenir signifiait que son salut lui viendrait par un intermediaire.

Il demanda donc au maitre echanson de se souvenir de lui devant Pharaon, et il serait ainsi sauve. Mais il se trompa en cela: il devait comprendre que si le Nom, beni soit-Il, voulait que son salut vint par le maitre echanson qui se souviendrait favorablement de lui devant Pharaon, alors, meme si le maitre echanson, de son cote, ne voulait pas le rappeler devant Pharaon, il serait contraint, malgre lui, de le rappeler devant Pharaon, comme il a ete explique plus haut dans cette paracha, paragraphes 11 et 12.

C'est comme ce que nous trouvons dans le Talmud (Chabbat 119b): l'ange mauvais repondra Amen malgre lui. De meme, lors de la creation d'Adam, les anges protesterent et dirent: 'Qu'est l'homme, pour que Tu te souviennes de lui?' Mais puisque le Nom, beni soit-Il, voulut creer dans le monde la forme de l'homme, ils furent tous contraints ensuite de donner de leur force et de s'inclure dans la forme d'Adam, car Adam est l'ensemble de toutes les forces, comme il est ecrit plus haut, parachat Berechit, paragraphe 39.

Yosef le juste se trompa donc en ceci: s'il ne lui avait pas demande de se souvenir de lui devant Pharaon, il n'aurait pas tant souffert, et le maitre echanson aurait ete contraint, malgre lui, de rappeler Yosef devant Pharaon. Comme nous trouvons que telle fut la fin de l'affaire: le maitre echanson avait l'intention, de son cote, de raconter le deshonneur de Yosef le juste, ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba, Miketz, paracha 89); neanmoins, le salut lui vint malgre lui.

C'est pourquoi il dut rester encore deux annees en prison, afin d'eclaircir et de reparer cela. Telle est l'intention du Zohar: 'Que signifient les deux annees?

Il retourna de degre en degre, vers celui ou il y a souvenir.'

La question du discernement est la suivante. Il convient que tout homme place sa confiance et son appui uniquement dans le Nom, car tout est entre Ses mains et il n'existe aucune force en dehors du Nom.

Toute la force de l'homme n'est que la force de la priere: prier le Nom de lui envoyer Son salut. Mais cela non plus n'est pas encore eclairci: peut-etre le Nom ne desire-t-Il pas, de Son cote, le sauver de cela; or, par son insistance et sa demande, il produit le salut, et cela est comme une insolence envers le Ciel, dont il est dit dans le Talmud (Sanhedrin 105a) qu'elle est efficace.

De meme, comment l'homme pourrait-il revenir de ses fautes et demander pardon pour son iniquite? Peut-etre le Nom ne desire-t-Il pas lui pardonner, sauf par son insistance, et ce serait une insolence envers le Ciel.

Le conseil est donc de remettre au Nom meme la force de la priere: si, au fond, le Nom ne desire pas de Son cote le sauver, alors lui aussi annule sa volonte devant celle du Nom. Il s'ensuit que sa priere n'est pas une insolence, puisque son intention est agreable et qu'il ne choisit que ce que le Nom desire.

Voir plus haut, paracha Vayera, paragraphe 39: le veritable discernement dans la priere est, comme nous le trouvons chez le roi David, de benie memoire, lorsqu'il dit: "Sonde-moi, Dieu, et connais mon cœur; eprouve-moi et connais mes pensees. Vois si une voie de douleur est en moi, et conduis-moi dans la voie eternelle" (Psaumes 139,23-24).

C'est-a-dire: si ma priere est pure et si le bien que je prie d'obtenir m'aidera a multiplier l'honneur du Ciel, alors je supplie Ta face de me repondre et de m'accorder ma demande. Mais s'il est manifeste devant Toi que ce bien pour lequel je prie m'ecartera de Ta crainte et de Ta volonte, alors moi aussi je ne desire pas le bien que Tu m'accorderais.

Comme ils ont dit dans la Guemara (Ketoubot 83a): un homme peut stipuler, au sujet d'un heritage qui lui vient d'un autre lieu, qu'il ne l'herite pas. Voir encore Mei HaShiloah, I, paracha Tissa, debut "Verahatsou".

Ainsi il guerira ce qui precede. Comme ils ont dit - la source est dans le Midrach Rabba Esther, ainsi qu'il est explique dans Shaar HaEmouna, introduction au Beit Yaakov, p.

152: "Comme il est dit dans le Midrach Rabba (Esther 4), sur le verset: 'Le roi appela...' et 'des fils d'Issakhar, qui connaissent l'intelligence des temps' (I Chroniques 12,33): ils savent guerir ce qui precede" - telle est la version exacte. Meme selon la version "ce qui est arrive", le sens est un: ils savent guerir le temps.

Car par le fait que l'homme revient par un repentir complet au lieu de la Bina (intelligence), qui est la foi d'Israel, comme il est dit (Tikounei Zohar, introduction, p. 2): "La 'Hokhma superieure est le pere de la foi, qui est Bina..."; et la-bas, Tikoun 21, p.

62: "Heureux celui qui garde cette foi dans son cœur et dans sa bouche, car elle est assurement la foi d'Israel et l'unification du Saint, beni soit-Il." Par cela il parvient au-dessus du temps, au lieu ou present, passe et futur sont egaux, et il guerira par consequent ce qui precede. Le repentir guerit ce qui precede: le Nom etablit qu'au fond il n'a commis aucune faute et ne s'est pas ecarte de la volonte du Nom.

Non seulement il n'a pas faute, mais il a aussi fait en cela ce qui est bon aux yeux du Nom, car les choses sont sorties de Lui, scellees, et cela est compte comme un commandement du Nom. C'est pourquoi ils ont dit dans le Talmud (Yoma 86b) que, pour l'homme qui revient de sa faute, les fautes volontaires sont comptees comme des merites.

Cette question est expliquee en de nombreux endroits dans les livres de nos saints maitres; seuls quelques grains de leurs paroles sont recueillis ici. Dans Mei HaShiloah, II, Psaumes 119, debut "Terem": lorsqu'un homme fait repentir, le Nom l'eclaire: "En cela meme, j'ai garde Ta parole" (Psaumes 119,67), car il y a accompli un commandement.

Il est explique a ce sujet dans Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, paragraphe 39: apres le repentir, le Nom eclaire que les choses sont sorties de Moi, scellees, afin qu'il s'eloigne de passer par ce meme echec. Car un homme ne se tient pas sur les paroles de Torah, a moins d'y avoir echoue; et s'il n'etait pas auparavant passe par cet echec, il ne lui aurait aucunement ete possible de parvenir a une connaissance aussi precieuse que celle qu'il a maintenant.

Dans Tiferet Yossef, paracha Vayelekh, debut "Shouva Israel" [2]: "Grand est le repentir, qui atteint jusqu'au Trone de gloire... Celui qui revient vers le Nom, se tourne lui-meme vers le Nom et dit du fond du cœur: 'Pardonne-nous, notre Pere, car nous avons faute', atteint en un instant jusqu'au Trone de gloire.

Jusqu'ou va la force du repentir? Nos Sages ont dit (Yoma 86b) que le repentir par amour fait des fautes volontaires des merites.

Cela signifie qu'il voit que, meme au temps du voilement, il etait constamment lie a la lumiere du Nom; et tout le voilement que le Nom a place dans le monde est entierement afin qu'il y ait une place pour le service." Et encore la-bas, traite Haguiga 16b, debut "Amar": par le repentir, la faute est reparee depuis sa racine jusqu'a la derniere saisie de l'homme. C'est ce qu'a explique a ce sujet l'honneur de mon maitre et grand-pere, le saint gaon, de benie memoire, au sujet du verset: "Avant que je sois afflige, j'etais dans l'erreur" (Psaumes 119,67).

Cela veut dire que l'homme reconnaitra bien que la cause de sa faute procedait de son ame animale: il se tenait alors entierement sans connaissance, dans l'erreur, comme une bete. Le verset conclut: "et maintenant"; ainsi qu'il est explique dans le Midrach (Bereshit Rabba 21), "maintenant" ne designe que le repentir.

Tel est "et maintenant": apres le repentir, alors "j'ai garde Ta parole". Car apres le repentir, il s'avere retroactivement chez le penitient que, lorsque les fautes volontaires deviennent des merites, il ne s'est jamais, a Dieu ne plaise, detache de Sa volonte.

Meme l'ame animale, qui est sa derniere saisie, etait elle aussi attachee a Sa volonte, apres que ses fautes volontaires sont devenues des merites. Voir encore Mei HaShiloah, II, traite Berakhot 34b, debut "Kol"; Tiferet Yossef, paracha Haazinou, debut "Shouva" [1], [3]; traite Yoma 73b, debut "Yom HaKippourim"; plus bas, paracha Vayigash, paragraphe 3, debut "Li daber".

Comme il est ecrit: "Je vous ai portes sur des ailes d'aigles et Je vous ai amenes a Moi" (Exode 19,4). "Aigles" implique deux [ailes] (Zohar, Yitro 80a): la premiere, c'est qu'il devient clair au penitient qu'il n'a pas fait l'oppose de la volonte du Nom; le second discernement est qu'il a encore accompli en cela la volonte du Nom.

Comme il est aussi ecrit: "Je vous ai fait marcher droits" (Levitique 26,13), et il est rapporte dans le Talmud (Sanhedrin 100a): deux tailles. Ainsi qu'il est explique dans Tiferet Yossef, traite Meguila 9a, debut "Veaf", a la fin: "C'est par cela que le verset conclut: 'car Je suis le Nom, leur Dieu'.

D'ou le Nom verra-t-Il cela? De ce que, dans tous ces temps, J'etais leur Dieu: bien qu'il semblat que ces temps etaient un grand voilement, pourtant, au fond de leur cœur, ils ont fait regner le Nom sur eux; de cela le Nom verra tous les saluts.

C'est ce que suggere: 'Je vous ai fait marcher droits' (Levitique 26,13), et il est rapporte dans le Talmud (Sanhedrin 100a): comme deux tailles." Tel est le sens de ce qui est rapporte dans le Talmud (Berakhot 4b), l'ordre de la priere: au debut il dit: "Nom, ouvre mes levres, et ma bouche dira Ta louange"; et a la fin il dit: "Que les paroles de ma bouche et la meditation de mon cœur soient agreables devant Toi, Nom, mon rocher et mon redempteur." Le sens est le suivant: lorsque l'homme se presente pour prier le Nom, il prepare son cœur et stipule de son cote qu'il ne desire pas prononcer une parole qui ne soit pas conforme a la volonte du Nom. Si la volonte du Nom est qu'il prie devant Lui, alors: "Nom, ouvre mes levres, et ma bouche dira Ta louange." A la fin, il dit: "Que les paroles de ma bouche soient agreables", c'est-a-dire: si mon intention dans cette priere est conforme a la volonte du Nom, que les paroles de ma bouche soient agreables.

Et si je n'ai pas vise la volonte du Nom dans cette priere: "et la meditation de mon cœur devant Toi, Nom, mon rocher", c'est-a-dire qu'il est en Sa puissance de fortifier la priere et d'introduire de bonnes intentions dans mes pensees, afin que je n'aie aucun interet personnel dans cette chose que j'ai demandee et pour laquelle j'ai prie; et Il peut repandre en moi des intentions pures, auxquelles, selon mon opinion, mon cœur n'avait jamais pense. Si, a Dieu ne plaise, cette priere est entierement contre la volonte du Nom, je demande alors au Nom de racheter la priere et de la reparer par le repentir; mes intentions seront reparees et il sera eclairci qu'elles ne contenaient aucune intention etrangere, mais seulement ce qui est agreable au Ciel.

Ainsi qu'il est explique dans Tiferet Yossef, traite Taanit 16a, debut "Tannou Rabbanan": "La question de la priere, mon maitre et grand-pere, le saint gaon, de benie memoire, l'a expliquee ainsi: toutes les volontes de l'homme sont incluses dans la priere. Des volontes qu'a l'homme pour les choses qu'il desire, nous prenons la priere, et il se tient en priere devant le Nom.

Toutefois, l'homme a parfois des penchants qui sont contre Sa volonte. C'est pourquoi nos Sages ont institue de dire avant la priere: 'Nom, ouvre mes levres', c'est-a-dire que le Nom me preserve de laisser sortir de ma bouche une priere concernant une chose qui est contre Sa volonte.

Apres avoir acheve la priere, ils ont institue de dire: 'Que les paroles de ma bouche et la meditation de mon cœur soient agreables devant Toi', c'est-a-dire: si, a Dieu ne plaise, il y avait dans mon cœur, durant la priere, une pensee concernant une chose qui est contre Sa volonte, je prie a ce sujet que le Nom n'y prete pas attention." Voir encore la-bas, paracha Tsav, debut "Zot", traite Berakhot 3a, debut "Tania".

Tel est le sens dans cette paracha: Yossef le juste s'est discerne lui-meme selon deux degres, et il a repare et gueri ce qui precede au terme de deux annees, jusqu'a ce que le degre revienne au degre ou se trouve le souvenir. Il fut eclairci que meme ce qu'il avait demande au chef des echansons, de se souvenir de lui devant Pharaon, avait pour intention profonde uniquement le Nom; c'est a Lui qu'il avait remis son ame et sa priere.

Il ne s'etait pas tourne vers les arrogants ni vers ceux qui devient vers le mensonge, et il n'avait en rien faute. Mais pourquoi s'etait-il mentionne au chef des echansons?

Son intention profonde etait d'etablir aussi le second discernement: qu'il avait remis au Nom toute la force de la priere. Car il craignait peut-etre que le Nom ne desirait pas qu'il prie pour son salut et que cela ne lui soit compte comme une insolence, a Dieu ne plaise.

C'est pourquoi il a fait entendre sa voix dans sa priere, afin que le Nom ne lui reponde pas, si telle n'etait pas Sa volonte. Comme ils ont dit dans le Talmud (Berakhot 24b): celui qui fait entendre sa voix dans sa priere est de ceux qui ont peu de foi; c'est-a-dire que [sa priere] est odieuse aux yeux du Nom et n'est ni agreable ni recue.

Ce conseil requiert une grande serenite d'esprit: Yossef le juste a considere en son esprit: de quelque maniere que ce soit, si le Nom desire vraiment me sauver maintenant et que la cause du salut soit le chef des echansons, comme cela me parait, alors ce n'est pas une insolence envers le Ciel. Mais si le Nom ne desire pas que mon jugement sorte maintenant a la lumiere, alors voici que je fais entendre ma priere, afin qu'un autre l'entende aussi, et elle n'operera donc absolument rien.

Car la priere consiste en ce que l'homme prie uniquement le Nom. Si donc il fait entendre sa priere de sorte qu'un autre homme l'entende aussi, cela signifie qu'il ne se confie pas uniquement dans le Nom, mais espere aussi le bien des hommes qui se tiennent pres de lui, afin qu'ils entendent ce qui lui manque; c'est pourquoi une telle priere est odieuse aux yeux du Nom.

Voir plus haut, paracha Vayeshev, paragraphe 10, debut "Veze hou". Il s'ensuit qu'en verite le cœur profond de Yossef le juste ne se confiait que dans le salut du Nom, et non dans le chef des echansons.

Cela non plus ne fut pas compte comme une insolence envers le Ciel, puisqu'il etait pret meme au cas ou le Nom ne repondrait pas a sa priere. Lorsque cela fut eclairci, le salut du Nom lui vint, et Pharaon reve, etc.

"Et ce fut a la fin de deux annees, et Pharaon reve, et voici qu'il se tient pres du Fleuve" (Genese 41,1). A ce sujet, il est rapporte dans le Midrach Rabba (Miketz 89): "Car le reve vient par l'abondance d'occupation"; Pharaon dit: "Qui subsiste sur qui?

Moi sur mon dieu, ou mon dieu sur moi?" Il lui dit: "Toi, sur ton dieu", etc. Le sens est que, lorsque Pharaon vit que tout ce qu'il desirait lui etait repandu, il voulut savoir si cela procedait de ce que, de son cote, il se definissait lui-meme et qu'il se trouvait en lui quelque saintete par laquelle toutes ses volontes lui etaient repandues, parce que sa volonte est aussi la volonte du Nom - cela s'appelle "mon dieu est sur moi"; ou bien "moi, je suis sur mon dieu", c'est-a-dire que c'est parce que je m'obstine dans ma volonte d'obtenir toutes mes volontes que le bien me vient, car l'insolence, meme envers le Ciel, est efficace.

Le Nom lui montra qu'il se tenait sur le Fleuve, qui etait son dieu, car les Egyptiens servaient le Fleuve: tous ses biens ne lui venaient que de l'insolence envers le Ciel, mais non de la volonte du Nom. Pourtant, a la racine, peut-on vraiment dire, a Dieu ne plaise, que le Nom est contraint de repandre?

Si c'est par insolence, alors Sa volonte est de ne pas repandre; Il a la puissance de faire comme Il le desire, et qui Lui dira: "Que fais-Tu?" Mais en verite il en est ainsi: l'homme n'a pas le pouvoir de faire le contraire de la volonte du Nom. Toutefois, dans la saisie de l'homme, il peut meriter et il peut aussi perdre, et selon la peine est la recompense.

Si l'homme, de son cote, s'obstine et choisit ce dans quoi il n'y a pas de volonte du Nom, et insiste par insolence envers le Ciel, il perd toute son appartenance, puisqu'il est, de son cote, un fugitif devant son Maitre. La source est dans Mei HaShiloah, I, paracha Miketz, debut "Vehine omed": "Il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba, paracha 89): Pharaon dit: 'Qui subsiste sur qui?

Moi sur mon dieu, ou mon dieu sur moi?' Il lui dit: 'Toi, sur ton dieu', comme il est dit: 'et voici qu'il se tient pres du Fleuve.' Le sens est que Pharaon, apres avoir vu que tout ce qu'il desirait reussissait, voulut s'arreter sur la reflexion de la chose: son dieu et sa crainte regnent-ils sur lui, de sorte qu'aucune chose ne vient a sa pensee sinon ce que son dieu lui envoie, et il reussit donc; ou bien cela vient-il d'abord a sa pensee et a sa volonte de faire, et ensuite son dieu et sa force l'aident a reussir? Il lui dit: 'Toi, sur ton dieu', c'est-a-dire que cela vient d'abord a ta pensee, puis la force qui regne sur lui est contrainte de t'aider.

Mais il n'en est pas ainsi d'Israel, car Israel est le char de la Presence divine, et ils se conduisent selon Sa volonte.

Et cela est l'inverse du trait de Yossef le Juste: il ne choisit rien s'il ne voit pas la racine et comment, par cela, la chose est reliee a la saintete. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Miketz 194a): "Tout fleuve qui coule et sort est Yossef le Juste." Il correspond au Nom Shadda-i, qui relie tous les mondes, le monde d'en bas au monde d'en haut.

De meme qu'il est rapporte dans le Talmud (Haguiga 12a): Rabbi Yehouda dit au nom de Rav: au moment ou le Saint, beni soit-Il, crea le monde, celui-ci s'etendait continuellement, etc., jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, le rabroue, etc. C'est ce qu'a dit Rech Lakich: que signifie le verset: "Je suis El Shadda-i"?

Je suis Celui qui ai dit a Mon monde: assez. La chose est la suivante.

Le Nom a etabli: "Les cieux sont les cieux de ה', et la terre, Il l'a donnee aux fils de l'homme" (Psaumes 115). Les cieux ne sont qu'une lumiere raffinee, au point qu'ils ne peuvent recevoir de ce monde-ci pas meme un grain de moutarde, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayigach 206a).

La terre est l'inverse: elle fuit la lumiere et l'obscurite y gagne en force. Comme il est dit dans le Midrach Rabba (Bereshit 17): pourquoi la femme sort-elle la tete couverte?

Il lui dit: celui qui a commis une faute a honte devant les hommes. Ainsi, la terre a honte de se tenir devant le Nom.

Les cieux s'etendaient donc continuellement, c'est-a-dire qu'ils se raffinaient chaque fois davantage dans la lumiere; et la terre aussi s'etendait toujours plus, entrant chaque fois davantage dans le voilement et l'obscurite. A chaque instant, l'opposition entre eux se renforcait: celui-la dans une lumiere pure, et celle-ci dans l'obscurite.

Jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, les rabroue et dise: assez. Tant qu'il demeurait entre eux presque quelque lien, ils s'etendaient: l'un de ce cote, l'autre a l'inverse.

Mais lorsqu'ils parvinrent a la limite, de sorte que s'ils s'etaient encore un peu etendus il n'y aurait plus eu aucun lien entre eux, le Saint, beni soit-Il, les rabroua et dit: assez. En verite, il etait au pouvoir du Nom de les relier, meme s'ils s'etaient etendus davantage, car d'ou leur venait la force de s'etendre, sinon de ce que la main de ה' l'avait fait?

Mais du cote de l'homme, il n'y avait plus entre eux aucun lien. C'est pourquoi, tant qu'il y avait encore quelque jonction entre eux selon la saisie de l'homme, le Saint, beni soit-Il, ne les rabrouait pas.

Mais une fois arrives a la limite, ou un leger etirement supplementaire aurait laisse l'homme sans aucun lien entre eux, Il les rabroua et dit: assez. Car le Nom desire le bien de l'homme; Il a donc etabli dans le monde que l'homme ait une part et une saisie dans chaque acte qu'il accomplit, et qu'il n'accomplisse pas un acte qui, de son cote, n'aurait aucun lien avec le Nom, en s'appuyant sur le fait que le Nom le relierait.

C'est a cela que fait allusion le Nom Shadda-i, qui dit a Son monde: assez. La lettre chin (ש) indique les trois attributs, le secret des trois Patriarches, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayakhel 204a).

La lettre dalet (ד) indique ce qui parait eloigne du Nom. Et la lettre yod (י) est le nœud et le lien par lesquels le Nom les relie a Lui.

Voir l'explication plus haut, parachat Lekh Lekha, paragraphe 47.

C'est pourquoi il apparut a Pharaon en reve qu'il se tenait sur le Nil, sur le Nom Shadda-i: de son cote, il ne voit pas le lien qu'il a avec le Nom. Car du cote du Nom, cela ne fait aucune difference: puisque toute l'influence du Nom n'est que par volonte, elles ont donc un lien avec le Nom, meme les actions qui paraissent les plus eloignees.

Mais Pharaon, de son cote, a perdu sa filiation, puisqu'il ne voit pas le lien qu'il a avec le Nom. Car meme parmi elles se trouvent des actions qui ont encore un lien avec la saintete, comme nous trouvons dans le Talmud (Meguila 6a): les maisons de theatre et les cirques d'Edom, les princes de Yehouda y enseigneront un jour la Torah en public.

Leur epanouissement dans la joie n'est pas encore le mal ultime; bien que de leur cote aucun bien n'y paraisse, cela peut encore etre eclairci. Mais ce qui se trouve chez eux du trait de la colere est le mal ultime, et rien de cela n'entrera dans la saintete.

Comme il est explique dans Tiferet Yossef, traite Meguila (6a), au paragraphe commencant par "Rabbi Abahou dit", a la fin: la Guemara compte ici: "Akron sera deracinee", c'est Cesaree, fille d'Edom, etc.; et "il sera comme un chef en Yehouda", ce sont les theatres et les cirques d'Edom, ou les princes de Yehouda enseigneront un jour la Torah en public. La Guemara compte le residu du trait de guevoura et le residu du trait de hassadim.

Le residu du trait de guevoura est la colere, et celle-ci sera entierement deracinee dans l'avenir, puisqu'elle ne sera alors plus du tout necessaire. Le residu du trait de hassadim est le desir; aussi la Guemara ne dit-elle pas qu'il sera entierement deracine, mais seulement que l'on y enseignera la Torah en public, c'est-a-dire qu'il sera dans la saintete.

Car, en verite, le trait de hassadim est un bon trait dans le monde; seulement, si l'homme emploie un trait fixe et ne regarde pas la volonte du Nom, il peut faire croitre de ce trait le manque le plus grave, etc. C'est pourquoi la Guemara dit que l'on y enseignera un jour la Torah en public: il ne sera pas entierement deracine, mais sera dans la saintete, car Israel ne regardera ce trait que selon la volonte du Nom.

Comme il est rapporte dans le Talmud (ibid.): "J'oterai son sang de sa bouche et ses abominations d'entre ses dents" (Zacharie 9,7). "J'oterai son sang de sa bouche", ce sont leurs maisons de Bamya; "et ses abominations d'entre ses dents", ce sont leurs maisons de Galya.

Il en va autrement d'Israel: il n'est aucune chose qui ne soit incluse dans la saintete, et meme leur colere est bonne, comme il est rapporte dans le Talmud (Taanit 4a): c'est la Torah qui le fait bouillir. C'est ce que nous disons dans la Amida, dans la priere "Pour les miracles", aux jours de 'Hanouka: "les insolents entre les mains de ceux qui s'occupent de Ta Torah".

Ce sont deux contraires: les insolents sont l'inverse de ceux qui s'occupent de Torah, car le Nom ne desire qu'un cœur de chair, qui ne s'obstine en rien; et les insolents indiquent que leur cœur est un cœur de pierre dans l'obstination. Il en va autrement de ceux qui s'occupent de Torah: bien que l'on voie parfois en eux une grande fermete et qu'il soit impossible de les detourner de leur avis, il s'y trouve une grande valeur, comme il est rapporte dans le Talmud (Taanit 4a): si tu vois un sage de la Torah dur comme le fer, ceins-le a tes reins.

Voir plus loin, parachat Vayigach, paragraphe 24, au paragraphe commencant par "La premiere epreuve". Chez les nations, si l'on trouve le trait de la colere, il est entierement mauvais.

C'est ainsi qu'il est rapporte dans les ecrits du saint Ari, de memoire benie: il se trouve parfois une conduite ou les nations ont aussi une place; et parfois une conduite ou les nations n'ont absolument aucune place et sont entierement annulees. Et la ou l'on oublie entierement le trait de Yossef le Juste, elles perissent entierement et il ne demeure en elles pas meme une parcelle de vie (kosta de-hayota), comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tetsaveh 182a): Rabbi Yehouda ouvrit: "Cessez de vous en remettre a l'homme, dont le souffle est dans ses narines", etc.

Car lorsque le Saint, beni soit-Il, crea l'homme, Il le fit selon l'image d'en haut et souffla en lui un esprit saint, etc. Comment reconnait-on un homme, pour savoir s'il faut s'approcher de lui ou s'en ecarter?

C'est precisement par sa colere qu'on le reconnait et qu'on sait qui il est. Si cette ame sainte se garde au moment de sa colere, afin de ne pas etre arrachee de son lieu pour qu'un dieu etranger reside sous elle, etc., c'est un homme accompli.

Mais si cet homme ne la garde pas, etc., c'est un homme qui se rebelle contre son Maitre, et il est interdit de s'approcher de lui et de s'unir a lui, etc. C'est pourquoi il est ecrit: "Cessez de vous en remettre a l'homme, dont le souffle est dans ses narines": il dechire cette ame sainte et la souille a cause de sa narine, echangeant le souffle (נשמה) contre la narine (אפו), etc.; il est interdit de regarder son visage.

Et si tu dis: mais la colere des rabbins? La colere des rabbins est bonne de tous cotes, car nous avons enseigne que la Torah est un feu et que c'est la Torah qui le fait bouillir, comme il est ecrit: "Mes paroles ne sont-elles pas comme le feu?, dit ה'".

La colere des rabbins dans les paroles de Torah est la colere des rabbins pour rendre honneur a la Torah, etc.

Ces eclaircissements ont lieu durant ce mois de Tevet, comme il est rapporte dans Mei HaChiloah, premiere partie, dans Likoutei HaChas, traite Roch Hachana (26a), au paragraphe commencant par "Que signifie": en ce mois, l'homme doit s'eclaircir lui-meme dans le trait de la colere; aucun non-Juif n'a le pouvoir de s'eclaircir lui-meme en cela, et c'est par la que se reconnait la difference entre Israel et les peuples. Comme il est rapporte dans le Sefer Yetsira: "Il fit regner la lettre ayin (ע) sur le courroux..., Tevet dans l'annee et le foie dans l'ame." Voir Pri Tsadik, Maamarei 'Hanouka, paragraphes 17 et 18.

En verite, cet eclaircissement n'est nullement entre les mains de l'homme, mais seulement entre les mains du Nom, comme il est rapporte dans le Talmud (Soukka, chapitre "La Flute", 52b): son Createur l'a appele mauvais, comme il est dit: "que J'ai cree le mal". Et, pour ainsi dire, le Nom Lui-meme doit eclaircir, reparer et repondre pourquoi Il a etabli une si grande kelipa (ecorce d'impurete).

Et par quoi cela sera-t-il resolu? Par les paroles de Torah, dont il est dit: "Mes paroles ne sont-elles pas comme le feu?" Le feu etranger du mauvais penchant sera repare, afin que toute colere ne soit que celle de la Torah qui le fait bouillir.

Or, ou trouve-t-on des paroles de Torah? Dans le cœur d'Israel.

Mais chez eux, il ne se trouve pas de paroles de Torah; c'est pourquoi, si quelque colere se trouve chez eux, elle n'est qu'un dieu etranger veritable. C'est le sens de l'absence de maamad (presence representative) pour le sacrifice de Roch Hodech Tevet (Taanit 26a).

Car le sacrifice de Roch Hodech est un sacrifice pour le peche pour ה', comme il est rapporte dans le Talmud (Chevouot 9a): "Apportez pour Moi une expiation parce que J'ai diminue la lune." C'est-a-dire: pourquoi le Nom n'a-t-Il pas donne a l'ame une lumiere qui lui permette de tenir bon et de vaincre le voilement qui se trouve dans le corps? Mais l'homme est lui aussi tenu pour responsable, puisqu'il a un peu contribue a cette chose; il fallait donc une presence d'Israel: que le maitre du bœuf vienne se tenir sur son bœuf, comme il est rapporte dans le Talmud (Taanit 27a): comment l'offrande d'un homme peut-elle etre offerte sans que le maitre de maison soit avec elle?

En ce mois, l'homme n'est aucunement maitre de maison en cette affaire; seul le Nom dit qu'Il est le maitre de maison, et Il la resoudra. C'est pourquoi il n'y avait pas de maamad a Roch Hodech Tevet.

Et Beth Yaakob conclut ainsi, en incluant Roch Hodech Tevet: "C'est le sens de: lorsque je suis alle dans les ports de mer (Roch Hachana 26a). La mer signifie le trouble, et les ports de mer, la profondeur de ce trouble.

La-bas, ils appelaient la vente (מכירה) 'kira' (כירה). Comme il est explique dans Mei HaChiloah, premiere partie, Roch Hachana 26a, au paragraphe commencant par "Que signifie", cela traite du mois de Tevet.

Car la vente indique un acte de l'homme relevant du choix. Et 'kira' indique la contrainte: que l'homme soit creuse par sa force contraignante.

C'est pourquoi ils appelaient la vente 'kira': le Nom eclaircira que tout a ete creuse selon Sa volonte et Sa connaissance. Et voici la combinaison qui regne en ce mois: elle sort des dernieres lettres de 'pour ה' avec moi, et exaltons Son Nom' (Psaumes 34)."

"Et il advint, au bout de deux annees, que Pharaon revait, et voici qu'il se tenait pres du Fleuve", etc. Le Midrach Rabba enseigne a ce sujet (Miketz 89) : "Car le songe vient dans l'abondance de l'occupation.

Pharaon dit : Qui se maintient sur qui ? Moi sur mon dieu, ou mon dieu sur moi ?

Il lui dit : Toi, sur ton dieu", etc. Rabbi Yo'hanan dit : Les mechants se maintiennent sur leurs dieux, comme il est dit : "Pharaon revait, et voici qu'il se tenait pres du Fleuve." Mais les justes, leur Dieu se maintient sur eux, comme il est dit : "Et voici que ה' se tenait au-dessus de lui" (Genese 28,13).

Le sens est que le Midrach releve la formulation : "Pharaon revait", et non : "Pharaon eut un reve" ; il en ressort que ce reve etait toujours present en lui. Il etait sans cesse trouble par cette pensee : il voulait savoir d'ou s'epanchait sur lui l'influx de son bien, voyant que tout ce qu'il desirait reussissait entre ses mains.

Etait-ce parce que "mon dieu est sur moi" ? Cela impliquerait une avoda (service divin) de sa part : se restreindre pour ne recevoir que ce que le Nom desire lui donner ; cela oblige parfois a abandonner un bien, a ne pas le recevoir, parce que le Saint, beni soit-Il, ne veut pas le lui donner.

Tel est "mon dieu est sur moi". Ou bien : "moi, je suis sur mon dieu" ?

C'est-a-dire qu'il lui est permis de se repandre sans aucune entrave et de recevoir tout ce qu'il convoite, puisqu'il n'a pas besoin d'avoda, et que tout influx de bien lui vient du prince celeste qu'il possede. On lui montra qu'il se tenait pres du Nil, l'idolatrie de l'Egypte ; ils servaient le Nil qui montait et irriguait.

Or le Saint, beni soit-Il, ne desire pas son service, car l'Egypte est appelee "la nudite du pays" : elle est pleine d'oubli, puisqu'elle n'a besoin d'aucune goutte de pluie, le Nil montant et irriguant. Cela indique l'immensite de l'oubli qui s'y trouve.

Car, la ou l'on a besoin de la pluie du ciel, lorsque les pluies sont retenues, les creatures reconnaissent que cela n'est pas en leur pouvoir ; elles asservissent leur cœur aux Cieux afin de prier le Saint, beni soit-Il, de faire pleuvoir sur leur terre, car il est en Son pouvoir de faire tomber la pluie. Voir Resisei Layla de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen, que son merite nous protege, sec.

35 : "Tel est le sujet de l'Egypte, appelee la nudite du pays. Le pays designe la force de l'effort... c'est l'essentiel du service et de la peine de l'homme dans ce monde, du cote de ce monde-ci...

La nudite du pays est la decheance du sujet du pays : nul travail n'est requis, car le Nil monte et irrigue. Il n'en est pas ainsi de la terre d'Israel : une terre dont ה', ton Dieu, se soucie... elle boit l'eau de la pluie du ciel (Deuteronome 11,11) ; elle exige travail, priere et imploration du Nom, et l'on ne peut s'enfoncer a ce point dans la tranquillite.

C'est l'essentiel de la saintete du pays : ne pas s'enfoncer dans les imaginations de tranquillite, mais savoir qu'il faut de l'effort, car "l'homme est ne pour la peine" (Job 5,7)... La nudite du pays est l'enfoncement dans ce monde-ci sans effort, seulement des reveurs couches." De meme est-il explique dans Sod Yesharim sur la Torah, d'un manuscrit de sa main, par.

Vayehi, debut "Vayehi" : "La residence en Egypte engendre une dissimulation qui cache la gloire des Cieux, car il semble la-bas que ה' l'a abandonnee au sein de la nature : le Nil monte de lui-meme et irrigue, et tu ne ressens pas son manque. Celui qui boit de l'eau de pluie voit qu'elle lui fait defaut et qu'il a besoin d'un influx du Nom.

Mais en Egypte, tous les influx viennent d'en bas et l'on n'a pas besoin d'en haut, car elle contient la force de l'influx et la force de reception. C'est l'inverse de la terre d'Israel, ou l'on ressent la gloire des Cieux, comme il est ecrit : "Une terre dont ה', ton Dieu, se soucie sans cesse ; les yeux de ה', ton Dieu, sont sur elle" (Deuteronome 11,12)." Voir aussi plus haut, Lekh Lekha, sec.

1, debut "Et ceci est aussi le sujet" ; Vayera, sec. 35 ; plus bas, Vayigash, sec.

34. Mais en Egypte, ou l'on n'a nul besoin de gouttes de pluie, ainsi qu'il est ecrit au sujet des peuples qui ne monteront pas en pelerinage : "Quiconque, parmi les familles de la terre, ne montera pas a Jerusalem pour se prosterner devant le Roi, ה' Tsevaot, il n'y aura pas de pluie sur elles" (Zacharie 14,17).

Et pour l'Egypte il est dit : "Si la famille d'Egypte ne monte pas et ne vient pas, sur elle ne sera pas la plaie" ; l'Ecriture ne les menace pas de ce que la pluie ne tomberait pas pour eux.

La raison en est que leur prince, dans sa racine, reconnait la grandeur du Nom et s'annule devant la crainte de la gloire. Toutefois, il ne peut illuminer la nation qui est sous lui, afin qu'elle aussi reconnaisse la grandeur du Nom (comme le sujet a ete explique a sa place dans la paracha Tsav).

Car plus le prince s'annule devant la crainte du Nom, plus cette conscience est cachee a la nation qui lui est soumise ; il en resulte qu'ils recoivent l'inverse : le prince est de feu et eux recoivent de l'eau. Ainsi, chez tout homme, il existe une ame divine d'en haut qui n'est que lumiere ; en contrepartie, dans le corps existe un epanchement qui desire se repandre.

Mais lorsque l'homme se restreint et ne laisse pas le corps se repandre, l'ame domine le corps ; cela demeure pour l'eternite, car l'homme l'a acquis par sa peine. Il en va de meme ici : puisque dans leur prince se trouve une grande lumiere et qu'il voit que toute chose est incluse dans la saintete, en contrepartie se trouve dans la nation soumise a lui un grand epanchement.

Leur prince ne peut leur faire comprendre les paroles de Torah qui sont siennes, car les princes eux-memes ne possedent rien par eux-memes, sinon ce que le Nom place en eux ; ils ont des paroles de Torah dans une limite, et craignent donc de transmettre de ces paroles de Torah a la nation soumise a eux. Ainsi qu'il est ecrit : "Les idoles des peuples sont argent et or... elles ont une bouche et ne parlent pas" (Psaumes 135,15-16).

Cela ne parle pas des idoles d'argent et d'or qu'ils erigent pour eux-memes, des objets de crainte de ce monde-ci ; quel enseignement l'Ecriture nous donnerait-elle en disant qu'elles ne peuvent parler ni entendre ? Qui ne connaitrait de telles choses ?

L'Ecriture parle plutot des princes que chaque peuple a dans les cieux : ils n'ont pas la force de communiquer de leur clarte aux peuples places sous eux, parce que leur saintete est limitee. Et le Ari ha-Kadoch enseigne (Peri Ets 'Hayim, portail du Chema, ch.

1) que les initiales de "Yotser mesharetim va-acher mesharetav" sont מו"ם (moum, defaut) : ils sont deficients en ceci, car ils ne peuvent transmettre leurs paroles de Torah a la nation sous eux. C'est pourquoi le Talmud dit (Menahot 110a) que les peuples appellent le Saint, beni soit-Il, "le Dieu des dieux" : ils savent qu'il existe une crainte dans le cache, mais elle n'est pas saisie par eux, car de leur cote ils se repandent selon tout ce que desire leur ame.

Il est aussi explique plus haut, par. Vayishlah, sec.

5, debut "Et voici le caractere" : "Il en est ainsi des princes d'en haut : parce qu'ils sont proches de l'Emanateur, beni soit-Il, et voient que leur force vient du Nom, il n'y a aucun defaut dans leur mesure. Mais lorsque cette mesure se propage vers la nation des idolatres, et qu'eux, par leur mauvais choix, agissent en elle selon leur volonte et l'arrogance de leur cœur, ils sont appeles transgresseurs de Sa volonte, beni soit-Il, et sont de parfaits mechants.

C'est le sens de ce qu'enseigne le Ari zal : les initiales de "Yotser mesharetim va-acher mesharetav" forment מו"ם, pour indiquer que, bien qu'ils se tiennent dans les hauteurs du monde, ils ont cependant un defaut : ils n'ont pas la force de transmettre leur force a la nation idolatre sous leur domination, dans la meme saintete ou ils se trouvent, de facon qu'elle suffise a leur donner intelligence et a les guider sur la bonne voie." Aussi, lorsque le Nom tire vengeance de l'Egypte, il est ecrit : "Le cheval et son cavalier, Il les a jetes dans la mer" (Exode 15,1). Le cheval designe la nation, et son cavalier son prince, en qui se trouve aussi un defaut.

Voir Mei ha-Shiloah I, par. Miketz, debut "Et voici qu'il se tenait", dont les propos sont rapportes plus haut dans l'article precedent, note 101.

Il est explique la-bas dans le glossaire de Mei ha-Shiloah, sec. 5 : "Pharaon voulait examiner s'il devait se limiter dans le service, ou s'il lui etait permis de se repandre selon tout ce que son cœur desire, et que, meme sans le savoir, il serait conduit selon la volonte du Nom, puisqu'il est une creature de ה'.

Mais le Nom lui montra qu'en verite Il ne desire pas son service, car le service idolatre n'est pas parfait, puisque meme leur objet de crainte n'est pas parfait, comme il est ecrit : 'Il en brule la moitie au feu' (Isaie 44,16). Car meme la pensee precieuse qu'ils servent peut ensuite etre introduite dans les convoitises corporelles, ainsi qu'il est explique au sujet de la tour, comme le dit le Talmud (Menahot 110a) : ils L'appellent le Dieu des dieux.

Mais le service d'Israel est desire par ה', puisqu'ils ne servent que ה' seul, et Il est appele parfait, car rien ne Le modifie. Comme l'enseigne le Midrach (Tan'houma, Shemini 8) : "Que lui importe donc au Saint, beni soit-Il, que l'on egorge une bete et la mange, ou que l'on l'egorge par la nuque et la mange ?" Car, dans le service d'Israel, puisqu'ils delaissent toutes les convoitises, Il desire leur communiquer l'influx.

C'est ce qui lui fut montre : pour l'heure il n'aurait pas besoin de service ; mais lorsque cela s'eclaircira, son cavalier tombera aussi, car meme les princes des peuples d'en haut ne sont pas parfaits. C'est pourquoi : le cheval et son cavalier, Il les a jetes dans la mer.

Quant a Israel, par leur service, le Nom repondra a leur priere."

Il n'en est pas ainsi d'Israel, qui est la part du Nom et Son heritage, comme il est ecrit : "Car la part de ה' est Son peuple, Yaakov est le lot de Son heritage" (Deuteronome 32,9). Le Nom desire leur service parce qu'ils gardent le Chabbat, et que l'assemblee d'Israel est la compagne du Chabbat.

Comme l'enseigne le Midrach Rabba Bereshit (par. 11) : Rabbi Shimon bar Yohai enseigna : "Le Chabbat dit au Saint, beni soit-Il : Maitre du monde, tous ont un compagnon, et moi je n'ai pas de compagnon.

Le Saint, beni soit-Il, lui dit : L'assemblee d'Israel est ton compagnon." Le Chabbat, Israel remet au Nom toutes les forces qu'il possede et n'a aucune occupation dans le monde, seulement en Lui, le Saint, beni soit-Il. Comme l'enseigne le Zohar (Beshallah 63b) : "De lui sont benis les jours superieurs." Des lors, ils ont part au corps meme du bien, car ils se restreignent pour ne pas se repandre et recoivent du Nom Lui-meme.

C'est pourquoi il est dit d'eux : "Maison d'Israel, benissez ה'" (Psaumes 135,19), car ils ont les clefs de tous les biens. C'est pourquoi il est dit : "Des sauveurs monteront sur le mont Sion" (Abdias 1,21) ; il n'est pas dit "des sauves", mais "des sauveurs", car ils se sauveront eux-memes.

Il est explique en de nombreux endroits dans les livres de nos maitres saints ; voir Sod Yesharim, Roch ha-Chana, sec. 56 : "Il est dit : 'Des sauveurs monteront sur le mont Sion...' Mon pere, notre maitre, le gaon saint, de benie memoire, disait : il n'est pas dit 'des sauves', mais 'des sauveurs', pour indiquer que le Nom montrera dans l'avenir comment Israel, par la grande patience qu'ils ont enduree dans la dissimulation de l'exil, se sont, pour ainsi dire, sauves eux-memes.

C'est-a-dire : parce qu'Israel accepta sur lui tant de patience pour la gloire des Cieux, a cause de ceux dont il est dit : 'il domine les peuples', ils rapprocherent par cela la delivrance. Cela est compte pour Israel comme s'ils avaient eux-memes opere la delivrance." Voir encore Mei ha-Shiloah II, Soukka 5a, debut "Et d'ou" ; plus haut Vayishlah, sec.

38, debut "Jusqu'a" ; Beit Yaakov, Chemot, par. Ki Tissa, sec.

1 ; Tiferet Yossef, Berakhot 12b, debut "On mentionne" ; Yoma 86a, debut "Grande". Car toute reception de l'influx de leur bien vient du Nom, qui est sans limite, comme il est ecrit : "Dans toutes leurs detresses, Il n'est pas en detresse" (Isaie 63,9).

Le texte ecrit "lo" avec un aleph, tandis que la lecture est "lo" avec un vav. Cela signifie que, a Dieu ne plaise, il n'y a aucun manque dans le Nom.

Meme si parfois Israel se trouve dans une detresse qui ne vienne pas, et qu'il semble, a Dieu ne plaise, qu'il y ait un manque dans le Nom, puisqu'ils ne recoivent alors aucun influx de bien, l'Ecriture ecrit "lo" avec un aleph : il n'y a pas, a Dieu ne plaise, de detresse dans le Nom. Mais la lecture est "lo" avec un vav : le Saint, beni soit-Il, souffre, pour ainsi dire, de ne pas leur communiquer alors du bien.

Le manque est du cote de celui qui recoit ; du cote du Nom, a Dieu ne plaise, il n'y a aucun manque, mais Il est parfait de toute perfection. Cela est explique dans Tsidkat ha-Tsadik de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen, sec.

79 : "Le sens du dommage en haut cause par les fautes est semblable a ce que nous disons : le soleil est eclipse. En verite, le soleil, dans son essence et de son cote, n'est nullement eclipse ; seul le manque de sa lumiere pour la terre est appele eclipse du soleil, puisque sa finalite est d'eclairer la terre, et cela est une eclipse de son cote...

La finalite de l'enchainement de l'Atsilout est de communiquer a Israel ; lorsque Israel faute et ne recoit pas pleinement la lumiere de la connaissance du Nom, cela est considere, pour ainsi dire, comme un affaiblissement de la cour celeste. Tel est le sujet de la destruction d'en haut, de l'exil comparable a la nuit, et des degres dans l'exil lui-meme ; comprends tout cela."

"Et Pharaon revait, et voici qu'il se tenait pres du Fleuve." Dans le Zohar haKadoch (Miketz 193b) : "Ce reve etait celui de Yossef, car tout fleuve appartient a Yossef le juste." C'est pourquoi Yossef le juste connut l'ordre du reve dans sa juste disposition, comme il est dit dans le Zohar (ibid. 196a) : Rabbi Hiya dit : Pharaon voulut eprouver Yossef et lui intervertit le reve ; et Yossef, parce qu'il connaissait les degres, considera chaque mot et dit : "Ainsi as-tu vu", chaque mot comme il convient, etc., car les degres viennent selon leur ordre, etc.

Le sujet en est le suivant. Pharaon vit un reve en deux degres : dans le corps meme de la vie et dans la parnassa (subsistance) ; les vaches et les epis [note : comme explique plus haut dans cette meme paracha, sec.

4 et sec. 8, d.h.

"et c'est cela", et plus loin sec. 22].

Yossef le juste comprit qu'il avait d'abord vu le bien et ensuite le mal, car il connaissait Pharaon, qui est de ceux qui detruisent la cite (mi-maharivei karta), et dont l'ordre est : leur commencement est tranquillite et leur fin souffrances. Ainsi qu'il est dit dans le Midrach Rabba (Toldot 66) : Rabbi Yitshak bar Hiya dit : les mechants, parce que leur commencement est tranquillite et leur fin souffrances, ouvrent par la benediction et scellent par la malediction ; mais les justes, dont le commencement est souffrances et la fin tranquillite, ouvrent par la malediction et scellent par la benediction.

Et cela, parce que les mechants s'etendent dans ce monde-ci a la maniere des mondes qui furent detruits (almin de-ithravu), comme il est dit dans le Zohar (Terouma 176b, Nasso 135b) que les huit rois d'Edom font allusion aux mondes detruits ; c'est pourquoi il est ecrit d'eux "il regna et il mourut" (וימלך וימת), car ils furent annules entierement. En effet, dans les mondes premiers le Nom fit affluer une grande bonte, avec une immense generosite, jusqu'a ce qu'il leur parut qu'ils possedaient une force par eux-memes.

Chacun disait : "moi, je regnerai", et ils n'acceptaient pas sur eux la royaute du Nom. C'est pourquoi il est dit des sept premiers rois "et il mourut, et il mourut", et il n'en resta aucun reste sur la terre ; seul le huitieme roi, qui est mentionne avec sa femme - ce qui fait allusion a ce qu'il y avait en lui un peu de crainte et de restriction (tsimtsoum) -, dont il n'est pas dit "et il mourut" comme des autres, ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Nasso 135b) [note : voir le developpement du sujet plus haut, paracha Noah sec.

2, d.h. "et il acheva", sec.

5, d.h. "et il y a celui qui", et cette paracha sec.

8, d.h. "et c'est"].

Tout cela vaut pour les mechants, dont le commencement est tranquillite et la fin souffrances ; mais pour l'epanchement du bien en Israel, qu'est-il ecrit d'eux (Cantique des cantiques 6,10) : "Qui est celle-ci qui se penche comme l'aurore, belle comme la lune, claire comme le soleil, redoutable comme des bataillons ?" Et il est dit dans le Zohar (Vayishlah 170a) : "Ce sont Israel. Au temps ou le Saint, beni soit-Il, les relevera et les fera sortir de l'exil, alors Il leur ouvrira une ouverture de lumiere fine et menue, puis une autre ouverture plus grande qu'elle, jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, leur ouvre les portes supremes, etc.

Et de meme, tout ce que le Saint, beni soit-Il, fait pour Israel et pour les justes qui sont parmi eux, tout cela se fait ainsi, et non en un seul temps, etc. Mais pour Esav il n'en est pas ainsi : en un seul temps Il l'illumine, et cela se perd de lui peu a peu, etc." [note : explique dans le Tiferet haHanoukhi sur le Zohar, paracha Vayishlah (170a), d.h.

"aval" : mon pere, mon maitre, le rav, le gaon, le saint, que sa memoire soit une benediction pour la vie du monde a venir, a explique ce sujet ainsi : a Israel, le Saint, beni soit-Il, donne le bien et la vie par degres, afin qu'il y ait le labeur de ses mains ; et meme si, a Dieu ne plaise, l'homme perd, il perd d'un seul coup, afin qu'il ait un argument devant le Nom - "car Tu m'as porte et Tu m'as jete" (Psaumes 102,11) -, et par la le Saint, beni soit-Il, le lui rend. Mais chez les nations du monde c'est l'inverse : elles recoivent la vie d'un seul coup, sans leur labeur, et lorsqu'elles perdent, elles perdent par degres, afin qu'elles s'habituent a la descente et n'aient pas d'argument].

Car la conduite du Nom avec Israel est comme la creation du monde : "et il fut soir et il fut matin", d'abord l'obscurite et ensuite la lumiere (Chabbat 77b) ; par cela ils ont la force de rassembler toutes ces forces - qui font allusion aux forces rebelles et sauvages dans l'homme - pour les faire entrer dans la saintete [note : Beit Yaakov haKolel, paracha Miketz, d.h. "sept"].

Ces forces sont dans les fondements memes de la creation. Et le fait que l'homme soumette ces forces est appele dans le Zohar (Idra Zouta, Haazinou 292b) glaner des etincelles des mondes qui furent detruits : car par la force de leurs actions ils les elevent, les exaltent et les ramenent au lieu de leur saintete.

Car le Nom n'a pas cree en vain les mondes premiers ; ce fut afin qu'ils soient clarifies dans le monde du tikoun. C'est pourquoi le Nom crea d'abord les mondes premiers avec de grandes forces, et ils furent detruits ; puis le Nom crea ce monde-ci et dit : "celui-ci me plait" (דין הניין לי) [note : plus haut, paracha Bereshit sec.

15 ; Tiferet Yossef, paracha Noah, d.h. "vayoled"].

C'est a cela que fait allusion le reve de Pharaon. D'abord lui fut songe le reve des vaches, ce qui fait allusion aux mondes detruits dont rien ne resta ; c'est pourquoi il est ecrit des vaches : "et on ne savait pas qu'elles etaient entrees en leur ventre" (ולא נודע כי באו אל קרבנה) (Genese 41,21).

Ensuite lui fut songe le reve des epis, et cela fait allusion a ce monde-ci ; c'est pourquoi il n'est pas dit, a propos de l'engloutissement des epis, "et on ne savait pas qu'elles etaient entrees en leur ventre", parce qu'apres les mondes detruits il n'y eut plus de destruction ni d'annulation comme alors, ou il ne resta pas meme un reste sur la terre [note : comme cela a ete explique plus haut, cette paracha sec. 14, d.h.

"amnam"]. Toute la restriction ne portera desormais que sur la parnassa, qui est l'extension de la vie, et non sur le corps meme de la vie.

De meme trouvons-nous dans le reve de Nabuchodonosor le mechant, ou il est dit (Daniel 4,12) : "mais laissez dans la terre la souche de ses racines", ce qui fait allusion a Israel, qui sont la racine et le corps de la vie et qui subsisteront a jamais. Yossef le juste lui interpreta son reve et dit : "le reve de Pharaon est un" - c'est-a-dire que devant le Nom c'est une seule chose : lorsqu'Il fait affluer sur l'homme un flux de vie, alors necessairement il aura un flux de bien et de benediction, qui n'est que l'extension de la vie ; et lorsque le Nom restreindra la force de vie, necessairement se restreindra le flux du bien, qui est l'extension issue de la vie.

C'est le sujet de ce qui est dit dans le Talmud (Taanit 8b) : aux jours de Rabbi Chemouel bar Nahmani il y eut famine et peste. Ils dirent : que ferons-nous ?

Demander misericorde pour les deux n'est pas possible ; demandons donc misericorde pour la peste, et la famine, nous la supporterons. Rabbi Chemouel bar Nahmani leur dit : au contraire, demandons misericorde pour la famine, car lorsque le Misericordieux donne l'abondance, c'est pour les vivants qu'Il la donne, ainsi qu'il est ecrit : "Tu ouvres Ta main et rassasies tout vivant de faveur" (Psaumes 145,16).

Car le tresor essentiel du Nom est la vie ; et lorsque le Nom veut donner un flux de parnassa, Il regarde vers la resurrection des morts, que le Saint, beni soit-Il, ressuscitera a l'avenir. C'est pourquoi, dans la benediction "qui fait revivre les morts", sont enonces tous les biens de ce monde : "Il nourrit les vivants, fait revivre les morts, soutient ceux qui tombent, guerit les malades", etc.

De meme se trouve une extension dans l'ensemble de la creation elle-meme : le monde entier n'a ete cree que pour tenir compagnie a ce point-la, et c'est a cause de lui qu'il a la vie. Et lorsque le Nom veut restreindre le flux de parnassa, Il regarde vers la generation du deluge, "car lui aussi est chair" (Genese 6,3) : et bien que J'aie dit de ce monde-ci "celui-ci me plait", et qu'il ne sera plus detruit entierement comme les mondes premiers, Je restreindrai cependant Ma volonte - il Me suffit de faire mentionner Mon nom sur Noah et ses fils, et la compagnie, qui est l'extension issue de ce point, sera annulee.

Car l'intention du Nom dans la creation de ce monde est que l'homme, par son service, glane les etincelles des mondes detruits et les fasse entrer dans la saintete ; et cela principalement par la mesure de Yossef le juste, secret de l'alliance (raza de-brit). Car en verite les forces du corps et ses desirs dans les affaires de ce monde sont plus puissants que la force de l'ame pure qui est dans l'homme, ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Kidouchin 81a) : "Vois que tu es feu et que moi je suis chair, et pourtant je l'emporte sur toi." Et cela, parce que les forces du corps sont tirees des ofanim et des hayot ha-kodech de la merkava, comme il est dit chez le Ari haKadoch, de memoire benie.

L'ame de l'homme, elle, est extremement tenue, car le Nom a insuffle en lui, depuis Son interiorite, une lumiere tenue dans une grande restriction. C'est pourquoi il n'est pas donne a la saisie de l'homme de savoir d'ou se trouverait en lui une force pour dominer les desirs et les forces du corps, comme nous trouvons dans le Talmud (Soucca 52b) : Rabbi Chimon ben Lakich dit : le penchant de l'homme se renforce contre lui chaque jour, etc., et si le Saint, beni soit-Il, ne l'aidait pas, il ne pourrait rien contre lui, etc.

Et si le Nom n'aidait pas, il n'y aurait pas en l'homme la force de circoncire son fils, parce que le penchant lui introduirait une pitie excessive, afin qu'il ait pitie de lui. Mais avec l'aide du Nom, l'homme comprend la verite, et Il l'aide a pouvoir accomplir le commandement du Nom, et l'ange mauvais repond "amen" malgre lui.

Le fondement de tous les commandements est la mitsva de la mila (circoncision) : par elle se trouve, en chaque ame particuliere d'Israel, la force de lier le monde d'en bas au monde d'en haut, d'elever les forces issues des mondes detruits et de les illuminer dans la saintete. Et Yossef le juste est le principe general de cette mesure, car il est dans le secret de l'alliance, pour lier tous les mondes, toutes les ames et toutes les creatures du monde.

Sa mesure, la mesure de Yessod, est appelee "tout" (כל) (I Chroniques 29,11) : "car tout, dans les cieux et sur la terre", que le Targoum rend : "qui saisit dans les cieux et dans la terre" ; car par ses restrictions il joint et lie le monde d'en bas au monde d'en haut, et le monde d'en haut au monde d'en bas (Zohar Tetsave 181a) [note : explique plus loin, paracha Vayehi sec. 36].

Et ce commandement n'est qu'en Israel ; chez les nations, meme si l'on trouve parfois en elles quelque restriction, elle n'est que passagere. Il n'en va pas de meme d'Israel, qui fixent en eux-memes une restriction telle que, tous les jours, elle ne cessera d'eux fut-ce un seul instant, et qu'elle est en permanence avec l'homme [note : voir Tsidkat haTsadik de notre maitre Rabbi Tsadok haCohen, sec.

96, a la fin : nous tenons pour halakha, dans Nedarim (31b), que celui qui fait vœu de s'abstenir des incirconcis est interdit avec les circoncis d'entre les nations et permis avec les incirconcis d'Israel ; car l'incirconcision n'est appelee que de leur nom a elles, meme lorsqu'ils sont circoncis et gardiens de l'alliance. "Et ton peuple, tous sont justes", et gardiens de l'alliance, meme lorsqu'ils ont failli.

Et voir encore plus haut, paracha Noah sec. 12, d.h.

"aval"]. Ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Menahot 43b) : a l'heure ou David entra dans la maison de bains et se vit debout, nu, il dit : malheur a moi, car je me tiens nu sans mitsva ; et lorsqu'il se souvint de la mila dans sa chair, son esprit se calma [note : comme il est dit dans le Mei haChiloah, tome 2, paracha Hayei Sarah, d.h.

"vayosef" : la mitsva de la mila fait allusion a ceci, que l'homme ajoute et fait un sceau dans la chair du corps, par lequel il fixe en son corps une saintete permanente, en sorte qu'il y ait aussi dans le corps une inscription marquant qu'il appartient a la part du Nom. Voir dans Sod Yesharim, Pourim sec.

21, d.h. "sasson" : la mila indique l'inscription fixee dans le corps, c'est-a-dire que le corps est entoure de saintete et qu'il ne lui est pas possible d'en sortir.

A la maniere de ce qu'ont dit nos maitres, de memoire benie, dans le Midrach Chohar Tov (6) : lorsqu'il entrait dans la maison de bains, il se regardait et disait : me voici nu de mitsvot ; et lorsqu'il regardait la mila, qui equivaut a toutes les mitsvot, son esprit se calmait. Lorsque David vit cela, il dit un psaume a son sujet, etc.

Plus haut, paracha Lekh sec. 46 ; paracha Vayera sec.

4]. C'est pourquoi il ne se trouva pas, parmi les sages de Pharaon, qui comprit assez pour interpreter le reve de Pharaon, pour preparer les annees de satiete en vue des annees de famine et joindre ces deux-la ; car l'essentiel de la descente du flux du bien se fait par la mesure de Yossef le juste, secret de l'alliance.

Et Yossef le juste est celui qui clarifie, joint et lie toutes les mesures et toutes les forces qui se trouvent en Israel, lesquelles sont clarifiees pour la gloire du Ciel. Et cela, parce que Reouven indique la force de la vue, et Chimon indique la force de l'ecoute [note : explique dans le Mei haChiloah, tome 1, paracha Vezot haBerakha, d.h.

"chema", et voici ses saintes paroles : les douze tribus sont les membres de la Chekhina, comme il est dit dans le Zohar (Bereshit 241a) ; Reouven est les yeux de la Chekhina, qui a une vision claire vers le Nom, et Chimon est les oreilles de la Chekhina. Et voir plus haut, paracha Vayechev sec.

9, d.h. "vezehu ha-inyan"].

Yehouda indique la force de la joie et de la puissance qui se trouve dans le monde, car de lui sortit David, roi d'Israel, qui desaltera le Saint, beni soit-Il, par des chants et des louanges, ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Berakhot 7b). Et Yossef le juste clarifie toutes ces forces, en sorte qu'il n'y ait en elles rien de facultatif : la vue de Reouven, l'ecoute de Chimon et la joie de Yehouda ne sont que pour la seule gloire du Ciel.

Sans Yossef, il aurait ete possible d'utiliser ces forces dans les affaires de ce monde ; mais Yossef le juste joint toutes celles-ci au Nom, car sans Lui, beni soit-Il, il n'y a en l'homme ni force ni sens, ni pour voir, ni pour entendre, ni pour se rejouir. Qu'est-ce que cela signifie ?

Que tout n'est que gloire du Ciel. Et par cela il fait descendre et fait demeurer la Chekhina sur la terre, et il introduit la lumiere dans toutes les affaires de ce monde ; en sorte que meme si, a Dieu ne plaise, un faux pas advient parfois a l'homme, le Nom scellera aussi sur cela : que de Lui sont sorties les choses, fussent-elles des paroles voilees (devarim kevouchim).

Et voici ce qu'a dit David le roi, de benie memoire (Psaumes 17,4) : "Pour les actes de l'homme, par la parole de Tes levres, j'ai garde les voies du violent (ארחות פריץ)." C'est-a-dire : par cela que, de mon cote, je me garde selon ma force, j'ai confiance en ceci : meme si, a Dieu ne plaise, un obstacle survient par mon entremise, les faits apparaitront comme gouvernes par le Nom. Cela s'appelle les cieux des cieux.

123 Et ainsi est-il explique plus bas, parachat Vayigach, section 13, s.v. (ולעומת) : ainsi trouvons-nous chez David le roi, de benie memoire, qui a dit de lui-meme (Psaumes 17,4) : "Pour les actes de l'homme, par la parole de Tes levres, j'ai garde les voies du violent (ארחות פריץ)." Des lors, d'ou un desir pourrait-il fremir dans son cœur de transgresser Sa volonte, a Dieu ne plaise ?

Qu'est-ce que cela indique ? Que tous ses actes sont selon la volonte du Nom ; meme l'acte qui parait aux yeux ne pas etre selon la volonte du Nom ne l'est que pour l'apparence des yeux de l'homme, mais dans la profondeur il est selon la volonte du Nom.

Et tout cela releve de Joseph le Juste. C'est ainsi qu'ils ont dit dans le saint Zohar (Vayichlah 168b) : les soixante-dix annees vecues par David le roi, de benie memoire, provenaient pour la plupart de ce que Joseph le Juste lui donna, plus que tous les Patriarches.

124 Voici les termes du saint Zohar (Vayichlah 168b) : "Encore, les Patriarches laisserent chacun a David de leur vie : Abraham lui laissa, et de meme Yaakov et Joseph, etc. Certes, Abraham lui laissa cinq annees, etc.

Yaakov devait subsister dans le monde autant de jours qu'Abraham ; il ne subsista que cent quarante-sept annees, il en manque vingt-huit. Il se trouve qu'Abraham et Yaakov lui laisserent de leur vie trente-trois annees.

Joseph, qui subsista cent dix annees, devait subsister cent quarante-sept annees, comme Yaakov ; il lui en manque trente-sept. Voici les soixante-dix annees qu'ils laisserent a David le roi pour y subsister, etc.

Et si tu dis : pourquoi Joseph davantage que tous ? C'est assurrement parce que Joseph, a lui seul, equivaut a tous, puisqu'il est appele le Juste, et c'est lui qui illumine la lune plus que tous, etc." C'est pourquoi, tous les jours ou Joseph fut dans la fosse, et ou il n'y eut aucune liaison ni union dans le monde, les sages d'Egypte ne comprirent pas comment relier le reve de Pharaon, le resoudre et conseiller afin qu'il y ait vie et abondance dans le monde.

Car, du cote de Pharaon, de ses sages et de ses conseillers, qui ne donnent pas place dans ce monde a la gloire du Ciel, le monde revenait au tohu et bohu, comme les mondes premiers qui furent detruits. Ils ne comprirent pas qu'il s'agissait d'un seul reve : il leur semblait que le reve des vaches etait une affaire, et le reve des epis une autre.

Mais en verite, du cote du Nom, c'est une seule affaire : l'influence essentielle du Nom est la vie. Or, lorsque la vie se deploie, il advient par la meme a l'homme, dans ce monde, une abondance de subsistance ; et lorsque le Nom contracte la vie, la famine advient dans le monde.

Mais lorsqu'ils firent monter Joseph de la fosse, il comprit exactement le reve et dit a Pharaon qu'il etait un seul reve ; il le resolut et leur donna le conseil de realiser la resolution. Il leur dit : s'ils veulent relier le monde d'en bas au monde d'en haut, et que les cieux influencent la terre d'une abondance de bien et de benediction, le conseil est qu'ils se contractent eux-memes en regard.

Car, de Son cote, le Nom influence avec une generosite sans mesure ; mais l'homme, de son cote, doit reflechir qu'il ne lui est pas bon de recevoir une si grande abondance de bien dans un tel deploiement, de peur qu'il ne soit rassasie, ne renie et ne dise : "Qui est ה' ?" (Proverbes 30,9), et qu'il ne se souvienne pas que le Nom lui a influence tout cela. Puis, lorsque viendra le temps ou le Nom contractera Son influence pour la faire revenir, il n'aura aucune subsistance par laquelle se maintenir dans le monde.

Mais s'il a la presence d'esprit, au moment ou une grande abondance de bien lui est influencee par le Nom, de s'arreter alors lui-meme et de gouverner son desir afin de ne pas se deployer autant dans le bien, et s'il se contracte afin de donner place au Nom dans ce monde, alors, lorsque viendra un temps mauvais et qu'il y aura famine dans le monde, le Nom lui donnera aussi alors une place, afin qu'il ait une subsistance et ne soit pas aneanti. C'est pourquoi Joseph leur conseilla de ne pas se deployer autant dans le flot durant les sept annees de satiete, et de se souvenir du Nom ; ainsi leur nourriture serait deposee en garde aupres du Nom pour les annees de famine, afin qu'ils ne meurent pas de faim.

125 Comme explique plus haut dans cette paracha, section 4, s.v. (ואחר זה), et voir plus bas sections 20 et 22.

Il leur ordonna aussi de se circoncire, afin de se contracter aussi dans l'essence de la vie. C'est pourquoi, lorsqu'ils vinrent chez Pharaon et lui dirent que Joseph leur avait ordonne de se circoncire, il leur dit : "Allez vers Joseph ; ce qu'il vous dira, faites-le" (Genese 41,55).

Ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach Rabba et le Tan'houma (Miketz), et cite par Rachi, de benie memoire (parachat Miketz). C'est parce que le reve des vaches et celui des epis sont un seul reve : de meme que vous devez vous contracter dans l'affaire de la subsistance, a laquelle fait allusion le reve des epis, de meme vous devez vous contracter dans le corps meme de la vie, auquel fait allusion le reve des vaches ; du cote du Nom, ils sont une seule affaire.

C'est le sens de ce que Joseph leur dit : "Prelevez un cinquieme de la terre d'Egypte" (וחמש את ארץ מצרים ; Genese 41,34). Le cinquieme est deux dimes, la dime derniere comme la premiere (Ketoubot 50a) : l'une, se separer des superfluites ; l'autre, se sanctifier dans ce qui lui est permis.

Par toutes ces contractions, leur nourriture sera deposee en garde aupres du Nom. Pharaon y consentit et dit : "Tout ce qu'il vous dira, faites-le", meme se circoncire.

Car, puisqu'il n'y a pas moyen d'obtenir la subsistance sans contraction, si vous n'avez pas quelque contraction dans la vie, que vous servira que la nourriture soit deposee en garde ? Car le Nom n'influence que la vie : s'Il influence une grande abondance de vie dans le deploiement, il en resulte que l'homme a aussi, dans ce monde, une abondance de bien.

Il se trouve que l'essentiel est que l'homme ait une contraction dans le corps meme de la vie. Et tout cela ne releve que de Joseph le Juste, qui se contracte de son cote a ce point qu'il donne place au Nom dans toutes ses affaires et y voit une lumiere.

126 Voir plus bas dans cette paracha, section 30. C'est pourquoi toute liaison des creatures et des mondes n'est que par son entremise : il illumine tous les actes et les eleve pour les clarifier en vue de la gloire du Ciel ; il illumine toutes les nourritures que mange Israel, qui ne sont qu'une nourriture de mitsva et non une nourriture facultative.

Car si elles n'etaient pas une nourriture de mitsva, aucune nourriture n'aurait ete creee dans le monde, puisque toutes les creatures ont ete creees pour Sa gloire, afin qu'il y ait d'elles une gloire du Ciel dans le monde :

"Pharaon reve, et voici qu'il se tenait sur le fleuve" (Genese 41,1). Il est dit a ce sujet dans le saint Zohar (Miketz 193b) : "Tout fleuve est Joseph le Juste." Le sens est que Joseph le Juste se tient toujours en garde pour relier et unir tous les degres et tous les mondes.

Partout ou l'homme entre dans un voilement et influence vers une autre main, Joseph le Juste se tient la et contracte, afin que cela ne se deploie pas trop, mais qu'il demeure toujours une portion de vitalite (קוסטא דחיותא). De meme, dans tous les changements des temps, lorsque cela passe de הוא a אתה ou de אתה a הוא, Joseph le Juste se tient la pour contracter, afin qu'il demeure, dans la dimension de אתה, un point superieur provenant de הוא, qui fait allusion au monde d'en haut.

Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Vayetse 158b), אתה fait allusion au monde d'en bas et הוא au monde d'en haut. Joseph le Juste relie le monde d'en haut a celui d'en bas, afin que dans ce monde soit reconnue la lumiere du monde a venir, et qu'il demeure une trace de ce monde dans le monde a venir.

Tant que Joseph le Juste etait avec les tribus, il repara toutes leurs affaires ; c'est pourquoi il n'y eut pas alors d'exil. Puisqu'il relia Israel a sa racine, d'ou aurait pu venir une place pour qu'une accusation ou une obligation d'exil tombe sur eux ?

Mais lorsque Joseph le Juste fut perdu et voile, l'exil commenca. Jusqu'a ce que Juda vienne et eveille ceci : il ne peut etre dans le monde que l'ame de Joseph le Juste soit entierement aneantie, a Dieu ne plaise.

Or aucune tribu n'a une force semblable a celle de Juda, dont la force est grande pour briser le voilement le plus grand et le fendre, afin de montrer clairement qu'il ne peut etre dans le monde que cette ame soit entierement detruite, a Dieu ne plaise. 127 Voir le developpement du sujet plus haut, parachat Vayechev, sections 9 et 10.

Bien que Joseph le Juste soit une ame precieuse en Israel, et que son attribut soit grand et important, puisqu'il relie et unit tous les mondes et toutes les creatures, il n'a pas une force assez grande pour se sauver lui-meme. Seul Juda peut se sauver lui-meme, comme il est ecrit de lui : "Ses mains sont suffisantes pour lui" (Deuteronome 33,7).

Il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (introduction 2, folio 17b) : "De toutes les sefirot, lorsque la lumiere de ה' se retire d'elles, elles restent comme un corps sans ame." Et la (Tikoun 11, folio 24a) : "Lorsque [la lumiere] se retire du Juste, il est dit de lui : 'Un fleuve se dessechera et tarira'" (Isaie 19,5). Mais de la Chekhina, qui est l'attribut de Malkhout (royaute), il est dit : "Place-moi comme un sceau sur ton cœur" (Cantique des cantiques 8,6), a l'image du sceau : meme si tu te separes de lui dans l'exil, ton image demeure avec moi et ne se retire jamais de moi.

C'est pourquoi Juda, qui fait allusion a l'attribut de Malkhout, a une grande force pour fendre et briser tous les voiles, et faire germer une delivrance venant du Nom. Il existe aussi dans le monde un lieu de lumiere : le lieu du Temple, ou se trouve une grande lumiere.

Par cette lumiere, l'homme est lie a tous les biens, et elle relie tout au Nom. Car le Nom a cree des biens dans le monde et a donne a l'homme le desir de recevoir tous les biens qui lui manquent et d'etre relie a eux.

Et tout cela est par la lumiere. Bien que la lumiere ne soit pas un bien propre que l'homme puisse prendre comme tel, si l'homme n'a pas de lumiere, il ne saura ni ne verra ou le bien est place, ni de quel bien il a besoin.

C'est le secret de Joseph le Juste : son attribut n'est que lumiere :

C'est pourquoi on lit toujours cette paracha aux jours de 'Hanouka, car toutes deux font allusion a une seule affaire. De meme que dans la paracha precedente, il semblait que Joseph le Juste avait ete voile et perdu entierement, a Dieu ne plaise, et que toute liaison et toutes les unions avaient cesse, si bien que, lorsqu'ils vinrent a Yaakov leur pere et lui annoncerent que Joseph n'etait plus, et qu'il n'accepta pas de consolation, ils tomberent a leurs propres yeux.

Dans chaque acte qu'ils firent, il leur semblait qu'il n'y avait aucune liaison ni vie eternelle. Jusqu'a ce que Juda eveille [le Ciel] et crie vers le Nom, et fende tout le voilement ; alors il illumina le monde que Joseph vivait encore et se fit connaitre a ses freres.

De meme, dans le miracle de 'Hanouka, il semblait que toutes les huiles avaient disparu. Cela fait allusion a la lumiere de la connaissance, qui est la dimension de Joseph le Juste.

Jusqu'a ce que le Nom leur illumine qu'il ne peut etre dans le monde que toutes les huiles, la lumiere de la connaissance d'Israel, soient aneanties. Ils trouverent une fiole d'huile scellee du sceau du Grand Pretre ; c'est la preuve que le Nom garde Israel, afin que la lumiere de la connaissance ne soit jamais perdue pour eux.

128 Voir plus bas dans cette paracha, section 40. C'est pourquoi on lit toujours cette paracha aux jours de 'Hanouka, car elles se rapportent a une seule affaire.

Et lorsque Israel lit la paracha en bas, ils eveillent en haut que le Nom aussi s'occupe de cette affaire :

Et Pharaon reve: voici qu'il se tient au bord du fleuve, etc. Il est rapporte a ce sujet dans le saint Zohar (Miketz 194b): "C'est le secret dont il a ete parle: ceci est Joseph; ce fleuve est Joseph le juste." Le sens est que Joseph le juste relie toute la creation au Saint, beni soit-Il, en restant constamment a son poste pour resserrer la creation, afin qu'elle ne s'etende pas trop et que ne lui soit pas cache le lien qui l'unit au Saint, beni soit-Il.

Car du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a aucune interruption, et sans le Saint, beni soit-Il, rien ne se fait dans le monde; Lui, beni soit-Il, dirige continuellement toute la creation. Mais toute la difference vient du cote de la creation: si l'homme s'etend trop, il peut perdre tout l'ordre de son rapport et de son lien, par lequel il est attache au Saint, beni soit-Il.

C'est a cela que renvoie le Nom Shaddai, ainsi qu'ils ont dit dans le Talmud (Haguiga 12a): lorsqu'Il crea Son monde, il s'elargissait et allait comme deux echeveaux de chaine, jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, le reprimande et le fasse tenir, etc. C'est ce qu'a dit Rech Lakich: que signifie ce qui est ecrit: "Je suis El Shaddai"?

Je suis Celui qui ai dit a Mon monde: assez. Cela signifie que si le monde s'etait tendu et etendu encore un peu, la creation n'aurait plus reconnu de quel sein elle etait sortie: que le Saint, beni soit-Il, est le Maitre du monde, son conducteur et celui qui y regne.

Tel est le secret de Joseph le juste, qui garde toujours la creation afin qu'elle ne s'etende pas de son cote et ne s'eloigne pas de sa racine. C'est a cela que renvoie le reve de Pharaon, qui est au degre de Joseph, comme il est rapporte dans le Zohar (ibid.): "Ceci etait le reve de Joseph", etc.

Le sens est que l'influence de la lumiere du Saint, beni soit-Il, vient soudainement (בעית) et est ensuite retiree d'un coup (מקטף אקטופי), comme il est rapporte dans le Talmud (Pessahim 8a): le debut de l'influence est sans gradation, puis le Saint, beni soit-Il, la reprend egalement sans gradation. Que l'homme se resserre donc de son cote, pour ne pas recevoir sans gradation: alors elle ne viendra pas soudainement et ne sera pas retiree d'un coup.

Voir ci-dessus, paracha Vayera, sec. 5.

Puisque l'homme, de son cote, ne se tend pas pour s'etendre sans gradation, mais regarde toujours vers le Saint, beni soit-Il, le Saint, beni soit-Il, se conduira aussi envers lui avec gradation, selon le secret de Joseph le juste. Comme Joseph dit a Pharaon (Miketz 41): "Ce qu'Elokim fait, Il l'a annonce a Pharaon" - Il l'a montre a Pharaon.

C'est-a-dire que tout l'ordre de la conduite est indique dans ce reve. Au debut, le Saint, beni soit-Il, construisait des mondes et les detruisait: ils recevaient une lumiere abondante sans gradation, s'etendaient sous la profusion de cette grande lumiere, et chacun disait: "Je regnerai." Aussi furent-ils annules sans gradation.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Nasso 135b), les sept rois anciens renvoient aux mondes anciens qui furent detruits, a propos desquels il est ecrit: "et il mourut, et il mourut"; c'est qu'il leur semblait que toute la royaute n'etait qu'a eux, et ils ne reconnurent pas la royaute du Saint, beni soit-Il, dans le monde. C'est pourquoi ils furent annules et il ne resta rien d'eux.

C'est a cela que renvoie le reve des vaches: les maigres avalerent les grasses, et l'on ne sut pas qu'elles etaient entrees dans leur ventre. Jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, cree ce monde-ci et dise: "Celles-ci Me plaisent, les autres ne Me plaisent pas." Car la crainte a present ete imprimee dans le monde, afin qu'ils ne s'etendent plus dans le corps de la vie comme les mondes anciens; et, par consequent, la lumiere du Saint, beni soit-Il, ne viendra pas autant soudainement.

Voir l'elargissement de ce sujet ci-dessus, paracha Noah, sec. 2, s.v.

"Ve-gamar", sec. 5, s.v.

"Ve-yech mi", et dans cette paracha, sec. 8, s.v.

"Ve-hou", sec. 18.

Toutefois, eux aussi connaissaient une certaine expansion dans le bien qui leur etait dispense, et ils s'etendaient dans ce bien. En regard, le Saint, beni soit-Il, leur retira tous les biens, et il ne resta que Noah et ses fils, ainsi que deux et sept de chaque espece de betes sauvages et domestiques, a l'image d'un arbre qui perd ses fruits et dont ne reste que le corps, d'ou se forme une existence nouvelle.

Cela indique la grande restriction qui s'etablit dans le monde. Ainsi, lorsqu'un homme a faim, son apparence se gate et il n'y a en lui aucune expansion.

C'est a cela que renvoie le second reve, celui des epis, qui concerne le bien de ce monde-ci. Il n'y est pas dit: "et l'on ne sut pas qu'ils etaient entres dans leur ventre", car, a la generation du deluge, il n'y eut pas d'annulation complete comme dans les mondes anciens: seule leur expansion fut retiree, non le corps de la vie.

Dans ce reve, il fut aussi indique a Pharaon qu'il s'etendait excessivement dans le bien qui lui etait dispense. Cela lui fut indique dans son reve: il y aurait d'abord sept annees de satiete, durant lesquelles l'homme a la force de s'etendre autant qu'il le desire.

Voir ci-dessus dans cette paracha, sec. 4 et sec.

8, s.v. "Ve-zehou".

Puis viendraient sept annees de famine, qu'il n'aurait pas la force de supporter. Le sage a les yeux a la tete: il prepare, des annees de satiete, pour les annees de famine, et les relie ensemble, afin de posseder subsistance et existence meme aux jours de famine.

Telle est la part de Joseph, et tel est son reve. C'est pourquoi aucun sage parmi les sages d'Egypte ne comprit le reve pour l'interpreter; seul Joseph le juste comprit le reve de Pharaon et son interpretation, et leur donna le conseil d'accomplir cette interpretation: il fit constituer des reserves dans le pays d'Egypte pour preparer, des annees de satiete, les annees de famine.

Il comprit que c'etait un seul reve. Dans le corps de la vie, une restriction avait deja ete imprimee dans le cœur des creatures apres la destruction des mondes anciens, au point qu'a propos de ce monde le Saint, beni soit-Il, avait dit: "Celles-ci Me plaisent." C'est pourquoi, dans les dix generations de Noah a Abraham, il n'est pas dit a leur sujet: "et il mourut".

Mais dans la subsistance (parnassa), qui est l'expansion de la vie, il reste encore de l'expansion dans le monde. C'est pourquoi il leur dit de se restreindre durant les annees de satiete et de preparer de quoi faire vivre leur ame pour les annees de famine.

Cette interpretation ne pouvait venir que par Joseph le juste, car aucun idolatre n'a le pouvoir de se restreindre aux jours de satiete et de laisser pour les jours de famine. "Quant au fait que le reve ait ete repete...

Elokim se hate de l'accomplir": le Saint, beni soit-Il, agit ainsi dans la profondeur de Sa volonte, et c'est le secret de Joseph le juste. Voir plus loin dans cette paracha, sec.

22.

"Et voici que du fleuve montaient..." Dans le saint Zohar (Miketz 194b), Rabbi Yitshak dit: "Bien qu'il ait ete dit qu'on ne montre a un homme que ce qui est de son propre degre, les rois sont differents, car on leur montre des choses superieures", etc. Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, lui montra qu'ils renverseraient la conduite du Saint, beni soit-Il, par rapport a la maniere dont Il conduit.

Car le Saint, beni soit-Il, conduit le monde selon l'ordre de la creation: "il y eut soir, il y eut matin". Au debut, l'homme doit voir qu'il est deficient, et d'ou lui viendra l'aide, sinon du Saint, beni soit-Il, qui est la perfection complete et peut combler l'homme afin qu'il ne manque de rien.

C'est ce qui est rapporte dans le Talmud (Chabbat 77b): le Saint, beni soit-Il, conduit le monde comme la creation du monde, d'abord l'obscurite puis la lumiere. Ainsi est aussi la conduite du Saint, beni soit-Il, envers Israel.

Tel est aussi le service d'Israel envers le Saint, beni soit-Il: ne pas se satisfaire d'un bien quelconque; chez eux, cela est appele obscurite s'ils ne voient pas le regard genereux du Donateur, que le Saint, beni soit-Il, leur donne avec generosite. Les idolatres, eux, prennent le debut du bien dans un grand flot d'expansion, car leur racine provient des mondes qui furent detruits.

Comme il est ecrit a leur sujet (Vayichlah): "il regna et il mourut"; il commenca aussitot par la royaute, et c'est pourquoi il fut annule. Ils avaient une abondance dans l'accroissement, au point de ne pas avoir la force de recevoir l'influence, et ils furent annules.

C'est parce qu'il n'y avait de leur cote aucun eveil (itarouta) que leur influence n'avait pas de maintien. Voir ci-dessus, paracha Vayelekh, sec.

2, s.v. "Ve-hine", et dans cette paracha, sec.

10, s.v. "Ve-zehou che-amar".

Il en va autrement de la royaute d'Israel. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Hayye Sara 124a): "Le roi David se lia aux peres".

Avant de regner, il se lia par le service a sa racine. Car, en Israel, le Saint, beni soit-Il, envoie un cri dans le cœur: ils appellent ה' dans leur detresse et ה' leur repond.

Cela subsiste pour toujours et ne sera jamais annule.

"Et voici que sept autres vaches montaient apres elles du fleuve... et voici que sept epis montaient..." La raison pour laquelle Il lui montra dans son reve des vaches et des epis est qu'au debut le Saint, beni soit-Il, lui montra que le corps de sa vie etait dans une tres grande expansion, jusqu'a disparaitre du monde. Il en fut ainsi de la generation du deluge, qui s'etendit excessivement, jusqu'a ne plus se souvenir du Saint, beni soit-Il, lorsqu'Il leur montrait un visage souriant, pour reconnaitre que tout bien leur est dispense par le Saint, beni soit-Il.

En regard, lorsque le Saint, beni soit-Il, eleva Ses mesures, ils ne s'en souvinrent pas et furent effaces du monde mesure pour mesure. A cela renvoie le reve des vaches, qui sont des etres vivants: les maigres avalerent les grasses, et l'on ne sut pas qu'elles etaient entrees dans leur ventre.

Toutefois, le Saint, beni soit-Il, jura de ne pas faire venir de deluge dans le monde. C'est que, apres le deluge, une empreinte fut produite dans la creation: ils ne s'etendraient plus comme la generation du deluge.

En regard, le Saint, beni soit-Il, jura de ne plus amener dans le monde un deluge qui detruirait le monde entier. Mais il reste encore une restriction dans la subsistance de l'homme.

C'est a cela que renvoie le reve des epis, qui touche a la subsistance. S'ils s'etendent durant les sept annees de satiete, alors que le Saint, beni soit-Il, leur montre un visage souriant, lorsque viendront les sept annees de famine, lorsque le Saint, beni soit-Il, resserrera la subsistance de l'homme, d'ou leur viendront alors existence et maintien?

Meme s'il est fixe dans le monde que, dans la vie essentielle, ils ne seront plus detruits, si ce qui permet de soutenir la vie leur est retire, leur vie essentielle aussi disparaitra necessairement. Joseph interpreta donc son reve et leur donna son conseil: qu'ils se restreignent durant les annees ou le Saint, beni soit-Il, leur fait du bien, qu'ils se souviennent que le bien leur vient du Saint, beni soit-Il.

Il leur ordonna de se circoncire et de preparer des jours de satiete pour les jours de famine. Cela renvoie a une restriction dans le corps de la vie et a une restriction dans la subsistance.

Ainsi, le Saint, beni soit-Il, Se souviendra aussi d'eux lorsqu'Il resserrera un peu l'influence, et ils auront alors une existence, puisqu'ils possederont une vie dans la racine. C'est ce que les Egyptiens dirent ensuite a Joseph: "Tu nous as fait vivre"; tu nous as conseille comment obtenir la vie.

Ils avaient en effet ressenti un peu de la racine de la vie, en plus de leur subsistance. Voir ci-dessus dans cette paracha, sec.

4, sec. 8, s.v.

"Ve-zehou", sec. 9 et sec.

18. Nous trouvons aussi cela chez notre pere Yaakov, de memoire benie: d'abord il sentit qu'il n'y avait que du ravitaillement (chever) en Egypte, puis il sentit que la vie aussi s'y trouvait: "Et l'esprit de Yaakov leur pere revint a la vie."

Le sens est le suivant. De meme que le Saint, beni soit-Il, a etabli le jour et la nuit, on comprend par la que le jour non plus n'est pas complet: s'il etait complet, sa lumiere ne declinerait pas.

L'homme apprendra de la a se restreindre, afin que le desir et l'aspiration grandissent en lui chaque fois de nouveau, pour ajouter de la lumiere. Lorsqu'il s'obscurcit devant lui, il comprendra que le Saint, beni soit-Il, desire certainement lui faire heriter et lui faire gouter des nouveautes.

Ainsi trouvons-nous chez notre pere Yaakov: Joseph disparut de devant lui et il lui sembla que sa vie avait cesse. Sa subsistance aussi fut restreinte, au point qu'il dut envoyer ses fils en Egypte acheter du ravitaillement pour la famine de leurs maisons.

Et par l'attente et l'esperance, voyant qu'il y avait du ravitaillement en Egypte, il acquit aussi la vie: "Et l'esprit de Yaakov revint a la vie"; il gouta et ressentit aussi de la vie du Monde a venir. Ainsi est toujours la conduite du Saint, beni soit-Il, envers l'homme: par son service, le service d'un serviteur envers le Saint, beni soit-Il, il parvient au secret du fils.

Car lorsque l'homme est dans le secret du serviteur, il lui semble parfois qu'un jour d'obscurite lui est prepare, que son service n'est plus agreable a son maitre comme auparavant. Il attend et espere que son service soit un apaisement pour son maitre; de la il s'eleve au secret du fils.

C'est ce qui est rapporte dans le Tan'houma (Tetsaveh 4): Israel dit: "Maitre du monde, dans Ta lumiere nous voyons la lumiere, et Tu commandes d'allumer devant Toi des lampes." Rabbi Yitshak dit: a propos d'une maison pleine de lampes, le maitre de maison dit a son serviteur: "Allume-nous des lampes dans la cour", etc. Le Saint, beni soit-Il, dit: "Ce n'est pas que J'aie besoin de la lumiere des etres de chair et de sang", etc.

Cela signifie que tout commandement du Saint, beni soit-Il, procede de la grande generosite de Sa bonte: Il desire le bien de l'homme, afin que l'action soit appelee du nom du labeur de ses mains, par le service qu'il accomplit dans le secret du serviteur. Bien que le secret du fils soit au-dessus du secret du serviteur, le fils mange de ce que mange son pere et non en salaire de son acte; tandis que le serviteur mange en salaire de son acte, ce qu'il a amasse, recherche et acquis dans ce monde-ci.

Cela est agreable a l'homme: que son bien soit appele son labeur et qu'il en mange (רעותי' דמתקרי לעי ונגיס; Midrach Kohelet 4). Voir ci-dessus, paracha Bereshit, sec.

29, s.v. "Ve-khol zeh", sec.

32. Car le bien qu'un homme acquiert par son service ne lui sera plus retire, puisqu'il lui vient en salaire.

C'est ce qui est ecrit (Isaie 49,3): "Il me dit: Tu es Mon serviteur, Israel, par qui Je Me glorifierai." D'abord il est dans l'aspect du serviteur, puis dans l'aspect des fils d'Israel. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Behar 111a): "Par ces deux noms, Israel est appele par rapport au Saint, beni soit-Il: ils sont appeles serviteurs, comme il est ecrit (Levitique 25): 'Ils sont Mes serviteurs'; et ils sont appeles fils, comme il est ecrit (Deuteronome 14): 'Vous etes des fils pour ה' votre Elokim.' Lorsqu'un homme connait le Saint, beni soit-Il, de maniere generale, il est alors appele serviteur: il accomplit le commandement de son maitre, et il n'a pas la permission de chercher dans les tresors caches et les secrets de Sa maison.

Lorsqu'un homme Le connait de maniere particuliere, il est alors appele Son fils bien-aime, comme un fils qui cherche dans les tresors caches et tous les secrets de Sa maison. Bien qu'il soit appele fils, fils premier-ne du Saint, beni soit-Il, comme tu dis: 'Israel est Mon fils premier-ne' (Exode 4,22), il ne se retire pas de la categorie du serviteur, afin de servir son pere dans tous les services qui sont l'honneur de son pere.

Ainsi, il est necessaire a tout homme d'etre envers son pere un fils, de chercher dans Ses tresors caches, de connaitre les secrets de Sa maison et de s'y appliquer, et d'etre envers son pere un serviteur." Voir ci-dessus, paracha Noah, sec. 48, et Beth Yaakov ha-kolel, paracha Miketz, s.v.

"Ve-hine".

" Pharaon revait... Voici sept vaches...

" Puis Pharaon s'eveilla, se rendormit et revat une seconde fois : " Voici sept epis... " Le sens en est que, apres le reve des vaches, Pharaon s'eveilla, puis revat une seconde fois.

Le reve des vaches fait allusion au corps de la vie, tandis que le reve des epis indique l'expansion de la vie, soit la nourriture et la subsistance (comme il a ete explique dans les enseignements precedents). Dans le corps meme de la vie, une crainte fut deja imprimee apres le Deluge : qu'ils ne s'etendent plus au point qu'il ne subsiste aucun reste du monde entier.

Car depuis lors commenca le monde du tikoun, et le Saint, beni soit-Il, jura de ne plus faire venir de Deluge sur le monde. C'est pourquoi Pharaon s'eveilla apres ce reve : une crainte etait imprimee en lui, qu'ils ne se deploient pas tant dans le corps de la vie que toute vie en soit aneantie; et cette crainte le reveilla.

Mais le reve des epis l'effrayait, car il s'y trouvait encore une expansion plus grande, et ils ne se restreignaient pas dans la reception du bien. Apres les deux reves, il est dit : " Voici le reve " : tout le reve s'etait accompli selon son ordre.

C'est ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Miketz 196a) : " Les degres viennent dans leur ordre. " Bien que, quant au corps de la vie, le Saint, beni soit-Il, eut deja jure de ne plus faire venir de Deluge sur le monde, on lui montra tout l'ordre depuis la creation du monde : la racine de son manque est dans la vie, mais, dans son effet, ce manque parait dans la subsistance.

Tel est : " Les degres viennent dans leur ordre. " Face a ces deux reves, Joseph le Juste leur donna un conseil.

Au sujet de la subsistance, il leur conseilla de se restreindre durant les annees d'abondance : qu'ils reconnaissent que, puisque le bien ne leur appartient pas, ils ne se deploieront pas dans ce bien, afin de ne pas oublier le Nom, qui est le Maitre du bien. Ainsi ils subsisteront aussi durant les annees de famine, lorsque le Nom retirera d'eux Ses attributs.

Au sujet de la vie, il leur conseilla de se circoncire. Cela fut la cause de l'exil : cette expansion parmi les Egyptiens leur donna la force de dominer Israel.

Voir le Ari saint, Shaar ha-Pessoukim, parachat Miketz, sur " Pharaon dit " : nos maitres, de memoire benie, ont dit que Joseph leur decreta d'accomplir la mitsva de la circoncision. Ils allerent demander conseil a Pharaon, qui leur dit : " Tout ce qu'il vous dira, faites-le.

" Cela releve de ce qui a ete explique dans le derouch sur Pessa'h et la sortie d'Egypte, au sujet de la reincarnation de la generation du Deluge, de la Dispersion et de l'Egypte. Joseph sut par l'esprit saint qu'ils etaient les etincelles mentionnees, venues par la corruption de la semence; il leur decreta donc la mitsva de la circoncision, pour reparer quelque peu la faute de leur premiere racine, car elles etaient venues par l'atteinte a la lettre de l'alliance sainte.

Apres leur circoncision, elles commencerent un peu a etre reparees et se reincarnerent, dans la generation suivante, parmi les enfants d'Israel, durant les cent trente annees mentionnees. Un labeur dur fut decrete sur elles afin de les reparer, de les blanchir et de les epurer.

Voir aussi Likoutei Torah, parachat Miketz, sur " Allez vers Joseph ". Cela dura jusqu'a ce que Levi vint et les dispersa comme auparavant, ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Vayichla'h 173a).

Le sens est que, par leur circoncision, qui est le secret de Joseph le Juste, la kelipa eut la force de dominer Israel. Jusqu'a ce que vienne Moché notre maitre, de paix sur lui, issu de la tribu de Levi : il dispersa ces anes et brisa leur force; il prit de la les ossements de Joseph le Juste, appele " bœuf ", et tria et recueillit toute la force qui etait en eux.

Par cela vint la delivrance pour Israel, comme il est explique plus haut, parachat Vayichla'h, paragraphe 11, sur " Et ceci est ".

Pharaon envoya appeler Joseph et le fit sortir precipitamment du puits. A ce sujet, il est dit dans le Zohar (Miketz 194b) : Rabbi Abba ouvrit et dit : " Le Nom desire ceux qui Le craignent, ceux qui esperent en Sa bonte...

Il est ecrit : 'Le Nom desire ceux qui Le craignent', et non : 'en ceux qui Le craignent', comme celui qui veut la volonte d'un autre et veut se reconcilier avec lui; c'est pourquoi : 'Le Nom desire ceux qui Le craignent', et non : 'en ceux qui Le craignent'. " Autrement dit, s'il etait ecrit : " Le Nom desire en ceux qui Le craignent ", cela signifierait qu'Il desire les craignant; mais puisqu'il est ecrit : " ceux qui Le craignent ", cela signifie que le Nom met dans le cœur des craignant le desir de vouloir Sa volonte.

Ainsi en fut-il de Joseph le Juste : apres toutes les aventures qui lui survinrent, il ne quitta pas sa place, car il etait assure que le Nom l'aimait, et que tous les evenements qu'il traversait etaient certainement pour son bien. Comme un pere agreera son fils, ainsi le Nom l'agreerait apres toutes ces reprimandes.

Et il en fut ainsi : apres que Joseph eut grandi, il lui devint clair qu'il n'avait souffert aucune souffrance de tous ces evenements, car tous etaient necessaires a sa grandeur. De toutes les aventures qu'il traversa, il fit pour lui des paroles de Torah, qu'il approfondit et etudia durant tous les jours qu'il y demeura.

C'est ce qui est ecrit : " Toi aussi, par le sang de ton alliance, J'ai renvoye tes captifs du puits sans eau. Revenez a la forteresse, captifs de l'esperance...

" (Zacharie 9,11-12). " Par le sang de ton alliance, J'ai renvoye tes captifs du puits sans eau " parle de Joseph le Juste : le puits vide devint pour lui une source d'eaux vives jaillissantes, par le sang de l'alliance qui etait en lui, soit l'extreme contraction de Joseph, qui restreignit tous ses desirs et ses forces pour l'honneur du Ciel.

" Revenez a la forteresse, captifs de l'esperance. " L'esperance (tikva) est de la meme racine que " le cordon de fil ecarlate " (Josue 2,18) : Israel possede un fil qui le relie toujours au Nom et qui ne connait aucune interruption.

Cela fut eclairci lorsque Joseph se fit connaitre a ses freres : la filiation d'Israel n'avait jamais ete voilee. Joseph etait vivant, et il clarifie toutes les forces qui se trouvent en Israel : elles sont pleines de saintete interieure et ne contiennent rien de facultatif ou de profane.

Ruben indique la force de la vue qui etait en lui, et Joseph la clarifia : sa vue est pleine de saintete. Juda indique la joie qui etait en lui, et Joseph la clarifia : sa joie est une joie de mitsva.

Aucun des tribus ne contient quoi que ce soit de facultatif ou de profane (voir plus haut dans cette paracha, paragraphe 18, sur " car l'intention ", et note 122). Mais, selon l'apparence, il leur sembla qu'ils etaient tous perdus et sans esperance.

Yaakov notre pere ressentit aussi cette douleur, comme il dit : " Et moi, de meme que j'ai ete prive d'enfants, je serai prive d'enfants " (Miketz 43). Yaakov notre pere et toutes les tribus croyaient se tenir et debattre avec le prince d'une nation idolatere qui gouvernait l'Egypte et ils le craignaient; mais ensuite ils surent que c'etait Joseph le Juste, du commencement a la fin, et non le prince d'Egypte, et qu'ils se tenaient devant leur frere qui recherchait leur bien.

C'est une preuve pour toute la patience d'Israel : ce n'est qu'une apparence, mais, en verite, leur liberateur les tient dans Son sein. Ce point est longuement explique dans tous les livres de nos maitres saints; nous en rapporterons une partie.

Dans Mei ha-Chiloa'h I, parachat Vayigach, sur " Vayigach " [2] : Juda pensait se tenir devant un roi non-juif et discuter avec lui; mais lorsque le Nom leur envoya le salut, ils virent aussi retrospectivement qu'ils n'avaient jamais ete en danger, car, en verite, ils discutaient avec leur frere. De meme, dans l'avenir, lorsque le Nom nous sauvera et nous rachetera, le Nom nous fera voir que nous n'avons jamais ete en exil et qu'aucune nation n'a jamais domine sur nous, seul le Nom.

Tel est le sens du verset : " Encore un peu, et il n'y aura plus de mechant; tu observeras son lieu, et il ne sera plus " (Psaumes 37,10). " Encore un peu " : le mechant s'annulera.

" Tu observeras ", c'est par l'intelligence du cœur, si tu veux comprendre son lieu; " et il ne sera plus ", c'est que tu verras qu'il n'avait aucune force de domination sur toi. Voir encore I, parachat 'Houkat, sur " Ceci est le decret ", et II, Vayigach, sur " Joseph dit "; plus bas, parachat Vayigach, paragraphes 3, 6, 10 et 12; Imrei Emet (Lublin), Vayigach 5642, repas de la nuit de Chabbat; Sod Yesharim, Chemini Atseret, paragraphes 5 et 13; Tiferet Yosef, Meguila 9b, sur " Et meme ".

Pharaon dit a Joseph : " ... J'ai entendu dire de toi : tu entends un reve pour le resoudre.

" " Tu entends un reve " signifie qu'il est en toi une intelligence capable d'ordonner le reve selon l'interiorite qui s'y trouve. Le sens est que 'halom' (חלם, reve) est compose des memes lettres que 'le'hem' (לחם, pain), les lettres de l'un correspondant a celles de l'autre.

De meme que le pain rassasie l'homme, qu'est-ce qui le rassasie? Les paroles de Torah qui se trouvent dans l'interiorite du pain, comme il est dit : " Il rassasie tout vivant ".

Mais, dans ce monde-ci, les paroles de Torah qui se trouvent dans l'interiorite du pain ne sont pas manifestes. Dans l'avenir, les paroles de Torah qui sont dans le pain se reveleront, et l'on reconnaitra et saura que toute la satiete ne vient que des paroles de Torah.

Comme il est explique plus haut, parachat Vayichla'h, paragraphe 23, sur " Et voici " : si un homme mange du pain, son cœur est soutenu; s'il boit du vin, il est rejoui. Mais quelle est l'essence de la chose, qu'est-ce donc, et pourquoi?

Pourquoi le pain soutient-il et le vin rejouit-il? L'homme n'en a aucune intelligence.

Dans l'avenir, l'homme verra manifestement et comprendra toute la force de vie qui se trouve dans le pain et le vin : toute force vivifiante est semblable a la vie des paroles de Torah. Car le Nom regarde continuellement le pain et le vin et les surveille; c'est pourquoi le pain a la force de vivifier l'ame de l'homme.

Le Nom a aussi etabli dans ce monde la realite du reve : en un bref instant, l'homme peut voir en reve ce qu'il ne verrait pas, eveille, durant de nombreuses annees, comme Pharaon vit en reve ce qui devait arriver durant quatorze ans. Il en est ainsi de tous les actes des mitsvot que le Nom a ordonne d'accomplir dans l'action, et non par la seule intention : dans l'interiorite de l'acte est cachee une grande lumiere, dont l'homme n'atteindrait pas l'abondance, par la seule intention, durant tous les jours de sa vie.

C'est ce qui est ecrit : " Chant des montees. Quand le Nom ramena le retour de Sion, nous etions comme des reveurs " (Psaumes 126,1).

Alors le Nom ouvrira la lumiere cachee dans les actes des mitsvot; nous saurons et verrons alors que toutes les connaissances et les intentions que nous avions dans ce monde-ci etaient semblables au reve, dans lequel peut se trouver, cachee, la connaissance de ce qui arrivera durant de nombreuses annees. La source de ces paroles est dans Mei ha-Chiloa'h I, parachat Miketz, sur " Tu entends un reve " : toutes les realites de ce monde-ci sont comme un reve qui exige une interpretation; et selon que l'homme le resout, ainsi il se realisera pour lui.

L'homme qui comprend en toute chose que tout ne vient que du Nom et que tout ne vit que de ce qui sort de Sa bouche, comprend la saveur de chaque chose et parvient a la vie veritable. Ainsi, dans le pain, l'essentiel de ce qui vivifie est ce qui sort de la bouche du Nom.

Celui qui mange simplement, comme une bete, ne recoit du pain que la vie de ce monde-ci; mais celui qui comprend que ce qui sort de la bouche du Nom est ce qui vivifie, atteindra la vie eternelle. Car 'le'hem' (לחם, pain) est les memes lettres que 'halom' (חלם, reve), ce qui signifie qu'il exige une interpretation.

Il en est de meme de tous les plaisirs : tous les plaisirs et tous les biens du monde sont compares au pain. Voir encore l'elargissement sur le reve plus haut, parachat Toledot, paragraphe 13, sur " comme les mitsvot " et " Et voici "; Vayetse, paragraphe 6; et cette paracha, paragraphe 6.

Mieux vaut l'homme humble qui a un serviteur que celui qui se donne des honneurs et manque de pain (Proverbes 12,9). "Humble et ayant un serviteur", c'est Joseph le juste, qui reconnaissait qu'il ne possedait, de son propre chef, ni fortune ni bien.

"Celui qui se donne des honneurs et manque de pain", ce sont les nations qui se repandent dans le grand flot du bien que le Nom leur dispense, sans aucun frein. Voici le sens.

Le Nom a place tous les biens et toutes les influences parmi les nations, et elles se repandent dans ces biens sans aucune limite ni contraction. Dans ce monde, le Nom a etabli que l'homme dispose d'une autorisation et peut se repandre comme il le veut; ensuite, le Nom contracte Son influence et reprend tout.

Apres cette contraction, le Nom dispensera de nouveau la grandeur de Son abondance. C'est pourquoi chaque homme doit voir, durant sa vie en ce monde, qu'une autorisation est donnee entre ses mains: qu'il choisisse le bien, rejette le mal et se prepare une subsistance pour les jours intermediaires, lorsque la contraction s'y renforce.

Alors ses jours se prolongeront jusqu'aux jours de satiete, dans lesquels le Nom donnera de nouveau l'influence du bien. Mais celui qui n'a pas cette intelligence de se preparer, des jours de satiete aux jours de famine, sa vie s'interrompra aux jours de la contraction et il ne pourra atteindre les jours de satiete qui viendront ensuite.

C'est a ce propos qu'il est dit, dans la recompense de l'accomplissement des mitsvot en ce monde: "afin que vos jours soient prolonges" (Deuteronome 11); et il n'est pas dit quel bien il y aura en ces jours. Qu'est-ce que cela indique?

Que l'essentiel est de meriter de prolonger ses jours aux jours de contraction et d'atteindre l'influence du bien qui sera renouvelee pour le monde a venir; et par les contractions et les limites de l'accomplissement des mitsvot du Nom en ce monde, l'homme aura une vie meme aux jours de contraction. C'est pourquoi Israel, qui possede cette intelligence et se contracte en ce monde, se limite et se borne afin de ne pas se repandre aux jours de satiete, merite la vie du monde a venir: ses jours se prolongeront aux jours de contraction et de famine, jusqu'a ce qu'il atteigne les jours de satiete qui seront renouveles [143: voir plus haut, paracha Hayye Sarah, passage 22].

Quant aux idolatres, qui se repandent sans aucune limite en ce monde - les jours de satiete - et ne se preparent aucun bien ni aucune vie pour les jours de famine, leur vie s'interrompra aux jours de famine et ils ne pourront atteindre ces jours du monde a venir [144: voir plus bas, paracha Vayigash, passage 33]. C'est aussi a cela que fait allusion ce que le Nom ordonna: la chemita (annee sabbatique) et le yovel (jubile).

Par leur accomplissement dans le pays, ils auront une vie sans interruption. Mais s'ils n'observent pas les sabbats de la terre, toute la terre leur sera reprise, comme il est ecrit: "Alors la terre se plaira en ses sabbats" (Levitique 26).

Le Saint, beni soit-Il, donna donc a Israel le conseil de repartir cette grande contraction sur chaque periode de sept ans, afin qu'ils puissent la supporter [145. Voici les paroles du Torat Kohanim, Behoukotai, section 2: "Je vous ai dit: semez pendant six ans et laissez-en une en jachere pour Moi, afin que vous sachiez que la terre est a Moi et que vous ne l'avez pas fait.

Levez-vous donc et soyez exiles loin d'elle; elle laissera alors d'elle-meme en jachere tous les annees sabbatiques qu'elle Me doit, comme il est dit: 'Alors la terre se plaira en ses sabbats'; tous les jours de sa desolation, elle chamera." Cela est explique plus haut, paracha Noa'h, passage 35: lorsque l'homme recoit graduellement et en attendant son heure le bien prepare pour sa part, ce bien subsiste aupres de lui pendant de longs jours et de longues annees; il peut y tenir en raison de la patience et des contractions qu'il a eues dans la reception du bien. Mais si l'homme se repand et s'empare de ce bien tout d'un coup, il doit aussi recevoir tout d'un coup son interruption d'avec le bien, ce qui n'est pas en sa force, et il est de lui-meme aneanti.

C'est ainsi que nous trouvons la mitsva de chemita: son sens est que l'homme se contracte une annee sur l'ensemble de sept ans, mange la recolte de son champ graduellement, dans la contraction et avec interruption, sans s'emparer du bien tout d'un coup; ainsi il pourra subsister et se maintenir dans son champ a jamais. Lorsqu'ils transgresserent cette mitsva, ils devinrent passibles d'un exil de soixante-dix ans, en regard des annees de chemita, comme il est ecrit dans Behoukotai: 'Alors la terre se plaira en ses sabbats'; et comme il est rapporte dans le Torat Kohanim.

Ce n'etait pas sous l'aspect d'une punition, mais cela leur venait d'eux-memes: parce qu'ils n'avaient pas menage de pauses dans la reception du bien et avaient mange en une fois toutes les annees de semailles, ils etaient desormais obliges de recevoir egalement en une fois les annees d'interruption et de chemita; leur terre devint desolee et ils en furent exiles.].

Car voici: les tenebres couvriront la terre et l'obscurite les peuples; mais sur toi le Nom se levera, etc. (Isaie 60,2).

"Pour vous qui craignez Mon Nom se levera le soleil de justice, apportant la guerison, etc." (Malachie 3,20). Le sens en est, comme il est rapporte dans le Talmud (Nedarim 8b), que par cette meme chose les justes sont gueris et les impies juges.

Le Nom dispense en effet avec un bon regard, et l'homme peut se repandre dans le bien jusqu'a se figurer qu'il en est le maitre. A l'avenir, lorsque viendra le grand et redoutable jour du Nom, ou le Saint, beni soit-Il, sortira le soleil de son fourreau, l'homme ne pourra alors subsister ni etre dans le monde: qui pourrait le contenir?

Mais celui qui se contracte en ce monde afin de ne pas se repandre dans le bien, et reconnait deja en ce monde l'honneur du Nom - que seul le Nom est le maitre de ce monde et que tous les biens viennent de Lui - aura donc alors aussi une place pour subsister dans le monde [146. Il est rapporte dans Dover Tsedek de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen de Lublin, de memoire benie, p.

10, debut de "Vehem" (ses paroles sont citees dans Likoutei Mei ha-Shiloa'h, paracha Emor): "Et le soleil se couchera et il sera pur." J'ai entendu l'explication: "lorsque le soleil viendra", selon "Car le Nom Elokim est soleil et bouclier" (Psaumes 84); et nos maitres ont aussi dit (Avoda Zara 3b): a l'avenir, le Saint, beni soit-Il, sortira le soleil de son fourreau; il sera pour les justes un soleil de justice et de guerison dans ses ailes, et alors sera la purification complete.]. Les impies, qui n'ont pas cette connaissance et se repandent dans le bien qu'ils ont en ce monde avec un grand flot, s'imaginent qu'ils sont seuls les maitres du bien et que ce n'est pas le Nom qui a accompli tout cela.

Par consequent, lorsque le Nom fera luire Son honneur a l'avenir, le jour qui vient les embrasera et il ne restera d'eux aucun reste sur la terre, comme il est dit: "Et les idoles disparaitront entierement" (Isaie 2,18). C'est pourquoi il est dit d'Israel que, meme lorsque les tenebres couvriront la terre et l'obscurite les peuples, le Nom luira sur eux, parce qu'ils donnent au Nom une place en ce monde pour Le faire regner sur eux.

Voici: lors de la creation du monde, tout etre vivant fut interdit jusqu'a Noa'h. Car, pour qu'une chose soit permise, deux elements doivent s'y trouver: qu'elle naisse d'une bonne source, et qu'elle porte la mesure du juste, qui est de ne pas se repandre excessivement.

Si un seul de ces deux elements s'y trouve, elle n'est pas encore triee pour etre permise [147. Le sens est que les generations premieres, anterieures au deluge, etaient proches du commencement de la creation; il se trouvait donc aussi en elles des lois fixes et des forces puissantes, jusqu'a les priver de libre choix.

En raison de la grande assurance et de la force qu'elles avaient, du fait de leur proximite avec leur Emanateur, la force de choisir de se contracter devant les desirs de leur ame n'avait pas encore ete plantee en elles. Car elles savaient explicitement que la cause de tous les desirs et convoitises qui poussaient dans leur ame etait le Createur, beni soit-Il, puisque le Saint, beni soit-Il, a tout cree.

Ce n'est qu'apres la destruction du deluge que la crainte fut plantee dans le cœur des survivants, afin qu'ils retiennent leur main par la contraction. Ils surent donc que desormais le Nom avait choisi les mishpatim (lois de jugement) et non les houkim (decrets); or le mishpat ne se trouve que dans l'ame de l'homme.

Tous les etres crees couraient alors apres lui et se livraient sciemment entre les mains de l'homme. Car lorsque le Nom choisit la force dans laquelle une creature est eminente, toutes les creatures courent apres elle et sont disposees a s'inclure dans sa forme.

Cela est explique plus haut, paracha Noa'h, passage 42; voir tout le sujet.]. C'est de meme que nous trouvons Ismael et Esau: bien qu'ils soient nes d'une bonne racine, Abraham et Its'hak, puisqu'ils n'avaient pas la mesure du juste et se repandirent d'eux-memes, toute leur filiation fut perdue [148.

Il est rapporte dans Beit Yaakov, Exode, paracha Beshala'h, passage 107, debut de "Oulehavin": "Pour comprendre comment Its'hak et Rebecca, justes comme ils l'etaient, ont pu faire sortir d'eux une mauvaise chose telle qu'Esau: assurment, Its'hak et Rebecca n'ont pas engendre le mal, a D.ieu ne plaise, car ils avaient mis en lui une intention bonne. Le premier point qui engendra sa descendance, comme ils l'engendrerent et comme il sortit du ventre de sa mere, etait certainement bon.

Mais ce que cette descendance grandit et se repandit d'elle-meme, etc., est un mal complet, etc.; cette mesure se repandit et se revetit de ramifications de vetements etrangers. Ce qu'Esau ajouta de lui-meme devint alors un mal complet." Voir plus haut paracha Toledot, passage 51, paracha Vayeshev, passage 8 et la note 73.] Jusqu'a ce que naissent les douze fils de Yaakov: leur naissance provenait de la bonne racine de Yaakov notre pere, et en chacun des tribus etait incluse la mesure de Joseph le juste, comme il est ecrit: "Voici les generations de Yaakov: Joseph" (Genese 37).

Avec chacune des descendances se trouvait aussi l'aspect de Joseph le juste, la mesure de contraction. Ils formaient un edifice entier, une couche complete sans aucun dechet; ils avaient grande assurance et grande force et ne craignaient rien au monde [149.

Le sujet de Joseph le juste, qui garde la filiation d'Israel, a ete longuement explique plus haut, paracha Vayeshev: voir passages 6, debut de "Vezehou", 8, debut de "Vezehou dikhtiv", 13 et 17.]. Mais toute leur crainte etait seulement que Joseph le juste se cache et se dissimule a eux.

Ainsi ici, apres la vente de Joseph le juste, lorsqu'il fut dissimule parmi les tribus de Yeshouroun, toutes leurs apprehensions se formerent et il leur sembla, a D.ieu ne plaise, que Joseph le juste avait entierement peri. Mais si l'aspect de Joseph le juste n'avait pas ete dissimule, Pharaon n'aurait pas reve ce songe.

Il est rapporte dans les ecrits de l'Ari ha-Kadoch, de memoire benie, que ce songe fait allusion aux alamim de-itharevou (mondes qui furent detruits), dans lesquels se trouvaient royaute et mort: "il regna et mourut"; leur commencement etait tranquillite et leur fin souffrances. Mais dans le monde du tikoun (reparation), il est ecrit: "Et il y eut soir, et il y eut matin" (Genese 1,5): d'abord l'obscurite, ensuite la lumiere.

Le songe de Pharaon fait donc allusion a l'abolition des mondes qui furent detruits, dont le commencement est tranquillite et la fin souffrances: il revait d'abord une grande satiete sans aucune contraction, puis, apres la satiete, une grande famine sans aucun souvenir du bien. En verite toutefois, Joseph le juste se trouvait encore dans le monde, quoique cache.

C'est pourquoi les causes tournerent de sorte qu'aucun des sages de Pharaon ne comprit le songe, jusqu'a ce que vint Joseph le juste, qui est veritablement l'inverse de cela, le comprit dans toute sa clarte et leur donna le conseil que le nourriture fut gardee en depot: qu'ils ne se repandent pas tant aux jours de satiete, mais se preparassent des jours de satiete aux jours de famine; ainsi ils auraient etre et maintien, meme aux jours de famine. Ensuite la recolte qu'ils avaient enfouie pour eux-memes pourrit.

Bien qu'elle leur eut apporte un peu de crainte, toute leur intelligence de la crainte ne portait que sur les affaires de ce monde: temps de satiete et temps de famine. Or l'essentiel de la crainte est que l'homme sache qu'il existe un autre monde et que ce monde-ci n'est qu'un passage par lequel on peut parvenir au monde a venir.

Eux ne s'attacherent qu'a ce monde-ci, qui n'est qu'apparence et teinte; c'est pourquoi leur recolte pourrit et ils vinrent a Joseph pour qu'il leur donne du pain, afin qu'ils aient etre et maintien dans le monde. Il leur dit: "Allez et circoncisez-vous"; qu'ils se contractent dans la racine de la contraction, dans le corps de la vie.

De cela commenca l'exil, puisque, en apparence, les Egyptiens se circoncirent comme Israel. Mais, dans la racine, Israel est circoncis et remet de bon gre tout son pouvoir vital et tous ses biens au Nom, sans dire a son ame: "moi".

Les idolatres, au contraire, toute leur contraction est pleine de lubricite et de conseils de peche, afin d'obtenir tout le desir de leur cœur; c'est pour cela qu'ils se contractent. Mais en verite ils disent: "Moi, et nul autre que moi." C'est pourquoi, a l'avenir, lorsque le Nom ouvrira et revelera aux yeux de tous: "Voyez maintenant que Moi, Je suis Lui", Israel aura etre et maintien, puisqu'il a deja donne en ce monde une place pour reconnaitre que seul le Nom conduit tout et leur donne la force d'acquerir la richesse.

Mais les idolatres seront alors entierement annules, puisqu'ils disent a leur ame: "moi" [150: voir plus haut dans cette paracha, passages 9, debut de "Vezehou" et "Oulezeh Yosef ha-tsadik", et 23.]. Mais en ce monde la chose exige un tri, car en apparence ils sont circoncis comme Israel; et de la vient toute la patience.

Comme il est rapporte dans le Zohar ha-Kadoch (Vaera 32a), le prince d'Ismael se tient en haut et plaide devant le Nom: puisque Tu as dit que celui qui porte cette mitsva, c'est-a-dire l'alliance de la circoncision, aurait une part dans la racine de la lumiere, les Ismaelites aussi sont circoncis comme Israel. Tout cela toutefois n'est que dans ce monde, qui exige un tri; mais a l'avenir le Saint, beni soit-Il, triera et ouvrira le cœur ferme des hommes pour montrer qu'en verite cette mitsva ne se trouve nullement chez eux et qu'elle n'est qu'en Israel [151: comme explique plus haut dans cette paracha, passage 18, debut de "Ki kavanat", et note 120.].

"Et parce que le reve a ete repete deux fois a Pharaon, c'est que la chose est etablie de par Elokim, et Elokim se hate de l'accomplir." (Genese 41,32). La raison en est ce qui est rapporte dans le Talmud (Berakhot 55b) : Rabbi Yo'hanan a dit : Trois reves se realisent : le reve du matin, le reve qu'un ami reve pour lui, et le reve dont l'interpretation se trouve dans le reve.

Certains disent : meme le reve repete, comme il est dit : "Et parce que le reve a ete repete..." Or Gabriel est prepose aux degres du reve, comme le dit le Zohar sacre (Vayetse 149b ; Vayeshev 183a). Et ils ont dit dans le Talmud (Berakhot 4b) : ce qui est dit de Mikhael est plus grand que ce qui est dit de Gabriel ; car au sujet de Mikhael il est ecrit : "L'un des seraphins vola vers moi", tandis qu'au sujet de Gabriel il est ecrit : "L'homme Gabriel... volant d'un vol rapide" ; un enseignement rapporte : Mikhael en un [vol], Gabriel en deux.

Car Mikhael est l'attribut de hassadim, et de cet attribut vient l'union de tous les mondes ; c'est pourquoi, en un seul vol, il a une union et une soumission dans ce monde-ci. Gabriel est l'attribut de guevourot, et c'est pourquoi il y a en lui une interruption : ce n'est qu'apres deux vols qu'il a une union avec ce monde-ci.

Ainsi, tout reve qui releve du degre de Gabriel, ou deux choses sont reunies, se realise. Le reve du matin est l'union de deux temps, le jour et la nuit.

Le reve reve par son ami est [l'union de] deux hommes. Le reve interprete a l'interieur du reve est [l'union] du reve et de son interpretation.

Le reve repete est [l'union de] deux reves et d'une interruption entre eux : c'est le degre de Gabriel, prepose aux reves. Joseph sut donc, de ce que le reve avait ete repete, qu'il se realiserait vite et qu'il avait rapport a ce monde-ci.

Et un reve qui releve du degre de Gabriel est vrai, car le reve vrai releve aussi du degre de la prophetie, ainsi qu'il est rapporte dans le Talmud (Berakhot 55b) : "Les reves diraient-ils donc des paroles vaines ? Pourtant il est ecrit : 'Dans un reve Je parlerai avec lui'" (Nombres 12,6).

Il n'y a pas de difficulte : ici par un demon, ici par un ange.

"Maintenant, que Pharaon voie un homme intelligent et sage, et qu'il le place sur le pays d'Egypte... Qu'il etablisse des commissaires sur le pays et qu'il preleve un cinquieme du pays d'Egypte durant les sept annees d'abondance...

Et la nourriture sera en depot pour le pays, pour les sept annees de famine." (Genese 41,33-36). La raison pour laquelle le terme "un cinquieme" (וחמש) est employe est que, parfois, lorsque le Nom conduit un homme avec un visage souriant, l'homme s'imagine que le Nom passe outre et lui accorde avec exces, en lui dispensant une grande abondance.

Mais, en verite, du cote du Nom il n'y a aucun changement : "Moi, ה', Je n'ai pas change" (Malachie 3,6) ; tout changement n'est que pour l'œil de l'homme. Que chacun veille donc a ne pas se dilater lui-meme outre mesure, mais se restreigne de son cote.

C'est a cela que fait allusion "un cinquieme", selon ce qui est rapporte dans le Talmud (Ketoubot 50a) : "Que celui qui depense ne depense pas plus d'un cinquieme." Cette loi vaut dans tous les mondes, et meme a l'egard du Nom : "Quiconque dit que le Saint, beni soit-Il, passe outre...", comme il est rapporte dans le Talmud (Bava Kama 50a). Meme s'il semble a l'œil que le Saint, beni soit-Il, passe outre a son egard, ce n'est que jusqu'a un cinquieme et pas davantage.

Aussi, qu'il ne se dilate pas au-dela d'un cinquieme : "Que celui qui depense ne depense pas plus d'un cinquieme." Pour comprendre pourquoi cela eut lieu precisement en Egypte : les Egyptiens sont dans un grand courant de dilatation, et le Nom voulut y faire entrer tout Israel. C'est pourquoi il fut cause que Joseph le Juste fut vendu en Egypte avant qu'Israel y entre : il est dans le secret du signe de l'alliance, et l'essentiel de l'attribut de restriction ne se trouve qu'en lui.

Ensuite Israel entra en Egypte et y devint tres nombreux et tres puissant ; sous cet aspect, toutes les influences passent par la sefira de Yesod du juste. Toute la multiplication d'Israel vient de ce qu'ils possedent l'attribut de restriction, de se restreindre jusqu'a un cinquieme, et de ne pas recevoir le bien dans la dilatation ; car ils comprennent que l'essentiel du bien n'est pas ce qui leur est dispense, mais seulement la volonte du Nom de leur dispenser du bien.

Si l'homme se restreint dans la reception du bien, la volonte de celui qui recoit s'unit alors au regard favorable de celui qui donne le bien, puisqu'il n'a pas recu le bien dans sa totalite ; tout ce qu'il attend et espere est seulement la volonte du Nom. Ainsi l'appel et la saintete s'unissent dans une seule unite.

L'appel est le desir et la volonte. A propos de l'appel, il est explique dans Mei HaShiloach, I, paracha Vayikra, s.v.

Vayikra [2] : il est ecrit : "Avant qu'ils appellent, Moi Je repondrai ; ils parleront encore que Moi J'ecouterai" (Isaie 65,24). Puisque le Nom repond, quel besoin ont-ils encore de parler et de demander ?

Mais l'appel est le desir et l'attente. Ce qui est dit : "Avant qu'ils appellent, Moi Je repondrai", signifie : avant qu'il ne vienne au cœur de celui qui espere en ה' le moindre desir de parler, le Nom lui repond ; Il efface de son cœur toutes les convoitises et toutes les sortes de desirs pour une chose de ce monde.

Par cela, Il fait une place dans le cœur de l'homme afin qu'il puisse attendre et esperer la volonte du Nom ; ensuite, il peut recevoir dans son cœur un desir et une attente qui ne soient que pour le Nom seul. Et la-bas, s.v.

Vayedaber : "Tu appelleras" signifie : choisis-moi et donne-moi du desir. Beth Yaakov, Vayikra, paracha Vayikra, lettre 3-6.

La saintete est le bien que le Nom donne en heritage. Et lorsque l'homme ne recoit pas le bien dans la dilatation, il voit et reconnait qu'il y a un Donneur de ce bien, et la force de la priere ne se retire pas de lui : il prie constamment le Nom, qui donne le bien, comme il est ecrit : "Beni soit ה', qui n'a pas ecarte de moi ma priere ni Sa grace" (Psaumes 66,20).

Il est alors, de lui-meme, encore attache au Nom, face a face.

C'est ce qui est rapporte dans le Midrach Tan'houma (Reeh 15) : "Et j'ai fait expirer l'ame de ses proprietaires" (Job 31,39) - si je n'ai pas preleve la dime du pauvre. Il s'agit de celui qui reconnait, au sujet du pauvre, que de son propre cote il ne possede que l'appel et la volonte, et que "la terre et tout ce qu'elle contient appartiennent a ה'" (Psaumes 24,1) ; sans la volonte du Nom, il ne peut jouir d'aucun bien.

C'est pourquoi il est appele proprietaire (בעליה), car celui qui a le bien en main n'a pas la force de l'appel et de la priere, et n'a donc plus l'essentiel du bien. Mais le pauvre, qui n'a que l'appel et la priere, est de lui-meme le proprietaire du bien.

Voir Tiferet Yosef, traite Meguila 6a, s.v. Rabbi : ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach (Tan'houma, Reeh) : "Et j'ai fait expirer l'ame de ses proprietaires", c'est la dime du pauvre.

Pourquoi le pauvre est-il appele "l'ame de ses proprietaires", alors qu'il n'est pas appele le maitre de maison du bien ? Seul celui qui reconnait que le bien n'est pas a lui [en est le proprietaire], et le pauvre le reconnait davantage.

Le riche, puisqu'il a quelque chose en main, peut en venir a l'oubli, oublier que le Nom est le maitre de maison, et dire : "Ma force et la puissance de ma main" (Deuteronome 8,17). Mais le pauvre, qui n'a rien en main, reconnait de lui-meme que "a ה' appartiennent la terre et tout ce qu'elle contient" ; il est donc le veritable maitre de maison du bien.

C'est pourquoi le Midrach interprete : "Et j'ai fait expirer l'ame de ses proprietaires", c'est la dime du pauvre. Voir encore la-bas, paracha Ki Tavo, s.v.

Ki tekhale. L'essentiel de cette reconnaissance est en Joseph le Juste, qui restreint tout bien et le relie a sa racine.

Son attribut est appele : "car tout est dans les cieux et sur la terre" (I Chroniques 29,11), que le Targoum traduit : "qui tient les cieux et la terre" (דאחיד בשמיא וארעא). Par cela vient la pousse de tous les biens.

C'est ce que Pharaon dit a Joseph : "Il n'y a personne d'intelligent et de sage comme toi" (Genese 41,39). Pharaon comprit que Joseph le Juste lui avait donne un conseil tire de sa racine, lui qui est clarifie dans cet attribut.

Aucun Egyptien n'avait la force d'accomplir cette solution, afin que les cereales subsistent et ne pourrissent pas, si ce n'est Joseph lui-meme, car ils n'avaient pas cet attribut a leur racine. La preuve en est que les cereales entreposees par les Egyptiens pourrirent, tandis que ce que Joseph le Juste cacha subsista.

Comme explique plus haut dans cette paracha, lettre 4, s.v. Veahar zeh, et lettre 9, s.v.

Velezeh. Ce conseil est bon pour tout homme a la racine de sa vie : se conduire selon l'attribut de Joseph le Juste, car il est le fondement de l'homme, et toute force de procreation vient de cet endroit.

Si l'homme se restreint dans cet organe, il est alors dans l'aspect du sacre (kodech), qui indique la vie, et il en batit un edifice eternel. Tout lieu ou l'homme se restreint est appele sacre, car "partout ou tu trouves une barriere contre les unions interdites, tu trouves la saintete" (Midrach Rabba, Kedoshim 24).

Mais si l'homme se dilate dans cet organe, il se transforme du sacre (kodech) en prostitue (kadesh), ce qui indique la cessation de la vie, car il disperse la force de la saintete. Comme explique plus haut, paracha Vayera, lettre 13 : le Nom a cree cet organe dans l'homme ; si l'homme ne s'y restreint pas, il peut se faire disparaitre du monde plus encore que par la jalousie et les honneurs, qui font eux aussi disparaitre du monde.

Lorsque Yaakov notre pere, de benie memoire, vint en Egypte, il n'y avait pas de famine : c'est-a-dire que l'ame de Yaakov notre pere voyait toujours clairement devant elle la conduite du Nom ; ils n'avaient donc plus besoin de restriction. Beth Yaakov ha-kolel, paracha Miketz, s.v.

Yaaseh Pharaon.

Pharaon dit a Joseph : "Apres qu'Elokim t'a fait connaitre tout cela, il n'y a personne d'intelligent et de sage comme toi" (Genese 41,39). La chose est la suivante : durant tous les jours ou Joseph le Juste fut dans sa prison, il n'y avait aucune reconnaissance ni intelligence de la maniere d'unir la lumiere aux tenebres, de se restreindre et de cacher [le produit] de l'abondance pour la famine.

Cela est l'attribut de Joseph le Juste, qui est la lumiere de la connaissance ; et sans lumiere de connaissance, d'ou [viendrait-elle] ? Lorsque Joseph le Juste leur fit connaitre cela, Pharaon lui dit : "Apres qu'Elokim t'a fait connaitre tout cela, il n'y a personne d'intelligent et de sage comme toi" ; Pharaon aussi savait qu'il n'y avait pas un seul homme dans tout son peuple qui possedat cette intelligence, comme explique dans les enseignements precedents.

Joseph leur donna le conseil de se circoncire, et ils auraient ainsi une existence dans le monde, selon ce qui est rapporte dans les Tikkounei haZohar (Tikoun 22) : "Qui montera pour nous aux cieux ?" (Deuteronome 30,12) : les initiales donnent circoncision (מילה), et les lettres finales donnent יקו'ק. Cela signifie : si l'homme se circoncit, il aura la vie et pourra unir la lumiere aux tenebres.

Aussi, lorsque les Egyptiens ne se circoncirent pas, leurs fruits pourrirent et ils ne purent unir la lumiere aux tenebres. Et lorsqu'ils placerent Joseph dans un cercueil en Egypte et le dissimulerent, la pesanteur de l'exil commenca.

Lors de la delivrance d'Egypte, les ossements de Joseph furent reveles, comme explique plus haut, paracha Vayeshev, lettre 40, s.v. Vekhen haya.

Lorsque Yaakov notre pere fut informe que Joseph vivait encore, "l'esprit de Yaakov revint a la vie" (Genese 45,27) : il eut une illumination de l'avenir. Le Zohar sacre ecrit, paracha Miketz (197a) : "Viens et vois : lorsque Joseph fut perdu pour son pere, Yaakov perdit ce supplement d'esprit qu'il avait, et la Chekhina se retira de lui.

Ensuite, qu'est-il ecrit ? 'L'esprit de Yaakov leur pere revint a la vie.' Etait-il mort jusque-la ? Mais ce supplement d'esprit et la Chekhina s'etaient retires de lui et n'etaient plus en lui, car la tristesse qui etait en lui en fut la cause : son esprit ne se maintenait pas.

C'est pourquoi : 'L'esprit de Yaakov leur pere revint a la vie.'"

Tel fut aussi le sens du miracle de 'Hanouka. De meme que Joseph le Juste fut cache et qu'il sembla aux yeux que, a D.ieu preserve, il s'etait mele aux Egyptiens et que l'influx se deversait en un lieu etranger, puis il fut revele qu'il etait Joseph le Juste, demeurant dans sa justice du commencement a la fin.

De meme, aux jours des Hasmoneens, il sembla aux yeux que les Grecs avaient rendu impures toutes les huiles, ce qui indique que, a D.ieu preserve, une lumiere se deversait en un lieu etranger; puis la maison des Hasmoneens l'emporta et ils trouverent une fiole d'huile deposee avec le sceau du Grand Pretre, a laquelle les Grecs n'avaient pas touche. Ils allumerent les lampes dans les parvis de la Maison de ה' (voir ci-dessous, cette paracha, par.

40, s.v. "Tel fut aussi").

Et, chaque annee, quand viennent les jours de 'Hanouka, cette illumination s'eveille comme alors, ainsi que nous benissons: "qui nous a fait vivre jusqu'a ce jour". Toutefois, la difference est qu'alors Joseph le Juste fut revele entierement, tandis que le miracle de 'Hanouka ne fut qu'une illumination.

C'est pourquoi ils ont dit dans le Talmud (Yoma 29a) que le miracle de 'Hanouka ne fut pas donne a etre ecrit: ce qui est donne a etre ecrit indique une revelation explicite et une grande force. Au debut, l'homme doit se conduire selon l'attribut de Joseph le Juste; ainsi, tous les commencements de delivrance sont dans l'attribut de Joseph le Juste.

Le sanctuaire de Silo etait dans la part de Joseph le Juste, et l'on mangeait les choses consacrees partout ou l'on pouvait le voir, comme il est rapporte dans le Talmud (Meguila 9b). Ensuite ils meriterent le Premier Temple, qui etait alors une illumination provenant de l'union du sacrifice perpetuel du matin et de celui de l'apres-midi, durant toute la journee; meme sans le savoir, ils visaient la volonte du Nom, comme il est ecrit: "J'ai pense a mes voies, et je ramene mes pas vers Tes temoignages" (Psaumes 119,59).

Tout cela etait parce que le debut de la revelation de l'attribut de Joseph le Juste etait alors, et il y avait une grande assurance. Quand le Premier Temple fut detruit, cette grande lumiere fut cachee et il ne resta qu'un peu de cette lumiere.

Ensuite eut lieu le miracle de Pourim, qui fut donne a etre ecrit, comme il est rapporte dans la Guemara, Yoma (29a): Rav Assi dit: Pourquoi Esther est-elle comparee a l'aurore? Pour t'enseigner que, de meme que l'aurore est la fin de toute la nuit, Esther est la fin de tous les miracles.

Mais il y a 'Hanouka! Nous disons: ce qui fut donne a etre ecrit.

Cela signifie que, meme si l'homme oublie pour un temps, puisqu'il reste un peu de la grande lumiere qui etait au Premier Temple, s'il relit l'ecrit une autre fois, il se souviendra de la grande lumiere. Au Second Temple cette lumiere fut enfouie; cependant, au temps du service, elle les eclairait par la grandeur de cette assurance.

Ainsi qu'il est rapporte dans le Pri Ets Haim du saint Ari: au Second Temple, a l'heure du service, il y avait un zivoug (union) face a face; et hors du temps du service, un zivoug dos a dos. C'est pourquoi le miracle de 'Hanouka, qui eut lieu au Second Temple, ne fut pas donne a etre ecrit: c'est seulement au temps du service que la lumiere apparaissait; apres quoi elle se cachait et se dissimulait (comme son sens a ete explique plus haut, paracha Vayechav, par.

19, s.v. "Et c'est la raison" et s.v.

"Et quand fut detruit"). Dans l'avenir s'accomplira a son sujet le verset: "Ainsi ai-Je jure de ne plus m'irriter contre toi ni de te reprendre; car les montagnes peuvent s'ecarter et les collines chanceler, mais Ma bonte ne s'ecartera pas de toi et Mon alliance de paix ne chancellera pas" (Isaie 54,9-10).

Cela signifie que cette lumiere ne se cachera plus jamais. Lors de la vente de Joseph le Juste, quand cette lumiere fut cachee, les tribus de Yechouroun dirent: "Venez, dispersons-nous"; c'est pourquoi elles entrerent par dix portes, sans etre reliees entre elles.

Car l'attribut de Joseph le Juste, qui relie tout, avait disparu, et nul ne les reliait. Meme les anges ont besoin d'un lien, puisque le Nom associe en eux le nom aleph-lamed, comme il a ete explique dans le Tan'houma, Michpatim (18): Rabbi Chimon ben Lakich dit: Le Nom du Saint, beni soit-Il, est associe a chaque ange, comme il est dit: "Car Mon nom est en son sein." Voir aussi La conversation des anges de service de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen de Lublin, de memoire benie, p.

37, pour l'explication de cela.

"Apres qu'Elokim t'a fait connaitre tout cela, nul n'est aussi intelligent et sage que toi" (Genese 41,39). Le sens est que ce qui, chez les nations, parait d'une tres grande profondeur est simple en Israel.

C'est que le tsimtsoum (contraction) donne la vie a l'homme, tandis qu'a la racine ils n'ont pas de vie; c'est pourquoi cela parut a Pharaon une sagesse sans egale. Mais Israel, qui ont la vie a la racine et possedent aussi la vie du olam haba (monde a venir), cette idee de se contracter leur est simple.

Pharaon dit a Joseph: "Apres qu'Elokim t'a fait connaitre tout cela... tu seras sur ma maison..." (Genese 41,39-40). Le sens est qu'il etablit Joseph sur tout cela parce qu'il comprit que, dans tout son peuple, il n'y en avait pas un seul qui puisse retenir son esprit lorsque le Nom fait luire Sa face sur le monde, afin de comprendre qu'il doit se contracter et savoir qu'il viendra encore un temps ou le Nom conduira alors le monde par un autre attribut, et se preparer une vie pour ce temps-la.

C'est dans le sens de ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Beshallah 51b): Le roi qui est parfait en tout, quelle est sa voie? Son visage brille toujours comme le soleil parce qu'il est parfait.

Et quand il juge, il juge le bien et le mal; aussi faut-il se garder de lui. Celui qui est sot voit le visage du roi lumineux et souriant et ne se garde pas de lui.

Mais celui qui est sage, bien qu'il voie le visage du roi lumineux, dit: Le roi est certainement parfait... Moi, je vois que, dans cette lumiere, le jugement siege et se cache...

Aussi faut-il se garder... C'est pourquoi le Nom les juge selon leur attribut: Israel, qui se contractent au temps ou le visage du Roi brille, et se souviennent du temps ou Il siege en jugement, lorsque viendra le temps ou le Nom elevera Ses attributs, le Nom se souviendra d'eux et leur donnera encore alors vie et existence.

Mais les nations idolatres, qui pensent que le Nom conduit Son monde selon la nature, oublieront le Nom au temps ou Il fera luire Sa face sur le monde; c'est pourquoi, lorsque viendra l'heure ou le Nom elevera et rehaussera Ses attributs, leur souvenir sera oublie a jamais. Comme il a ete explique plus haut, paracha Lekh Lekha, par.

37: parmi les nations, si le Nom leur dispense le bien, elles s'y repandent dans un flot d'insolence, et celui-ci les aneantit de la surface de la terre. Il n'en est pas ainsi d'Israel: meme au temps ou le visage du Roi brille, ils ne s'appuient pas sur cette force pour se repandre dans le bien; ils restent alors aussi dans la crainte de ה'.

C'est le sens de ce qui est rapporte dans le Zohar (Beshallah 51b): Celui qui voit le visage du Roi lumineux... Celui qui est sot voit le visage du Roi lumineux et souriant et ne se garde pas de lui.

Mais celui qui est sage, bien qu'il voie le visage du Roi lumineux, dit: Le roi est certainement parfait... dans cette lumiere le jugement siege et se cache. C'est-a-dire que, meme s'Il siege maintenant sur le trone de misericorde et se conduit avec bonte, peut-etre, l'instant d'apres, revetira-t-Il les vetements de vengeance et siegera-t-Il sur le trone du jugement.

Lorsque Pharaon vit qu'il n'y avait pas un seul Egyptien qui comprit le reve et sa solution, sauf Joseph, il comprit que c'etait parce qu'ils n'avaient pas la stabilite d'esprit de preparer, des jours d'abondance, le temps de famine dont ils auraient besoin. Des lors, meme s'il chargeait un des Egyptiens de cacher du grain, le ble pourrirait, comme ils ont dit dans le Talmud (Chabbat 31a): "Y as-tu melange un kav de homtin?" Rachi explique: de la terre salee, et elle ne poussera pas; mais lorsqu'on melange de la terre salee au ble, le ble se conserve et ne pourrit pas.

C'est ce qu'indique le sel: que l'homme se contracte. Le sens du melange du sel a ete explique dans Mei ha-Chiloah, vol.

II, traite Berakhot (40a), s.v. "Rava dit": "Le sel est l'inverse du bien, car il contracte l'epanouissement du bien, de meme qu'une terre salee ne produit rien; mais melanger le sel au bien ajoute du gout au bien...

Tel est le sens de cela: melanger la contraction a toute chose..." Le sel indique que l'on contracte tout l'epanouissement de son desir, afin qu'il ne touche pas au desir de son cœur, mais qu'il melange tout de contraction. Voir la-bas tout le sujet; voir plus haut, paracha Vayera, par.

35; et plus bas, cette paracha, par. 36; Beth Yaakob ha-Kolel, paracha Vayera, s.v.

"Vayera" [3]. Meme s'il voit le visage du Roi lumineux, il sait pourtant que le Roi est certainement parfait et que, dans cette lumiere, le jugement siege (voir plus haut, paracha Noah, par.

38).

Pharaon dit a Joseph: "Je suis Pharaon, et sans toi nul ne levera sa main ni son pied dans tout le pays d'Egypte..." (Genese 41,44). A ce sujet il est rapporte dans le Midrach Rabba (Miketz 90): Rabbi Yehoshoua de Sikhnin, au nom de Rabbi Levi, dit: Du "Je suis" d'un etre de chair et de sang, tu apprends le "Je suis" du Saint, beni soit-Il.

Si, du "Je suis" d'un etre de chair et de sang, lorsque le mechant Pharaon dit a Joseph: "Je suis Pharaon", il eut tout cet honneur, lorsque viendra le "Je suis" du Saint, beni soit-Il: "C'est Moi qui ai fait, et c'est Moi qui porterai", a plus forte raison. Le sens est que le mot ani (je suis) indique qu'Il tient tout cache dans Sa main et ne le livre pas a la comprehension des autres.

La difference entre ani et anokhi est que ani est lorsque le Nom annule l'homme et le cache, c'est-a-dire qu'Il montre Sa puissance, benie soit-elle, et que l'homme n'a pas cette puissance, comme il est ecrit: "Voyez maintenant que Moi, Moi Je suis Lui" (Deuteronome 32,39). Car ani est la contraction et l'unite du Nom Lui-meme, et indique que l'homme n'a aucune saisie en Lui, beni soit-Il.

Et le kaf de comparaison indique l'attribut de ani ve-Hou (אני והו, moi et Lui); c'est ce qui est rapporte dans la Guemara (Chabbat 89a): "Tu aurais du nous aider." C'est aussi "ה' ton Elokim", comme il est rapporte dans le Midrach Rabba, Yitro (29), et dans la Mekhilta, Michpatim, par. 20: Elokim de tous les habitants du monde, et ton Elokim plus particulierement.

Cela signifie que le Nom S'abaisse dans la creation et montre le lien que toute chose a avec Lui, beni soit-Il. Le kaf indique que, jusqu'ou tu te tournes toi-meme vers Moi, de meme Je reside en toi, et tu as une saisie de Moi, etc.

Beth Yaakob, Chemot, paracha Yitro, par. 90, voir la-bas.

Bien que le mot anokhi indique lui aussi le point de vie, il livre toutefois la chose a la comprehension des autres. C'est ce que Pharaon dit a Joseph: "Je suis Pharaon"; bien qu'il y ait en toi la sagesse de comprendre le reve et de le resoudre, la substance du bien n'est qu'a moi, et elle t'est cachee, car le reve ne s'est revele qu'a moi et non a toi.

Il ressort de cela que je suis le maitre du bien et que je suis plus grand que toutes les creatures, meme que toi. Le Nom a place ce monde a l'image du olam de-itkassya (monde cache): de meme que, dans le monde superieur, il y a un roi et un pretre qui sert sous lui, tant en haut qu'en bas, il y a un roi en haut, secret du Saint des saints, et il est le Roi supreme; et sous lui il y a un pretre, secret de la lumiere premiere, qui sert devant lui, etc.

(Zohar, Yitro 67a). Le roi est le degre cache, dont l'homme ne comprend ni la sagesse qui s'y trouve ni l'ordre de sa conduite.

Le pretre indique l'aspect de "Tu es pretre" (voir plus haut, paracha Vayechav, par. 42, s.v.

"Le sens de cela"): lui seul comprend qu'il y a beaucoup de sagesse et une grande valeur dans l'aspect du roi, et qu'elles se repandent. Sans le pretre, nul homme ne comprend la valeur du roi et sa sagesse; c'est pourquoi le pretre est sous le roi et son second, plus grand que toutes les autres creatures.

Car il ne se trouve chez personne cette comprehension qui est dans l'aspect du pretre, lequel reconnait la grande valeur du roi, et il n'y a chez personne de semblable au roi. C'est a cela que fait allusion ce qu'il dit: "Je suis Pharaon"; c'est-a-dire: je suis l'aspect du roi, et toi tu es pretre et mon second, parce que tu reconnais qu'en moi se trouve la source du bien.

La preuve en est que la revelation du reve ne fut qu'a moi, et toi tu en es l'interprete. Il sembla a Pharaon que ce qui est clarifie est plus grand que celui qui clarifie; c'est pourquoi, bien qu'il doive etre clarifie et que la clarification soit par Joseph le Juste, neanmoins, une fois clarifie, il sera plus grand que Joseph.

Or tout cela n'est qu'en Israel, car ils ont une source et une racine dans la volonte du Nom, de sorte qu'aucun repousse ne sera repousse de Lui. Il n'en est pas ainsi des nations idolatres, car il est dit: "Le Tout-Puissant, nous ne Le trouvons pas; Il est grand en puissance" (Job 37,22-23).

Cela signifie qu'Il accable l'homme de grandes clarifications (birourim), pour faire entrer chaque fois davantage dans la saintete. Des nations idolatres, on ne recueille que ce qui est clarifie pour le bien; ce qui reste n'est que rebut (voir plus haut, paracha Toledot, par.

39; paracha Vayechav, par. 18; Sefer ha-Zemanim - Haggada de Pessa'h, sujet de Pessa'h, par.

1).

Tel est le sens du Midrach: Du ani (je suis) d'un etre de chair et de sang, je reconnais le ani du Saint, beni soit-Il. Du ani d'un etre de chair et de sang: lorsque Pharaon dit a Joseph: 'Je suis Pharaon', il eut tout cet honneur.

Cela signifie que, du fait que Pharaon se glorifia devant Joseph en disant qu'il etait plus grand que lui, Joseph devint grand au-dessus de tout le peuple. En effet, devant qui le roi se glorifie-t-il en disant: 'Je suis plus grand que toi'?

Devant un homme ordinaire, il ne sied pas a l'honneur du roi de se glorifier; mais devant son second, lequel est grand au-dessus de tout le peuple, le roi se glorifie en disant: 'Je suis plus grand meme que toi, car la sagesse et la connaissance qui se trouvent en moi ne sont pas en toi.' Il s'ensuit que, lorsque Pharaon se glorifia devant Joseph en disant que la source et la racine du bien n'etaient qu'en lui et non en Joseph, on entendit par la que, a l'exception du roi lui-meme, Joseph etait grand au-dessus de tout le peuple. Lorsque viendra le ani du Saint, beni soit-Il: 'C'est Moi qui ai fait et c'est Moi qui porterai', a plus forte raison.

Cela signifie que, lorsque viendra le jour ou le Nom se glorifiera devant Israel en disant qu'ils n'ont pas la valeur qui se trouve en Lui, beni soit-Il, comme il est ecrit: 'Israel, en qui Je Me glorifierai' (Isaie 49,3), alors Israel sera eleve encore davantage et sera grand au-dessus de toutes les creatures du monde. Car lorsque le Nom se glorifie en disant: 'Quelle difference y a-t-il entre Moi et toi?

C'est Moi qui ai fait et c'est Moi qui porterai', devant qui se glorifie-t-Il? Devant ceux qui sont les plus grands de tout le monde (voir plus haut, paracha Lekh Lekha, par.

4). De meme, nous trouvons que le Nom dit de la generation du desert: 'Ils n'ont pas connu Mes voies' (Psaumes 95,10).

C'est-a-dire qu'en verite ils etaient grands et chers au-dessus de toutes les generations, comme il est enseigne: Il n'est pas de generation aussi chere que la generation du desert; seulement, ils n'ont pas connu les voies du Saint, beni soit-Il. Mais eux etaient grands au-dessus de toutes les generations, car sans cela le Saint, beni soit-Il, ne Se serait pas glorifie devant eux.

Ainsi qu'il est enseigne dans le saint Zohar (Behar 111a): 'Cet esclave est appele maitre de toute la terre.' Cela signifie que, puisqu'il est appele serviteur d'Elokim, il est par la meme appele maitre de toute la terre (voir plus haut, paracha Lekh Lekha, par. 1): le but vise par la creation du monde etait que le Nom soit appele Roi aussi dans ce monde-ci.

Car la raison de ce monde-ci est qu'il n'y a pas de roi sans peuple. Par le fait que l'homme sert le Nom et Le fait regner sur toutes les affaires de ce monde-ci, en general et en particulier, en reconnaissant que le Nom est le Maitre de tous les actes, cet homme est le serviteur de son Maitre du Ciel et est appele maitre de toute la terre, puisqu'il maintient le monde entier en faisant la volonte du Nom, qui a cree ce monde-ci pour cette intention.

A cela fait allusion le commandement du Chabbat, dont la saintete est plus grande que toutes les saintetes: il est dans l'aspect de ani, car l'essentiel du commandement du Chabbat est une interdiction. C'est-a-dire que le Nom Se glorifie alors en disant que Lui seul a recu permission d'agir, et non Israel; comme il est aussi enseigne dans le Midrach, que le commandement du Chabbat fait allusion a: 'Quelle difference y a-t-il entre Moi et toi?'.

Pharaon dit a Joseph: 'Je suis Pharaon...' (Genese 41,44). A ce sujet, il est rapporte dans le Midrach Rabba (Miketz 90): Rabbi Yehoshoua de Sikhnin, au nom de Rabbi Levi, dit: Du ani d'un etre de chair et de sang, tu apprends le ani du Saint, beni soit-Il.

Du ani d'un etre de chair et de sang, lorsque le mechant Pharaon dit a Joseph: 'Je suis Pharaon', il eut tout cet honneur; lorsque viendra le ani du Saint, beni soit-Il: 'C'est Moi qui ai fait et c'est Moi qui porterai', a plus forte raison. Le sens est que Pharaon se glorifia devant Joseph et dit: 'Je suis Pharaon.' C'est-a-dire: bien qu'il se trouve en toi sagesse et intelligence pour comprendre mon reve et le resoudre, le bien essentiel est a moi.

La preuve en est que la revelation du reve, qui est le bien essentiel, ne t'a ete revelee qu'a moi. Il ressort de cela que je suis le maitre du bien, et 'Je suis Pharaon' signifie: je suis plus grand que toi. 'Sans toi, nul ne levera sa main ni son pied...' (Genese 41,44): puisque se trouve en toi une intelligence plus grande que chez tout le peuple pour comprendre le bien et la valeur contenus dans mon reve, tu seras mon second, grand au-dessus de tout le peuple, et seul mon trone royal sera plus grand que toi, comme il a ete explique dans l'enseignement precedent.

Mais, en verite, Joseph seul etait maitre du bien. Car quel bien Pharaon avait-il de ce que le reve ne se fut revele qu'a lui, puisqu'il n'en connaissait ni ne comprenait la profondeur ni la solution?

C'est comme un homme qui possederait la cle interieure mais non la cle exterieure: comment entrera-t-il pour parvenir au bien qui se trouve dans la chambre interieure? A cela le roi Salomon, de memoire benie, a dit: 'Un homme auquel Elokim donne richesse, biens et honneur... et Elokim ne lui donne pas pouvoir d'en jouir... cela est vanite et mal douloureux' (Ecclesiaste 6,2).

Il s'ensuit que Joseph le Juste, qui comprenait le bien contenu dans le reve, avait pouvoir de jouir du bien et en etait le maitre. Pourtant, lui non plus ne pouvait dire: 'Je suis, je suis lui'; car il n'est dit que du Nom: 'Voyez maintenant que Moi, Moi Je suis Lui' (Deuteronome 32,39).

C'est pourquoi, lorsqu'il voulut faire comprendre a Pharaon la solution du reve, il dut de nouveau demander conseil au Nom, bien qu'il eut deja compris par lui-meme, comme il avait dit avant la solution: 'Ce n'est pas moi; Elokim repondra a la paix de Pharaon' (Genese 41,16). De meme, il est dit de notre maitre Moché (Exode 33,12): 'Tu as dit: Je te connais par ton nom, et tu as aussi trouve grace a Mes yeux.' C'est-a-dire que les paroles de Torah sont a toi, que tu enseignes sans cesse des paroles de Torah a Ton peuple Israel et que Tu les mets dans leur cœur.

Mais Moché notre maitre, de son cote, ne pouvait enseigner a Israel sans demander de nouveau conseil au Nom, comme il est ecrit: 'Ecris pour toi ces paroles...' (Exode 34,27). C'est-a-dire: Je ne donne les paroles de Torah qu'a toi et Je te les fais comprendre; mais si tu veux les faire comprendre a un autre, tu dois necessairement Me demander conseil et revenir aupres de Moi, car seul le Nom peut dire: 'Moi, Moi Je suis Lui', puisque tout est dans Sa main et qu'Il n'a a demander conseil a aucune creature du monde.

Tel est ce qu'il dit: Du ani de Pharaon, tu apprends le ani du Saint, beni soit-Il. Du ani par lequel le mechant Pharaon dit a Joseph: 'Je suis Pharaon', il eut tout cet honneur.

Cela signifie que Pharaon dit a Joseph: 'Je suis le maitre du bien, tandis que toi tu ne fais que comprendre le bien; et tu sais que le bien n'est qu'a moi, non a toi.' Et malgre cela, il eut tout cet honneur. Lorsque viendra le ani du Saint, beni soit-Il, lorsque le Nom montrera alors Sa royaute, a plus forte raison Israel aura-t-il un grand honneur.

Car, en verite, aucune creature n'a, d'elle-meme, la force d'agir et d'acquerir. Mais la part et l'acquisition de la creature consistent en ce qu'elle a l'intelligence de savoir qu'elle ne possede, d'elle-meme, aucune force autonome, et que seul le Nom lui a donne la force d'acquerir des richesses.

C'est pourquoi Israel, qui se contractent dans ce monde-ci, 'abaissent leur personne afin que repose sur eux la grandeur du Saint, beni soit-Il' (Zohar, Emor 90a), et reconnaissent que toute leur force ne vient que du Nom, conserveront cette acquisition pour les mondes eternels. Meme dans l'avenir, lorsque le Nom ouvrira Sa lumiere et que tous les peuples de la terre verront qu'en verite aucune creature n'avait de force pour accomplir quelque acte d'elle-meme, ils auront neanmoins elevation et grande valeur sans limite.

Car, dans ce monde-ci, ils ont donne place a l'accroissement de la gloire du Ciel; tel est tout l'acquis de l'homme dans ce monde-ci (comme il est explique dans Tiferet Yosef, veille de Yom Kippour, s.v. 'Heureux etes-vous': puisque Israel se purifie de son cote jusqu'ou sa main peut atteindre, bien que parfois la lumiere du Nom, beni soit-Il, lui soit cachee, lorsqu'il se tient dans la clarte, il se purifie et ecarte de lui toute jouissance de ce monde-ci. Il est alors de stricte justice que le Nom lui accorde la purete de Son cote, qui est permanente, car Israel, de son cote, prepare son cœur afin que le Nom fasse resider Sa Chekhina (Presence divine) aupres de lui.

C'est dans le sens de ce qui est enseigne dans le saint Zohar: 'Il abaisse sa personne afin que repose sur lui la grandeur du Saint, beni soit-Il.' Et dans le Talmud, Berakhot 7a, au sujet du verset: 'Et nous serons distingues, moi et Ton peuple', Moché demanda que la Chekhina ne reside que sur Israel. Cela signifie qu'Israel, de son cote, se clarifie et se prepare a devenir un keli (recepient) pour que Sa Chekhina reside aupres de lui; il est alors de stricte justice que le Nom reside aupres d'Israel).

Mais les nations, qui ne se contractent pas d'elles-memes pour donner place au Nom et augmenter la gloire du Ciel dans ce monde-ci, mais a qui il semble qu'elles possedent d'elles-memes la force d'agir et d'acquerir des richesses, lorsque viendra le ani du Saint, beni soit-Il, lorsque le Nom montrera: 'Moi, Moi Je suis Lui', elles disparaitront entierement et il ne restera d'elles aucun vestige dans le monde.

'Toute la nourriture des champs de la ville alentour, il la deposa au milieu d'elle...' (Genese 41,48). A ce sujet, il est rapporte dans le Midrach Rabba (Miketz 90): Rabbi Nehemia dit: Il mit parmi eux de la poussiere et des cendres, choses qui conservent les fruits.

Il s'agit de terre salee, comme il est aussi enseigne dans le Talmud (Chabbat 31a): On peut melanger un kav de homtin a un kor de cereales sans s'en soucier. Rachi, de memoire benie, explique que c'est une terre salee qui conserve les fruits.

Le sens est que la terre salee fait allusion au tsimtsoum (contraction): si l'homme veut que le bien subsiste pour lui et ne se perde pas, il doit se contracter dans le bien sans se repandre, ainsi qu'il est ecrit: 'Tu saleras de sel toute offrande de ton oblation' (Levitique 2,13). Joseph le Juste leur conseilla de se contracter durant les sept annees d'abondance, en melangeant un kav de homtin; c'est le sens de ce qu'ils ont dit: Il est interdit a l'homme de se repandre durant les annees de famine.

Le Midrach y fait aussi allusion lorsqu'il rapporte que Joseph leur ordonna de se circoncire (voir plus haut, cette paracha, par. 33 et note 164).

Cela correspond a ce qui est enseigne dans le Talmud (Beitsa 15b): Qui veut que ses biens subsistent doit planter parmi eux un adar, comme il est dit: 'Puissant dans les hauteurs est ה'' (Psaumes 93,4). Voici le texte de la Guemara (Beitsa 15b): Rabbi Yo'hanan, au nom de Rabbi Eliezer fils de Rabbi Chimon, a dit: Qui veut que ses biens subsistent doit planter parmi eux un adar, comme il est dit: 'Puissant dans les hauteurs est ה''; ou bien: adar, selon son nom, comme disent les gens: Qu'est-ce qu'un adar?

Ce qui subsiste de generation en generation. Il est aussi enseigne: Un champ ou il y a un adar n'est pas vole ni accapare, et ses fruits se conservent.

Rachi y explique: 'Ses fruits se conservent': il me semble que c'est une espece d'herbe importante dont la semence se melange aux fruits; il s'agit d'un champ de cereales, et le ble est preserve des pucerons et des vers, car l'odeur de cette semence les fait fuir et les tue, comme les homtin qui conservent le ble dans le traite Chabbat (31a).

Il faut comprendre: puisque nous trouvons que le decret de famine fut dans tous les pays, il y eut certainement d'abord abondance dans tous les pays; pourquoi donc ne cacha-t-on de l'abondance pour la famine qu'en Egypte et non dans tous les pays? Mais le sens est que le Nom voulait attirer Israel en Egypte et resider au milieu des enfants d'Israel; c'est pourquoi ce conseil du tsimtsoum devait d'abord se trouver en Egypte.

Car derekh erets (la conduite droite) precede la Torah, de meme que le commandement de la circoncision fut donne avant que la Torah ne fut donnee. En verite, le commandement de la circoncision appartient aux corps memes de la Torah, mais l'objet de ce commandement n'est que le tsimtsoum.

C'est pourquoi le conseil fut en Egypte, ou etait Joseph; et il dit a Pharaon: 'Elokim repondra a la paix de Pharaon' (Genese 41,16). Elokim (אלהים) a la guematria de ha-teva (הטבע, la nature): la nature est que l'homme se contracte dans le bien (comme il est explique plus haut, paracha Vayechav, par.

44: la raison pour laquelle Joseph fut revele d'abord dans l'exil d'Egypte est que cette nation est la plus eloignee du Nom, au point qu'il leur semble qu'ils n'ont nul besoin de l'influx du Nom, beni soit-Il, comme il est dit d'eux: 'Mon fleuve est a moi, et c'est moi qui me suis fait' (Ezechiel 29,3). Le Nom voulut donc y faire entrer des paroles de Torah.

Joseph le Juste fait allusion a derekh erets qui precede la Torah; son attribut est le sceau de la saintete de l'alliance, se contracter de toute sa force. Lors de la famine, ils vinrent de tout le monde en Egypte, qui est le lieu de faiblesse de l'impurete: ils s'y repandent dans un flot d'insolence, comme il est ecrit d'eux: 'Leur flux est le flux des chevaux' (Ezechiel 23,20).

C'est pourquoi Joseph le Juste s'y rendit d'abord, afin de contracter le pays selon derekh erets).

Ils se dirent chacun a son frere : Certes, nous sommes coupables a l'egard de notre frere, lorsque nous avons vu la detresse de son ame tandis qu'il nous suppliait, et nous ne l'avons pas ecoute ; c'est pourquoi cette detresse nous est venue. Reouven leur repondit : Ne vous avais-je pas dit : Ne fauter pas contre l'enfant ? etc.

Il faut comprendre ceci : est-il possible qu'apres que la detresse leur fut venue et les eut opprimes au plus haut point, Reouven ajoute encore des charbons sur leur tete, les provoquant par ce qui etait deja passe, et se vantant que lui seul avait vu ce qui allait arriver, et non eux ? Mais voici le sens.

Lorsqu'il fut connu que la haine des tribus envers Yossef provenait du mauvais rapport qu'il avait apporte a leur pere a leur sujet - leur pere etait le Juste, fondement du monde (tsaddik yesod olam), un dans les mondes inferieurs a l'image, pour ainsi dire, du Saint, beni soit-Il, un dans les mondes superieurs -, et puisque les tribus etaient alors comme la totalite d'Israel, elles consideraient qu'apporter ce mauvais rapport devant leur pere revenait a introduire la separation entre Israel et leur Pere qui est aux cieux. C'est pourquoi elles le jugerent digne de mort : elles le tenaient pour une impurete issue de la couche de notre pere Yaakov, de memoire benie, comme Yichmael issu d'Avraham et Essav issu d'Yitshak.

Ainsi qu'il est explique dans Likkoutei Torah du Ari hakadoch, section Vayechav, debutant Vayitnaklou, en ces termes : Sache que les freres de Yossef pensaient qu'il etait le residu de la kelipa (ecorce spirituelle) qui s'etait separee d'Avraham et d'Yitshak lors de la sortie d'entre eux de Yichmael et d'Essav, et qu'ils n'etaient pas encore purifies. D'autant plus qu'ils pensaient que Yossef avait porte atteinte au yesod (fondement) et l'avait incline vers le canal gauche, a D.ieu ne plaise, en apportant leur mauvais rapport, contraire de la paix.

Il est aussi explique dans Mei Hashiloah, I, Vayechav, debutant Lekhou venimkerennou : Les tribus le jugerent d'abord a mort parce qu'il avait apporte leur mauvais rapport a leur pere. Cette faute leur paraissait une faute touchant a la racine meme de sa vie, a D.ieu ne plaise, car il les separait de leur pere et apparaissait a leurs yeux comme separant l'union du Saint, beni soit-Il, et de la Communaute d'Israel.

Car Yaakov etait alors le Juste, fondement du monde, sur lequel le monde repose, et il tenait la place du Nom en ce monde-ci ; eux etaient tout Israel. En effet, tous etaient compris dans le mot Un du Chema Israel : le aleph correspond a Yaakov, le het aux huit fils des maitresses, et le dalet aux quatre fils des servantes.

Selon leur opinion, il voulait separer cette union. Mais en verite, s'ils ne lui avaient trouve aucun merite et l'avaient tue, le Saint, beni soit-Il, aurait ete d'accord avec eux, puisqu'ils etaient la totalite d'Israel ; cela aurait ete semblable au Sanhedrin qui juge un homme a mort.

Mais lorsqu'ils lui trouverent un merite et eurent pitie de lui - car Yehouda dit : Quel profit ? et tous l'ecouterent -, cela meme etablit qu'il etait bon. La culpabilite etait donc en eux : ils avaient voulu le tuer sans droit, et la vente aussi etait sans droit.

Tel est le sens precis du verset : Certes, nous sommes coupables : puisque nous avons eu pitie de lui et ne l'avons pas tue, il est prouve par la qu'il y avait en lui le bien. Mais nous sommes coupables de l'avoir hai et d'avoir voulu le tuer sans droit.

Nous avons donc certainement faute lorsque nous avons vu la detresse de son ame tandis qu'il nous suppliait et ne l'avons pas ecoute : nous aurions du comprendre et saisir aussitot, au moment de l'acte, qu'il y avait en lui quelque chose de bon, puisque notre cœur fut porte a avoir pitie de lui. Reouven ajouta a cela : La faute est davantage en moi qu'en vous, car je fus le premier dont le cœur s'eveilla a la compassion pour lui, lorsque je vous dis : Ne fauter pas contre l'enfant.

Il m'incombait donc de vous eveiller a cela et de vous faire comprendre qu'il y avait surement en lui quelque chose de bon. Maintenant que son bien est entierement etabli, son sang aussi, voici, est reclame.

Israel dit : Pourquoi m'avez-vous fait du mal en disant a cet homme que vous aviez encore un frere ? etc. Yehouda dit a Israel son pere : Envoie le jeune homme avec moi, etc.

Je me porterai garant pour lui, tu le redemanderas de ma main ; si je ne te le ramene pas et ne le place pas devant toi, je serai fautif envers toi tous les jours, etc. Israel leur pere leur dit : S'il en est ainsi, faites donc ceci : prenez dans vos recipients des meilleurs produits du pays et descendez a cet homme un present : un peu de baume et un peu de miel, des aromates et du ladanum, des pistaches et des amandes, etc.

Prenez aussi votre frere, etc. Que El Shaddai vous donne misericorde devant cet homme, etc.

Le sens est que notre pere Yaakov ne se plaignit pas a ses fils immediatement apres leur retour d'Egypte : Pourquoi m'avez-vous fait du mal en disant a cet homme que vous aviez encore un frere ? Au debut, en effet, il ne lui venait pas a l'esprit d'envoyer Binyamin avec eux ; il n'avait donc aucune consequence a tirer du fait qu'ils eussent parle ou non.

Aussi, lorsque Reouven voulut se porter garant pour Binyamin, il ne preta pas l'oreille et dit : Mon fils ne descendra pas avec vous. Car il avait recu ce signe : si l'un de ses fils mourait de son vivant, il verrait la face du Guehinom (enfer) - rapporte par Rachi, Vayechav 37,35, et semblablement dans Tan'houma, Vayigach 9.

Or, puisqu'il lui semblait que Yossef n'etait plus, et qu'il savait qu'il verrait alors la face du Guehinom, s'il envoyait Binyamin avec eux toute la force de son service divin lui serait retiree, comme il est ecrit plus haut, Vayechav, paragraphes 3 et 12. Il en est aussi ainsi dans Likkoutei Torah du Ari hakadoch.

Je ne l'ai pas trouve dans le livre Likkoutei Torah ; peut-etre les paroles saintes visent-elles ce qui est ecrit dans Sefer Halikkoutim du Ari hakadoch, Vayigach, debutant Vehaya kireoto ki ein hanar vomet, etc. : Sache que Binyamin remplissait la place de Yossef lorsque Yossef etait en exil, et il designait l'alliance. Tel est Vehaya, qui est Tiferet (harmonie) : en voyant que l'alliance superieure etait descendue en bas, en exil, et que Binyamin etait reste a sa place ; et en voyant que le jeune homme, qui est le yesod, secret de l'alliance, n'etait pas la et mourait, c'est-a-dire que sa lumiere se retirait, etc.

Mais lorsque notre pere Yaakov vit que Yehouda s'engageait ainsi et commenca a lui dire que, s'il n'envoyait pas Binyamin avec eux, ils ne descendraient pas, un certain desir de l'envoyer avec eux naquit alors en lui. Surtout apres que Yehouda se fut porte garant pour Binyamin : s'il ne le lui ramenait pas vivant, Je serai fautif envers toi tous les jours, meme dans le monde a venir.

Notre pere Yaakov comprit alors qu'il pouvait a present se fier au Nom et s'appuyer sur Lui : Son secours etait proche de venir et allait maintenant germer. Car il reconnut la force de Yehouda, qui est le cœur de tout Israel ; il est impossible en ce monde que ses paroles soient vaines.

Et bien que maintenant la dissimulation soit puissante et qu'aucun salut ne paraisse, rien ne tient devant la techouva (retour repentant), et le Nom a le pouvoir de montrer que Son intention n'etait pas ce qu'elle semblait etre au temps de la dissimulation, comme il est ecrit : Car mes pensees ne sont pas vos pensees, etc. (Isaie 56).

L'homme ne peut atteindre l'intention ultime du Nom : Ses paroles sont vivantes et subsistantes, et peuvent etre transformees par Ses voies selon les actes des hommes. Yehouda a la force de percer meme la plus grande dissimulation et de montrer explicitement le secours du Nom : il sera revele que jamais il n'y eut aucune dissimulation ; seulement, meme la, le Nom est puissant pour nous.

C'est le sens de ce qui est ecrit : Plus puissants que les voix des eaux nombreuses, que les brisures de la mer, le Nom est puissant dans les hauteurs (Psaumes 93,4) ; meme dans la plus grande dissimulation, le Nom est aussi puissant dans les hauteurs. C'est pourquoi Mochhe Rabbennou, Moché notre maitre, le benit : Ecoute, Nom, la voix de Yehouda, etc. ; ses mains sont grandes pour lui, et Tu seras son secours contre ses ennemis (Deuteronome 33).

Il a la force de briser toutes les dissimulations, de percer et de montrer le salut. Jusqu'ou ?

Jusqu'a ce qu'on voie explicitement qu'il n'y eut jamais aucune dissimulation. C'est a cela que fait allusion la benediction de notre pere Yaakov lorsqu'il lui dit : Yehouda, toi, etc.

(Vayhi 49). Il le reconnut des la racine de sa naissance : il a la force d'attirer la volonte du Nom depuis le lieu le plus eleve jusqu'a l'aspect de toi, qui est toujours une presence explicite.

Dans chaque action, le Nom se tient devant lui avec clarte ; cela est appele toi. C'est aussi le sens de ce qui est rapporte dans le Zohar (Michpatim 104a) : Yehouda, toi : tu es le premier pere, tu es le second pere, et il n'y a jamais eu en toi de changement.

Tous les secours qui passent par la dissimulation sont appeles dans le Zohar par le chemin du yiboum (levirat). Mais chez Yehouda, le yiboum etait par le pere, devant qui il n'y a absolument aucune dissimulation : ses mains sont grandes pour crier vers le Nom et faire tomber la muraille de la dissimulation ; il sonne du chofar, pousse la teroua et fait tomber la muraille.

Comme a ete explique plus haut au sujet du yiboum, Vayechav, paragraphe 39, debutant Ouvaze.

C'est pourquoi, lorsque notre pere Yaakov entendit de la bouche de Yehouda : Donne-le par ma main, je me porterai garant pour lui, etc., il sut que l'esprit du Nom parlait en lui. Son cœur se fortifia dans la force du Nom, certain que le salut lui viendrait, et il consentit a envoyer Binyamin avec eux.

Mais il s'irrita contre eux : Pourquoi m'avez-vous fait du mal en disant a cet homme que vous aviez encore un frere ? Certes, son cœur etait assure et confiant dans le Nom, certain que le secours du Nom etait pret pour lui ; mais il lui etait tres penible qu'ils l'eussent fait entrer plus encore dans la dissimulation, au point d'envoyer aussi Binyamin en Egypte.

C'est a son sujet que l'Ecriture le reprend : Pourquoi dis-tu, Yaakov, et parles-tu, Israel : Ma voie est cachee au Nom, et mon droit echappe a mon Elokim ? (Isaie 40).

A ce propos, il est rapporte dans le Midrach Rabba (Miketz 91) : Pourquoi m'avez-vous fait du mal ? C'est ce qu'il est dit : Pourquoi dis-tu, Yaakov, et parles-tu, Israel : Ma voie est cachee au Nom, etc.

Voici les termes du midrach : Ainsi le Saint, beni soit-Il, dit : Je m'occupe de faire regner son fils en Egypte, et lui dit : Pourquoi m'avez-vous fait du mal ? C'est ce qu'il est dit : Ma voie est cachee au Nom et a mon Elokim, etc.

Il aurait du comprendre que leur bouche n'etait pas en leur pouvoir et qu'ils n'etaient nullement coupables, de leur propre fait, d'avoir dit a cet homme qu'ils avaient encore un frere. Assurement, telle etait la volonte du Nom : qu'ils parlent et lui disent qu'ils avaient encore un frere, qu'il leur ordonne de l'amener en Egypte, qu'il l'y envoie lui aussi, et que le Nom envoie Son secours.

D'autant plus que son cœur lui disait aussi que son salut etait proche de venir, apres avoir entendu la grande fermete de Yehouda, qui disait : Je me porterai garant pour lui, etc.

C'est le sens du fait que, depuis la vente de Yossef jusqu'ici, il n'est pas appele du nom d'Israel ; ce n'est qu'apres que Yehouda commenca a lui parler qu'il est dit : Israel dit. Ce nom fait allusion a la clarte de l'intelligence qui etait en lui : il comprend les lettres de לי ראש, et inclut tous les noms des peres et des meres, comme il est rapporte dans Likkoutei Torah du Ari hakadoch, Vayichlah, debutant Vayikra et chemo : ce sont les initiales de Yitshak, Yaakov, Sarah, Rivka, Rahel, Avraham et Lea.

Ce nom est dans le mystere du Nom, comme il est rapporte dans le Zohar (Vayichlah 174a) : de meme que le Saint, beni soit-Il, est parfois appele le Nom et parfois Elokim, de meme il est parfois appele Israel et parfois Yaakov. Le sens est que, dans le nom Elokim, se trouve aussi la separation, car meme le nom de l'idolatrie est appele du nom Elokim.

Mais le Nom inclut tout, et le nom Israel inclut tous les peres et les meres. C'est pourquoi il est maintenant appele de ce nom : il sentit que son salut etait proche de venir.

Yehouda aussi sentit alors une force dans son ame, qu'il serait lui aussi sauve ; c'est pourquoi il se porta garant pour Binyamin et dit : Si je ne te le ramene pas, je serai fautif envers mon pere tous les jours, dans ce monde-ci et dans le monde a venir. Son cœur etait assure et confiant dans le Nom, car Son salut etait pret pour lui.

Yehouda fut tres trouble dans son ame d'avoir echoue dans la vente de Yossef, d'avoir afflige son pere et d'avoir cause le retrait de l'esprit saint. Mais lorsqu'il entendit de la bouche de son pere Yaakov : Pourquoi m'avez-vous fait du mal ? etc., ce qui revient a dire : Ma voie est cachee au Nom, il comprit que maintenant il serait sauve.

Celui qui reparera la defaillance de notre pere Yaakov me reparera aussi. Son cœur se fortifia ainsi pour s'avancer et se porter garant d'une telle garantie.

Nous trouvons aussi cela chez Hanna, qui pria pour avoir des enfants, pleura sans manger et multiplia ses prieres. Eli la prit pour une femme ivre, et elle dit : Non, mon seigneur, je suis une femme au cœur accable, etc.

Eli repondit et dit : Va en paix, et l'Elokim d'Israel t'accordera ce que tu Lui as demande, etc. La femme partit par son chemin, mangea, et son visage ne fut plus le meme (I Samuel 1,18).

Hanna comprit que ce n'etait pas sans raison qu'Eli la soupconnait d'une chose qui n'etait nullement en elle. Cela indiquait que c'etait pour son bien : lorsqu'il saurait ensuite qu'il l'avait soupconnee de ce qui n'etait pas en elle, il l'apaiserait et ajouterait une priere pour elle afin qu'elle soit visitee.

C'est ainsi que cela arriva. Comme il est rapporte dans le Talmud, Berakhot 31b : Eli repondit et dit : Va en paix.

Rabbi Elazar dit : On apprend de la que celui qui soupconne son prochain d'une chose qui n'est pas en lui doit l'apaiser. Et non seulement cela : il doit le benir, comme il est dit : L'Elokim d'Israel t'accordera ce que tu Lui as demande.

C'est pourquoi il est dit : La femme partit par son chemin, mangea, et son visage ne fut plus le meme : elle etait certaine d'avoir ete visitee pour le bien. Sans cela, une bouche sainte ne serait pas sortie pour soupconner gratuitement un homme.

Cependant, notre pere Yaakov ne voulut pas s'appuyer entierement sur cette force, et prepara un receptacle pour recevoir le salut du Nom, en preparant aussi une cause de salut. Il leur dit: "Faites ceci: prenez dans vos recipients des meilleurs produits du pays et faites descendre a cet homme un present." Notre pere Yaakov comprit assurement qu'il y avait dans le cœur interieur de cet homme du bien, car ses fils lui avaient raconte comment il les avait tourmentes au-dela de la voie naturelle; et si aucun bien ne s'etait trouve dans les profondeurs de son cœur, il n'aurait pas eu la force de tourmenter ainsi ses fils.

C'est pourquoi il lui envoya des meilleurs produits du pays, c'est-a-dire l'interiorite et la somme de tout le bien qui se trouve dans le pays. Car, dans la forme de l'homme, le pays dans le monde correspond au cœur; et la terre d'Israel est le milieu et l'interiorite de toutes les terres.

Notre pere Yaakov visa par l'envoi des meilleurs produits de la terre d'Israel a ce que se revelent la profondeur et l'interiorite qui se trouvaient dans son cœur. Que lui envoya-t-il?

Du baume, du miel, du nekhot, du lot, des pistaches et des amandes. Trois de ces especes firent descendre Joseph en Egypte, comme il est ecrit: "Ils leverent les yeux et virent: voici une caravane d'Ismaelites venant de Galaad, leurs chameaux portant nekhot, baume et lot...

Juda dit a ses freres: Quel profit y aura-t-il a tuer notre frere... Allons, vendons-le aux Ismaelites..." (Genese 37).

Le sens est que, de ce que les Ismaelites passerent a ce moment-la en portant des aromates, Juda comprit qu'il convenait de le vendre et non de le tuer: peut-etre se trouvait-il en lui quelque chose de bon qui pourrait etre eclairci pour le bien; et, s'il y avait effectivement en lui quelque chose de bon, cela serait eclairci meme depuis l'endroit le plus eloigne. C'est a cela que les aromates font allusion: en tout lieu se trouve une pousse de salut, et aucun lieu n'est vide de la gloire des Cieux.

Que portaient-ils? Nekhot, baume et lot.

Nekhot signifie qu'un salut pousse meme des endroits les plus bas et les plus vils, afin de faire monter un salut meme de la. On peut dire que le Midrach Rabba (Mikets 91) explique nekhot comme de la cire; et le Talmud (Chabbat 20b) dit que la cire est le residu du miel.

Cela signifie qu'un salut pousse meme des endroits les plus bas et les plus vils. Le baume est une resine qui coule des arbres a baume (Keritot 6a): dans toute chose se trouve un point bon auquel s'attacher et qu'il faut relever.

Juda comprit ainsi que, s'il se trouvait en lui du bien, il serait eclairci meme en Egypte et ne se perdrait pas parmi eux. Notre pere Yaakov ajouta encore a ces trois especes trois autres, par lesquelles il l'eleva de son exil: le miel, les pistaches et les amandes.

Le miel est le miel de dattes, dernier des sept especes, et il fait allusion a une bonne fin, comme il est ecrit: "Car Moi, Je connais les pensees que Je forme a votre sujet, parole du Nom, pensees de paix et non de malheur, pour vous donner un avenir et une esperance" (Jeremie 29,11). Le Talmud (Taanit 29b) l'expose ainsi: "ce sont les palmiers".

Cela fait allusion a ceci: des jours viendront ou tout sera eclairci pour le bien, car le Nom pense toujours a ce qu'aucun element repousse d'Israel ne soit rejete. Comme il est rapporte dans Mei HaChiloah, II, Pekoudei, s.v.

Eleh Pekoudei, et expose dans Tiferet Yossef, Pekoudei, s.v. Avodat ha-Leviim: le palmier fait allusion a une bonne fin, car il est le dernier des sept especes; et le Talmud (Taanit 29b) explique "pour vous donner un avenir et une esperance" par "ce sont les palmiers".

Il fait ainsi allusion a ce que, dans l'avenir, le Nom veillera a ce qu'aucune ame d'Israel ne sorte de sa limite, mais que chacun, au contraire, ait accompli Sa volonte. Les pistaches et les amandes sont des fruits qui murissent plus vite que tous les autres fruits: le Midrach (Kohelet Rabba, ch.

12) dit que les amandes murissent en vingt et un jours, et le Talmud (Bekhorot 8a) dit que le noisettier murit lui aussi en vingt et un jours. Par cela, notre pere Yaakov, de memoire benie, fit que Joseph fut contraint de se faire connaitre a ses freres et n'eut plus la force de se retenir.

Sans cela, il ne se serait pas encore fait connaitre d'eux et aurait encore joue avec eux. Car sa mesure etait semblable a la benediction d'Its'hak, "et abondance de grain", qui fait allusion a une abondance d'eclaircissements, comme le dit le Talmud (Berakhot 47b), "midei de-madgan", indiquant du grain eclairci et nettoye.

Comme expose plus haut, Toledot, paragraphe 45: "abondance de grain" signifie ce qui est le plus eclairci; il aurait pu etre ecrit "beaucoup de grain" ou "un grain abondant", mais il est ecrit "abondance de grain", indiquant que le grain lui-meme sera tres affine, comme dans le Talmud (Berakhot 47b), "hai idgan"; c'est-a-dire que l'homme s'eclaircira au plus haut point et qu'il ne restera en lui aucun residu. C'est pourquoi il lui envoya un present, et pria aussi pour eux: "Et El Chaddai vous donnera misericorde." Cela aussi provoqua la promptitude du salut.

Le Nom Chaddai fait allusion a ce qui est ecrit: "Chaddai, nous ne Le trouvons pas; Il est grand en force" (Job 37,23). Le Zohar (Pinhas 258a) dit que, dans la mezouza, le Nom Chaddai est a l'exterieur et le Nom est a l'interieur.

Le Nom indique que le Nom fait etre tous les mondes et dispense tous les biens; le Nom Chaddai indique que l'homme doit, de son cote, s'eclaircir avant de recevoir le bien. C'est ainsi que le Talmud (Berakhot 5a) dit: "Le Saint, beni soit-Il, donna a Israel trois bons dons, et tous ne sont donnes que par les souffrances: la Torah, la terre d'Israel et le monde a venir." Or, si l'homme devait s'eclaircir a la mesure de la force du bien qui lui est dispense par le Nom, laquelle est sans limite, les eclaircissements devraient eux aussi etre sans limite, et l'homme n'aurait pas la force de s'eclaircir ainsi.

Tel est ce que dit le Midrach (Rabba, Pinhas, ch. 21): "Quand Il leur demanda, Il ne demanda que selon leur force; et quand Il leur donna, Il donna selon Sa force." Le Nom ordonna donc a Israel selon la force qu'ils ont de s'eclaircir; et c'est a cela que fait allusion le Nom Chaddai: "nous ne Le trouvons pas grand en force", c'est-a-dire qu'Il ne commande pas a l'homme selon Sa propre force sans limite, mais qu'Il dise a ces eclaircissements: assez.

Le Midrach dit la-bas: "Il est ecrit: 'Chaddai, nous ne Le trouvons pas, Il est grand en force'; et il est ecrit: 'Voici, D.ieu est puissant par Sa force, qui est semblable a Lui?' (Job 36). Comment ces deux versets subsistent-ils?

Lorsqu'Il leur donne, Il donne selon Sa force; lorsqu'Il demande, Il ne demande que selon leur force. Vois ce qui est ecrit: 'Tu feras le Tabernacle de dix tentures' (Exode 26,1), et dans l'avenir le Saint, beni soit-Il, fera pour chaque juste une tente de nuees de gloire...

Lorsqu'Il leur demanda, Il ne demanda que selon leur force: 'Tu ordonneras aux enfants d'Israel de t'apporter de l'huile d'olive pure, concassee pour le luminaire, afin de faire monter une lampe perpetuelle' (Exode 27,20); mais lorsqu'Il les eclaira selon Sa force: 'Le Nom marchait devant eux le jour' (Exode 13), et dans l'avenir: 'Leve-toi, resplendis, car ta lumiere est venue et la gloire du Nom s'est levee sur toi' (Isaie 60,1); 'le Nom se levera sur toi et Sa gloire apparaitra sur toi'; 'des peuples marcheront a ta lumiere et des rois a l'eclat de ton lever'; et il est ecrit: 'La lumiere de la lune sera comme la lumiere du soleil, et la lumiere du soleil sera sept fois plus grande' (Isaie 30,26). Voici donc: D.ieu est puissant par Sa force..." Vois la-bas tout le passage.

Notre pere Yaakov pria egalement sur ses fils par ce Nom, afin qu'ils n'aient pas a s'eclaircir par la grandeur des eclaircissements selon le desir de Joseph, car de son propre cote il ne se serait pas fait connaitre de ses freres. Mais le present opera tout cela: la derniere espece du present etait les amandes (שקדים), et dans ces lettres se trouve le Nom Chaddai, qui dit: "assez de ces eclaircissements"; elles murissent plus vite que tous les fruits et opererent la pousse rapide du salut, de sorte que, lorsqu'ils revinrent a lui, il n'eut plus la force de se retenir.

C'est ce que dit notre pere Yaakov, de memoire benie: "que j'ai prise de la main de l'Amorite par mon epee et par mon arc" (Genese 48): toutes ses actions etaient par l'epee et par l'arc. L'epee est la priere, et l'arc est l'acte, comme le dit le Zohar (Bamidbar 180a): toute action de salut qui vient du cote de l'homme doit etre par l'acte et par la parole.

La parole est la pousse d'un salut nouveau; l'acte sert a hater et a presser le salut, comme le dit le Zohar (Vayetse 156a): "Dirais-tu que ces mandragores ouvrirent le sein de Rachel? Non, puisqu'il est ecrit: 'D.ieu l'exauca'...

Dirais-tu qu'elles furent creees en vain? Non, car elles sont une aide, meme en cette chose, a celles qui tardent, mais elles ne sont pas la racine." Comme expose plus haut, Vayetse, paragraphe 68: dans la profondeur et a la racine, aucune action ne peut rien changer; toute leur action n'est que de hater la grossesse, c'est-a-dire une chose qu'Il a ordonnee pour mille generations et qui procede tres graduellement.

Par une action accomplie d'une force vigoureuse, on peut eveiller cette chose et rapprocher son temps. Or, dans notre sujet, lorsque notre pere Yaakov vit que Juda se portait garant pour Benjamin, il sut assurement qu'un salut lui etait prepare.

Tant que l'ame de Juda ne s'engage pas dans une affaire, elle ne se laisse pas persuader d'y consentir ni de s'y engager; et il est tres difficile de persuader l'homme de s'engager dans cette affaire. Mais lorsque l'homme merite que l'ame de Juda consente a s'engager dans une chose, elle a alors la force d'attirer un salut d'un lieu tres haut, sublime et eleve.

Aussi, lorsqu'il entendit les paroles de Juda, qui consentait a entrer dans cette affaire, notre pere Yaakov sut avec certitude que son salut etait prepare; il rapprocha le salut par le present qu'il lui envoya, et pria pour eux: "Et El Chaddai vous donnera misericorde..."

Tel est le sens de ce que, chaque annee, 'Hanouka tombe dans la semaine ou l'on lit cette paracha. Car le miracle de 'Hanouka est que le Nom leur donna un signe et une perception du salut futur des deux mille ans des jours du Messie.

Ainsi en fut-il pour notre pere Yaakov dans cette paracha: il eut un signe de salut jusqu'a "l'esprit de Yaakov revint a la vie", car ce fut alors son salut essentiel; un signe explicite lui fut donne d'un salut qui doit venir bientot. Ce mois est le troisieme apres Tichri, a l'image du mois de Sivan, qui est le troisieme apres Nissan: Israel y recut la Torah, qui est la lumiere de la racine dans la pleine clarte.

En Kislev ils n'eurent qu'un signe de cette lumiere; c'est pourquoi la lumiere leur fut donnee par une action, car "la lampe est une mitsva", tandis qu'en ete, au troisieme mois, est la lumiere de la Torah.

Voici le sens de ce que Joseph ne fit pas savoir a son pere, depuis l'Egypte, qu'il etait encore vivant, et attendit que ses freres vinssent en Egypte. Il faut aussi comprendre pourquoi il ordonna d'amener Benjamin lui aussi en Egypte, par quoi la dissimulation grandit davantage.

Au commencement, lorsqu'ils placerent Joseph dans la fosse, ce fut la dissimulation essentielle: le Nom produisit une contraction dans le monde, jusqu'a ce qu'ils placent Joseph le juste dans la fosse. Cela indique l'exil d'Israel: apres que Joseph est dissimule, il n'y a plus de lien entre le Nom et ce monde que par la voie de la dissimulation.

Toutefois, puisqu'il y avait encore Benjamin, qui completait la place de Joseph le juste, comme le dit le Zohar (Vayetse 153a): "Joseph est le juste superieur; Benjamin est le juste inferieur", l'exil n'etait pas si grand. Mais Joseph le juste desirait qu'Israel souffrit l'exil, car dans l'exil Israel fut eclairci, eprouve et affine, affinage apres affinage, afin que, dans l'avenir, ils soient nets et purs.

C'est pourquoi il ordonna d'amener aussi Benjamin et voulut retarder. Voici l'explication de ce que rapporte le livre BeKol Simha au nom de notre maitre Rabbi Simha Bunim de Pshis'ha, de memoire benie, Mikets, s.v.

Kavanat: "L'intention de Joseph lorsqu'il ordonna d'amener Benjamin etait de reunir toutes les tribus ensemble, dans l'unite et l'ordre convenables: avec Joseph, juste d'en haut, et Benjamin, juste d'en bas. Lorsqu'ils etaient avec Yaakov, ils etaient inclus en lui et annules devant lui.

Mais cette unite etait necessaire, c'est-a-dire dans les douze tribus de Yechouroun. Comprends." Alors il y eut un exil amer, tel qu'Israel n'en avait pas encore goute, car toute leur filiation fut alors dissimulee a leurs yeux, puisque le juste superieur et le juste inferieur etaient dissimules.

Il leur sembla alors, que le Ciel preserve, que leur esperance etait perdue, comme cela a ete expose dans l'enseignement precedent et dans la note 177, au nom de Sefer ha-Likutim. C'est pourquoi, apres que Joseph se fut fait connaitre de ses freres, il est dit: "l'esprit de Yaakov revint a la vie"; auparavant il ne voyait ni ne sentait en lui-meme aucune vie.

Et bien qu'il n'y eut alors aucune parole de Torah, une lumiere et une joie se revelerent a l'esprit de notre pere Yaakov, de memoire benie. C'est l'aspect de Juda: le commencement du rapprochement d'Israel au Nom est dans le secret de Joseph le juste, se contracter, se garder et etablir une cloture afin de ne pas se repandre avant d'etre parvenus a la perfection.

Mais lorsqu'ils parviennent a la perfection, ils sont dans le secret de Juda, joyeux et le cœur bon. C'est le but essentiel du Nom: se fortifier dans la forteresse du Nom, se rejouir et avoir confiance dans le Nom, car d'eternite en eternite la lumiere d'Israel ne s'eteint jamais entierement, que le Ciel preserve.

Ils le virent clairement: apres que Joseph le juste se fut revele, ils surent qu'ils n'avaient aucunement ete dissimules, mais seulement caches a la vue.

Il en fut de meme lors du miracle de 'Hanouka: les Grecs entrerent dans le Sanctuaire et rendirent impures toutes les huiles. Ils introduisirent la tristesse dans le cœur d'Israel, car il leur semblait que leur attente et leur espoir etaient perdus, au point qu'ils n'avaient plus la force de prier.

Or c'est la racine principale de l'impurete: lorsque la lumiere est voilee, elle est appelee impurete; et lorsqu'un homme perd son espoir et qu'entre en lui une tristesse sans espoir, cela est appele la racine principale de l'impurete, l'impurete d'un mort, de meme que l'espoir est perdu pour le mort, ainsi qu'il est ecrit au sujet des morts d'Ezechiel: "Ces os... voici, ils disent: Nos os se sont desseches, notre espoir a peri, nous sommes retranches" (Ezechiel 37,11). Ensuite, ils trouverent une seule fiole d'huile qui etait scellee du sceau du Grand Pretre, et que les Grecs n'avaient pas touchee.

C'est la preuve que leur attente et leur espoir, esperant le salut du Nom beni soit-Il, n'etaient pas perdus; il ne fut pas meme un instant ou ils perdirent l'attente d'etre sauves par la priere. Certes, la lumiere etait voilee et n'etait pas manifestement visible a l'œil, mais dans le voilement la lumiere brillait continuellement, sans aucune interruption.

Voir attentivement plus haut, dans cette paracha, section 31, aux mots "Et il en fut de meme". A cela fait allusion le sceau, qui est la sefira de Binah (intelligence), comme il est rapporte dans les ecrits du saint Ari, que son souvenir soit une benediction: "sceau" (חותם) equivaut en guematria a quinze fois אקי"ק.

Le sens de ses saintes paroles n'est pas eclairci, car le calcul ne correspond pas; peut-etre voulait-il faire allusion aux paroles du Peri Ets Haim, Porte du loulav, rapportees plus haut dans cette paracha, section 13. Nous rapporterons aussi ici ses saintes paroles: "Or, il est connu que la Binah est appelee אהי"ה, etc.

Une illumination provient de ces trois אהי"ה et se prolonge dans son Yesod (fondement), et le Yesod en est forme, etc. C'est pourquoi, lorsqu'elle se trouve dans l'aspect du Yesod, le monde est juge et scelle pour la vie ou pour la mort.

Mais cet aspect du Yesod, qui provient de ces trois אהי"ה susmentionnes, est appele sceau; car les trois אהי"ה ecrits avec des yod - [אלף הי יוד הי, 161], avec des he - [אלף הה יוד הה, 151], et avec des aleph - [אלף הא יוד הא, 143] - ont pour guematria "sceau" (חותם), etc." Il semble qu'il ait fait allusion dans ses paroles a l'achevement du scellement, qui a lieu a זאת חנוכה (Zot 'Hanouka), comme il est rapporte dans les livres saints. Car le Nom אקי"ק fait allusion a ce qui est dit dans le saint Zohar (A'harei Mot 65b): "אקי"ק est pret a attirer et a engendrer le tout." C'est-a-dire que le Nom beni soit-Il eclairera dans l'avenir et ouvrira le tresor de la lumiere pour tout eclairer.

Du fait que le Saint beni soit-Il doit, dans l'avenir, faire heriter cela, un salut pousse aussi maintenant pour ceux qui sont au fond des abimes; il en nait joie et fermete dans le cœur d'Israel. A cela fait allusion le verset: "Je serai ce que Je serai" (Exode 3,14): de ce que Je dois engendrer dans l'avenir un salut, Je serai aussi maintenant avec vous.

Et de meme a l'inverse, Dieu nous en preserve: lorsque la faute le provoquera, le Nom beni soit-Il se mettra a rappeler ce que les anges avaient dit lors de la creation du monde: "Qu'est l'homme, pour que Tu te souviennes de lui?" De meme, nous trouvons a la generation du Deluge que le Nom beni soit-Il se rangea a l'avis de ces anges et retira en arriere toute vie; il ne resta qu'un seul point: Noe et ses fils. A cela renvoie le sceau: de meme que demeure dans l'empreinte du sceau la forme de l'homme, meme apres que le sceau a disparu.

Ainsi qu'il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 22, folio 65b): de toutes les sefirot, lorsque la lumiere de ה' se retire, il demeure comme un corps sans ame; et la-bas (Tikoun 69, folio 100a): "Lorsque le juste se retire, le fleuve demeure desseche et aride." Mais au sujet de la Chekhina (Presence divine), qui est l'attribut de Malkhout (royaute), il est dit: "Place-moi comme un sceau sur ton cœur"; a l'image du sceau: bien que Tu te sois eloigne de moi dans l'exil, Ton image demeure avec moi et ne se retire jamais de moi.