Beth Yaakob — Vayeshev

"Yaakov s'établit dans le pays où son père avait séjourné, dans le pays de Canaan. Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat, pour ne pas accomplir tes affaires en Mon jour saint; si tu appelles le Chabbat délice, et honoré ce qui est saint pour le Nom, si tu l'honores en ne suivant pas tes voies, en ne recherchant pas tes affaires et en ne prononçant pas de paroles, alors tu feras tes délices du Nom; Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov ton père, car la bouche du Nom a parlé" (Isaie 58,13).

"Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat" signifie que l'homme doit se restreindre consciemment, jusqu'à s'accoutumer tellement à la sainteté que ne monte plus dans sa volonté le désir de ce qui n'est pas la volonté du Nom. Comme il est expliqué dans Tiferet Yosef, Chabbat de Hol haMoed Soukkot, au nom de mon maître, mon grand-père, de bénie mémoire: dans son service, l'homme doit s'habituer à travailler sur tous les membres de ses actes, afin que tous ses membres ressentent la sainteté.

Même dans le pied, éloigné de la pensée qui est dans la tête, il doit aussi introduire la sainteté de la pensée qui est dans la tête; lorsqu'il arrive hors de la limite, le pied doit sentir de lui-même: jusqu'ici était Sa volonté, qu'il aille, et pas davantage. Tel est "si tu retiens ton pied à cause du Chabbat".

Voir plus haut, paracha Noa'h, paragraphe 1; Vayetse, paragraphes 1 et 3; plus bas, Vayehi, paragraphe 6. "Pour ne pas accomplir tes affaires en Mon jour saint" signifie que la force de diligence et d'ardeur que le Nom a mise dans l'homme ne doit pas être employée pour une chose étrangère, mais seulement pour le service du Nom.

Car la sainteté indique la préparation et le désir d'une chose; si l'homme se répand dans son désir des affaires de ce monde, il est dit à ce propos: "Il n'y aura pas de consecre parmi les fils d'Israël" (Deutéronome 23). Mais dans la sainteté des commandements du Nom et des paroles de Torah, chaque homme doit se renforcer de tout désir et de toute diligence: cela est appelé "Mon jour saint".

C'est pour cette intention que le Nom a donné à l'homme la force du désir. Voir l'élargissement de cette idée plus bas, paracha Mikets, paragraphe 30.

"Tu appelleras le Chabbat délice" signifie que, là où l'homme se restreint de se répandre dans quelque affaire de ce monde en l'honneur du Nom, il ne doit pas penser que c'est une restriction, mais la considérer comme un délice. Puisque le Nom désire le repos de l'homme, il s'ensuit que le repos est plus grand que l'action.

Bien que, de son côté, l'homme se repose et n'accomplisse aucune action par ce repos, le repos est néanmoins compté comme le labeur de ses mains, puisque l'homme, de son côté, désire agir dans le service du Nom et que le Nom le lui a ordonné. Voir Sod Yesharim, Roch hachana, paragraphe 11, "Et pour cela": puisque le Nom a remis à l'homme la force d'agir, comme il est écrit: "Six jours tu travailleras", c'est-à-dire que l'homme accomplira tous les commandements positifs; et quand arrive Chabbat, il est dit: "Le septième jour tu cesseras", c'est-à-dire qu'il cessera l'action et veillera à tous les commandements négatifs.

Ainsi, lorsque l'homme garde pendant Chabbat tous les "tu feras", tout cela devient des commandements positifs, par "le septième jour tu cesseras". Comme il est dit dans la Guemara, "le septième jour tu cesseras" est un commandement positif.

Comment comprendre que "tu cesseras" soit compté comme commandement positif, puisqu'il ne fait que cesser le travail? C'est que, les jours ouvrables, l'homme agit en se levant et en faisant, et le corps s'accoutume par là à agir constamment.

Cependant, quand arrive Chabbat, l'homme se restreint contre la nature du corps afin de cesser ses actions, bien que le corps ne consente pas à cesser. C'est pourquoi ce repos de l'homme est compté devant le Nom comme commandement positif: le Nom atteste de cet homme que tout son désir dans ce repos est seulement d'accomplir Sa volonté.

Puisque les jours d'action, l'homme est prêt et disposé à accomplir le service du Nom dans tous les commandements positifs, quand arrive Chabbat et que l'homme cesse son travail, il devient évident que son repos aussi n'est que pour accomplir, dans ce repos, Sa volonté. C'est pourquoi ce repos est compté comme commandement positif: partout où l'homme agit contre la nature de son corps, à laquelle son corps ne consent pas, cela est compté comme se lever et agir.

Voir encore là-bas, paragraphe 13; Sod Yesharim, Soukkot, paragraphe 16 à la fin; plus haut, Bereshit, paragraphes 3 et 36; Tiferet Yosef, Roch hachana, "Vous sonnerez". "En ne recherchant pas tes affaires" signifie que, si l'homme a déjà commencé une action et attend son achèvement, mais voit que la volonté du Nom est qu'il cesse, il ne doit pas s'en affliger.

Même s'il lui semble que le début de son acte était dirigé vers le Ciel, il croira au Nom, fidèle pour lui payer la récompense du commencement de l'action et fidèle pour lui payer la récompense du retrait. Car il arrive que le Nom veuille que l'homme commence à s'occuper d'une chose et, lorsqu'il est au milieu, lui ordonne de s'en interrompre.

Tel est "en ne recherchant pas tes affaires": s'il a commencé l'acte du commandement à la veille de Chabbat et que Chabbat vient l'interrompre, il ne doit pas s'en affliger. "Alors tu feras tes délices du Nom, Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov ton père": c'est un héritage sans limites, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 118a).

En effet, notre père Yaakov, de bénie mémoire, était clarifié au point que même ce qu'il faisait par son pied était plein de sainteté, comme il est écrit: "Yaakov leva ses pieds" (Genèse 29); il se clarifiait consciemment à un tel point que la tête portait même les pieds, qui sont plus éloignés de la tête. Voir Sederi Taharot, Kelim, p.

170, commentaire long, "Il a été enseigné": mon père et maître, le saint gaon, de bénie mémoire, a dit que, le Chabbat, l'homme doit acquérir un lieu de repos, c'est-à-dire reconnaître et connaître son lieu; selon sa reconnaissance, il lui est permis de se répandre. Quand l'homme arrive dans un lieu sans connaissance, il ne peut acquérir que quatre coudées, afin de prendre un objet de dessous ses pieds et de le poser sous sa tête.

Cela indique que l'homme peut faire régner son intelligence et sa connaissance sur tous ses membres, et se corriger lui-même, de sorte que même les actes de ses pieds, les plus éloignés de la tête, soient soumis à son intelligence, et qu'il appelle sa sagesse sur tous ses actes. Tel est le service de l'homme par la force de son intelligence.

Voir plus haut, Vayetse, paragraphe 62. Tel est "un héritage sans limites": quand l'homme atteint ce degré, il peut se répandre selon le désir de son cœur, assuré que son cœur ne désirera pas ce qui n'est pas la volonté du Nom.

Il peut faire descendre l'influx du monde supérieur vers le monde inférieur, purifier toutes les affaires de ce monde de la bassesse de l'occultation pour les élever et les illuminer de la lumière supérieure; aucune erreur ne germera de lui, même après l'ampleur de son épanchement. Comme il est dit en plusieurs endroits dans Mei haShiloa'h: voir tome I, Noa'h, "Voici", à la fin: lorsque l'homme est accompli, il lui est alors permis de se répandre, car alors tout est volonté du Nom.

Voir là-bas, Metsora, "Il enverra": après les perceptions des délivrances du Nom, lorsqu'il a été guéri à sa racine, il ne lui faut plus tant se restreindre, et il lui est permis de se répandre. De même, il est expliqué dans Meguilat Rout (2), "Tes yeux": au temps de la moisson, c'est-à-dire lorsque le cœur de l'homme est purifié et ne convoite que ce qui est la volonté du Nom, il lui est permis de se répandre selon sa volonté.

Et encore là-bas, tome I, Proverbes (24), "Prépare au dehors": après t'être entouré fortement de clôtures et de périodes, tu seras borné de tous côtés, et il te sera permis de te répandre selon tout ton désir, sans avoir besoin d'aucune clôture. Il ne provoquera aucune erreur même chez ses disciples qui viendront après lui, car il puise toujours ses eaux à une source fidèle:

La révélation de cette qualité se fait par l'intermédiaire de Joseph le juste, comme il est dit dans le Zohar (Vayeshev 180a): "Joseph est le degré de Yaakov, pour faire des fruits et produire des générations dans le monde"; c'est pourquoi il est écrit: "Voici les générations de Yaakov: Joseph". Joseph est celui qui distribue et nourrit par la force de son influx, mais seulement au lieu qui convient; il se restreint afin de ne pas influencer ailleurs.

Il se tient face à Esaue le méchant. Car Esaue dit de lui-même: "Habitant dans les retraites du rocher, il dit en son cœur: Qui me fera descendre à terre?" (Abdias 1), c'est-à-dire que l'homme n'a pas besoin de se restreindre, mais peut faire tous les desseins de son cœur.

Voir plus bas dans cette paracha, paragraphe 8, note 73. C'est pourquoi le Nom dit à leur sujet qu'ils sont tous fils de mamzerout (union illégitime), comme il est dit dans le Yalkout Chimoni, Vayichlah, allusion 138, et leur filiation se perd.

Car la racine de la filiation est qu'il voit la source de sa taille et que le Nom conduit toute la création; sans le Nom, rien ne se fait dans le monde. Tel est le secret du Nom explicite, et c'est pourquoi, dans le Talmud (Kiddouchin 71a), les filiations des familles sont comparées au Nom explicite: les sages les transmettent à leurs disciples une fois par semaine, et selon une autre opinion deux fois par semaine.

Le sens est que, lorsque l'ordre de sa filiation est révélé à l'homme et qu'il voit qu'il est l'œuvre des mains du Saint, béni soit-Il, aucune accusation ne peut peser sur lui à cause du péché, car il peut dire: "Va vers l'artisan qui m'a fait, et dis-lui: quel vase laid tu as fait!" Mais toute racine du péché vient de ce que la filiation est cachée aux yeux de l'homme: il ne voit pas sa racine ni la source de sa taille. Ainsi, chez Adam le premier homme, le début de l'incitation du serpent fut qu'il cacha le Nom Havayah à Adam et commença: "Est-il vrai qu'Elokim a dit...?" (Genèse 3).

Depuis le début de la création d'Adam, le Nom Havayah est écrit jusqu'à l'incitation du serpent; après la réparation du péché, le Nom Havayah est de nouveau mentionné. Il ressort de cela que l'essentiel du péché vient de ce que la clarté et la filiation sont cachées à l'homme.

Comme il est expliqué dans Mei haShiloa'h, tome II, Bereshit, "Voici les générations": jusque après la création d'Adam, seul le nom Elokim est écrit; après la création d'Adam, il est écrit ה' Elokim, car alors la volonté du Nom est sortie explicitement dans sa plénitude, et cela s'appelle le Nom explicite. Le serpent, par son incitation, cacha le nom Havayah; dès lors le nom Havayah ne fut plus mentionné jusqu'à la réparation.

De là vint le péché, car la force du Nom lui fut cachée; quand ils surent qu'ils avaient fauté et que la réparation commença, la lumière du Nom leur fut ouverte. Voir plus haut, Bereshit, paragraphe 64; voir encore plus bas dans cette paracha, paragraphe 13, "Et lorsqu'il disparaît", et note 130 là-bas.

Mais, en Israël, se trouve constamment la tribu de Joseph, qui garde la filiation d'Israël. C'est pourquoi Joseph le juste est appelé "vivant" dans le Zohar: la racine de sa vie ne s'éteint pas.

Même Élie le prophète, préposé au livre des filiations d'Israël, est de la semence de Joseph, comme il est dit dans le Talmud (Kiddouchin 71a). Il garde le point de vie de tout Israël, pour montrer que ce point ne s'est jamais éteint ni interrompu en Israël.

Voir Sod Yesharim, septième nuit de Pessa'h, paragraphe 21: lorsque l'homme se restreint jusqu'à là où sa main atteint, quand il arrive au lieu que sa main n'atteint pas, il a là une grande force pour dire: "Va vers l'artisan qui m'a fait, et dis-lui: quel vase laid tu as fait!" La Guemara y fait allusion en disant qu'Élie le prophète est de la semence de Joseph le juste. Élie est la kista de-hayuta (parcelle de vie) de l'ensemble d'Israël; il est vivant et subsiste à jamais, pour indiquer que, dans l'occultation de l'exil, il ne manquera pas même un cheveu d'Israël.

La Guemara dit aussi (Kiddouchin 71a) qu'Élie est préposé au livre des filiations d'Israël, c'est-à-dire qu'il garde la filiation d'Israël, afin qu'elle ne s'interrompe pas, à D.ieu ne plaise, dans l'occultation de l'exil. Voir encore Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit sacré, Vayeshev, "Et dans le Midrach Rabba"; plus haut, Lekh lekha, paragraphe 47, "Et de même"; Toledot, paragraphe 51; plus bas dans cette paracha, paragraphe 6, "Et cela est".

Même à l'heure où ce point semble être dans l'occultation de la face et dans l'exil, ce n'est que pour l'apparence de l'œil humain. Tel est tout l'exil d'Israël: leur filiation leur est cachée pour un temps.

Ainsi voyons-nous que, lorsqu'il sembla à notre père Yaakov, de bénie mémoire, que Joseph n'était plus, l'exil commença. Mais tout cela n'est que pour un temps; dans l'avenir, le Nom clarifiera que la filiation d'Israël ne s'est jamais interrompue.

Même quand elle sembla interrompue à l'œil, cela était seulement comme au temps du sommeil, car en vérité demeure aussi alors une kista de-hayuta qui vit toujours, comme il est dit dans le Zohar (Lekh lekha 83a). Même après la mort de l'homme, demeurent en lui les havlei de-garmei (vapeurs de l'os), comme il est dit dans le Zohar (Chela'h 169a).

C'est pourquoi, à la venue du jour grand et redoutable du Nom, il est écrit: "Voici, Je vous envoie Élie le prophète avant la venue du jour grand et redoutable du Nom; il ramènera le cœur des pères vers les fils, et le cœur des fils vers leurs pères" (Malachie 3,23). Cette idée est expliquée longuement dans les livres de nos saints maîtres; nous en rapporterons ici un peu de leur enseignement.

Il est dit dans Tiferet Yosef, Aharei mot, "Et Il parla": nefech indique les havlei de-garmei qui demeurent avec l'homme même dans la tombe. Le Zohar (Chela'h 169a) dit que de ces havlei de-garmei viendra la résurrection dans l'avenir; cela indique la kista de-hayuta fixée de façon permanente chez l'homme.

De même qu'il existe dans ce monde un membre dont nos sages ont dit, même au temps du sommeil de l'homme (Berakhot 61a), "il est aussi éveillé", car ce membre ne dort jamais, de même il se trouve dans le cœur un point sur lequel ne vient aucune disparition, et cela s'appelle kista de-hayuta. C'est le sens de l'intention du Zohar: de cela viendra la résurrection, c'est-à-dire que le Nom clarifiera que, puisqu'il y a une si grande sainteté fixée chez Israël, puisque même au temps de la disparition ils possèdent une kista de-hayuta qui ne disparaît pas, c'est le signe qu'il n'existe jamais aucune disparition en Israël; cela indique la résurrection.

Comme l'a dit mon maître, mon grand-père, de bénie mémoire: de même qu'il existe dans l'âme un membre toujours éveillé, de même il existe dans le cœur de chacun une kista de-hayuta, point toujours attaché à Sa volonté. Il existe également dans le monde une âme qui est elle aussi vivante à jamais et sur laquelle ne vient aucune disparition: cette âme est Élie.

Il est dit dans Sod Yesharim, paracha haHodech, paragraphe 2, "Et cette idée": Élie est entièrement la kista de-hayuta du collectif; il est entièrement vivant et son corps aussi est vivant, pour indiquer qu'il n'y a aucune disparition complète en Israël. Car il est la kista de-hayuta de l'ensemble d'Israël, et c'est pourquoi il vit et subsiste parmi nous a jamais.

Voir encore Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, paragraphe 27; Beit Yaakov haKolel, Pinhas, "C'est pourquoi"; plus haut, Noa'h, paragraphes 12 et 24; plus bas, Vayigach, paragraphe 2, "Et en général"; Vayehi, paragraphe 38, "Car de même".

Et Yaakov habita dans la terre où son père avait séjourné, dans la terre de Canaan. Voici les générations de Yaakov: Joseph, etc.

Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat, afin de ne pas faire tes affaires en Mon jour saint, si tu appelles le Chabbat délice, et le saint du Nom honorable, et si tu l'honores en ne suivant pas tes voies, en ne poursuivant pas tes affaires et en ne prononçant pas de parole, etc., Je te ferai manger de l'héritage de Yaakov ton père, car la bouche du Nom a parlé (Isaie 58,13). Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat signifie qu'il sera si habitué à la sainteté que, s'il arrive à l'extrémité de la limite le Chabbat et lève son pied pour le poser au-delà de la limite, les pieds eux-mêmes sentiront de ne pas sortir davantage de la frontière de la limite, et reviendront dans la limite, même sans connaissance ni calcul, mais seulement par l'habitude du corps.

Voir plus haut, cette paracha, section 1 et sa note 1. Il faut comprendre pourquoi seuls les pieds sont mentionnés: l'homme n'est-il pas aussi tenu, le Chabbat, de cesser tout travail fait de ses mains?

Or toute la stature de la forme humaine fait allusion à l'unité du Saint, béni soit-Il, qui est un dans une simplicité absolue. Ainsi trouvons-nous écrit: les yeux du Nom, la bouche du Nom, la main du Nom.

Les mains font allusion à ceci: par la force de l'action, l'homme peut élever et hisser toute chose au-dessus de la prise de son intelligence, car l'acte de la mitsva est plus haut que l'intention de la mitsva. Voir Tiferet Yosef, Roch Hachana, Au septième mois [1]: le Saint, béni soit-Il, a revêtu Sa lumière des vêtements et de l'acte des mitsvot.

L'homme qui veut atteindre Sa lumière en accomplissant Sa volonté, béni soit-Il, par l'action et l'acte des mitsvot, atteint Sa lumière. Il est nécessaire de passer par les actions et l'acte des mitsvot; l'intention seule ne suffit pas.

Car si l'intention seule suffisait, pourquoi le Saint, béni soit-Il, aurait-Il ordonné les mitsvot? Il ressort de cela que l'homme ne peut parvenir à la lumière du Saint, béni soit-Il, par la seule intention, mais seulement par les mitsvot pratiques, et par elles il atteint Sa lumière.

Voir encore la suite de cet enseignement. Voir aussi attentivement plus bas, cette paracha, section 5, Il faut comprendre la question, et sa note 49.

Les pieds font allusion à ceci: Sa gloire, béni soit-Il, remplit toute la terre. Bien que dans la terre se trouvent diverses plantes, chacune selon son espèce, dont la saveur et l'odeur de l'une ne ressemblent pas à celles de l'autre, et dont l'apparence et la nature de l'une ne ressemblent pas à celles de l'autre, toute cette différence ne procède que de la création; mais du côté du Saint, béni soit-Il, qui est un dans le monde, il n'y a aucune division.

S'Il disait au vinaigre de brûler comme l'huile, il brûlerait ainsi, car Sa gloire remplit le monde. Comme expliqué dans Cha'ar HaÉmouna, introduction au Beit Yaakov, p.

112: en vérité, devant le Saint, béni soit-Il, il n'y a pas de différence entre la conduite naturelle et les miracles, car la nature aussi gouverne constamment et renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création. Mais le Saint, béni soit-Il, a voilé dans la conduite naturelle afin que la gloire de Sa royauté, béni soit-Il, qui gouverne la nature, n'y soit pas visible, etc.; car si la conduite du Saint, béni soit-Il, était révélée, la force du libre arbitre serait annulée chez l'homme.

Vois là-bas toute la question. Les pieds de la forme humaine y font allusion: par eux l'homme peut aller d'une extrémité du monde à l'autre; intérieurement, ils font allusion à ce que l'homme peut faire de l'obscurité lumière et du mal bien, car par le repentir les fautes volontaires sont comptées comme des mérites.

Cette force n'existe même pas chez les anges d'en haut, ainsi qu'il est écrit: Je te donnerai des marcheurs parmi ces immobiles (Zacharie 3,7). Voir plus haut, parachat Vayetse, section 20.

Mais la force de l'aspect des pieds qui se trouve dans l'homme opère dans la longueur du temps: il doit attendre jusqu'à y parvenir. Il n'en est pas ainsi du Saint, béni soit-Il, dont la gloire remplit la terre constamment et en un instant.

Le repos du Chabbat fait allusion au jour qui sera entièrement Chabbat et repos pour la vie des mondes, où l'homme n'aura plus besoin de ses actions ni de l'œuvre de ses mains, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 30b): à l'avenir, la terre d'Israël produira des galettes et des vêtements de fine laine. Alors la gloire de Sa royauté et Son unité, béni soit-Il, se révéleront aux yeux de tous; il n'y aura donc plus de place pour l'action humaine.

Mais chacun, selon ce qu'il aura peiné et acquis dans ce monde-ci, semblable à la veille du Chabbat, mangera dans le monde à venir, semblable au Chabbat, comme il est rapporté dans le Talmud (Avoda Zara 3a). C'est pourquoi le commandement principal est de cesser, le jour du Chabbat, par les pieds, ce qui fait allusion à l'avenir: que l'homme cesse dans l'aspect des pieds, afin de ne pas sortir hors de la limite et de faire entrer dans la sainteté.

Car à l'avenir aucun homme ne pourra acquérir un degré; selon ce qu'il s'est préparé dans ce monde-ci, ainsi sa limite grandira et s'étendra à l'avenir. Mais il n'a pas été commandé de cesser par les mains, car il est permis de transporter le Chabbat un objet préparé depuis la veille du Chabbat; les mains elles-mêmes aussi peuvent être tendues au-delà de la limite du domaine.

Cela fait allusion à ce que, par ce que l'homme se prépare dans ce monde-ci, sa limite s'étendra à l'avenir. Et ce qui est permis de parcourir par les pieds à l'intérieur de la limite relève aussi de l'aspect des mains; seul ce qui est hors de la limite relève de l'aspect des pieds.

Car les pieds ne sont pas comptés avec le corps, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pekoudei 257b): עם כל דא ירכין דאינון קיימין לבר קרינן על שמא דא ואלין אינון דאקרון ברייתי דהא ברייתא לבר ממשנה - malgré tout cela, les cuisses qui se tiennent au dehors sont appelées de ce nom, et elles sont appelées création, car la création est réellement au dehors de la Michna. C'est pourquoi ce qui est hors du corps relève de l'aspect des pieds: il a été commandé à l'homme de cesser par eux et d'habituer son corps à la sainteté, afin que les pieds eux-mêmes sentent l'extrémité de la limite et ne fassent pas un pas au-delà de la frontière.

Tel est le partage de notre père Yaakov, sur lequel il est écrit: Yaakov leva ses pieds (Genèse 29,1). La connaissance qui est dans la tête élevait aussi les pieds: les organes du corps étaient habitués à la sainteté comme s'ils possédaient connaissance et calcul.

Voir plus haut, cette paracha, section 1 et sa note 4. Il accomplit en lui-même la parole du tana (Mishna Avot 1): Sages, soyez prudents dans vos paroles, etc., de peur que les disciples qui viendront après vous ne boivent et ne meurent, et qu'il se trouve que le Nom du Ciel soit profane.

C'est-à-dire que de notre père Yaakov, que la paix soit sur lui, ne sortit aucune erreur ni aucune chose qui ne fût pas rectifiée. La question est la suivante, comme il est rapporté (Mishna Avot, chapitre 1): Avtalyon dit: Sages, soyez prudents dans vos paroles, etc., de peur que les disciples qui viendront après vous ne boivent et qu'il se trouve que le Nom du Ciel soit profane.

Nous voyons par là que, même si le maître a dit la vérité de sa bouche, et a parlé conformément à la Torah et à la halakha, si les disciples, faute de comprendre profondément l'intention du maître, se trompent dans ses paroles au point d'en révéler un sens contraire à la halakha, ce défaut concerne aussi le maître. Cela est expliqué plus haut, parachat Vayichlah, section 3, C'est pourquoi.

Car de l'expansion des paroles de Torah de notre père Abraham, que la paix soit sur lui, sortit Ismaël, et il s'étendit tant qu'il s'oublia lui-même. Cela a été expliqué longuement plus haut, parachat Vayetse, sections 7 et 27, Car d'Abraham, et parachat Vayichlah, section 7, Comme ici.

Et de notre père Its'hak, que la paix soit sur lui, qui voyait clairement qu'aucune chose ne se fait sinon par la volonté du Saint, béni soit-Il, sortit le méchant Esau, qui dit: puisque tout est entre les mains du Ciel, il s'abandonna entièrement à faire tout le désir de son cœur. Voir plus bas, cette paracha, section 8.

Yaakov, notre père, que la paix soit sur lui, en revanche, était uni aux deux côtés, dans l'unification supérieure et l'unification inférieure (yihouda ilaa et yihouda tata), et mérita un héritage sans limites. Il avait le pouvoir d'étendre la sainteté sans frontière, ainsi qu'il est écrit: Tu te répandras vers l'ouest et vers l'est, vers le nord et vers le sud (Genèse 28,14); il éclaira même le degré inférieur afin qu'aucune erreur ne se ramifie par lui.

Tel est le secret de notre père Yaakov, que la paix soit sur lui. Car en vérité, même des paroles de Torah très précieuses et très élevées, par leur ramification jusqu'à ce monde-ci, les hommes peuvent imaginer le contraire de la volonté du Saint, béni soit-Il.

Il n'est pas de connaissance plus claire et plus entière que l'unification supérieure: l'homme fait régner sur lui le Saint, béni soit-Il, et dit: Écoute Israël, ה' notre Elokim, ה' est Un (Deutéronome 6,4), reconnaissant que rien ne se fait dans le monde sans le Saint, béni soit-Il. Or de la ramification de ces paroles de Torah peut se ramifier, dans ce monde-ci, que l'homme s'étende sans aucune borne ni barrière qui le retienne de faire le dessein de son cœur, et qu'il rompe la clôture de ceux qui ont dressé une clôture.

De même, toute connaissance très précieuse et très élevée dans le monde supérieur peut, par ses vêtements dans ce monde-ci, se ramifier à l'inverse de l'intériorité qu'elle contient. Ainsi du bœuf qui est dans le char céleste: il s'y tient dans l'annulation de son existence, par crainte de la gloire du Saint, béni soit-Il, et annule tout son être et sa connaissance; de sa ramification sous le vêtement de ce monde-ci provient le bœuf matériel, qui est entièrement sans connaissance, et ce sont pour eux des bêtes.

C'est pourquoi les Hommes de la Grande Assemblée instituèrent de dire chaque jour: Écoute Israël, ה' notre Elokim, ה' est Un, qui est l'unification supérieure, et Baroukh shem kevod malkhouto leolam vaed (Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume pour l'éternité), qui est l'unification inférieure, afin que la connaissance claire ne s'étende pas tant qu'elle apparaisse sous un vêtement contraire à sa clarté. Ainsi qu'il est expliqué en de nombreux endroits du saint Zohar; vois le Zohar, Bereshit 18a: ואנון יחודא אחרא רזא ושמו אחד בשכמל ו יחודא דלתתא, יחודא עלאה שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד, דא לקבל דא - ils sont une autre unification, le secret de et Son Nom est Un, par Baroukh shem kevod malkhouto leolam vaed, l'unification d'en bas; l'unification d'en haut est Écoute Israël, ה' notre Elokim, ה' est Un, celle-ci en regard de celle-là.

Telle est la mesure de notre père Yaakov, que la paix soit sur lui, qui la proclama, comme il est rapporté dans le Talmud (Pessahim 88a).

L'héritage de Yaakov est sans limites, et même dans le monde du tohu (chaos primordial) il avait une part. C'est à cela que fait allusion le fait que ses affaires furent conduites par des rêves.

Lorsqu'il sortit de Béer Sheva, il rêva de l'échelle sur laquelle le Saint, béni soit-Il, se tenait; et lorsqu'il faisait paître le troupeau, il est dit: "Je vis dans un rêve" (Genèse 31,10). Or le rêve vient du monde du tohu, car le monde du tikoun procède par crainte, contractions, clarifications, connaissance et compte.

Le rêve, lui, vient du monde du tohu, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayetse 150b): Yaakov dit: "J'ai rêve un rêve; et parmi les rêves, certains sont vrais et certains ne sont pas vrais." Dans cette paracha, ce sont les rêves de Yosef le Juste, le fils de la vieillesse de Yaakov notre père. Son père le reprit lorsqu'il raconta les rêves, car ce qui se révèle par un rêve demeure mêlé de doute et doit encore être clarifié.

Tel est ce qui est rapporté dans le Midrach (Vayeshev 84): "Yaakov voulut s'établir dans la tranquillité, et l'agitation de Yosef fondit sur lui." Mon vénéré père et maître, le saint Gaon, que la mémoire du juste soit bénédiction pour la vie du monde à venir, l'expliqua (Mei HaShiloach I, Vayeshev, s.v. Vayeshev): la voie de Yits'hak notre père trouva aussi grâce aux yeux de Yaakov; il voulut s'établir dans la tranquillité, "il habita dans la terre des séjours de son père", car il se saisit de la qualité de crainte.

Et "dans la terre de Canaan" fait allusion à la qualité d'humilité, comme il est expliqué dans Mei HaShiloach II, parachat Vayeshev, s.v. Vayeshev: Vayeshev est de la racine de "retour de l'âme"; il rendit son âme vivante en atteignant la qualité de son père, et c'est "les séjours de son père"; puis, lorsqu'il atteignit la qualité d'humilité appelée "terre de Canaan".

Il est rapporté dans le Midrach (Shir Rabba 1,1, 9): "Ce que la sagesse fit couronne pour sa tête, l'humilité le fit sandale pour son talon"; car la qualité d'humilité est très précieuse. Yaakov pensa donc qu'ayant atteint l'humilité, ses qualités étaient déjà achevées.

Vois attentivement Tiferet Yosef, Pessa'him 56a, s.v. Tanu Rabbanan.

Il s'écarta de tout doute; et celui qui se conduit ainsi, en s'écartant de tout doute, peut s'établir dans la tranquillité. C'est à cela que fait allusion le terme Vayeshev, car l'assise indique l'acceptation complète d'une chose.

Aussi les Sages ont-ils dit (Haguiga 15a): "Il n'y a pas d'assise en haut", car il n'y a pas chez eux réception du bien dans sa plénitude; l'essentiel de la perfection du bien est qu'il parvienne aussi à l'acte dans ce monde-ci. Le Saint, béni soit-Il, lui dit: J'ai avec toi une affaire plus haute que cela: que tu entres dans les doutes et les clarifications, afin d'élever de la sainteté même de là-bas; "et Je te ferai aussi monter", car tu as une part dans la sainteté même dans le monde du tohu.

L'affaire se déroula ainsi: ils vendirent Yosef en Égypte, et lui aussi, ainsi que ses fils, partirent après lui en Égypte. Là-bas règnent le renforcement de la dissimulation et du voilement, au point qu'ils disent n'avoir besoin d'aucune goutte de pluie; il n'y a chez eux aucune contraction ni crainte.

Comme il est expliqué dans Sod Yesharim sur la Torah, de son écriture sainte, parachat Vayehi, s.v. Vayehi: l'établissement de l'Égypte produit une dissimulation qui voile la gloire des Cieux; on y voit comme si ה' l'avait abandonnée à la nature, car le Nil monte de lui-même et irrigue, et l'on ne ressent pas le manque.

Quiconque boit de l'eau de pluie voit qu'elle manque et qu'elle a besoin d'une influence du Saint, béni soit-Il. Mais tous les apports de la terre d'Égypte viennent d'en bas et ne requièrent pas d'en haut, car elle contient la force de donner et la force de recevoir; c'est l'inverse de la terre d'Israël, où l'on ressent la gloire des Cieux, ainsi qu'il est écrit: "Une terre dont ה' ton Elokim se soucie constamment; les yeux de ה' ton Elokim sont sur elle..." (Deutéronome 11,12).

Voir plus haut Lekh Lekha, par. 1, s.v.

Et telle est aussi l'affaire; Vayera, par. 35; plus loin, Mikets, par.

17; Vayigash, par. 34.

C'est de là-bas qu'Israël acquit l'essentiel de sa sainteté, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a): "Lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut faire d'eux un peuple unique, un peuple parfait, et les rapprocher de Lui, s'ils n'étaient pas d'abord descendus en Égypte et n'y avaient pas été raffinés, ils n'auraient pas été Son peuple unique." C'est-à-dire qu'ils s'y clarifièrent et élevèrent de là-bas: faire sortir la lumière de l'obscurité et faire d'une ruine un lieu habité. Les forces remuantes et sauvages en l'homme, qui sont le tohu et la ruine, ils les clarifièrent là-bas; car même en elles se trouve de la sainteté, et nous les prendrons pour servir le Saint, béni soit-Il, en nous renforçant, par la force de la sainteté du Nom, contre ces forces afin de les soumettre devant la gloire de ה'.

C'est pourquoi ils méritèrent de devenir "la part de ה', Son peuple". "De faire tes propres affaires en Mon saint jour" signifie que l'homme ne fasse pas ses propres affaires par la force de l'ardeur et de la promptitude, appelée "Mon saint jour", mais qu'il accomplisse par cette force les affaires des Cieux.

Ainsi Yaakov notre père accomplissait les affaires des Cieux par toute la force de son ardeur; quant à ses propres affaires, il se contractait beaucoup et s'imposait en cela des clôtures. Si l'homme fait l'inverse, cela entre dans l'avertissement de notre sainte Torah: "Il n'y aura pas de kadesh parmi les fils d'Israël" (Deutéronome 23,18), et il se renverse de kadoch, saint, en kadesh (prostitué sacré).

Voir l'élargissement de cette question plus loin, parachat Mikets, par. 30.

"Et tu appelleras le Chabbat délice" (Isaie 58,13): comme il est rapporté dans le saint Zohar (Beshala'h 47a), "tu appelleras" signifie que tu l'inviteras. Bien qu'à la vue des yeux il semble que le Chabbat comporte toutes les restrictions concernant le manger, le travail et la confection des vêtements, en vérité l'homme n'y perd rien; au contraire, il y ajoute beaucoup de gain et de récompense.

Car, dans sa profondeur, le jour du Chabbat fait allusion au jour qui sera entièrement Chabbat et repos pour la vie des mondes, où l'homme n'aura plus besoin de ses actions ni de l'ouvrage de ses mains, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 30b). Voir plus loin dans cette paracha, par.

4, note 33. "Pour le saint de ה', qui est honoré" (Isaie 58,13) signifie que, dans toute la mesure de sa force, l'homme doit multiplier, ajouter et embellir le jour saint, même par un vêtement propre, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 113a): Rabbi Yo'hanan appelait ses vêtements "mes honneurs".

"Ne pas rechercher tes affaires": tes affaires sont interdites, les affaires des Cieux sont permises. "Et ne pas parler de paroles" signifie qu'il ne s'afflige pas de ne pouvoir achever ses entreprises, mais se les représente comme si son travail était fait.

"Alors tu te délecteras en ה', Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov ton père" (Isaie 58,14): un héritage sans limites, car la bouche de ה' a parlé.

"À moi le conseil et la sagesse efficace; moi, l'intelligence; à moi la force" (Proverbes 8,14). Le conseil est ce que l'homme reconnaît par la saisie de son intelligence: qu'il lui est bon de marcher dans la voie des justes et non dans le flot des convoitises, et semblables choses.

Car s'il ne se clarifie ni ne se purifie du "tu ne commettras pas d'adultère", alors, lorsqu'il voudra faire une chose, même s'il lui semble qu'elle est bonne aux yeux du Saint, béni soit-Il, il ne pourra pas se fier à lui-même pour l'accomplir, car il n'est pas encore clarifié quant au "tu ne commettras pas d'adultère". De même, s'il ne s'est pas clarifié de la qualité de colère, il ne pourra pas non plus avoir confiance ni se fier à son jugement, car tout son désir de cette chose peut provenir de ce qu'il n'est pas clarifié du "tu ne tueras pas".

Mais s'il se tient dans le plateau de la balance pour peser tous ses chemins, les diriger avec justice et écarter de son côté tous ses intérêts personnels, alors "par le conseil une pensée s'affermit". En entrant sous le joug des paroles de Torah, des conseils lui viendront des paroles de Torah pour savoir par quel chemin la lumière réside; alors il pourra accomplir son acte s'il voit que telle est la volonté du Saint, béni soit-Il, puisque son cœur est clair et pur et qu'il a écarté de son côté tous ses intérêts personnels.

Voir Mei HaShiloach I, Lekh Lekha, s.v. Harimoti; Kedoshim, s.v.

VeElohei Masekha; Houkat, s.v. Vayisou; Pessa'him 2a, s.v.

Or. Ce conseil est dans la saisie de l'intelligence de l'homme, qui reconnaît que cela lui sera bon.

La sagesse efficace (toushiya) indique les paroles de Torah qui se tiennent à la hauteur du monde, que la saisie de l'homme ne peut atteindre: l'homme s'en étonne, et le monde repose sur elles, comme il est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 26b): "Toushiya: des choses de tohu, et le monde repose sur elles." Ainsi de la sainteté du Chabbat: les nations du monde ne reconnaissent pas le prix de ce jour saint. Il est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 65b) que Turnus Rufus demanda à Rabbi Akiva: "En quoi ce jour diffère-t-il des autres jours?" etc.; "car le Maître le veut".

Il ressort de cela que dans l'ordre des temps on ne distingue ni différence ni écart entre le jour du Chabbat et les jours de semaine. Les autres fêtes s'expliquent: ainsi la fête de Soukkot, lorsque l'homme rassemble la récolte de ses actes; il doit alors rendre cette force au Saint, béni soit-Il, et reconnaître que c'est le Saint, béni soit-Il, qui lui a donné tout cela.

Comme il est expliqué dans Mei HaShiloach II, Soukka 5a, s.v. VeTania: c'est à cela que fait allusion la mitsva de soukka, qui est à la fête de la récolte, "lorsque tu recueilles tes produits du champ"; puisqu'il a tous ses biens dans sa maison, il peut, à Dieu ne plaise, dire: "Ma force et la puissance de ma main m'ont acquis toute cette richesse." Le Saint, béni soit-Il, ordonna donc: Sors de ta demeure fixe et habite une demeure provisoire, afin qu'il rende tous ses biens au Saint, béni soit-Il, et reconnaisse que le Saint, béni soit-Il, lui a tout donné; qu'il sorte de la fixité de son intelligence et de sa saisie, et ne voile pas son savoir par le bien, en disant que tous les biens lui sont venus par ses actes, mais qu'il habite une demeure provisoire, c'est-à-dire qu'il se mette à l'ombre du Saint, béni soit-Il.

Il en va de même de la fête de Chavouot. Dans toutes les fêtes une raison est donnée, sauf pour le jour du Chabbat, dont ils ne savent pas en quoi il diffère des autres jours.

Même s'ils voient aussi en ce jour une différence d'avec les jours de semaine, comme Rabbi Akiva le lui prouva là-bas par le possesseur d'un ov (nécromancie), on ne ressent pourtant pas de quelle raison elle procède, comme expliqué plus haut au sujet du Chabbat. Mais par les paroles de Torah l'homme comprendra aussi cela.

"Moi, l'intelligence" signifie que dans les paroles de Torah se trouve toute profondeur sans fin, et que l'homme peut comprendre par elles ce que choisit le Saint, béni soit-Il. Aussi "à moi la force": les paroles de Torah marquent et délimitent à l'homme la bonne voie, afin qu'il se contraigne à marcher seulement dans cette voie.

Les paroles de Torah se contraignent elles-mêmes également: bien qu'elles contiennent une profondeur grande sans fin, elles peuvent se contracter pour entrer même dans le plus petit des petits cœurs qui restent après elles. Elles sont la racine essentielle de la vie, car les paroles de Torah influencent la vie sur tout ce qui se trouve dans le monde, et sans les paroles de Torah aucune force de vie n'existe, pas même un instant.

La règle générale des paroles de Torah est l'aspect de "un": reconnaître explicitement la royauté du Saint, béni soit-Il, et Son unité; tel est l'aspect des lettres des paroles de Torah. De là vient le déploiement des paroles de Torah: l'une clarifie l'autre, chacun enseigne à son prochain et lui communique du bien qui lui a été donné.

Tout cela vient de ce qu'il reconnaît l'unité du Saint, béni soit-Il: "Un seul Dieu nous a créés; un seul Père nous appartient à tous". Sans cela, d'où l'homme tirerait-il le regard généreux qui lui fait répandre à son prochain le bien qui lui a été donné?

Celui en qui se trouve davantage de regard généreux montre par là qu'il est davantage enraciné dans l'aspect de "un". Même dans le minéral et le végétal se trouve ce regard généreux, du fait que l'aspect de "un" y est présent: ils produisent leur croissance selon leurs espèces, jusqu'à ce que les croissances soient incluses dans la forme humaine.

Par cette force, l'homme fait régner sur elles la royauté du Saint, béni soit-Il, et dit: "Écoute, Israël... ה' est Un" (Deutéronome 6,4). C'est la réparation et la perfection de la nourriture.

Comme il est expliqué plus haut, parachat Bereshit, par. 54: l'essentiel de ce que l'homme mange des êtres vivants est de les élever, afin qu'il en résulte gloire des Cieux; par la force de la nourriture qu'il mange d'eux, puis lorsqu'il accomplit une chose sainte, Torah et mitsvot, et dit "Écoute, Israël", ils s'élèvent pour la gloire des Cieux.

Voir encore là-bas, par. 58.

Mais, de leur côté, l'aspect de "un" est en exil: la terre produit sa végétation pour les mauvais comme pour les bons, tandis que la volonté du Saint, béni soit-Il, est de faire du bien seulement à ceux qui accomplissent Sa volonté, et non à ceux qui transgressent Sa volonté. Même dans l'espèce humaine, le mot "un" est, de son côté, en exil, bien qu'elle possède connaissance et libre choix.

Car les lettres des paroles de Torah, qui sont dans le mystère de "un", indiquent que l'homme doit reconnaître explicitement que seul le Saint, béni soit-Il, est roi du monde. Or, dans ce monde-ci, il y a dissimulation et voilement: il arrive que l'unité du Saint, béni soit-Il, soit voilée aux yeux de l'homme.

Les seules lettres des paroles de Torah, qui indiquent la clarté, ne suffisent donc pas à l'homme. Aussi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il ordonné à Israël Son peuple la Torah et les mitsvot à accomplir dans le monde de l'action.

Les points vocaliques des paroles de Torah indiquent donc l'acte des mitsvot; dans ce monde-ci, il est impossible de s'en passer. Car toute la possession que l'homme acquiert pour lui-même dans le monde de l'action vient seulement de l'acte des mitsvot, et la clarté seule ne lui suffit pas.

Par cela, l'homme acquerra la vie du monde à venir: "Ce monde-ci ressemble à un vestibule et le monde à venir à une salle royale; ce monde-ci ressemble à la veille du Chabbat et le monde à venir au Chabbat. Celui qui a peiné la veille du Chabbat aura de quoi manger le Chabbat" (Midrach Mishlei 6; Ruth Rabba, chap.

3; Avoda Zara 3a). Cependant, même avec ces deux choses, l'homme n'a pas assez, dans ce monde-ci rempli de dissimulation et de voilement.

La clarté des paroles de Torah, qui est le mystère de l'unité du Saint, béni soit-Il, indique dans le monde de l'action qu'il doit accomplir l'acte de la mitsva afin de faire du bien à Ses créatures, puisqu'un seul Dieu nous a créés et qu'un seul Père nous appartient à tous. Mais s'il fait du bien aussi à ceux qui transgressent Sa volonté, il n'est pas de cruauté plus grande.

Par cette force que les lettres des paroles de Torah, avec leurs points vocaliques, lui ont communiquée, il peut encore faire l'inverse de la volonté du Saint, béni soit-Il. Le monde à donc besoin aussi des accents cantillatoires des paroles de Torah; ils font allusion à l'assistance d'en haut, par laquelle le Saint, béni soit-Il, l'aide à viser le but de Sa volonté au-delà de la saisie de son intelligence, afin qu'aucun mal ne lui arrive et qu'il ne fasse du bien qu'aux bons, non aux mauvais.

C'est le mystère de la lumière du roi Messie, à propos duquel il est écrit: "Il respirera dans la crainte de ה'" (Isaie 11,3). Les Sages ont expliqué à ce sujet dans le Talmud (Sanhédrin 93b): "Il sent et juge"; c'est-à-dire une intelligence dans le cœur: le cœur comprendra de lui-même, avec l'aide de Dieu, comment viser la volonté de Dieu, atteindre le cheveu sans le manquer.

La question du roi Messie qui "sent et juge", au-delà de la saisie de l'intelligence, est expliquée dans Mei HaShiloach I, Yoma 26a, s.v. Lo, et II, Beha'alotekha, s.v.

Im Yihyeh.

Le Saint, béni soit-Il, a créé dans le monde trois âmes, qui comprennent les lettres, les points-voyelles et les accents de la Torah : Yaakov, Joseph et Juda. Notre père Yaakov, que sa mémoire soit bénie, indique la clarté des lettres de la Torah, qui sont l'aspect de l'Un ; car nul homme au monde ne reconnut explicitement l'unité du Saint, béni soit-Il, en ce monde comme notre père Yaakov, ainsi qu'il est écrit à son sujet : "Écoute, Israël, ה' notre Elokim, ה' est Un" (Deutéronome 6,4), et comme il est dit dans le Zohar (Vaethanan 263a) : Israël l'Ancien.

Joseph le juste indique les points-voyelles de la Torah ; ce sont les bonnes actions et l'accomplissement des commandements. Juda indique dans le monde les accents de la Torah : c'est l'assistance d'en haut, par laquelle le Saint, béni soit-Il, aide l'homme, au-delà de la saisie de son intelligence et de son choix, à viser la vérité.

C'est le sujet de cette paracha : "Yaakov s'établit" ; Yaakov voulut s'établir dans la tranquillité, et le trouble de Joseph bondit sur lui, comme le rapporte le Midrach (Vayeshev 84). Il voulut s'établir et reconnaître avec clarté l'unité du Saint, béni soit-Il ; et le Saint, béni soit-Il, lui montra, par le trouble de Joseph qui bondit sur lui, que la seule clarté ne suffit pas.

Puisqu'il y a dans le monde les points-voyelles et les accents, il en résulte que l'homme n'aura pas de clarification suffisante en ce monde, mais seulement avec l'accomplissement des commandements et l'assistance d'en haut, au-delà de la saisie de l'intelligence humaine. Il le lui montra dans l'épreuve de Joseph le juste, qui est l'aspect des points-voyelles de la Torah : si Joseph n'avait pas tenu seulement en cela, il aurait entièrement manqué au compte des tribus ; car la mesure de Joseph le juste est de se tenir toujours devant le Saint, béni soit-Il, avec clarté et pureté, sans aucune question.

Mais Juda, qui est l'aspect des accents de la Torah et qui a toujours l'assistance d'en haut du Saint, béni soit-Il, même s'il accomplit une action qui, dans son apparence, est pleine de questions, le Saint, béni soit-Il, y consentira aussi et achèvera pour lui qu'il a bien agi. Ainsi qu'il est expliqué dans Mei HaChiloah, II, paracha Ki Tavo, début "Maudit soit celui qui méprise son père et sa mère" : le père et la mère indiquent 'hokhma (sagesse) et bina (intelligence), et la tribu de Juda ne prendra pas garde à la 'hokhma et à la bina ; là où il vise la volonté du Saint, béni soit-Il, cela est bon.

C'est ce que dit le roi David, que sa mémoire soit bénie : "Car mon père et ma mère m'ont abandonné, mais ה' me recueillera" (Psaumes 27,10). Même si, selon la 'hokhma et la bina, j'étais abandonné, à Dieu ne plaise - comme le dit le Midrach (Tan'houma, Ki Tissa) : beaucoup disent de mon âme : "Il n'a point de salut en Elokim, sela", et Toi, ה' - David dit : "Et Toi, Maître du monde, Tu as consenti avec eux dans Ta Torah et Tu as dit : l'adultère et l'adultère seront mis à mort" ; néanmoins, la part de Juda est au-dessus de toutes les règles de la Torah.

Aussi faut-il veiller à ne pas agir selon sa mesure autrement que selon la volonté du Saint, béni soit-Il ; alors cela est bon. Si un homme veut savoir dans quel cœur se trouve le plus la connaissance du Saint, béni soit-Il, qu'il prenne ce signe : l'homme qui reconnaît, dans toutes les affaires de ce monde, que le Saint, béni soit-Il, conduit tout et que rien ne se fait sans Lui, et qui ne désespère pas, même après les nombreuses aventures qui lui passent dessus, au point qu'aucun désir ne monte dans son cœur de dire : "J'irai et je jouirai de ce monde-ci, puisque je ne vois pas pour moi la vie du monde à venir" - cet homme est celui en qui se trouve le plus la connaissance du Saint, béni soit-Il, et de Son unité.

Nous le trouvons chez notre père Yaakov, que sa mémoire soit bénie. Il avait une parole explicite du Saint, béni soit-Il : si l'un de ses fils lui manquait de son vivant, il verrait la face de la Géhenne (enfer), comme le rapporte le Midrach, cité par Rachi dans notre paracha, chapitre 37, verset 35, et semblablement Tan'houma Vayigach 9.

Puis Joseph le juste disparut de lui ; il lui apparut que Joseph n'était plus dans le monde et il desespira de lui. Pourtant il ne dit pas : "J'irai et je jouirai de ce monde-ci", et ne recula pas de son service du Saint, béni soit-Il, tel qu'auparavant, sans aucun changement.

Il conclut en disant : bien que je voie que le Saint, béni soit-Il, ne m'a pas choisi pour me donner en héritage la vie du monde à venir, moi, de mon côté, je choisis le Saint, béni soit-Il ; je Le tiens et ne Le laisserai pas, pour L'aimer et m'attacher à Lui, et qu'Il fasse ce qui est bon à Ses yeux. Car si je disais à mon âme de quitter le Saint, béni soit-Il, et de jouir de la vie passagère, sans l'assistance du Saint, béni soit-Il, l'homme n'a pas même de vie passagère.

"Si je monte aux cieux, Tu y es ; si j'étends ma couche au Cheol, Te voici" (Psaumes 139,8). En tout ce qui est dans le monde, la vie jaillit du Saint, béni soit-Il ; aussi, si je me sépare du Saint, béni soit-Il, je n'ai pas même de vie passagère.

C'est ce qui est écrit : "Louez ה' depuis les cieux... Louez-Le, tous Ses anges... soleil et lune... qu'ils louent le Nom de ה', car Il commanda et ils furent créés ; Il les établit pour toujours, à perpétuité ; Il donna une loi qui ne passera pas" (Psaumes 148,1-6).

C'est-à-dire que toutes les armées d'en haut, qui subsistent pour toujours, doivent certainement remercier et louer le Saint, béni soit-Il, car elles ont continuellement conscience de Sa grandeur. "Louez ה' depuis la terre, monstres marins et tous les abîmes... vieillards avec les jeunes gens, qu'ils louent le Nom de ה', car Son Nom seul est exalté" (Psaumes 148,7-13).

C'est-à-dire que même l'armée de la terre, qui ne subsiste pas pour toujours, doit elle aussi remercier, car même la vie passagère ne vient que de l'influx de vie que le Saint, béni soit-Il, leur accorde ; sans le Saint, béni soit-Il, nul ne lèverait sa main ni son pied, et même le souffle de leur bouche provient de la force que le Saint, béni soit-Il, leur donne pour agir puissamment. Telle est la part de notre père Yaakov, que sa mémoire soit bénie : ne pas désespérer du service du Saint, béni soit-Il, même après de nombreuses choses et aventures qui lui arrivent, même après une parole explicite du Saint, béni soit-Il, qu'il n'aurait pas d'héritage de la vie du monde à venir ; pourtant il ne dit pas : "J'irai et je jouirai de ce monde-ci", car il voyait qu'il n'y avait là aucune bonté ni vie : la vie passagère aussi vient du Saint, béni soit-Il.

L'homme doit donc remercier ה' pour la vie passagère qu'Il donne, car sans le Saint, béni soit-Il, il n'aurait pas même cela. Tout ceci venait de sa reconnaissance explicite de l'unité du Saint, béni soit-Il : Lui seul gouverne le monde entier sans aucune limite ni borne, et il n'y a rien d'autre que Lui, qu'Il soit béni.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, lui donna en héritage une part sans limites ni bornes, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 118a) : il n'est aucun lieu où donner et remettre cela, sinon à l'homme qui reconnaît que le Saint, béni soit-Il, est sans aucune limite ni borne.

C'est le sens de ce qui est dit dans le Talmud (Haguiga 15a) : lorsque Elicha ben Avouya entendit de derrière le rideau : "Revenez, enfants rebelles, sauf Aher" (l'Autre), il dit alors : "J'irai et je jouirai de ce monde-ci", et on l'appelait Aher. C'est-à-dire qu'il n'était pas de la racine de notre père Yaakov, que sa mémoire soit bénie, qui avait une reconnaissance de l'unité du Saint, béni soit-Il, telle qu'il voyait que même la vie passagère ne vient que du Saint, béni soit-Il, qui est Un et hors de qui il n'est pas d'autre.

Même s'il lui semblait qu'"un jour de ténèbres lui est réservé" (Job 15,23), il n'abandonna pas le service du Saint, béni soit-Il, en disant à son âme : "J'irai et je jouirai de ce monde-ci". Il s'ensuit qu'Elicha ben Avouya était autre, puisqu'il n'agit pas ainsi : même s'il s'imaginait ne pas avoir la vie du monde, il devait pourtant servir le Saint, béni soit-Il, dans la vie passagère qu'Il lui avait accordée et L'en remercier.

Le sens de la parole du Saint, béni soit-Il, à Yaakov, selon laquelle, si l'un de ses fils mourait de son vivant, il verrait la face de la Géhenne, est le suivant. Notre père Yaakov était la somme et l'élu des saints patriarches, et il n'y avait dans sa couche aucune scorie contraire à la volonté du Saint, béni soit-Il, comme expliqué plus haut, paracha Vayetse, section 27.

Les fils nés de leur père sont quelque peu éloignés du rapprochement de leur père ; c'est pourquoi ils doivent vivre sur la face de la terre après la mort de leur père, afin que chacun clarifie ses propres mesures : qu'ils clarifient et parachèvent leurs mesures, même lorsqu'ils ne sont pas sous la racine qui les unit, et montrent qu'il n'y a en eux aucun défaut. Aussi les tribus de Yechouroun, fils de Yaakov, qui se séparèrent en branches diverses, étaient chacune unies à une mesure distincte de celle de notre père Yaakov, que sa mémoire soit bénie ; elles correspondent aux douze diagonales de limite, voir plus bas dans cette paracha, section 9, début "Tel est le sujet", et les notes.

Elles devaient donc toutes vivre après le départ de leur père Yaakov et clarifier chacune pour soi ses mesures vers le bien, même sans racine qui les unisse ; par cela il serait clarifié qu'il n'y avait aucune scorie dans sa couche. Mais l'aspect de l'Un ne leur était pas explicite comme à notre père Yaakov, qui en avait la clarification : il était continuellement l'aspect de la lumière de la connaissance.

Lorsqu'un homme marche dans la lumière de la connaissance, aucun mal ne lui arrive et il sait de qui avoir pitié et envers qui être cruel, comme expliqué plus haut, paracha Vayetse, section 7 : toutes les affaires, et même une bonne mesure, lorsqu'elle est limitée, n'ont pas de perfection ; l'essentiel de la perfection n'est que lorsqu'elle reçoit continuellement de la source de vie, etc. Or notre père Yaakov est appelé El, comme il est dit dans le Talmud (Meguila 18a) : d'où savons-nous que le Saint, béni soit-Il, appela Yaakov El ?

Car il est dit : "Il l'appela El, Elokei Israël" ; car tous les actes qu'il opérait dans le monde, il les illuminait et les incluait dans la lumière de la connaissance, afin que leur contraire ne s'en ramifie pas. Cependant, hors de la connaissance, une chose non rectifiée peut parfois sortir de ses mains, car il y a dans l'homme aussi ce qui est hors de la connaissance.

Aussi le cœur de l'homme est-il appelé lev (cœur), parce qu'il est meloulev (embrouillé) et se retourne dans ses artifices, ne se tenant pas toujours dans une seule connaissance : tantôt il est dans la grandeur des mohin (états mentaux), tantôt dans leur petitesse. C'est à ce sujet qu'ils ont dit dans le Talmud (Berakhot 13b) qu'au mot "Un" il faut faire régner le Saint, béni soit-Il, en haut, en bas et aux quatre directions.

En haut : lorsque la lumière de la connaissance brille dans l'homme et qu'il ne s'occupe que de grandes affaires, ne jugeant pas digne de lui de s'occuper de petites affaires, qu'il reconnaisse que le Saint, béni soit-Il, est dans le monde et Le fasse régner sur lui. En bas : lorsqu'il s'occupe de petites affaires, qu'il reconnaisse que Sa gloire, qu'Il soit béni, s'y trouve aussi et Le fasse régner sur toutes ses affaires.

L'est indiqué lorsque l'homme est clarifié et voit la royauté du Saint, béni soit-Il, dans le monde, comme expliqué plus haut, paracha Vayetse, section 37 : "vers l'est", c'est lorsque cela rayonne dans l'homme de sorte qu'il peut le saisir par son intelligence, et c'est la révélation la plus grande. L'ouest indique lorsque l'oubli est présent dans l'homme et qu'il n'est pas suffisamment clarifié pour voir explicitement la royauté du Saint, béni soit-Il, dans le monde.

En toutes ces situations l'homme doit faire régner le Saint, béni soit-Il, et savoir que tout son influx lui vient de ה', qu'Il gouverne le monde et le dirige, et que ce qu'Il désire s'accomplit. Seul notre père Yaakov avait explicitement clarifié le secret de l'Un (raza de-ehad), sans aucun vêtement ; jusqu'à la limite de la force et de la connaissance données au monde pour reconnaître la royauté et l'unité du Saint, béni soit-Il, telle était sa reconnaissance.

Tous ses actes étaient clarifiés au moment où il les accomplissait. Mais ses fils, eux aussi, avaient une reconnaissance du secret de l'Un, mais ils étaient un peu éloignés de l'aspect de notre père Yaakov, comme dans Beit Yaakov ha-kolel, paracha Vayeshev, début "Yaakov s'établit" [1].

"Yaakov s'établit dans le pays où son père avait séjourné, dans le pays de Canaan. Voici les générations de Yaakov : Joseph..." ; "Israël aimait Joseph plus que tous ses fils... et il lui fit une tunique à rayures".

"Cantique des degrés : quand ה' ramena les captifs de Sion, nous étions comme des rêveurs" (Psaumes 126,1). Le sujet est que le Saint, béni soit-Il, a posé des limites dans ce monde-ci, et toutes correspondent aux biens qu'Il donnera en héritage à Son peuple Israël dans le monde à venir.

Tous les biens de ce monde-ci ne sont qu'indication, image et modèle des biens à venir, comme expliqué plus haut, paracha Vayetse, section 6 : indication, c'est-à-dire les indices, les grandes lignes et les signes des paroles de Torah, qui indiquent que, dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, y fera entrer la lumière et la volonté essentielles. Car il n'y a pas de récompense d'un commandement dans ce monde-ci ; c'est pourquoi les indications des biens sont chez Israël, tandis que le bien essentiel est chez les nations.

Mais dans l'avenir tout sera inclus ensemble chez Israël : le Saint, béni soit-Il, ramènera aussi le bien essentiel à l'endroit où sont les indications. C'est ce qu'ils ont institué pour nous dans la prière des Dix-huit bénédictions : "qui ramène Sa Présence à Sion" ; le Saint, béni soit-Il, ramènera l'essentiel au lieu de l'indication.

En ce monde-ci, le bien essentiel est chez les nations, tandis que l'indication et la patience sont chez Israël. Or, si un homme donne à son prochain l'image et le modèle d'un bien qu'il lui donnera après un temps, il ne ressent plus dans cette image aucune bonté ni vie.

Mais l'image et le modèle que le Saint, béni soit-Il, donne à l'homme du bien préparé et caché qu'Il lui donnera en héritage, contiennent eux aussi une bonté et une vie éternelles, bien qu'ils ne soient ni comparables ni proportionnés à la vie et au bien cachés pour le monde à venir. Telle est l'intention du verset : "Quand ה' ramena les captifs de Sion, nous étions comme des rêveurs".

Lorsque le bien viendra, après que ה' sera revenu à Sion, ils reconnaîtront que tous les biens qu'ils avaient dans ce monde-ci étaient, face au bien à venir, comme le rêve face à son interprétation. Pourtant, même dans les biens de ce monde-ci, il y a une vie éternelle.

Nous le voyons dans notre paracha : le Saint, béni soit-Il, montre à Israël que des actes de nos saints pères nous apprenons des paroles de Torah fixes et permanentes à jamais.

Ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Chabbat 10b) : Rava bar Mahsia dit au nom de Rav Hama bar Gourya, au nom de Rav : "Qu'un homme ne distingue jamais un de ses fils parmi les fils ; car, à cause du poids de deux sela de laine fine que Yaakov donna à Joseph plus qu'à ses autres fils, ses frères le jalousèrent et la chose se déroula jusqu'à ce que nos pères descendent en Égypte." Cela signifie qu'avant l'achèvement des clarifications de ce qui est grand aux yeux du Saint, béni soit-Il, tout homme doit poursuivre tous les commandements et les bonnes mesures, petits comme grands, car il n'est pas encore clarifié lequel sera agréable aux yeux du Saint, béni soit-Il, comme expliqué dans Tiferet Yosef, Roch Hachana, début "Au septième mois" [1] : le Saint, béni soit-Il, a revêtu Sa lumière dans les vêtements et l'action des commandements. L'homme qui veut atteindre la lumière du Saint, béni soit-Il, en accomplissant Sa volonté, qu'Il soit béni, dans les actions et les actes des commandements, atteint Sa lumière.

Il doit nécessairement aller par les actions et les actes des commandements, etc. Car au commencement il doit nécessairement aller par les actions et les actes des commandements.

Voir encore Mei HaChiloah, I, traité Pessahim 62b, début "Rabbi Simlai". De même, un homme ne doit pas apprendre à poursuivre précisément ce que son prochain poursuit.

C'est ce qui est rapporté avant cet enseignement (ibid.) : Il est interdit de donner le salut dans le bain, etc. Rava bar Mahsia dit au nom de Rav Hama bar Gouria au nom de Rav : il est permis de dire 'hemanouta' (fidélité, confiance), etc.

Le sens est que le bain fait allusion aux discernements de l'homme, qui se discerne lui-même afin de se laver des souillures de ce monde. Il lui est alors interdit de s'appuyer et de se fier à quelque attribut, en disant que c'est par lui qu'il est attaché au Nom, car nul attribut ne peut être entièrement discerné.

Mais il est permis de dire hemanouta, c'est-à-dire de se fier au Nom fidèle, qui ne le négligera ni ne l'abandonnera jamais. Le nom de cet amora prouve aussi qu'il lui convenait d'exposer ces dits : son nom est Rava bar Mahsia, soit : son cœur, juste, est assuré dans le Nom, dont ה' est son refuge.

Et il le dit au nom de Rav Hama, c'est-à-dire lorsque l'homme est dans son enfance et son ardeur. Et il est bar Gouria : cela aussi désigne les jours de l'enfance de l'homme, alors qu'il lui est interdit de se fier et de s'appuyer sur quelque perfection qui se trouverait en lui.

À cela est joint (ibid.) : Rava bar Mahsia dit au nom de Rav Hama bar Gouria au nom de Rav : celui qui donne un présent à son prochain doit le lui faire savoir, comme il est dit : 'afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie' (Exode 31). Cela signifie que le Nom a placé dans ce monde un signe et un modèle des biens qu'Il tient cachés et en réserve pour Son peuple Israël, afin de les lui donner en héritage pour toujours.

Par ce signe, ils reconnaîtront quels sont les biens que le Nom donnera en héritage à Israël dans l'avenir.

À cela est joint (ibid.) : De là on a dit : celui qui donne du pain à un enfant doit le faire savoir à sa mère. Que fait-il pour lui ?

Abaye dit : il l'enduit d'huile et lui remplit les yeux de fard. Et maintenant, puisque nous craignons les sortilèges, que faire ?

Rav Pappa dit : il l'enduit de cette même espèce. Le sens est le suivant.

Il aurait convenu que l'abondance que le Nom prodigue à l'homme, en lui impartissant de Sa sagesse et de Ses attributs, trouve grâce aux yeux de tout homme, afin qu'il la voie belle à ses yeux, la choisisse et la prenne. Tel est : 'il l'enduit d'huile et lui remplit les yeux de fard'.

Mais maintenant que nous craignons les sortilèges, qui affaiblissent la cour céleste (Houlin 7b), si le présent du Nom trouvait grâce même selon l'apparence, celui qui ne lui est pas rattaché le choisirait aussi. Ainsi qu'il a été expliqué plus haut, paracha Noa'h, section 51, au sujet de Nimrod : Nimrod connaissait l'ordre des forces et des attributs par lesquels le Saint, béni soit-Il, conduit Son monde.

Lorsqu'il discernait une teinte, un vêtement ou un attribut par lequel le Saint, béni soit-Il, choisissait de conduire Son monde, il pouvait chasser et emprisonner cette force sous sa main. Par la force de cet attribut et de ce vêtement, que le Saint, béni soit-Il, voulait maintenir, il avait la force et la possibilité de s'étendre selon le désir de son cœur, à l'inverse de la finalité de l'intention de la volonté du Saint, béni soit-Il, à la racine.

Tel est : 'puissant chasseur devant ה'' ; de même qu'ils ont dit dans le Talmud (Houlin 7b) des sortilèges, qu'ils affaiblissent la cour céleste. En vérité, toute leur force vient de la sainteté, mais cette force est liée sous leur main, afin d'agir par cette force même d'une manière tortueuse, à l'inverse de la finalité visée par l'action de cette force dans la sainteté.

C'est pourquoi le conseil est seulement de l'enduire de cette même espèce : le vêtement du bien apparaît dans ce monde comme l'inverse de la profondeur du bien qui y est caché, à l'intérieur du vêtement. C'est ainsi du Chabbat : dans ce monde, il apparaît aux yeux comme la plus grande restriction, car l'homme est tenu de se restreindre dans toutes les actions, marche, travail, nourriture et vêtements, dans les trente-neuf travaux.

Mais, en profondeur, cette restriction fait allusion à l'avenir, au jour qui sera tout entier Chabbat et repos, où l'homme n'aura pas besoin de l'œuvre de ses mains, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 30b) : la terre d'Israël produira à l'avenir des galettes et des vêtements de laine fine. De même, tous les biens de ce monde sont un signe et une image placés devant l'homme pour lui faire comprendre les biens que le Nom donnera dans l'avenir.

Mais les biens de ce monde, face aux biens futurs, sont comme le rêve face à son interprétation. Ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 56b) que Bar Kappara rêva qu'on lui coupait les deux mains, et Rabbi lui interpréta : tu n'auras pas besoin de l'œuvre de tes mains.

Il rêva encore qu'on lui coupait les pieds, et il lui interpréta : tu monteras à cheval. Pourtant, selon la saisie de l'intellect de ce monde, si l'homme manque de deux mains ou de deux pieds, son pain lui manque et il meurt de faim.

Mais, en profondeur, cela fait allusion au bien caché à l'intérieur du vêtement, au-delà de la saisie de ce monde. Comme cela est expliqué en maints endroits de notre livre, et sa source est Mei HaShiloah, I, paracha Kedoshim, début de 'Mes Chabbat vous garderez' : actuellement le Chabbat est pour nous une grande restriction, et à l'avenir le Nom nous donnera en héritage un jour tout entier Chabbat, où nous n'aurons besoin d'aucun travail ; c'est cela qu'il faut attendre.

Et dans Tiferet Yosef, Chabbat de Hol HaMoed Soukkot, début de 'Et Yaakov' : en vérité, dans ce monde, le Chabbat semble à l'homme une grande restriction, car durant les jours profanes il prépare lui-même tous les besoins de nourriture, du pain à manger et un vêtement à porter, tandis que le Chabbat tout est interdit. Il semble donc à l'homme, dans ce monde, que c'est une grande restriction ; mais en profondeur le Chabbat fait allusion au jour qui sera tout entier Chabbat et repos, pour la vie des mondes.

Car le Chabbat fait allusion à ce qui est rapporté dans le Talmud (Chabbat 30b) : la terre d'Israël produira à l'avenir des galettes et des vêtements de laine fine. L'homme n'aura donc pas besoin des instruments de ses actions.

Car il est dit du Chabbat dans le Zohar (Beshallah 63b) : 'de lui sont bénis les jours supérieurs'. C'est-à-dire qu'à la racine l'homme reçoit alors la force du service pour les six jours de l'action.

Voir encore là-bas, Fête des Soukkot, début de 'Et vous prendrez' [2], Beth Yaakov, Lévitique, paracha Tazria, section 7, début de 'Le sens est', et voir plus loin dans cette paracha, section 42, début de 'Le sens est', ainsi que la note 218. Mais, parce que nous craignons les sortilèges, le vêtement apparaît comme l'inverse du bien qui est caché en lui.

Or, puisque le bien apparaît sur le vêtement comme l'inverse du bien, même celui qui aurait rapport à ce bien ne le choisirait pas. C'est pourquoi ils concluent (Chabbat 10b) : tel est ce que Rav a dit : une parole - revêtez-les de vêtements précieux.

C'est-à-dire que l'homme qui a vraiment rapport à ce bien le choisira, même s'il se cache sous un vêtement qui paraît l'inverse du bien.

À cela est joint (ibid.) : Rava bar Mahsia dit au nom de Rav Hama bar Gouria au nom de Rav : qu'un homme ne fasse jamais de différence entre son fils et les autres fils. Cela signifie que l'homme ne doit pas, dans son enfance, se fier à sa force et sa vigueur, en s'appuyant sur le fait qu'il a été créé par les mains du Saint, béni soit-Il.

Car cette force ne donne à l'homme aucun avantage dont il puisse se vanter et se glorifier. L'avantage et la part de l'homme sont seulement de se discerner dans le service qu'il accomplit, et d'ajouter de lui-même par la peine de ses mains.

Voir Tiferet Yosef, traité Taanit (20a), début de 'Un fait' : de même qu'Adam le premier, qui fut créé par les mains du Saint, béni soit-Il, et qui avait vraiment à soutenir : hier encore j'étais étendu devant Toi comme une masse informe. Mais, en vérité, nulle créature au monde ne peut dire, par cette force, qu'elle est discerné de son propre côté, car il n'est pas de juste sur la terre qui fasse le bien sans fauter, et qui peut dire : 'J'ai purifié mon cœur ?'.

À cela est joint (ibid.) : qu'un homme revienne toujours habiter dans une ville dont l'établissement est récent ; puisque son établissement est récent, ses fautes sont peu nombreuses, comme il est dit : 'Voici donc cette ville est proche pour m'y enfuir, et elle est petite' (Genèse 19). Que signifie 'proche' ?

Si tu dis : proche et petite, ne la voit-il pas ? Mais : puisque son établissement est récent, ses fautes sont amoindries.

Rabbi Avin dit : quel est le verset ? Il est écrit : 'Je veux donc m'enfuir là-bas' ; נא vaut cinquante-et-un par guematria, et celle de Sodome est cinquante-deux, et sa tranquillité vingt-six.

Le sens est que tant qu'une chose est proche de sa création, il s'y trouve encore existence et maintien, même sans discernements de sa part, parce que la force de sainteté que le Nom lui a donnée lors de la création plane encore sur elle. La preuve en est Tsoar : tous ses jours furent cinquante-et-un, et sa tranquillité vingt-six.

C'est-à-dire que le Nom הוי"ה vaut vingt-six par guematria, et ce Nom donne l'existence à la création et la maintient. Les jours de Sodome furent cinquante-deux, et sa tranquillité vingt-six.

C'est-à-dire qu'une chose coupée de sa racine garde encore une sève et une humidité selon les jours où elle suçait à sa source. Ainsi, lorsque les cinquante-deux années de Sodome, qui valent deux fois vingt-six par guematria, furent achevées, les vingt-six premières étaient celles où le Nom leur avait prodigué de Son côté la force d'existence, et elles étaient les jours de leur tranquillité.

Durant les vingt-six suivantes, il y avait encore une étincelle des vingt-six premières années, car elle puisait la force d'existence des vingt-six premières. Une fois les vingt-six dernières années achevées, la force de puisement du saint Nom הוי"ה fut interrompue.

Or Tsoar n'avait été établie que depuis cinquante-et-un ans ; elle avait donc encore la force de puiser au saint Nom הוי"ה, dont elle avait puisé durant les vingt-six premières années.

À cela est joint (ibid.) : Rava bar Mahsia dit au nom de Rav Hama bar Gouria au nom de Rav : toute ville dont les toits sont plus hauts que la synagogue finira détruite. Cela indique la force de vigueur qui se trouve en l'homme depuis l'enfance et les jours de la jeunesse, avant son accomplissement : ce qui paraît élevé aux yeux de l'assemblée d'Israël finira détruit.

Telle fut la plainte des tribus de Yeshouroun contre Yosef le Juste : elles étaient la totalité de l'assemblée d'Israël, et la domination de Yosef le Juste sur elles ne leur agréait pas. Toutes étaient en paix avec la domination de Yehouda, mais l'élévation de Yosef le Juste ne leur agréait pas.

Voir Mei HaShiloah, I, paracha Vayeshev, début de 'Vayeshev' [1], pour tout le sujet.

À cela est joint (ibid.) : Rava bar Mahsia dit au nom de Rav Hama bar Gouria au nom de Rav : plutôt sous Ismaël que sous Edom ; plutôt sous Edom que sous un compagnon ; plutôt sous un compagnon que sous un talmid 'hakham (sage de la Torah) ; plutôt sous un talmid 'hakham que sous un orphelin.

Plutôt sous Ismaël que sous Edom. Cela signifie que tous les discernements que l'homme endure de tout ce qui lui arrive, et par lesquels il ne s'est pas discerné comme il le fallait, atteignent plus grandement celui qui est plus proche du Nom : 'plus un homme est grand que son prochain, plus son mauvais penchant est grand que le sien' (Soukka 52a).

Avraham et Yitshak se sont discernés face à Ismaël, et Yaakov s'est discerné face à Essav. Ce discernement est très grand, car lui aussi est né de Yitshak et Rivka, et il a pour prétention : 'N'avons-nous pas tous un seul père ?' Il dit de lui-même : 'Habitant les creux du rocher, il dit dans son cœur : qui me fera descendre à terre ?', comme il est écrit (Ovadia 1).

Voir plus loin dans cette paracha, section 8, note 73.

Plutôt sous Edom que sous un compagnon. Cela indique les discernements de Yaakov face à Lavan, qui lui dit : 'Tu n'es que mon os et ma chair' (Genèse 29).

Ces discernements sont très difficiles, comme il est écrit : 'Un Araméen voulait faire périr mon père' (Deutéronome 26), ainsi qu'il y est expliqué longuement. Comme il est expliqué dans Mei HaShiloah, II, paracha Ki Tavo, début de 'Araméen' : Lavan l'Araméen voulait se rendre semblable à notre père Yaakov, de mémoire bénie, dans tous ses actes et ses actions.

Il prétendait donc devant le Nom : en quoi suis-je différent de Yaakov ? Yaakov notre père s'inquiétait aussi beaucoup, en disant : voici que Lavan fait comme moi, quel est mon avantage ?

Tel est : 'Un Araméen voulait faire périr mon père', jusqu'à ce que le Nom lui éclairât : 'ה' est notre législateur'. C'est-à-dire qu'en la gravure de la profondeur de son cœur, Yaakov était entièrement bon et Lavan entièrement mauvais.

Voir encore ibid., paracha Vayetse, début de 'Sans' [2] : il est connu que Lavan agissait à l'imitation de ce qu'il voyait chez notre père Yaakov. Mais par cela Yaakov notre père fut discerné : sa crainte était pure, car elle était crainte de ה', etc.

Yaakov notre père se para de cette crainte par : 'ma pauvreté et la peine de mes mains, Elokim les a vues'. Il parvint à cette crainte par les discernements et le service.

Par elle, il fut discerné face à Lavan : la crainte de Lavan était des lèvres au dehors, tandis que la crainte de Yaakov notre père était pure et subsiste à jamais.

Plutôt sous un compagnon que sous un talmid 'hakham. Cela indique les discernements de Yosef face à Yehouda, qui sont encore plus difficiles.

Car dans le discernement par lequel Yaakov notre père se discerna face à Lavan, Lavan fut entièrement repoussé ; mais Yosef et Yehouda étaient tous deux justes, et chacun a une place particulière dans les vies éternelles. Ce discernement est très difficile.

Voir plus loin dans cette paracha, section 10, note 98.

Sous un érudit de Torah, et non sous un orphelin. Ce propos indique les discernements que Yehouda eut face à Yossef: du fait que son attribut est celui du Yessod, il est appelé orphelin, comme il est rapporté dans Likoutei Torah de Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie (cette paracha): "Yossef était beau de forme et beau d'apparence" (Genèse 39,6), dont les initiales forment יתום (orphelin).

Car il est orphelin de la lumière de la Ima Ilaa (Mère supérieure), qui est appelée Bina (intelligence); de cet attribut découle que l'homme doit se discerner en chaque acte et comprendre comment accomplir toute chose afin qu'elle soit uniquement pour le Ciel. L'explication est celle qui est donnée dans le Raya Mehemna (Ki Tetse, 280a): "Ima Ilaa s'étend jusqu'à Hod"; c'est-à-dire que, dans tout ce que l'homme fait, il lui faut des discernements.

Le discernement par la force de l'homme atteint Hod, la cinquième sefira: cinq degrés jusqu'à ce qu'il parvienne à l'achèvement de l'acte, qui est l'attribut de Yessod, l'attribut de Yossef le juste; là s'achève la force de discernement du côté de l'homme. Il est expliqué dans Sod Yésharim sur la Torah, d'après un manuscrit de l'auteur, paracha Toledot, "Voici, tous les discernements": tous les discernements ne vont que jusqu'à l'achèvement de l'influx; toute la connaissance et tout le calcul de l'homme ne vont que jusqu'à Hod.

Mais dans Yessod, où l'influx s'achève, toute force de connaissance de l'homme s'annule. Car là se trouve la dissimulation la plus grande: il semble à l'homme qu'il est celui qui influe, qu'il a la force d'engendrer et d'influer, et qu'il est une créature séparée ayant quelque chose en son pouvoir.

C'est pourquoi, dans les écrits du Ari zal, l'attribut de Yessod est appelé orphelin, et dans Likoutei Torah (Vayeshev), sur le verset "Yossef était beau de forme et beau d'apparence", il est dit que les initiales en sont יתום. C'est que, dans cet attribut, la lumière de Ima s'achève, car elle est déjà achevée dans l'attribut de Hod.

Voir aussi l'explication de ce sujet et de la tsedaka dans Beth Yaakob, Vayikra, Tazria, paragraphe 23, Bé'houkotaI, paragraphes 29 et 37. Par exemple, dans le don de tsedaka, il y a cinq modes de discernement avant que l'acte de tsedaka ne soit achevé.

Le premier est que l'argent soit pur, que sa provenance ne résulte pas d'une transgression; puis la pureté de la pensée et celle de la volonté; qu'on le donne à un collecteur digne et fidèle, tel Rabbi Hanania ben Teradyon, comme il est dit dans le Talmud (Bava Batra 10b); et le collecteur doit être scrupuleux de le donner à un pauvre digne. Tout cela est entre les mains de l'homme, qui peut s'y discerner lui-même.

Mais après le don, lorsque la tsedaka parvient au pauvre, la force de discernement de l'homme qui la donne est achevée: qui sait ce qui adviendra ensuite et ce que le pauvre fera de l'argent? Peut-être en fera-t-il ce qui est contraire à Sa volonté, qu'Il soit béni; alors l'homme qui l'a donné aura aidé une transgression par son don.

Le livre Ptil Tékhélèt, p. 170, développe ainsi: la lumière de Bina s'étend jusqu'à Hod, et là est la limite des discernements, comme il est dit dans le saint Zohar (Ki Tetse, 280a): "Lorsque Ima Ilaa se révèle... elle a cinq lumières appelées les rayons du soleil, jusqu'à Hod; et de là jusqu'à Hod elles éclairent en toi..." Voir là-bas.

Le sens est que les discernements de la lumière de Bina vont jusque-là. Nous trouvons de même dans le discernement de l'homme: il lui est impossible, par sa propre force, de discerner de son côté au-delà de cinq générations, etc.

Il en est ainsi dans tout acte humain: même s'il médite ses voies au commencement, pour diriger ses voies selon le droit de son côté, sa force de connaissance et d'intelligence n'atteint pas l'issue finale de l'acte, mais seulement la cinquième conséquence issue de ses actes. Même dans les choses les plus discernables, telle la mitsva de tsedaka, lorsqu'elle est claire et pure du côté de l'homme - comme il est dit dans Bava Batra (10b): "il donne et ne sait pas à qui il donne, l'autre prend et ne sait pas de qui il prend", et que son responsable est Rabbi Hanania ben Teradyon - l'homme ne peut toutefois méditer ses voies en cela que jusqu'à la cinquième conséquence: 1) donner un bien exempt de vol, etc.; 2) donner de son côté d'un cœur volontaire; 3) le remettre à un collecteur digne; 4) prier ה' de présenter au collecteur un pauvre digne.

Ce que le pauvre fera de la tsedaka reçue - si, grâce à cette tsedaka, il accomplit une mitsva, le donateur assistera celui qui accomplit une mitsva, et inversement - est la cinquième conséquence. À ce sujet, il n'y a pas de force de prière explicite, mais seulement un cri dans le cœur; cela est appelé Hod dans Hod.

Quant à ce qui peut se ramifier à partir de là, même le cri du cœur s'épuise devant l'intelligence de l'homme, etc. Voir plus haut Lekh Lekha, paragraphe 24, et Vayishla'h, paragraphes 44-45.

Il en naît une crainte excessive. C'est pourquoi il est appelé orphelin: à l'achèvement de l'acte, s'épuise la force de discernement qui procède de la lumière de Ima, laquelle est Bina.

C'est donc pourquoi il dit: sous un érudit de Torah, c'est-à-dire sous Yehouda; car de son attribut brillera la lumière de la confiance et de la fermeté, pour mettre sa confiance en ה' dans tout ce qui arrive à l'homme. Même si, à Dieu ne plaise, survient un fait qui n'est pas bon, l'homme ne doit pas désespérer de faire techouva, mais mettre sa confiance en ה', car Il achèvera pour lui en bien.

Mais non sous un orphelin, c'est-à-dire Yossef: son attribut consiste à se conduire en toute chose avec connaissance, grand calcul, restrictions et discernements, et à voir en toute chose, au moment de l'acte, quelle est la volonté de ה' (comme il sera expliqué plus loin dans les sujets apportés). De là en découlent une grande crainte et de grands scrupules, jusqu'à ce qu'il puisse, à Dieu ne plaise, désespérer.

Comme il est dit dans les Tikounei Zohar, introduction (p. 14a): "Le juste est un fleuve... et dans l'exil il se retire de lui, et il est dit de lui: le fleuve se desséchera et tarira" (Job 14,11).

À cela est juxtaposé (ibid.): Rava bar Ma'hsia a dit au nom de Rav Hama bar Gouria, au nom de Rav: Toute maladie, mais non une maladie des intestins; toute douleur, mais non une douleur du cœur; tout mal, mais non un mal de tête; tout malheur, mais non une mauvaise femme.

Toute maladie, mais non une maladie des intestins. Cela indique Yehouda, qui eut une maladie des intestins après la mort de ses deux fils, de peur que peut-être il ne soit pas digne de relever un nom en Israël.

Toute douleur, mais non une douleur du cœur. Cela indique Yossef, dont l'espérance fut prolongée: il observa et espérait le salut, jusqu'à ce que le salut de ה' lui advînt, comme il est expliqué dans Mei HaShiloa'h, I, paracha Mikets, "Et ce fut" [1], et II, Mikets, "Et ce fut".

Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Metsora, 55a): "Toute parole de prière que l'homme fait sortir de sa bouche monte en haut... Viens et vois: il est écrit à propos de Yossef: Ils affligèrent ses pieds dans les entraves.

Jusqu'à quand affligèrent-ils ses pieds dans les entraves? Jusqu'au temps où Sa parole vint, la parole de ה' l'éprouva (Psaumes 105,18-19).

Jusqu'au temps où la parole de qui vint? Jusqu'au temps où la parole de Yossef vint, et cette parole fut examinée...

Alors le roi envoya et le délivra."

Tout mal, mais non un mal de tête. Cela indique qu'après que Yossef le juste eut disparu de devant Yaakov notre père, de mémoire bénie, Yaakov eut des inquiétudes: peut-être Yossef avait-il, à Dieu ne plaise, été détaché de la racine, car il avait eu à ce sujet une parole explicite de ה', comme il est rapporté dans le Midrach (cité dans le propos précédent).

Tout malheur, mais non une mauvaise femme. Cela indique l'affaire que Yossef le juste eut avec la femme de Potiphar.

Car la femme est une aide et une assistance que ה' donne à l'homme; par elle, l'homme peut s'attacher même en un lieu auquel il n'a pas de rapport. Or, dans un lieu auquel l'homme n'a aucun rapport, il lui est facile de la quitter.

Mais ici, Yossef le juste avait un certain rapport avec elle, puisqu'il épousa sa fille. Aussi fut-ce tenu pour une grande épreuve qu'il eut la force de dominer son penchant et ne la désirait pas.

Voir plus haut Noa'h, paragraphe 18, "Et ainsi à la fin", et plus loin dans cette paracha, paragraphe 10, "C'est pourquoi il fut nécessaire".

À cela est juxtaposé dans le Talmud (ibid.): Rava bar Ma'hsia a dit au nom de Rav Hama bar Gouria, au nom de Rav: Si tous les jours étaient de l'encre, tous les étangs des plumes, les cieux des feuilles et tous les hommes des scribes, ils ne suffiraient pas à écrire l'espace du domaine. Quel est le verset?

Rav Mesharshia dit: "Les cieux par leur hauteur, la terre par sa profondeur, et le cœur des rois est insondable" (Proverbes 25,3). Le sens est que, même après les choses susdites sur les discernements et la patience, l'homme ne doit pas s'imaginer qu'il pourra inclure tous les événements dans des règles connues, selon lesquelles il se conduira et atteindra ainsi son accomplissement.

À ce propos, il dit qu'ils ne suffiraient pas par leur force à écrire l'espace du domaine: c'est-à-dire le lieu vide qui se trouve en l'homme, qui peut recevoir en ce lieu la royauté du Ciel, afin que la fierté du Saint, béni soit-Il, y réside. Et il en apporte la preuve, car il est écrit: "et le cœur des rois est insondable" (Proverbes 25,3).

Mais dans chaque détail qui lui arrive, il priera de nouveau ה', afin qu'Il lui donne la force de se discerner lui-même, et ה' achèvera pour lui.

À cela est juxtaposé (ibid.): Rava bar Ma'hsia a dit au nom de Rav Hama bar Gouria, au nom de Rav: Le jeûne est bon pour un rêve comme le feu pour l'étoupe. C'est-à-dire qu'il est un bon conseil pour l'homme de se restreindre dans toutes ses affaires, afin qu'aucun mal ne lui advienne.

Rav Hisda dit: et ce jour-là (ibid.). C'est-à-dire: dans la chose même où il a un manque, qu'il se restreigne, et par cela il guérira le manque qu'il a dans la racine.

(Ibid.) Rav Yossef dit: même le Chabbat. C'est-à-dire que, même dans la sainteté, il se restreindra afin de pouvoir réparer la racine du manque qui est en lui.

Tel est ce qui est dit dans le Talmud (Sanhédrin 25b): le retour des prêteurs à intérêt consiste en ce qu'ils prennent sur eux de ne pas prêter, même dans un lieu où il est une mitsva de prêter. Et il est dit dans les écrits du Ari hakadoch que celui qui s'est habitué à mentir, son retour consiste à s'éloigner du mensonge, même pour faire la paix entre un homme et sa femme.

À un autre, notre sainte Torah a permis de dire un mensonge pour les voies de la paix, mais à lui cela est interdit: qu'il s'en éloigne jusqu'à l'extrême, sans altérer une parole. La source en est dans Mei HaShiloa'h, I, paracha Ki Tissa, "Et le premier-né de l'âne": comme il est dit dans les écrits du Ari zal, celui qui est habitué à mentir, son remède est de ne pas mentir même pour faire la paix.

De même, celui qui a fauté, à Dieu ne plaise, dans des aliments interdits se restreindra même dans les aliments de Chabbat; c'est-à-dire qu'il pourra restreindre la sainteté afin que la faute soit réparée.

"Yaakov s'établit dans le pays des séjours de son père, dans le pays de Canaan" (Genèse 37,1). "Chant des degrés.

Quand ה' ramena les captifs de Sion, nous étions comme des rêveurs" (Psaumes 126,1). Le sens est que la vie de ce monde est comme un rêve qu'un homme rêve pendant son sommeil: il n'a alors en son pouvoir ni connaissance ni choix pour choisir à son gré ce qu'il veut; toutes ses pensées et ses réflexions à ce moment ne viennent que de ה', et il n'y a de son côté aucune part en elles.

Car alors l'arbre de mort domine, comme il est dit dans le saint Zohar (Bamidbar, 119a): "Cet arbre rassemble vers lui toutes les âmes"; et c'est qu'il ne veut pas être remis à la prise de l'homme à ce moment. En vérité, même pendant le sommeil demeure une parcelle de vie, du mystère de l'arbre de vie, comme il est dit dans le saint Zohar (Lekh Lekha, 83a): si l'homme s'éveille de son sommeil, il se reconnaît lui-même comme n'étant pas une créature nouvelle; la force de vie ne s'est pas interrompue de lui, pas même un instant.

Car telle est la voie du côté de la sainteté: dans le lieu où il a résidé une fois, il ne s'en retire jamais entièrement. Même s'il semble s'en être retiré, une parcelle de vie demeure continuellement, sans interruption.

C'est le sens de ce qui est écrit: "Je m'en irai, je retournerai à Mon lieu..." (Osée 5,15). Il n'est pas dit: "Je m'en irai et Je retournerai", mais "Je m'en irai, Je retournerai", pour signifier que tout le départ n'est qu'accessoire, car Il retournera aussitôt à Son premier lieu; puisqu'Il y a déjà résidé, Il y residra de nouveau.

Comme il est dit dans le Midrach Tan'houma, Bé'houkotaI 3: le Saint, béni soit-Il, dit: "Que fais-Je ici? Je m'en irai et retournerai à Mon lieu." Il n'est pas écrit: "Je m'en irai et Je retournerai", mais "Je m'en irai, Je retournerai"; car s'il était écrit "Je m'en irai et Je retournerai", Israël n'aurait pas eu d'espoir.

Mais le Saint, béni soit-Il, dit: "Bien que Je parte, qu'ils fassent techouva et Je reviens", etc. Il ressort de cela que, même dans le sommeil, l'homme est lié à l'arbre de vie.

Il a donc part aux pensées qu'il rêve pendant le sommeil, puisqu'il reste en lui un peu de vie. C'est pourquoi cela est appelé 'halom (rêve), au sens du Talmud (Houlin 123a), "or 'halim", qui signifie union et attachement.

Voir plus haut Vayetse, paragraphe 6.

Pour comprendre le sujet du rêve, c'est comme ce qui est rapporté dans le Talmud (Sota 21a) : Rabbi Menahem bar Yossi exposa : 'Car la mitsva est une lampe et la Torah est lumière.' L'Écriture a comparé la mitsva à une lampe et la Torah a la lumière. La mitsva a la lampe, pour t'enseigner que, de même que la lampe ne protège que pour un temps, de même la mitsva ne protège que pour un temps; la Torah a la lumière, pour t'enseigner que, de même que la lumière protège toujours, de même la Torah protège toujours.

Et il est dit : 'Quand tu marcheras, elle te guidera...; quand tu dormiras, elle te gardera; à ton réveil, elle s'entretiendra avec toi' (Proverbes 6,22) : 'quand tu marcheras, elle te guidera', dans ce monde; 'quand tu dormiras, elle te gardera', c'est la mort; 'à ton réveil, elle s'entretiendra avec toi', dans le monde à venir. Parabole d'un homme qui marchait dans l'obscurité de la nuit, craignant les épines, les fosses, les ronces, les bêtes sauvages et les brigands, et ne sachant par quel chemin il allait.

Une torche lui arriva : il fut sauvé des épines, des fosses et des ronces, mais craignait encore les bêtes sauvages et les brigands, etc. Lorsque se leva la colonne de l'aube, il fut sauvé, etc.

Rabbi Yossef dit : une mitsva, au moment où l'on s'y occupe, protège et sauve, etc.; la Torah, que l'on s'y occupe ou non, protège et sauve, etc. Cela ressemble à un homme qui possède une grande fortune déposée dans son trésor : il a alors une ferme assurance en sa richesse.

Mais s'il veut vaincre son compagnon et le soumettre, cette fortune déposée dans le trésor ne lui sera d'aucun secours. S'il achète de cette fortune nourriture et boisson et les introduit dans son corps, alors il aura la force de soumettre son compagnon et de le vaincre.

Ainsi les mitsvot ne protègent-elles qu'au moment où l'on s'en occupe; leur lumière est comparée à celle de la lampe, qui ne brille que lorsqu'elle est attachée à la mèche. Si elle n'a rien à quoi s'accrocher, sa lampe ne brille pas.

Ainsi, la lumière de la mitsva n'est que lorsque l'homme la tient et s'y occupe; quand il ne s'y occupe pas, elles ne le protègent pas et leur lumière ne se voit pas, semblable seulement à une chose précieuse posée dans un trésor. Mais les paroles de Torah protègent et sauvent même au moment où l'on ne s'y occupe pas : l'homme en reçoit constamment une force sans interruption, comme il est écrit à leur sujet : 'Comme une rosée venant de ה', qui n'attend pas l'homme et n'espère pas des fils de l'homme' (Michee 5,6), et la Torah est comparée à la rosée.

Mais, en vérité, la lumière qui se trouve dans l'acte des mitsvot est bien plus grande que celle qui se trouve dans les paroles de Torah. C'est pourquoi la seule intention de la mitsva ne suffit pas à l'homme, mais il faut les accomplir.

Et parce que l'homme n'a pas la force de recevoir et de saisir dans sa clarté la grande lumière de l'acte des mitsvot, car dans chaque détail d'une mitsva se trouve une grande lumière, au point que même s'il s'occupait seulement de ces paroles de Torah tous les jours de sa vie, il n'atteindrait pas la profondeur des paroles de Torah incluses dans l'acte de la mitsva, le Saint, béni soit-Il, a contracté cette lumière grande et trop abondante pour être contenue dans des vêtements qui couvrent la clarté de la lumière. L'homme peut atteindre ces paroles de Torah en une heure, en accomplissant l'acte de la mitsva, ce qu'il ne peut saisir sans l'acte.

Il est expliqué dans le livre Ein HaTekhelet, p. 419 : 'En vérité, la profondeur et le prix de l'acte de la mitsva sont plus élevés que toutes les intentions.

Même pour les individus qui connaissent les raisons des mitsvot, l'acte est néanmoins plus élevé que l'intention, car il est impossible d'atteindre la profondeur de leur fin; seules dans l'acte toutes les intentions sont incluses. Même celui qui accomplit une mitsva sans intention se tient devant le Saint, béni soit-Il, et dit : "Béni sois-Tu, qui nous as sanctifiés par Ses mitsvot et nous as ainsi ordonné." Sur l'intention la plus haute et la plus profonde, il n'a pas le droit de bénir.' De même il est rapporté dans Mei HaShiloah, II, parachat Michpatim, début de (ויקח) : 'Car, en vérité, l'intelligence humaine n'atteint pas la profondeur de l'intention en tous les sujets de Torah et mitsvot.

Si l'homme pouvait atteindre la profondeur de la racine, l'intention seule suffirait sans acte. Mais parce que l'intelligence humaine ne l'atteint pas, l'homme a besoin des actes, par lesquels il achève la profondeur de la lumière dans son cœur, de sorte que, même sans sa connaissance, la sainteté y soit ensuite fixée.' Voir plus loin dans cette paracha, paragraphe 13, début de 'Et tel est le sujet'; plus haut, parachat Bereshit, paragraphe 10; Beit Yaakov, Shemot, parachat Terouma, paragraphe 5 [2], début de 'Et le sujet'; Tiferet Yosef, Roch HaChana, début de 'Au septième mois [1]'.

C'est comme ce que nous trouvons dans le Midrach Rabba (Bo, paracha 15) : une maison qui contient dix vivants peut contenir mille morts. Ainsi voyons-nous que la première création fut créée dans la clarté de la lumière, comme il est écrit : 'Elokim dit : Que la lumière soit' (Genèse 1,3); après quoi fut créée la forme d'Adam le premier.

Après tout cela, nous trouvons qu'il s'enfuit devant son Maître, comme il est dit : 'L'homme se cacha...' (Genèse 3,8), car il n'avait pas accompli la mitsva, il s'enfuit devant son Maître. Certes, toute la création fut créée par les paroles de Torah, et en sa racine il possédait les paroles de Torah; mais parce qu'il n'accomplit pas la mitsva, sa racine lui fut cachée.

Dans la mitsva, lorsque l'homme agit, il se tient devant le Saint, béni soit-Il, et dit explicitement : 'qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné'. Cela prouve que la lumière cachée dans l'acte des mitsvot est plus grande que la lumière qui se trouve dans les paroles de Torah.

Tel est aussi le sujet du rêve : il révèle à l'homme en un instant ce qu'il ne pourrait atteindre à l'état de veille durant plusieurs années. C'est pourquoi tous les sujets de Yaakov notre père, de bénie mémoire, étaient par le rêve : 'Il rêva, et voici une échelle' (Genèse 28); 'Je vis en rêve' (Genèse 31).

Tel est le sujet dans notre paracha, où nous nous tenons. Qu'y est-il écrit ? 'Yaakov demeura dans le pays des séjours de son père' (Genèse 37,1) : il était attaché au degré de son père Its'hak, attaché au côté de l'obscurité, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Toledot 142a) : 'Et Il appela l'obscurité nuit' : c'est Its'hak.

Parce que Yaakov notre père voulait acquérir et saisir beaucoup de paroles de Torah en une fois, ses sujets furent par le rêve. C'est pourquoi il aimait Joseph plus que tous ses fils, car il était pour lui un fils de vieillesse, semblable à lui : tous les sujets de Joseph furent par les rêves.

Il est le kista dehayyuta (la mesure de vie) qui demeure toujours vivant, sans interruption, et il relie tous les rêves. Il apparut à Yaakov notre père que Joseph était le plus grand des tribus, et Joseph lui-même le vit ainsi, car 'la crainte de ה' est son trésor' : s'il y a la crainte de ה', il y a; sinon, il n'y a pas.

Comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 31b) : celui qui a de la Torah sans crainte du Ciel ressemble au trésorier à qui l'on a confié les clefs des chambres intérieures sans lui confier les clefs extérieures : comment entrera-t-il ? Toutefois, après cela, l'essentiel est les paroles de Torah.

Même celui qui possède la crainte de ה' a besoin des paroles de Torah pour éveiller en elles le kista dehayyuta et attirer un influx de lumière des paroles de Torah vers les mitsvot. C'est ce qu'ils ont dit (ibid.) : Rabbi Yannai proclama : malheur à celui qui n'a pas de maison et qui fait une porte pour la maison.

Celui qui n'a pas de paroles de Torah n'a pas le bien dans son corps, car les paroles de Torah éveillent l'homme à tous les biens, comme ils l'ont interprété dans le Talmud (Sota 21a) : 'Quand tu marcheras, elle te guidera', dans ce monde; 'quand tu dormiras, elle te gardera', c'est la mort; 'à ton réveil, elle s'entretiendra avec toi', dans le monde à venir. Dans le monde à venir, le Saint, béni soit-Il, remplira les trésors d'Israël et révélera à leurs yeux la lumière cachée dans l'acte des mitsvot, comme il est écrit : 'Pour donner un avoir à ceux qui M'aiment, et Je remplirai leurs trésors' (Proverbes 8,21).

Comme l'écrit Mei HaShiloah, I, Ekev, début de 'Et ce sera, à cause de [1]' : 'À l'avenir, le Saint, béni soit-Il, révélera cela aux yeux de tous, et toute âme d'Israël comprendra qu'il n'y avait aucun décret sans raison. Car actuellement, toute l'endurance d'Israël qui souffre de l'accomplissement des mitsvot vient de ce qu'ils ne comprennent pas la profondeur du bien qui s'y trouve; elles leur paraissent un décret sans raison et ils en souffrent.

Mais lorsqu'il deviendra clair que tout était selon le jugement pour qu'il soit bien à Israël, et non sans raison, alors notre bouche se remplira de rire et nous serons dans la joie.' Et 'quand ה' ramènera les captifs de Sion, nous étions comme des rêveurs' (Psaumes 126,1) : lorsque se révélera la lumière cachée dans les mitsvot, ils verront que toutes les connaissances, les intentions et les lumières qu'Israël possédait dans ce monde sont comme le rêve au regard de son interprétation; il n'y a aucune valeur ni ressemblance entre la lumière de ce monde et celle qui se révélera à l'avenir. Cela est expliqué dans Mei HaShiloah, I, parachat Yitro, début de 'Je suis [1]' : 'Je suis ה' ton Elokim.

Il n'est pas dit "Moi", car s'il était écrit "Moi", cela signifierait que le Saint, béni soit-Il, avait alors révélé à Israël toute Sa lumière dans sa perfection, et ils ne pourraient plus ensuite approfondir Ses paroles, car Il aurait tout révélé. Mais le kaf indique que ce n'est pas dans la perfection : ce n'est qu'une image et une ressemblance de la lumière que le Saint, béni soit-Il, révélera à l'avenir.

Plus l'homme saisit de profondeur dans les paroles de Torah, plus il voit que jusqu'alors il était dans l'obscurité. C'est à cela que font allusion le jour et la nuit : le jour, le Saint, béni soit-Il, ouvre à l'homme les portes de la sagesse; la nuit, l'homme ne doit pas s'imaginer avoir tout saisi dans sa perfection, car tout ce qu'il a saisi est comme une nuit au regard du jour qui vient après lui, et ainsi toujours.

Il s'ensuit que tout est nuit au regard de la lumière que le Saint, béni soit-Il, ouvrira à l'avenir.'

'Yaakov demeura dans le pays des séjours de son père, dans le pays de Canaan. Voici les générations de Yaakov : Joseph' (Genèse 37,1-2). 'Ton peuple est entièrement juste; pour toujours ils hériteront la terre, rejeton de Ma plantation, œuvre de Mes mains, pour Ma gloire' (Isaie 60,21).

Le juste est celui qui se force avec puissance à s'incliner vers la bonne voie et ne se laisse pas préoccuper par les désirs de ce monde. C'est comme ce qui est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 33b) : si quelqu'un est sorti acquitté du tribunal et qu'un autre dit : 'J'ai à enseigner contre lui une raison de condamnation', d'où sait-on qu'on ne le ramène pas ?

Il est dit : 'Et ne tue pas le juste' (Exode 23,7). Il ressort de cela que le juste n'est pas pur à sa racine, mais que, par son service, il se force à s'élever au-dessus de toute convoitise de ce monde, comme le juge qui n'est pas intéressé à pencher d'un côté.

Voir plus haut, parachat Noah, paragraphe 10; plus loin, parachat Vayehi, paragraphe 8. C'est aussi comme ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Vayetse 153a) : 'Joseph est le juste supérieur; Benjamin est le juste inférieur.' En effet, dans la part de Benjamin fut construite la Maison d'élection, d'où procèdent tous les services.

À cela fait allusion 'le juste inférieur' : selon ses restrictions et son service, par lesquels il s'élève pour se rapprocher du Saint, béni soit-Il, et annule sa volonté devant la volonté du Saint, béni soit-Il, en retour le Saint, béni soit-Il, annulera la volonté des autres devant la sienne et lui influera tous les biens. Tel est le secret du juste supérieur, Joseph le juste, qui distribue et nourrit tous.

Sa source se trouve dans Mei HaShiloah, II, parachat Mikets, début de 'Il leva les yeux' : 'La tribu de Benjamin sera clarifiée par son attachement à la qualité de Joseph le juste, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayetse 153a) : Joseph est le juste en haut, Benjamin est le juste en bas.' Tel est le sujet : une lumière supérieure se trouve même dans ce monde, plein de voilement et de dissimulation. Même les biens les plus précieux de ce monde, tel le vin qui réjouit le cœur de l'homme, sont eux aussi pleins de voilement, car ils enivrent l'intelligence de l'homme afin qu'il ne comprenne pas quelle voie est bonne aux yeux du Saint, béni soit-Il.

Le Saint, béni soit-Il, n'a pas choisi que l'homme y préoccupe son intelligence; heureux plutôt l'homme qui gouverne ses paroles avec jugement, veille sur lui-même pour voir les plaies de son cœur et les rectifier. Ainsi trouvons-nous pour le roi David, de bénie mémoire, qu'ils ont dit dans le Talmud (Berakhot 55b) qu'il n'avait jamais vu de bon rêve.

Cela signifie qu'au premier regard, lorsqu'il se contemplait pour examiner les chambres de son cœur, il ne se plaisait pas à lui-même et il lui semblait qu'il ne s'était pas acquitté de son devoir. Le sujet du rêve est toutes les imaginations de ce monde.

C'est le sens de : David ne vit pas de bon rêve; tout ce qu'il faisait lui semblait n'être pas bien fait, bien que dans la profondeur de son cœur il eût une grande assurance dans le Saint, béni soit-Il. Il lui semblait ne pas bien agir comme il convenait, et il en avait toujours crainte.

Voir plus loin, parachat Vayehi, paragraphe 16, début de 'Et tel est le sujet'. Son fils Salomon l'avertit aussi dans son livre : 'N'aime pas le sommeil, de peur de t'appauvrir; ouvre les yeux, rassasie-toi de pain.

"Mauvais, mauvais", dit l'acheteur; puis il s'en va et se vante' (Proverbes 20,13-14). Cela signifie que l'homme ne doit pas s'enfoncer dans le sommeil sans se regarder pour savoir s'il marche droit.

Avant que l'homme atteigne sa perfection, il lui paraît qu'il est plein de manque; cela est afin qu'il ne diminue pas son service du Saint, béni soit-Il, jour après jour, jusqu'à parvenir à la perfection. Mais après y être parvenu, le Saint, béni soit-Il, l'éclaire : même sa première pensée était bonne.

Quiconque se force au service du Saint, béni soit-Il, et perce le voilement de ce monde, le Saint, béni soit-Il, lui éclaire en retour la lumière supérieure; même une bonne volonté (רעותא טבא) ne sera pas perdue pour son compte, bien qu'au début elle ait semble s'être perdue. Ainsi trouvons-nous au temps où le Temple était debout : en apparence, les sacrifices qui y étaient offerts semblaient perdus, brûlés jusqu'à extinction.

Israël ne considérait pas la seule apparence et annulait sa volonté devant celle du Saint, béni soit-Il. En retour, le Saint, béni soit-Il, établit que, pour ainsi dire, la lumière supérieure devait descendre dans ce monde : un lion de feu descendait et se couchait sur l'autel.

Bien que ce monde ne soit pas digne de la lumière supérieure, parce qu'il reconnaît que toute la terre est pleine de la gloire du Saint, béni soit-Il, la lumière consent à descendre même dans ce monde plein de voilement et de dissimulation. Que lui importe ici, dans ce monde, ou la-bas, dans le monde supérieur, puisque même la terre est pleine de Sa gloire ?

Voir plus haut, parachat Vayetse, paragraphe 19; Tiferet Yosef, parachat Bereshit, début de 'Et ce fut soir'.

Tel est le secret de Joseph le juste: de son côté sort la lumière. Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayhi 246b), Joseph le juste est le signe du masculin (רשימא דדכורא); c'est-à-dire qu'il a un lien avec les saints Patriarches.

Bien qu'ils aient eu de grandes middot (attributs): la mida de hassadim pour Abraham et la mida de guevourot pour Its'hak, qui se tenait toujours devant le Nom et reconnaissait que rien ne se fait hors du Nom - et c'est une mida très précieuse -, cela n'était clair que lorsque cette mida était chez eux dans la clarté, pleine de connaissance et de calcul. Mais lorsque la connaissance se retirait de la mida, par exemple dans l'engendrement qu'ils engendrèrent, lorsque la mida se déplaçait de la clarté de leur connaissance, son contraire en sortait.

Ainsi, Essav, qui naquit de lui, dit: Puisque tout est entre les mains du Nom et que toute chose dans le monde se fait par Sa volonté, et qu'aucune créature n'a la force de s'écarter de la volonté du Nom, il est donc permis à l'homme de faire tout le désir de son cœur et l'envie de son âme. C'est une mauvaise voie.

Car puisque le Nom a donné la connaissance à l'homme et l'a placé dans le monde au-dessus de toutes les créatures, il en ressort que le Nom veut que l'homme ne s'étende pas dans les désirs de son cœur, mais que tous ses actes soient accomplis avec connaissance et calcul, dans le service qu'il rend au Nom, selon ce que prescrit l'intelligence de la Torah. Voir plus loin, dans cette paracha, paragraphe 8, note 73.

Mais au sujet de Yaakov il est écrit: 'Voici les générations de Yaakov: Joseph' (Genèse 37,2). Cela signifie que, même lorsqu'il engendra Ruben, qui était alors dans la mida de hassadim, la mida de Joseph le juste y était associée: la connaissance et le calcul, qui éclairent l'homme afin qu'il n'oublie pas le Nom.

C'est pourquoi il n'y eut aucun déchet dans sa couche; chez toutes les tribus de Yeshouroun, l'engendrement procédait de l'aspect de Joseph le juste. Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Vayeshev 179b): 'Il ne produit pas de fruits hors de ce degré qui est appelé juste, et Joseph est le degré de Yaakov', etc.

Tout l'engendrement des tribus comprenait et associait la mida de Joseph le juste, qui garde la généalogie d'Israël et leur éclaire la racine, afin qu'ils voient le lieu d'où ils ont été extraits. C'est pourquoi il est appelé juste: il est le secret du signe masculin (אות דכורא), et quiconque garde ce signe est appelé juste, tels Pinhas et Élie, qui furent jaloux à ce sujet.

Cette mitsva est appelée signe masculin, parce que l'homme se souvient toujours de cette mitsva: elle est continuellement avec lui et il ne peut l'oublier. C'est pourquoi Israël, qui garde ce signe et dont tous sont justes, est appelé: 'À jamais ils hériteront de la terre.' Bien qu'Essav le méchant ait lui aussi eu onze chefs, faute d'avoir en lui la mida de Joseph le juste, le livre de leur généalogie fut perdu, l'ordre de leurs générations fut oublié, et ils furent tous des fils de mamzerim (enfants d'unions interdites) (Yalkout Shimoni, Vayishlah, allusion 138).

Comme il est expliqué plus loin, dans la paracha Vayhi, paragraphe 25: la mida de Joseph ne laisse pas Israël oublier. Bien que les nations idolâtres soient aussi descendues dans ce monde afin de reconnaître la gloire du Ciel, elles demeurent entièrement dans l'oubli, parce qu'elles n'ont pas la mida de Joseph le juste.

Essav aussi engendra onze [fils], c'est-à-dire les chefs énumérés à la fin de la paracha Vayishlah, après les rois. Yaakov engendra lui aussi onze [fils], en dehors de Joseph; mais la mida de Joseph le juste, qui ne laisse pas oublier, naquit également chez Yaakov.

En vérité, toutes les créatures furent créées par le Nom et, de Son côté, elles étaient toutes purifiées. Mais après être descendues ici-bas et avoir ajouté d'elles-mêmes, elles oublièrent la source de leur extraction, de quelle racine elles étaient sorties, et elles n'ont pas la connaissance de reconnaître Qui a tout créé.

Elles n'hériteront donc pas de la terre, car la terre n'a pas de connaissance, et elles non plus n'ont pas plus de connaissance qu'elle; aussi ne leur revient-il pas de s'élever au-dessus de la terre. Mais Israël, qui s'attache au Nom et chez qui se trouve le signe masculin, qui fait allusion à la connaissance et au tsimtsoum (contraction), et qui ne peut être oublié, mérite donc de s'élever au-dessus de la terre et de l'hériter.

Le Nom se glorifie en eux: ils sont 'l'ouvrage de Mes mains, pour Ma gloire' (Isaie 60,21): 'Et Ton peuple, eux tous sont justes; à jamais ils hériteront de la terre, rejeton de Ma plantation, ouvrage de Mes mains, pour Ma gloire.' Comme il est expliqué plus haut dans cette paracha, paragraphe 1, à partir de 'Alors tu feras tes délices', et voir Tsedekat ha-Tsaddik, paragraphe 96. Il y est rapporté à la fin du passage: car nous tranchons dans Nedarim (31b): celui qui fait vœu de ne tirer profit des incirconcis est interdit aux incirconcis des nations idolâtres et permis aux incirconcis d'Israël.

Le nom d'incirconcis ne leur est attribué qu'à eux, même s'ils sont circoncis et gardent l'alliance. 'Et Ton peuple, eux tous sont justes', et gardent l'alliance, même s'ils l'ont altérée; vois-la attentivement.

'Et Yaakov s'installa dans le pays où son père avait séjourné, dans le pays de Canaan. Voici les générations de Yaakov: Joseph', etc. 'Et toi, ne crains pas, Yaakov Mon serviteur; ne t'effraie pas, Israël, car voici, Je te sauverai de loin, et ta descendance du pays de leur captivité; Yaakov reviendra, sera tranquille et en sécurité, et nul ne l'effraiera' (Jérémie 46,27).

Ce verset parle de la délivrance future, qu'elle vienne bientôt, de nos jours. Car ce n'est qu'alors que s'accomplira: 'Yaakov reviendra, sera tranquille et en sécurité, et nul ne l'effraiera'; Joseph et Juda se joindront et s'uniront pour devenir un seul arbre.

Ainsi qu'il est écrit: 'Et toi, fils d'homme, prends pour toi un morceau de bois et écris dessus: Pour Juda et pour les enfants d'Israël ses compagnons; prends un autre morceau de bois et écris dessus: Pour Joseph', etc. 'Approche-les l'un de l'autre, afin qu'ils soient pour toi un seul morceau de bois, et ils seront un dans ta main', etc. (Ezechiel 37,16-17).

Mais dans ce monde-ci, tantôt Juda est à la tête de la direction, tantôt Joseph le juste est à la tête de la direction; l'homme n'a donc ni repos ni quiétude lui permettant de cesser son service du Nom, de clarifier et purifier clarification après clarification et affinage après affinage. Même lorsqu'un homme est entièrement clarifié de son propre côté, des clarifications se présentent à lui du fait des actes des nations, pour approfondir et comprendre que, dans leur racine, il n'y a aucun mal dans leurs actes, puisqu'elles aussi furent créées par le Nom.

Il se trouve donc que, du côté de l'origine, il n'y a en elles que du bien. Voir tout le sujet dans Mei ha-Shiloah, Ire partie, paracha Vayeshev, à partir de 'Vayeshev' [1], et à partir de 'Et voici qu'il est dit'; ses paroles sont rapportées plus loin, paragraphe 17, note 153.

Les middot qui sont en elles sont elles aussi bonnes à leur racine; mais ce qu'elles ont ajouté, et le fait qu'elles se sont étendues dans ces middot dans le flot de la malveillance, cela seul est mal. Il en est ainsi d'Essav: il est évident que, du côté de l'origine, il était bon et pur, puisqu'il naquit d'Its'hak et de Rebecca; toute sa méchanceté ne vient que de ce qu'il ajouta de son propre chef et fit le contraire de la racine de sainteté que lui avaient transmise ses saints pères.

Voir plus loin dans cette paracha, paragraphe 8, note 73, pour tout le sujet d'Essav. C'est ce qui est rapporté dans le Tan'houma (paracha Vayeshev): Pourquoi le Saint, béni soit-Il, s'est-Il d'abord occupé de la généalogie des nations idolâtres?

Parabole d'un roi dont une perle était jetée au milieu de la poussière et des cailloux. Le roi dut fouiller la poussière et les cailloux pour en tirer la perle.

Lorsque le roi arriva à la perle, il laissa la poussière et les cailloux et s'occupa de la perle. Ainsi, le Saint, béni soit-Il, s'occupa des générations précédentes, les énuméra et les laissa, etc.; de même des dix secondes générations, etc.

Lorsqu'Il arriva aux perles, Abraham, Its'hak et Yaakov, Il commença à s'occuper d'eux. Cela signifie qu'ils devaient clarifier les générations anciennes: il y avait aussi en elles de la sainteté, car s'il n'y avait eu en elles aucune sainteté, pourquoi le verset les aurait-il énumérées?

Mais elles-mêmes n'avaient, de leur côté, aucune part dans la sainteté. Il en est ainsi de tout homme: en vérité, la sainteté des Patriarches se trouve en lui par l'origine, mais la volonté du Nom est que chaque homme ajoute de la sainteté de son propre côté.

C'est-à-dire que, par les bonnes actions qu'il accomplit, il ajoute à la sainteté que ses pères ont enracinée en lui. Car si la sainteté des pères suffisait à l'homme, pourquoi le Nom l'aurait-Il créé dans le monde, puisqu'il ne renouvelle rien de son propre côté en ajoutant une sainteté qui n'existait pas avant sa naissance?

Cela montre que le Nom a vraiment établi que l'homme renouvelle et ajoute, de son côté, à la sainteté des pères; et la sainteté des pères l'aidera à parvenir, avec sa propre sainteté, à la perfection. Comme il est rapporté dans le Talmud (Yoma 38b): 'Celui qui vient se purifier est aidé.' Car par sa seule sainteté propre non plus, il ne peut parvenir à la perfection.

Comme il est expliqué plus loin dans la paracha Vayhi, paragraphe 79: 'Ne vous fiez pas aux nobles' signifie: ne vous fiez pas à la sainteté des pères, qui se sont fatigués de toutes leurs forces pour vous. 'Heureux celui dont le Dieu de Yaakov est son aide' signifie qu'il sert lui aussi le Nom de son propre côté. Telle était la mida de notre père Yaakov: il ne se fiait pas à la sainteté qui se trouvait chez lui, établie par Abraham et Its'hak, mais il se clarifiait toujours par lui-même.

Voir encore plus haut, paracha Vayishlah, paragraphe 13. Toutefois, tout cela n'est vrai que s'il se clarifie de son propre côté: alors le mérite de ses pères l'aidera.

Mais s'il ne se clarifie absolument pas de son propre côté et s'appuie seulement sur la sainteté des pères, c'est comme s'il n'était pas venu au monde, puisqu'il n'a rien ajouté de nouveau de son propre côté.

Par cela, les nations deviennent abruties et insensées: elles ne veulent ajouter de leur part aucune sainteté à la sainteté de la naissance. Bien plus, elles se répandent dans cette sainteté avec un flot d'audace et font l'inverse de la volonté du Nom, et elles s'en éloignent tant qu'on ne reconnaît plus aucune racine de leur naissance.

Or, bien qu'à la racine il y ait de la sainteté en toutes les créatures, elles n'ont, de leur part, aucune reconnaissance de cette sainteté, parce qu'elles méprisent la force du service. Ces clarifications, le Nom les présente à l'homme après qu'il s'est clarifié lui-même selon sa force et qu'il a ajouté de sa part de la sainteté à celle qu'il possède par naissance; alors il ne cessera pas de servir le Nom.

Il comprendra alors que même les nations, à leur racine, et les traits qui sont en elles, provenant de la racine de la naissance, ne sont que bien; seulement elles ajoutent de leur part le mal, comme il est expliqué dans Tiferet Yosef, parachat Haazinou, au passage "Car le Nom jugera Son peuple" (Deutéronome 32,36): Mon maître, mon grand-père, que sa mémoire soit une bénédiction, disait à ce sujet que le Nom nous jugera ainsi: de droit, nous méritons d'être Son peuple et nous méritons la part du Saint, béni soit-Il. Car Israël peut accepter sur lui toutes sortes de souffrances et tous les travaux, jusqu'au point où il prend même le péché sur lui; tandis que les nations ne peuvent accepter aucune souffrance et ne veulent pas avancer dans le service.

Il en ressort qu'Israël est digne de la part du Saint, béni soit-Il, car Israël avance dans le service jusqu'où sa main peut atteindre, et l'endroit qu'il n'a pas la force de clarifier, le Nom le clarifiera. Il n'en est pas ainsi des nations, qui ne veulent avancer dans aucun service de leur part.

Elles s'appuient seulement sur la force de la sainteté des pères et seront entièrement anéanties. Israël se clarifie jusqu'où sa main peut atteindre, et pour le reste il peut s'appuyer sur cette force; mais elles, qui ne veulent même pas commencer un peu, de leur part, à se clarifier, le Nom dit à leur sujet: "Nul ne délivre de Ma main" (Deutéronome 32,39), et elles seront entièrement anéanties.

Voir Mei HaShiloach I, parachat Beshalah, au passage "Le cheval". Il en est toujours ainsi: chez les serviteurs du Nom, les clarifications ne cessent pas tous les jours de leur vie.

Ainsi Yaakov notre père, que la paix soit sur lui: dans la paracha précédente s'étaient entièrement achevés les combats de nos saints pères contre les idolâtres, car ils s'étaient clarifiés face à eux; et après cela on ne lui permit pas de demeurer tranquillement dans ce monde. Mais dans l'avenir il sera dit: "Yaakov reviendra"; il demeurera en sécurité, et le Nom lui donnera des connaissances précieuses, sûres et fermes dans le Nom.

"Tranquille" est le langage du verset: "Il est tranquille sur ses lies" (Jérémie 48,11); il ne devra plus être filtré, mais sera entièrement purifié, sans qu'aucune pensée ait besoin d'être clarifiée. "Sans souci" signifie que, même des idolâtres, aucun malaise ne se lèvera dans le cœur d'Israël, car dans ce monde ils font gronder contre Israël la colère et le désir; mais dans l'avenir ils seront sans souci et aucune défaillance provenant d'eux n'entrera en Israël.

"Et nul ne l'effraiera" se dit du vent d'occident, plein de voilement, à l'inverse du vent d'orient. Cela fait allusion à ce que, dans ce monde, même si la lumière éclaire devant le visage de l'homme, qui lui dira ce qui est derrière lui?

Ces deux côtés y font allusion: l'orient, appelé visage, et l'occident, appelé dos. Même s'il semble à l'homme, selon son intelligence, que son action est bonne aux yeux du Nom, il ne peut atteindre l'achèvement de l'action.

La question de l'orient et de l'occident est expliquée plus haut, parachat Vayetse, sections 34 et 36. C'est comme ce que nous trouvons dans le Talmud (Berakhot 28b): Rabbi Yo'hanan ben Zakkai disait: "Et de plus, deux chemins sont devant moi, l'un vers le jardin d'Éden et l'autre vers la Guehinam, et je ne sais pas par lequel on me conduit." Il est pourtant clair qu'il faisait ce que son intelligence lui indiquait être le bien aux yeux du Nom; néanmoins il craignait, car l'homme ne connaît pas l'achèvement de l'action.

Il est expliqué à son sujet dans Mei HaShiloach I, traité Berakhot 28b, au passage "Lorsqu'il tomba malade": il était toujours dans le doute, comme nous le trouvons dans la Guemara (Kelim 17,16): sur toutes ces choses, Rabban Yo'hanan ben Zakkai disait: "Malheur à moi si je parle; malheur à moi si je ne parle pas"; c'est pourquoi il disait que deux chemins étaient devant lui. Voir aussi plus haut, parachat Hayyé Sarah, section 2.

Il est clair que Rabbi Yo'hanan ben Zakkai se clarifia de toute sa force, jusqu'où sa main pouvait atteindre; sans cela, il n'aurait pas doute d'être puni, car c'est pour cela que l'intelligence et le discernement ont été donnés à l'homme: afin qu'il clarifie ses acquisitions selon sa force. Il ressort de là qu'au lieu où il pouvait se clarifier par la force de son intelligence, il ne manqua pas la cible d'un cheveu.

Mais il doutait des actions que Elokim avait amenées à sa main sans connaissance, celles où la gloire du Ciel n'apparaît pas explicitement. Même chez les âmes les plus précieuses, il doit nécessairement se trouver des actions sans connaissance, où la gloire du Ciel n'apparaît pas explicitement, telles que manger, boire et dormir.

Sous cet aspect, il n'y a aucune différence entre l'homme qui ne lève la main pour agir que selon ce que le Nom désire, et l'homme qui fait l'inverse de la volonté du Nom. La force du service de l'homme ne peut éclairer, de sa part, de telles actions corporelles: la nourriture qu'il introduit dans son corps n'est qu'une chose de Torah; seul le Nom peut l'éclairer.

Aussi l'homme éprouve-t-il du malaise à ce sujet: qui sait si le Nom voudra éclairer ces actions? En vérité, cela dépend de la racine de l'homme: s'il est bon à la racine, le Nom éclairera ses actions, qu'il a accomplies selon ce qui est bon aux yeux du Nom.

C'est à ce sujet que Rabbi Yo'hanan ben Zakkai disait: "Et de plus, je ne sais pas par quel chemin on me conduit", c'est-à-dire si le Nom voudra les clarifier pour le bien ou non. Mais dans l'avenir, le Nom éclairera toutes les actions, ce qu'elles sont, et rien ne sera caché; il n'y aura donc plus aucune crainte.

Tel est le sujet dans notre paracha. Que trouvons-nous juste avant?

Les chefs d'Esaue et leurs générations, qui sont tous des mamzerim (enfants issus d'une union interdite) (Yalkout Chimoni, parachat Vayishlah, allusion 138), par l'ajout qu'ils ont ajouté de leur part, jusqu'à ne plus reconnaître de quel ventre ils sont sortis. Dans cela même se trouvent aussi des distinctions: tordu et retors.

"Tordu" désigne le commencement de l'union de mélanges, qui peut encore être délié. La semence née du tordu est appelée "retors", c'est-à-dire un mélange redoublé, qui ne reconnaît plus du tout sa racine.

Esaue lui-même, qui naquit dans la sainteté, est appelé "Israël apostat"; cela indique qu'à sa racine il naquit Israël. Mais lui, de son propre chef, se plaça dans une mauvaise voie; il pouvait toutefois encore reconnaître sa racine, puisqu'il était encore appelé Israël apostat.

Il n'était alors appelé que "tordu", car il avait changé la racine de sainteté qui était en lui depuis l'heure de sa naissance. Cela est expliqué dans Tiferet Yosef, parachat Zakhor, au passage "Souviens-toi", à propos du verset: "Que la faute de ses pères soit rappelée devant le Nom, et que le péché de sa mère ne soit pas effacé" (Psaumes 109,14).

Le Midrach (Tan'houma, Ki Tetse 4) demande: les pères d'Esaue étaient-ils donc des méchants? N'étaient-ils pas des justes, Abraham son grand-père et Its'hak son père?

Il répond: c'est par ce qu'il fauta contre ses pères. Et que signifie: "Que le péché de sa mère ne soit pas effacé"?

Lorsqu'il sortit du ventre de sa mère, il coupa la racine de ses ligaments afin qu'elle ne puisse plus enfanter. Voir le Midrach là-bas.

De même ici, on ne peut dire qu'Esaue le méchant ait une petite part de la lumière d'Its'hak notre père, puisqu'il fauta contre ses pères et fit exactement l'inverse de leurs actes. Il n'a donc aucun rapport avec la vie d'Its'hak notre père.

C'est ce que conclut le Midrach: lorsqu'il sortit du ventre de sa mère, il coupa la racine de ses ligaments pour qu'elle n'enfante plus; il prit avec lui toute la force de la procréation, afin de n'y avoir aucune part, et il ne resta rien de lui chez Its'hak et Rebecca. Toutefois, après qu'il eut épouse Mahalath, fille d'Ismaël, lequel n'est nullement appelé Israël, car dès sa naissance il est né d'une servante et est considéré comme un esclave, il est appelé "retors", ne reconnaissant plus du tout de quelle racine il est sorti; et la semence issue de cette union est appelée mamzer.

Voir Mei HaShiloach I, parachat Toledot, au passage "Esaue alla": le caractère d'Esaue était le meurtre, et celui d'Ismaël l'adultère. Lorsqu'Esaue alla prendre la fille d'Ismaël, il se clarifia lui-même en ce qu'il ne se trouvait en lui aucun côté bon, car il s'irrite contre les justes et a pitié des méchants: il unit ainsi les deux défaillances.

C'est le sens de ce qu'on lui pardonna toutes ses fautes: il ne fallait plus examiner les détails de ses fautes, puisqu'il avait établi qu'il n'avait aucun côté bon et aucune vie du tout. Voir aussi Sod Yesharim, Roch Hachana, section 21: mon maître, mon grand-père, le saint gaon, que sa mémoire soit une bénédiction, expliquait le verset "Esaue alla vers Ismaël et prit Mahalath, fille d'Ismaël..." (Genèse 28,9) en disant qu'il y fut établi, des deux côtés, qu'il n'avait plus aucun côté bon et qu'il demeurait entièrement séparé, sans aucune vie.

En vérité, il est privé du point médian qui relie les extrémités. Il est aussi expliqué plus haut, parachat Toledot, section 52: Esaue, qui est la souillure de la crainte d'Its'hak à gauche, pouvait encore s'approcher du point médian; mais lorsqu'il épousa la fille d'Ismaël, qui est la kelipa de droite, il sauta et passa au-delà du point médian.

C'est pourquoi ses fautes lui furent pardonnées: il n'y avait contre lui aucune accusation, car à sa racine il est mauvais. Voir là-bas le sujet.

Après nous avoir raconté, dans la paracha précédente, les généalogies d'Esaue et de ses chefs, qui sont tous des mamzerim, l'Écriture nous raconte dans notre paracha les généalogies de Yaakov notre père et ses générations, qui sont toutes une semence de sainteté. Même si parfois une semence de mélanges semble aussi apparaître en Israël, à Dieu ne plaise, comme Judah qui engendra de Tamar sa bru, et que toutes les générations de cette tribu paraissent relever du lévirat, comme des mélanges, la vérité est que ces choses sont très hautes et élevées.

Le Saint, béni soit-Il, construit dans la tribu de Judah par des conduites cachées qui, au regard de l'œil, semblent ne pas suivre une voie droite, mais une voie de lévirat. Comme il est expliqué dans Mei HaShiloach I, parachat Vayeshev, à la fin du passage "Er fut": tous les édifices de la royauté de la maison de David, le Saint, béni soit-Il, les conduit par de tels édifices.

Au moment de l'acte, Judah pensa avoir fauté, car il la prit pour une prostituée puisqu'elle avait couvert son visage. Cela veut dire que la chose était un secret du Nom, ainsi qu'il est expliqué (Sota 10b): "De moi sont sorties les choses cachées", c'est-à-dire dans un secret caché, dissimulé même aux prophètes: l'édifice de la royauté de la maison de David.

Voir Mei HaShiloach I, Vayikra, au passage "Sur tout", et plus haut, parachat Vayetse, sections 63 et 66, au passage "Et ainsi". Il est dit dans le saint Zohar (Michpatim 103b): "Il faut maintenant revenir examiner un lieu grand et élevé qui fut dans le monde, un tronc et une racine de vérité, et qui est l'œuvre du père de Yishaï, père de David...

Comment une racine de vérité est-elle sortie d'un tel lieu?" Le Zohar y conclut tout le sujet. Ces délivrances venant de la tribu de Judah, en raison de leur grande valeur et de leur profondeur, sont construites sans la connaissance de l'homme.

C'est ainsi qu'il est écrit de la première délivrance (Genèse 38): "Car elle avait couvert son visage"; la gloire du Ciel était cachée et voilée dans cette action, aussi paraissait-elle au commencement être l'inverse de la volonté du Nom. Après cela, tous, du petit au grand, virent la grande valeur et la gloire du Ciel sorties de cette action, comme il est écrit: "La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la tête de l'angle" (Psaumes 118,22).

Ce verset est interprété à propos du roi David, que la paix soit sur lui, comme il est aussi rapporté dans le Midrach Rabba (Tazria 14). Au commencement, les bâtisseurs méprisent l'action de cette tribu et la rejettent; après cela, ils voient qu'elle réussit comme tête de l'angle.

Telle est l'intention du verset: "Voici les générations de Yaakov: Joseph..." (Genèse 37,2). Dans ce monde, Joseph est la tête de la conduite; son attribut est de se pourvoir lui-même avec connaissance et calcul en toute chose, sans aucun mélange de mélanges, et ses actes sont clarifiés dans ce monde.

Son attribut est inclus dans toutes les tribus de Yeshouroun. C'est le sens de: "Voici les générations de Yaakov: Joseph": même en Ruben, Siméon et toutes les tribus était inclus l'attribut de Joseph le juste.

Il éclaire tous les actes d'Israël, afin qu'aucun acte en Israël ne comporte le voilement du visage comme l'acte des idolâtres. C'est pourquoi l'Écriture raconte: "Joseph faisait paître ses frères avec le troupeau" (Genèse 37,2).

Le troupeau fait allusion à la mashkokhit (brebis meneuse): dans la nature du troupeau se trouve la tendance à se suivre l'un l'autre, comme il est expliqué dans Mei HaShiloach I, Proverbes 27, au passage "Tu connaîtras". Il est dit dans le Talmud (Bava Kama 52a): celui qui vend un troupeau à son prochain, dès qu'il a tiré la mashkokhit, il a acquis tout le troupeau.

Et dans le Midrach Tehillim (Psaume 78): de même que les brebis suivent leurs maîtres. Cela indique que, partout où se trouvait la mashkokhit des tribus, Joseph le juste paissait avec elles et éclairait tous leurs actes, afin qu'aucun acte ne soit dans le voilement et la dissimulation.

C'est ainsi qu'il est rapporté (Torat Kohanim, Behoukotai, baraïtha 11): d'où savons-nous qu'une alliance est conclue pour les tribus? Car il est dit: "Je me souviendrai en leur faveur de l'alliance des premiers" (Lévitique 26,45).

Cela signifie que le Nom a promis à Israël qu'il n'arrivera jamais qu'une tribu d'Israël tire une force indépendante pour pencher d'un autre côté; elle reconnaîtra et verra toujours son origine. Il est aussi dit dans le Talmud (Bava Batra 115b): nous avons reçu la tradition qu'aucune tribu ne disparaît.

Cela est dû au fait que Joseph garde les actes d'Israël afin qu'ils aient la lumière de la connaissance, comme il est écrit: "Ton peuple, eux tous, sont des justes" (Isaie 60,21). Tout Israël aspire à servir le Nom de sa part, de toute sa force, et ne veut pas s'appuyer sur la seule sainteté de ses pères.

Dans ce monde, Judah et Joseph paraissent avoir des conceptions opposées. Joseph le juste ne fait rien sans connaissance, mais seulement des actions clarifiées au moment où elles sont faites; Judah accomplit des actes qui semblent, lorsqu'ils sont accomplis, l'inverse de la volonté du Nom, et ce n'est qu'après un temps qu'il devient manifeste aux yeux de tous qu'ils furent accomplis selon la volonté du Nom.

Dans l'avenir, ils seront dans l'unité: le Nom influera des délivrances profondes et les fera comprendre dans la saisie de l'intelligence humaine; alors Judah sera la tête de la conduite.

"Yaakov s'établit dans le pays des séjours de son père, dans le pays de Canaan. Voici les générations de Yaakov: Joseph..." Le lieu est appelé d'après son père Its'hak, et non d'après lui-même.

Or, le trait de notre père Abraham, de paix sur lui, était le hesed (bienveillance). Il reconnaissait les bontés du Nom en toute chose: voyant du pain, voyant un arbre, il disait: "Combien ceci est beau!

Béni soit le Lieu qui l'a créé." Il fut béni par la bénédiction de "tout", ainsi qu'il est écrit: "Le Nom avait béni Abraham en tout" (Genèse 24,1). Car par toute chose il voyait les bontés du Nom, qui ne vise qu'à faire le bien et désire la bienveillance, comme il est écrit: "J'ai dit: le monde sera bâti par la bienveillance" (Psaumes 89,3).

Dès qu'il voyait une chose, il l'acquérait de nouveau pour le Nom, comme il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (Behar 1): le Saint, béni soit-Il, dit: "Moi aussi, J'ai vendu le monde entier à Abraham notre père et Je ne l'ai pas lésé; il Me l'a rendu par acquisition, ainsi qu'il est dit: 'Acquéreur du ciel et de la terre'." Voir plus haut, Lekh Lekha, section 50. C'est pourquoi il appela le lieu du Temple: "Le Nom verra" (Genèse 22).

Le trait de notre père Its'hak, de paix sur lui, est la guevoura (puissance). Il reconnaissait que tout est entre les mains du Ciel et servait dans le lieu qui n'est pas connu (atar delà ityada); il s'attachait constamment à ce lieu, sans considérer du tout les affaires de ce monde.

De ce fait, il avait tous les biens, et avait la force de les faire entrer dans l'aspect de la manducation, comme il est écrit: "J'ai mangé de tout" (Genèse 27,33). C'est pourquoi son achèvement essentiel était en terre d'Israël, comme l'expose Bereshit Rabba, Toledot, chapitre 64: "Le Nom lui apparut et dit: Ne descends pas en Égypte; demeure dans le pays"; fais ta demeure en terre d'Israël.

Rabbi Hoshaya dit: Tu es une offrande parfaite; de même qu'une offrande qui sort hors des tentures devient impropre, de même toi, si tu sors hors de la terre, tu deviens impropre. Notre père Yaakov, de paix sur lui, bien qu'il n'eût pas les forces de ses pères dans leurs limites propres, est néanmoins l'élu des pères, car les attributs étaient inclus en lui, comme il est écrit: "Car j'ai tout" (Genèse 33,11).

Il était uni aux deux côtés (ahid bitrein sitrin), selon le temps et le lieu; à tout instant, la où l'esprit allait selon la volonté du Nom, il se tournait pour aller. C'est pourquoi il avait la force de la vue et pouvait aussi goûter dans l'aspect de la manducation.

Bien que ces deux traits paraissent opposés, ils étaient tous deux inclus en notre père Yaakov. C'est pourquoi son achèvement essentiel était en Égypte: éclairer même là-bas dans la grandeur du voilement, comme l'explique le saint Zohar, Vayehi (216a): "Yaakov vécut..." Car de tous ses jours il n'est pas appelé: "il vécut", puisque tous ses jours furent trouvés dans la peine; à son sujet il est écrit: "Je n'ai ni tranquillité, ni quiétude, ni repos, et le trouble est venu" (Job 3,26).

Après qu'il fut descendu en Égypte, il est appelé: "il vécut". Il vit son fils roi, il vit tous ses fils innocents et justes, tous dans les délices et les jouissances du monde, et lui siégeait parmi eux comme le bon vin repose sur sa lie; alors il est appelé: "Yaakov vécut".

C'est pourquoi la résidence dans ce lieu n'est pas comptée d'après Yaakov: dans le lieu de son père Its'hak, il n'y a pas de place pour qu'il soit appelé d'après Yaakov. Cette paracha nous raconte les générations de notre père Yaakov, ainsi qu'il est écrit: "Voici les générations de Yaakov: Joseph..." Or partout où il est dit "voici" (אלה), cela disqualifie les précédents.

Qui sont les précédents? Les chefs d'Esaue et leurs générations, qui sont tous des fils de débauche, bien qu'il soit dit dans le Talmud (Berakhot 29a): "Nous avons reçu la tradition: le bien ne sort pas du mal"; en effet, un bon descendant est né d'Its'hak et de Rebecca.

Mais par l'ajout qu'il fit de son propre chef, en s'alliant à Mahalath, fille d'Ismaël, il perdit tout son registre généalogique, au point de ne plus savoir du tout de quelle racine il est sorti. L'Écriture atteste que tous ses fils sont des mamzerim (enfants issus d'une union interdite) (Yalkout Chimoni, Vayishlah, allusion 138); ils ne peuvent se rattacher à leurs pères, Its'hak et Rebecca.

Ceci est exposé dans l'article précédent, "Par cela ils consumeront", note 76. Quant à ce sur quoi il s'appuie, à savoir que, puisqu'il est né pur, grâce à sa mère, d'Its'hak et de Rebecca, on ne peut penser de lui aucun défaut et tous ses actes ne sont que bons: si l'on pensait à son sujet quelque défaut, il faudrait alors dire que ce défaut était inclus dans ses saints pères.

Peut-on dire cela? C'est ainsi que le prophète Abdias dit qu'Esaue dit de lui-même: "Habitant dans les fentes du rocher, dont la demeure est élevée, il dit en son cœur: Qui me fera descendre à terre?" (Abdias 1,3), c'est-à-dire que la racine de sa carrière est forte comme le roc.

Le sujet d'Esaue est abondamment expliqué dans les livres de nos saints maîtres; nous en rapporterons ici une poignée de leurs saintes paroles. Il est rapporté dans Beit Yaakov, Exode, Beshalah, section 107, au passage "Et pour comprendre": "Pour comprendre comment Its'hak et Rebecca, justes tels qu'ils étaient, ont pu produire une mauvaise chose comme cet Esaue: il est certain qu'Its'hak et Rebecca n'ont pas engendré le mal, à D.ieu ne plaise, car ils placèrent en lui une intention bonne.

Le premier point de leur engendrement, sa naissance telle qu'ils l'engendrèrent et telle qu'il sortit du ventre de sa mère, était certainement bon. Mais ce que la descendance développa et étendit de son propre côté, cela est un mal complet; c'est l'extension de cet attribut, et il se revêtit de ramifications de vêtements étrangers.

Ce qu'Esaue ajouta de son propre chef devint alors un mal complet." Et là-bas, section 112, il dit: "Amalek aussi dit qu'il est attaché en un lieu élevé et qu'il n'a pas besoin de service, car il est né d'Its'hak et de Rebecca, comme il est écrit: 'Habitant dans les fentes du rocher, dont la demeure est élevée, il dit en son cœur: Qui me fera descendre à terre?'" De même, dans Tiferet Yosef, Zakhor, au passage "Souviens-toi": "Ici non plus, on ne peut dire qu'Esaue le méchant possède une petite part de la lumière de notre père Its'hak, puisqu'il a fauté contre ses pères et a fait exactement l'inverse de leurs actes. Il n'a donc aucun rattachement à la vie de notre père Its'hak.

C'est ce que conclut le Midrach: lorsqu'il sortit du ventre de sa mère, il coupa la racine de ses ligaments afin qu'elle n'enfante plus; il prit avec lui toute la force de l'engendrement, afin de n'avoir aucune part en eux, et rien de lui ne resta chez Its'hak et Rebecca." Tel est le sujet de la guerre d'Amalek, dont l'Écriture dit: "Habitant dans les fentes du rocher, dont la demeure est élevée, il dit en son cœur: Qui me fera descendre à terre?" Mon maître, mon grand-père, que son souvenir soit pour bénédiction, expliquait que toute sa force d'endurcissement vient de ce qu'il a une part dans la sainteté des pères, puisqu'il provient de deux justes, Its'hak et Rebecca; il va et s'étend suivant tous les desseins de son cœur, en s'appuyant sur cette force. Voir encore Mei HaShiloach I, Vayishlah, au passage "Et voici"; Sod Yesharim, Zakhor, sections 15 et 19, Pourim, section 8, au passage "Et voici"; et dans notre livre: Toledot, section 51, Vayetse, section 69, Vayishlah, section 14, au passage "Et ceci", et Vayeshev, section 1, au passage "Et la révélation", section 4, au passage "Sous Ismaël", section 17.

Toutefois, ce n'est pas un argument. Car nul n'était plus grand dans cet argument qu'Adam le premier, qui était l'ouvrage des mains du Saint, béni soit-Il.

Néanmoins, lorsqu'il transgressa l'ordre du Nom, sa généalogie fut cachée de lui, comme il est écrit: "L'homme se cacha... Le Nom Elokim appela l'homme et lui dit: Où es-tu?

Il répondit: J'ai entendu Ta voix dans le jardin et j'ai eu peur, car je suis nu, alors je me suis caché. Il dit: Qui t'a appris que tu es nu?..." (Genèse 3,9-11).

Bereshit Rabba (chapitre 19) commente: "Qui t'a appris que tu es nu de ce commandement?" Il en ressort que tout son registre généalogique lui fut voilé. C'est pourquoi il n'avait pas place pour prétendre au Nom: "Qui a donné une bouche à l'homme, et qui a mis en moi la force de prendre du fruit de l'arbre et d'en manger?

Va vers l'artisan qui m'a fait et dis-lui: Quel vase laid tu as fait! Toi, le Nom, Tu m'as créé; et si Tu ne voulais pas que je prenne du fruit de l'arbre, Tu avais la force de m'empêcher de fauter envers Toi.

Il ressort que telle était Ta volonté et que je n'ai pas transgressé Tes commandements." Puisqu'il ne prétendit pas cela, il apparaît que l'ordre de sa généalogie lui fut caché. Voir plus haut, Lekh Lekha, section 47, au passage "Et de même".

Le Nom Lui-même l'interrogea avec étonnement: "As-tu mangé de l'arbre dont Je t'avais ordonné de ne pas manger?" (Genèse 3,11). Peut-on dire que la créature puisse, par sa propre force, faire l'inverse de Ma volonté?

Mais toute la faute d'Adam le premier relève de ce qui est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 38b): "Adam le premier était un hérétique"; c'est-à-dire que selon son avis et sa saisie, il lui semblait avoir, par sa propre force, fait l'inverse de la volonté du Nom et accompli le mal. Ceci est expliqué plus haut, Bereshit, section 29, au passage "Et pour comprendre le sujet": "Comme nous le trouvons chez Adam le premier, après la faute le Saint, béni soit-Il, lui demanda: 'As-tu mangé de l'arbre dont Je t'avais ordonné de ne pas manger?' Il n'eut plus d'ouverture de bouche pour répondre: 'Tu m'as créé et c'est par Ta force que j'ai fait cela', parce que le voilement avait déjà grandi chez lui au point qu'il imagina en son âme que ses actes lui avaient causé de fauter contre Sa volonté, qu'Il soit béni." Voir là-bas le sujet, et encore Bereshit, sections 60 et 65, au passage "Et devant Adam".

Tel est aussi le sujet d'Esaue. Bien qu'il ait cet argument, qu'il soit né d'une semence sainte et que nous ne puissions penser de son côté qu'il se soit écarté de la volonté du Nom, l'ordre de sa généalogie s'est perdu et voilé pour lui, et il n'a aucun rattachement à Its'hak et Rébécca.

Comme l'explique Mei HaShiloach I, Beshalah, au passage "Le Nom combattra": "Mais Amalek, qui est appelé Israël apostat, ainsi qu'il est rapporté dans Kiddoushin 18a, suspend tous ses actes au Nom. Il dit que tout le mal qu'il fait est par la volonté du Nom, car sans la volonté du Nom il ne pourrait le faire." Et de même dans Tiferet Yosef, Pourim, au passage "Amalek vint": "Amalek procède par accusation: puisque l'homme ne peut se clarifier lui-même, même celui qui avance dans le plus grand service, et que seul le Nom doit apposer Son nom sur tous ses travaux, or le Nom est tout-puissant et peut le clarifier même s'il agit délibérément..." Il est rapporté dans le Midrach (Tan'houma, Ki Tetse 11): "Tant qu'Amalek est dans le monde, c'est comme si une aile couvrait le visage"; c'est-à-dire qu'il voile et dit qu'il n'est nul besoin de service, car sans le Nom l'homme ne peut se clarifier lui-même; pourquoi donc commencer le service?

C'est pourquoi il est appelé Séir, de searot (cheveux), qui sont un surplus chez l'homme. Car tous les membres et la chair de l'homme ont un rattachement à l'âme: si l'homme coupe un membre ou de la chair, l'âme sent sa douleur; mais s'il coupe les cheveux de sa tête, l'âme n'en ressent rien.

Chez Israël, au contraire, que dit l'Écriture? "Dans toutes leurs détresses, Il est en détresse" (Isaie 63,9): le Nom ressent les douleurs d'Israël, parce qu'ils possèdent l'ordre de la généalogie par lequel le Nom les a créés.

Bien que même parmi les Israélites de bonne naissance, la généalogie se mêle parfois, ainsi qu'il est rapporté dans les Tikounei Zohar (Tikoun 14, folio 30a): Rabbi Shimon dit: "Élie, Élie! Le bœuf est du côté pur et l'âne du côté impur: c'est un mélange de bien et de mal.

Mais le lait est du côté pur et la chair du côté pur." Il lui dit: "Certes, il en est ainsi; mais ce secret est connu dans ce verset: 'Que la terre produise une âme vivante selon son espèce.' Bien qu'ils soient tous du côté pur, ils sont tous mâle et femelle et forment des couples. Celui qui prend ce qui n'est pas de son espèce, l'enfant composé des deux est concerné par: 'Tu ne cuiras pas le chevreau dans le lait de sa mère.'" Il ressort de cela que même chez les gens de bonne naissance peut se mêler une espèce qui n'est pas de la leur.

L'explication du sujet des mélanges est exposée plus haut, Noah, section 41. Mais Israël est différent, car il a le trait de Joseph le juste, qui garde et clarifie toujours la généalogie d'Israël; il se tient en sentinelle afin qu'une âme d'Israël ne s'étende pas au loin, en un lieu d'où elle ne puisse reconnaître sa racine.

Il en est plutôt comme il est rapporté dans le Talmud (Bava Batra 24a): "La colombe vole tant qu'elle voit encore son nid; si elle ne le voit plus, elle ne vole pas." Or la communauté d'Israël est comparée à la colombe. Cela est expliqué dans Mei HaShiloach I, Vaethanan, au passage "Car qui": "David le roi, de paix sur lui, dit: 'Cantique des degrés.

Le Nom, mon cœur ne s'est pas élevé et mes yeux ne se sont pas haussés... Si je n'ai pas apaisé et fait taire mon âme comme l'enfant sevré près de sa mère, comme l'enfant sevré est mon âme' (Psaumes 131,1-2).

L'enfant sevré est celui qui a été séparé du sein de sa mère; de même que, lorsqu'il veut prendre quelque chose, il tourne la tête et regarde sa mère pour voir si elle ne s'éloigne pas de lui, toute âme d'Israël doit regarder vers le Nom et ne pas s'enfoncer dans le désir et la convoitise au point d'oublier, à D.ieu ne plaise, le Nom; elle doit considérer ses voies. Comme il est rapporté dans la Guemara (Beitsa 11a): 'La colombe vole tant qu'elle voit son nid...', et la communauté d'Israël est comparée à la colombe (Chabbat 130a)." Voir Mei HaShiloach I, Psaumes 131, au passage "Cantique".

C'est pourquoi, en Israël, il ne peut y avoir de composition qui ne soit pas de leur espèce.

C'est ce qui est écrit: "Voici les générations de Yaakov: Joseph". Sa qualité est celle du juste, fondement du monde; et c'est par sa qualité que le Saint, béni soit-Il, est appelé Vivant, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Mikets 193b): Rabbi Elazar ouvrit: "Vivant est ה'..." - "Vivant est ה'": c'est le Vivant, le juste, fondement du monde, qui est appelé Vie des mondes.

Joseph le juste se trouve constamment en Israël et éclaircit leurs filiations. Ainsi est-il rapporté dans le Midrach Rabba (Nasso, par.

14), à propos du verset: "Et tous les bovins du sacrifice de paix": les douze tribus constituent l'ordonnance du monde, correspondant aux douze heures du jour et aux douze signes du ciel. Il se trouve donc une porte orientée vers Joseph et une heure orientée vers Joseph.

Car à chaque heure et sous chaque signe, la conduite du Saint, béni soit-Il, varie selon l'heure et selon le signe; cela fait allusion à la perception du côté du receveur. Lorsque sa qualité règne dans le monde, son aspect illumine les yeux de tout Israël, et l'argument: "Va donc trouver l'artisan qui m'a façonné", etc., est manifeste aux yeux de tous.

Alors, par conséquent, la valeur qui se trouve dans la tribu de Juda est reconnue, puisque cet argument est révélé et qu'il n'y a aucune objection contre une âme d'Israël; il est alors évident que Juda est puissant parmi ses frères et qu'il n'a pas son pareil parmi les tribus. Toutefois, lorsque pour un temps la qualité de Joseph le juste est cachée à Israël, la grandeur de valeur qui se trouve dans la tribu de Juda n'est pas reconnaissable; au contraire, les objections de toutes les tribus pèsent encore contre lui.

C'est ce que nous trouvons dans cette paracha: après que Joseph le juste eut disparu de parmi eux, il est écrit: "Juda descendit d'auprès de ses frères" (Genèse 38); sa descente est plus grande que celle de toutes les tribus. Pourtant, cela n'est que pour un temps; que la qualité de Joseph le juste soit entièrement cachée, à D.ieu ne plaise, une telle chose n'arrivera pas en Israël.

Car, même après qu'il eut été vendu et eut disparu de parmi les tribus, et que Juda fut descendu d'auprès de ses frères, il est néanmoins dit: "Il se détourna vers un homme d'Adoullam" (ibid.). Le terme Adoullam indique que la lumière ne s'est pas éteinte entièrement, mais brillait encore par étincelles (comme expliqué longuement dans cette paracha, sections 39, 40 et 42).

Il en est toujours ainsi: lorsque le Saint, béni soit-Il, Se conduit par le voilement de la Face, à D.ieu ne plaise, Il n'est pas entièrement caché; il demeure constamment une lumière étincelante, sans interruption. Ainsi aux jours de Mordekhai et Esther: bien qu'à la vue des yeux il semblât que le Saint, béni soit-Il, avait, à D.ieu ne plaise, rejeté Israël, il restait néanmoins alors aussi un peu de lumière.

Comme il est expliqué dans Tiferet Yossef, Pourim, sous le titre "Rabbi Yo'hanan": "D'où sait-on Esther dans la Torah? Du verset: Moi, Je cacherai assurrement Ma Face".

Cela enseigne que le voilement avait tellement prévalu dans le monde que personne ne voyait qui était Celui qui cachait; même le voilement était caché par le Saint, béni soit-Il. C'est cela: "Moi, Je cacherai assurrement Ma Face".

Il arrive donc à l'homme de croire que, à D.ieu ne plaise, tout sera entièrement perdu, comme ce fut le cas aux jours de Haman. Et la Guemara conclut: "D'où sait-on Mordekhai dans la Torah?

Du verset: Toi, prends des aromates de première qualité, de la myrrhe pure"; et le Targoum traduit: mari dakhia (myrrhe pure). Cela signifie: puisque nous voyons qu'il y eut une âme dont la pureté se distinguait même dans son vêtement, comme il est dit: "Mordekhai ne s'agenouillait pas, ne se prosternait pas, ne se levait pas et ne tremblait pas devant lui"; c'est mari dakhia, pur même dans le vêtement.

Que cela veut-il dire? Qu'en Israël on ne peut dire qu'à D.ieu ne plaise ils périront entièrement et ne pourront revenir à la lumière de ה'; car en chacun subsistait un bon point, par lequel il était attaché au Saint, béni soit-Il, même au temps du voilement.

Voir Tiferet Yossef, traité Meguila (9b), sous "Ein". De même, le saint Zohar dit (Raaya Mehemna, Ki Tetse 276a): "Ici est un grand mystère, et c'est pourquoi Esther est un terme de voilement: Tu es pour moi un abri; la Chekhina s'est cachée..." Cette paracha est la neuvième de l'ordre de Bereshit, guevoura de guevoura; et de cette querelle entre Juda et Joseph proviennent toutes les querelles et les haines en Israël, jusqu'à la venue de notre juste Machia'h, et de là viennent toutes les souffrances, qu'elles ne viennent pas.

Car si Israël était une seule union, aucune nation ni langue n'aurait la force de dominer sur eux. Mais Joseph hait Juda, et par cela Siméon hait Joseph, car la tribu de Siméon et celle de Juda s'aiment beaucoup et sont considérées comme une seule tribu, comme l'explique Mei HaShiloah, I, parachat Massei, sous "Ha-inyan": "Ces tribus - Juda, Siméon et Benjamin - avaient un grand amour entre elles..." Aussi est-il dit dans la Guemara (Sota 42a): "Ni Juda contre Siméon, ni Siméon contre Benjamin", car ils s'aimaient beaucoup.

Il est écrit: "Leur héritage fut au milieu de l'héritage des fils de Juda" (Josue 19,1). Cette séparation dure tant qu'Amalek est dans le monde, car il couvre la face (Tan'houma, Ki Tetse 17).

Si la face n'était pas couverte, Joseph verrait clairement la profondeur du cœur de Juda: aucune objection ne porte contre ses actes, car la profondeur de son cœur est attachée au Saint, béni soit-Il; il ne fera donc pas ce que le Saint, béni soit-Il, ne désire pas. Mais parce qu'Amalek est encore dans le monde, et qu'ainsi nul ne peut montrer à son prochain la profondeur de son cœur et comment il est attaché au Saint, béni soit-Il, Juda jalouse Joseph, Joseph Juda, et Siméon Joseph.

De là vient l'exil d'Israël: Joseph le juste leur a été caché. Et lorsqu'il fut révélé et que l'on fit monter ses ossements, ils sortirent vers une liberté éternelle.

En vérité, tout cela ne concerne que le vêtement; mais dans la profondeur, le kosta de'hayuta (le noyau de vie), qui relève de Joseph le juste, n'a jamais disparu, même dans la grandeur du voilement. Ainsi qu'il est écrit: "Lorsque Je couvrirai le ciel de nuées, l'arc apparaîtra dans la nuée" (Genèse 9,14); ceci est le mystère de Joseph le juste.

Même maintenant, à l'heure où la qualité de Joseph le juste règne, tout Israël est sous cet aspect. Il en ressort un enseignement pour l'ensemble: même au temps du voilement, cette qualité n'a pas fait perdre à Israël l'ordre de leur filiation, puisqu'il existe une heure particulière dans le mystère de Joseph, où la lumière de la connaissance se trouve dans tout Israël.

Alors tout Israël se restreint, de toutes ses forces, pour garder l'ordre de sa filiation, afin qu'il ne soit pas oublié. Aussi, même s'il y a une heure où il semble qu'il existe un voilement de la Face en Israël, c'est un héritage venant d'un autre lieu, dont ils peuvent stipuler qu'ils n'hériteront pas, comme le dit le Talmud (Ketoubot 83a).

C'est à cela que fait allusion le rêve de Joseph le juste, où tout Israël se prosternait devant lui: en vérité, tout Israël a besoin de lui et se soumet à sa qualité, appelée Vivant. C'est ce que dit le saint Zohar (Vayichla'h 168b): Joseph le juste laissa au roi David plus de vie que tous les pères, car il est appelé Vivant.

Voici les termes du saint Zohar: "Les pères lui laissèrent chacun de leurs années de vie: Abraham lui en laissa, de même Yaakov et Joseph... Certes, Abraham lui en laissa cinq années...

Yaakov aurait dû subsister dans le monde autant de jours qu'Abraham, mais il ne subsista que cent quarante-sept ans, soit vingt-huit de moins. Ainsi Abraham et Yaakov lui laissèrent trente-trois ans de leur vie.

Joseph, qui subsista cent dix ans, aurait dû subsister cent quarante-sept ans, comme Yaakov; il lui en manquait trente-sept. Voici donc les soixante-dix ans que le roi David lui laissèrent pour subsister...

Et si tu dis: pourquoi Joseph davantage que tous? C'est assurrement parce que Joseph seul équivaut à tous, car il est appelé juste, et c'est lui qui illumina la lune plus que tous..." Its'hak notre père ne lui en laissa absolument rien, car il servait le lieu qui n'est pas connu (voir plus loin dans cette paracha, section 19).

"Yaakov s'établit dans le pays où son père avait séjourné, au pays de Canaan. Voici les générations de Yaakov: Joseph..." Et: "ה' sera roi sur toute la terre; en ce jour, ה' sera un et Son Nom sera un" (Zacharie 14,9).

Le sujet est celui qu'ils ont exposé à ce propos dans le Talmud (Pessa'him 50a): "Serait-Il aujourd'hui pas un?" Rabbi A'ha bar Hanina dit: "Ce monde-ci n'est pas comme le monde à venir. Dans ce monde-ci, pour une bonne nouvelle on dit: Béni soit Celui qui est bon et fait le bien; et pour une mauvaise nouvelle, on dit: Béni soit le Juge de vérité.

Dans le monde à venir, tout sera: Celui qui est bon et fait le bien." "Et Son Nom sera un": qu'est-ce que un? Serait-il aujourd'hui que Son Nom ne soit pas un?

Rabbi Na'hman bar Yits'hak dit: "Ce monde-ci n'est pas comme le monde à venir: dans ce monde-ci, Il s'écrit par Youd-Hé et se prononce par Alef-Dalet; dans le monde à venir, Il sera entièrement prononcé par Youd-Hé et écrit par Youd-Hé." Pour les bonnes nouvelles on dit: "Béni soit Celui qui est bon et fait le bien"; c'est-à-dire: lorsque la conduite du Saint, béni soit-Il, envers Ses créatures est par miséricorde, et que le bien est reconnaissable même aux yeux de l'homme, le Saint, béni soit-Il, est alors appelé du Nom de Havaïa, qui indique qu'Il désire l'existence du monde. L'homme comprend alors, de son propre côté aussi, qu'il doit louer et glorifier le Saint, béni soit-Il, pour le bien qu'Il lui a accordé, comme il est écrit: "Il est bon de rendre grâce à ה'" (Psaumes 92).

C'est-à-dire: lorsque le Saint, béni soit-Il, est appelé du Nom de Havaïa, lorsqu'Il se conduit envers les créatures dans un vêtement où il est visible même aux yeux de l'homme que le Saint, béni soit-Il, désire la subsistance et l'existence du monde, il est bon aux yeux de l'homme de rendre grâce à ה'. Mais pour les mauvaises nouvelles on dit: "Béni soit le Juge de vérité".

En effet, bien qu'en vérité le Saint, béni soit-Il, ne vise que le bien, comme il est rapporté plusieurs fois dans Tanna deBei Eliyahou Rabba (chap. 1), et que toute la création fut créée par la Torah, ainsi que le dit le saint Zohar (Chemini 35b): "Le Saint, béni soit-Il, créa le monde par la Torah", et la Torah est entièrement bien, il n'y a donc aucune différence du côté du Saint, béni soit-Il, que la création reconnaisse ou non le flux de bien venant de Lui, puisqu'Il ne dispense que le bien.

Mais dans le lieu où il n'y a ni mâle ni femelle, où celui qui reçoit le bien ne reconnaît pas le bien de celui qui le dispense, il n'y a pas d'union complète. Le Saint, béni soit-Il, est alors appelé Elyon (le Très-Haut), car du côté de l'homme il lui semble que cela est pour son mal.

À ce sujet il est écrit: "Et chanter à Ton Nom, Très-Haut" (Psaumes 92,2), car alors l'homme ne reconnaît pas le bien (comme expliqué plus haut, parachat Vayichla'h, section 1, au début).

Dans ce monde-ci, Il s'écrit par Youd-Hé et se prononce par Alef-Dalet. C'est-à-dire que, dans ce monde-ci, il semble à l'homme qu'il souffre de l'accomplissement des mitsvot, et elles lui paraissent un fardeau pesant, comme il est rapporté (Berakhot 17a): "Nos maîtres dans la Torah et chargés de mitsvot." En vérité, cela ne vient que de la grandeur de l'amour que le Saint, béni soit-Il, porte à Son peuple Israël: Il a voulu leur donner en héritage une abondance de bien, leur faire goûter le bien futur, et c'est pourquoi Il leur a ordonné l'accomplissement des mitsvot.

Il en est de même du Chabbat: dans ce monde-ci, il semble être la plus grande restriction, et l'homme en souffre, car il est contraint de cesser tout travail: labour, semailles, moisson, travaux de nourriture, de vêtement et beaucoup d'autres semblables. Mais en profondeur, ce jour fait allusion au jour qui sera entièrement Chabbat et repos: dans l'avenir, l'homme n'aura plus besoin de ses actions ni de l'œuvre de ses mains, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 30b): "La terre d'Israël produira dans l'avenir des pains et des vêtements de laine fine"; tout sera préparé devant l'homme sans aucun effort (voir plus haut dans cette paracha, section 4, sous "Ve-nismakh le-ze", et la note).

Toutefois, dans ce monde-ci, tant que les impies sont dans le monde, la colère est dans le monde (Sanhédrin 111a), et le doute domine dans le monde, comme il est dit dans le saint Zohar (Toledot 135a, Midrach HaNeelam). Le bien contenu dans la mitsva n'est donc pas reconnaissable aux yeux, car alors même les nations désireraient les mitsvot, puisqu'elles en recevraient du bien.

Aussi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il caché le bien dans un vêtement qui paraît l'inverse du bien, et le bien n'est pas reconnaissable aux yeux de l'homme. C'est pourquoi, dans ce monde-ci, le Saint, béni soit-Il, est appelé du Nom Adonaï, maître de Ses serviteurs, qui doivent faire tout ce qu'Il leur ordonne: travail de service et travail de charge.

Mais Il s'écrit du Nom de Havaïa, car en vérité, dans la profondeur, le Saint, béni soit-Il, désire l'existence du monde, même si cela n'est pas visible aux yeux. Dans le monde à venir, Il sera appelé comme Il s'écrit, car le Saint, béni soit-Il, révélera alors la lumière cachée et tout homme verra l'intériorité: le Saint, béni soit-Il, désire la subsistance et l'existence du monde.

Ils reconnaîtront alors la royauté du Saint, béni soit-Il: "ה' sera roi sur toute la terre; en ce jour, ה' sera un et Son Nom sera un" (Zacharie 14,9). Ce sujet est expliqué dans Mei HaShiloah, I, traité Pessa'him (50a), sous "Ba-yom ha-hou", et ses paroles sont aussi rapportées dans II, traité Pessa'him (50a), sous "Ha-yom ha-hou yihyeh ה' é'had": "En ce jour, il sera inscrit sur les sonnailles des chevaux: saint pour ה'...

Ce monde-ci n'est pas comme le monde à venir: dans ce monde-ci, Il s'écrit par Youd-Hé et se prononce par Alef-Dalet; mais dans le monde à venir, Il s'écrit par Youd-Hé et se prononce par Youd-Hé. Car en vérité le Nom de Havaïa indique que le Saint, béni soit-Il, fait exister tout, et que tout est aux mains du Ciel, même la crainte du Ciel.

Mais dans ce monde-ci, Il est appelé par Alef-Dalet, terme de maîtrise, et nous sommes des serviteurs. C'est pourquoi nos sages ont dit (Berakhot 33b): Tout est aux mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel.

C'est-à-dire que dans ce monde-ci, tant que le bien n'est pas clarifié du mal, les mitsvot, les bonnes actions et leur contraire sont nommés d'après l'action de l'homme: on ne peut se passer de service. Mais dans le monde à venir, lorsque la clarification sera achevée, alors ה' sera un et Son Nom sera un; tout sera aux mains du Ciel et la prononciation aussi sera par le Nom Youd-Hé." Voir Tiferet Yossef, fête de Soukkot, sous "Hine yom ba".

Tel est le propos de cette section, qui raconte progressivement la séparation survenue entre les tribus de Yeshouroun, entre Yehouda et Yossef, et dont nous souffrons tous les jours de notre vie en ce monde-ci. Car, en ce monde-ci, rien ne peut être éclairci en parfaite plénitude, puisqu'il est un monde de doute; cela ne guérira que lorsque viendra Chilo (Genèse 49,10): alors Yehouda et Yossef se joindront et s'uniront pour ne faire qu'un, car alors aura lieu l'éclaircissement parfait (voir plus loin, cette section, paragraphe 17, s.v.

"Et de même qu'on trouve", et la note 153). Mais en ce monde-ci aucune chose n'est parfaitement claire.

En vérité, les douze tribus correspondent aux douze limites diagonales; chacune indique une force et un sens particulier (ainsi qu'il est expliqué dans Mei HaChiloah I, Vayehi, s.v. Gad: le Saint, béni soit-Il, a donné aux douze tribus de Ya une lumière et une vie telles que l'une ne ressemble pas à l'autre; c'est pourquoi elles sont appelées limites diagonales, c'est-à-dire que la lumière de l'une est l'opposé de celle de l'autre: l'une tire sa force vitale des attributs d'amour, l'autre des attributs de crainte, et ainsi de suite.

Aussi sont-elles appelées tribus, au sens de branches qui se déploient ça et là). Reouven indique la force de la vue de l'ensemble d'Israël; elle est l'opposé de la vue de ce monde-ci, où l'homme ne regarde que le vêtement.

La vue de Reouven indique le regard porte sur l'intérieur de toute chose, afin d'y reconnaître la gloire du Ciel, que tout a été créé pour Sa gloire. S'il voyait un bel arbre, il louait le Nom et disait: "Béni soit le Lieu qui l'a créé" (comme il est expliqué dans Mei HaChiloah I, Tetsaveh, s.v.

"Et tu rempliras": Reouven est appelé ainsi d'après la vue, car dans toutes ses affaires et paroles il voit toujours le Nom devant lui; le Nom éclaire ses yeux, et de là vient la grande joie de l'homme, comme il est dit: "La lumière des yeux réjouit le cœur" [Proverbes 15,30]. Il l'a aussi expliqué là-bas, Bamidbar, s.v.

"Et Il parla" [2]). Chiméon indique l'écoute de l'ensemble dans son intériorité (il est expliqué dans Mei HaChiloah I, Vezot HaBerakha, s.v.

"Écoute", en ces termes: les douze tribus sont les membres de la Chekhina, comme il est rapporté dans le Zohar [Genèse 241a]; Reouven est les yeux de la Chekhina, car il a une vue claire du Nom, et Chiméon est les oreilles de la Chekhina). Yehouda indique la joie de l'ensemble, lui qui ouvrit par l'action de grâce; le roi David, de mémoire bénie, issu de sa descendance, comblait le Saint, béni soit-Il, de chants et de louanges, comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 7a).

Toutefois, en ce monde-ci, ces forces doivent être éclaircies pour établir qu'elles ne sont que pour la gloire du Ciel. Même la joie de Yehouda semble, à son apparence, ne pas être une joie de mitsva; ainsi est-il rapporté de David, de mémoire bénie, dans le Midrach Rabba (Toledot 63): lorsque Chemouel vit David roux, il dit: celui-ci aussi verse le sang comme Essav.

Le Saint, béni soit-Il, lui dit: "avec de beaux yeux"; cela signifie qu'à son apparence les éclats de son visage semblent contraires à la volonté du Nom (comme il est expliqué dans Mei HaChiloah I, Korah, s.v. "Et pourquoi vous élevez-vous" [2]: il est écrit: "Je mets Mes paroles dans ta bouche et Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main" [Isaie 51,15-16].

Le propos est qu'en toute âme d'Israël se trouve un point bon et précieux que le Nom lui a attribué en propre; mais en ce monde-ci ce point est sous un vêtement qui paraît contraire, et tel est le sens de "Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main". Même pour les âmes précieuses, le Nom a établi des vêtements qui semblent contraires à leur prix, etc.

De même David, dont la qualité était de faire du bien à tout Israël et qui aimait Israël, comme il est rapporté dans le Midrach Choher Tov [Psaume 1]: "Il recherche la faveur", c'est David qui aimait Israël. À son sujet il est dit: "Tu placeras sur toi un roi du milieu de tes frères" [Deutéronome 17,15], c'est-à-dire celui en qui se trouve l'amour de l'ensemble d'Israël.

Mais le vêtement paraissait contraire, comme il est rapporté [Bereshit Rabba, section 63]: lorsque Chemouel vit David roux, il dit: peut-être, à Dieu ne plaise, verse-t-il le sang comme Essav; le Nom lui répondit: "avec de beaux yeux", etc. Voir plus loin, cette section, paragraphe 39).

Mais Yossef le juste répand une abondance de lumière pour éclairer toutes les actions d'Israël; il éclaire les actions de Yehouda et de ses descendants, qui sont pour Sa gloire. C'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Vayichlah 168b): la plus grande part de la vie du roi David, de mémoire bénie, lui fut donnée par Yossef le juste (comme il a été expliqué à la fin de l'enseignement précédent, et dans sa note 81).

L'attribut de Yossef est le raz de-berit (secret de l'alliance): il indique chez l'homme le fait de choisir et d'éclaircir toutes ses forces, afin qu'elles ne soient que pour la gloire du Ciel (voir plus loin, Mikets, paragraphe 18, s.v. "Car l'intention").

Tant que l'homme n'est pas circoncis, il est appelé arel (incirconcis), ce qui signifie obturé: cet homme est obturé par sa création dans tous les désirs issus de sa naissance. Mais lorsqu'il se restreint dans le raz de-berit, il éclaircit ainsi toutes ses forces, en sorte qu'il n'y ait en elles aucune expansion au-delà de la mesure fixée par le Nom.

Or cela n'est possible que par l'aide du Nom: sans cela, d'où viendrait à l'homme, emprisonné sous les désirs, la force de se libérer? Un prisonnier ne se libère pas lui-même de la prison (Berakhot 5b), si ce n'est lorsque la main du Nom le fait; comme il est rapporté dans le Zohar (Tikounei Zohar, introduction 2b), les initiales de "Qui montera pour nous au ciel?" (מי יעלה לנו השמימה) forment "circoncision", et ses lettres finales forment יקוק (voir plus haut, Bereshit, paragraphe 24).

C'est ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayechav 87): une matrone s'étonna de l'épreuve de Yossef le juste et demanda à Rabbi Yossi: est-il possible que Yossef, âgé de dix-sept ans, ait tenu ferme dans toute son ardeur et ait fait cette chose? Il ressort qu'il est impossible à la perception humaine de comprendre comment l'homme peut se libérer des liens des désirs.

Comme il est rapporté dans le Talmud (Sota 36b), lors de cette épreuve apparut à Yossef l'image du visage de Yaakov son père, et il s'abstint de faire cela; or l'image de Yaakov est gravée sur le Trône de gloire. Mais l'homme, de son propre côté, n'a aucune plénitude sans le Nom, qui est parfait de toute perfection, comme il est écrit: "Le Nom est paix" (Juges 6,24), et comme il est écrit: "Voici que Je lui donne Mon alliance de paix" (Pinhas 25,12).

Même les armées d'en haut n'ont pas de plénitude propre; les anges élevés eux aussi sont des intellects séparés. Ainsi est-il rapporté à leur sujet dans les écrits du saint Ari (Peri Ets Haim, porte du Chema, chapitre 1): le dernier Nom des soixante-douze Noms est מו"ם (les soixante-douze Noms issus des versets "Il partit", "Il vint" et "Il étendit", expliqués dans le Zohar, Bechalah 52a, et rangés en tableaux à la fin de ce livre; leur ordre est apporté dans Soukka 45a, dans le commentaire de Rachi sur la michna, voir là-bas), et ce sont les initiales de "Il crée les serviteurs et ceux qui Le servent".

Cela indique que même en eux se trouve un manque de plénitude: "leur corruption est en eux, leur défaut est en eux" (Lévitique 22,25), et ils n'ont aucune force de service par laquelle ils puissent parvenir à la plénitude. Mais Israël, chez qui se trouve l'attribut de Yossef le juste, qui se restreint de son propre côté afin de ne pas s'étendre hors des limites de la mesure, par la force du service que le Nom a enracinée dans son cœur, peut ainsi parvenir à la plénitude.

Il est écrit à ce propos au sujet de Pinhas, qui est de la descendance de Yossef: "Voici que Je lui donne Mon alliance de paix" (Pinhas 25,12); cette plénitude demeure constamment avec l'homme. Tel est le propos de ce qui est écrit: "Avraham allait avec eux pour les reconduire" (Vayera 18,16).

À première vue, quel rapport le terme de marche a-t-il avec les anges élevés? Ils peuvent, par leur force, voler en un ou deux vols à travers le monde entier, comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 4b).

Mais lorsque les anges vinrent chez Avraham notre père, ils méritèrent par son mérite d'être dans l'aspect de marcheurs. Car, de leur propre côté, ils ne peuvent parvenir à la plénitude qu'en se joignant à l'homme.

C'est pourquoi, étant chez Avraham notre père, ils méritèrent d'être dans l'aspect de marcheurs, comme l'homme, tant pour le mérite que pour la perte: tout dépend de l'homme; mais de leur propre côté ils n'ont aucun changement. C'est ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayetse 68): les anges du service, parce qu'ils avaient révélé des secrets du Saint, béni soit-Il, furent écartés de leur enceinte pendant cent trente-huit ans, etc.

Où revinrent-ils? Ici: ils montent et descendent; ils montent, puis descendent.

Pour comprendre cela: un péché est-il possible chez les anges élevés de leur propre côté? Ils n'ont aucun libre choix et aucune occultation de la lumière devant eux, mais la clarté leur est constamment manifeste; ils n'ont rien d'eux-mêmes, seulement ce que le Nom répand en eux à chaque instant.

Comment donc peut-on dire qu'ils se sont attribué la grandeur lorsqu'ils dirent à Lot: "Nous allons détruire ce lieu" (Vayera 19,13), et qu'à cause de cela ils furent écartés de leur enceinte? Mais, chez le Nom, tous les attributs sont inclus les uns dans les autres, comme nous disons: la rigueur dans la bonté, la bonté dans la rigueur.

Même dans la rigueur de la rigueur est inclus l'attribut de bonté. Les gens de Sodome, qui furent jugés par le seul attribut de rigueur, firent donc que les anges envoyés pour exécuter sur eux ce jugement s'éloignèrent de leur source; car à la source tous les attributs sont dans leur plénitude, inclus les uns dans les autres.

C'est à cela que renvoie ce qu'ils dirent à Lot: "Nous allons détruire"; c'est-à-dire: il ne demeure présentement en nous aucun attribut de bonté, et nous ne sommes que destructeurs. Car ils n'ont pas de plénitude de leur propre côté, puisqu'ils n'ont pas de force de service, comme il s'en trouve en Israël: Israël a le libre choix de choisir le bien et de repousser le mal (comme il est expliqué plus haut, Vayera, paragraphe 29, et Vayetse, paragraphe 22), et de se restreindre dans le service, ce qui est l'aspect de Yossef le juste, afin d'éclairer par lui toutes les occultations.

Les rêves de Yossef le juste, dans lesquels il rêve qu'à lui appartient la royauté, y font allusion: puisqu'il éclaire le yihous (filiation) d'Israël, sans lui la filiation n'est pas reconnaissable (cela est bien expliqué dans Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit de sa main, Vayechav, s.v. "Et voici, nous": les rêves que Yossef raconta à ses frères font allusion à la dispute.

Ils pensaient que Yossef leur disait qu'il était l'essentiel, puisque son attribut est celui de Yesod, appelé Kol, qui tient le ciel et la terre. Car l'essentiel de son attribut est la restriction: l'homme doit savoir qu'il n'a pas la force d'accomplir quoi que ce soit, et, lorsqu'il restreint sa force, il voit qu'il n'est qu'un conduit par lequel descend une abondance venant du Nom vers l'ensemble de la création, sous toutes les formes d'abondance.

Ainsi qu'il fut dit à Yaakov: "Je suis El Chaddai, sois fécond et multiplie-toi" (Genèse 35,11): toutes les générations passent par l'attribut de Yesod. Car toutes les générations sont par restriction, etc.; de même, l'abondance de la semence de l'homme, qui jaillit comme une flèche, est recueillie, et tout ce qui descend dans une plus grande restriction éveille une plus grande force de croissance, etc.

C'est pourquoi Yossef leur dit qu'il est le fondement de toute l'inclusion des limites diagonales et la racine des tribus de י"ק; ses rêves l'indiquent: "Voici que ma gerbe se leva et se tint droite; voici que vos gerbes l'entourèrent et se prosternèrent devant ma gerbe" (Genèse 37,7). La prosternation signifie qu'il est au-dessus d'eux et les entoure de sa lumière, comme il est rapporté dans Raya Mehemna, Pinhas (242b).

Voir encore plus loin dans cette section, paragraphes 21, 22 et 23). Ainsi voyons-nous que, lorsque Yossef le juste fut caché d'entre les tribus, Yaakov notre père, de mémoire bénie, et ses fils furent saisis de crainte et tremblèrent, parce qu'il leur manquait ce qu'ils ne pourraient plus combler.

À première vue cela est étonnant: ils étaient alors tout l'ensemble d'Israël dans le monde; comment imaginer que l'ensemble d'Israël commette un tel manque général? Mais tout cela vint de ce que Yossef le juste leur fut caché et qu'ils ne virent pas l'ordre de leur filiation; ils craignirent donc et tremblèrent d'avoir peut-être commis un manque général.

Il en résulte que la royauté sur tout Israël n'appartient qu'à Yossef. Toutefois, en vérité, au début du salut Yossef est le grand: le sanctuaire de Chilo était dans la part de Yossef.

Mais lorsque Yossef eut éclairci la tribu de Yehouda, Yehouda devint le grand et l'emporta sur ses frères. Alors il est dit: "Il rejeta la tente de Yossef...

Il choisit la tribu de Yehouda, la montagne de Sion qu'Il aime; Il bâtit Son sanctuaire comme les hauteurs, comme la terre qu'Il a fondée pour toujours" (Psaumes 78,67-69). C'est que, en Israël, la force de ce qui est éclairci est plus grande que celle de celui qui l'éclaircit (plus loin, cette section, paragraphe 18, au début), comme il est rapporté dans le Zohar, Vayichlah (174a):

Yaakov s'établit dans le pays des séjours de son père, au pays de Canaan (Genèse 37,1). La question est qu'il n'avait pas été dit jusqu'ici le terme d'établissement.

Car les sections précédant celle-ci traitent des affaires de guerres qu'avait notre père Yaakov, lorsqu'il se clarifia face aux nations; il n'avait donc pas encore de repos, car il avait encore la crainte d'être, à Dieu ne plaise, arraché de la racine. Mais après avoir été appelé du nom d'Israël, comme il est écrit à la fin de la section précédente: 'Ton nom ne sera plus appelé Yaakov, mais ton nom sera Israël' (Genèse 35,10), les lettres d'Israël contiennent les mots לי ראש (pour moi, tête), ainsi qu'il est rapporté dans les écrits de Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie, et dans les Tikounei ha-Zohar: Israël, שיר אל (chant de Dieu).

Cela indique que le Saint, béni soit-Il, lui promit qu'il ne devait aucunement craindre d'être, à Dieu ne plaise, déraciné de la racine, car il est le principal dessein du Saint, béni soit-Il. Toutes ses craintes consistaient seulement à discerner qui était le grand et la tête parmi ses tribus, afin que sa force ne se porte pas davantage vers une tribu que vers une autre, sauf lorsqu'il serait établi que celle-ci était la plus grande des tribus de Yechouroun.

Mais il n'avait aucune crainte quant à une tête, à Dieu ne plaise, car toute l'assemblée est sainte et toutes possèdent une vie éternelle. C'est pourquoi il s'établit maintenant dans le repos, et tout son travail fut de discerner qui était le plus grand parmi tous.

Cela est rapporté dans Mei ha-Chiloah, I, section Vayeshev: 'Voici que, dans cette section, commença le discernement entre Israël... Notre père Yaakov, de mémoire bénie, avait les douze tribus de Yechouroun, toutes parfaites et sans aucune inclination hors de la volonté du Nom; son unique occupation en elles-mêmes était de discerner laquelle précédait et laquelle suivait.

Et notre père Yaakov souffrit aussi de cela, car il pensait que Joseph était le choisi, et Joseph le pensait aussi; tels sont les discernements subtils parmi Israël eux-mêmes.' Il développa la chose dans Sod Yecharim sur la Torah, écrit de sa main, sur cette section: 'Au pays de Canaan s'achevèrent les discernements entre Yaakov et Israël, et entre les nations. Alors commencèrent les discernements parmi Israël eux-mêmes, car la profondeur de la précieuse valeur d'Israël était déjà sortie au grand jour.

Notre père Yaakov commença à discerner et ordonner la crainte et l'amour, à unir ces deux attributs, à les disposer chacun à sa place et en son temps, et à discerner entre les tribus elles-mêmes, qui sont les douze limites diagonales englobant tous les attributs de conduite: les six attributs, du hesed jusqu'au Yesod, d'en bas vers en haut et d'en haut vers en bas. Telle fut la limite à laquelle il parvint au pays de Canaan.

Mais cela aussi ne lui fut clarifié que par la souffrance, comme il est dit dans Mei ha-Chiloah: il pensait que Joseph était le grand et le choisi des tribus, et Joseph le pensait aussi, jusqu'à ce qu'il lui fut clarifié que Juda était le grand...' Vois-y toute la question et comprends. Car les tribus, dans leur particularité, sont des membres distincts, et dans leur ensemble elles sont la forme humaine en stature complète.

Joseph le juste est l'achèvement du corps, dans le secret du signe de l'alliance; il unit et lie l'homme au Saint, béni soit-Il, afin qu'il ne L'oublie pas. Et bien qu'il soit impossible que l'homme soit constamment sans aucune naissance dans le monde, il y a en cela des degrés différents.

Il est un oubli que l'on peut réveiller: il n'est que 'somnolant sans dormir, éveillé sans être éveillé', de sorte qu'on l'appelle et il répond (Pessahim 120b); c'est le cas d'un enfant qui vient de naître, dans la petitesse de l'intelligence, et, à mesure qu'il grandit, son intelligence grandit aussi, il choisit le bien et rejette le mal. Mais il est aussi un oubli qu'aucun homme n'a la force de réveiller; et Joseph le juste préserve l'ensemble d'Israël de sorte qu'un tel oubli ne se trouve pas parmi eux:

Or, dans cette section, il apparaît que Joseph lui-même défectua dans le secret de l'alliance, qui est l'attribut du Yesod, en rapportant une mauvaise rumeur sur ses frères. L'alliance de la langue correspond à l'alliance du membre viril (Sefer Yetsira 1,3); il s'ensuit que, lorsqu'il défectua dans l'alliance de la langue, il défectua aussi dans l'alliance du membre viril.

Défectuer dans l'alliance du membre viril signifie donner de soi ce que l'on n'a pas le pouvoir de ramener à soi: semer dans le manque, à Dieu ne plaise, et engendrer une semence par cette émission, puis semer ce qui est né dans le manque; ainsi le manque peut se répandre et croître au point qu'on ne puisse plus le ramener et le réparer. Le défaut de l'alliance de la langue est également de cette sorte: si l'homme fait sortir une chose de la pensée vers la parole, il ne peut plus la ramener à lui.

Tant que la chose demeure dans la pensée et la volonté, nul ne la connaît encore; même s'il agit, l'acte peut être interprété favorablement. Mais s'il prononce une parole explicite, sa pensée devient manifeste et il ne peut plus la ramener à lui, car c'est l'achèvement de toute chose, comme il est dit: 'la bouche achève' (Chabbat 33b).

Cela est expliqué plus haut, section Noa'h, paragraphe 7: 'Il y a cinq degrés dans la sortie de toute chose de la puissance à l'acte. Leur ordre, chacun au-dessus de l'autre, est: réflexion, pensée, volonté, acte, parole.

Bien que l'acte semble être le dernier, en vérité la parole est l'achèvement complet, comme il est dit dans le Talmud: 'les reins conseillent, le cœur comprend, la langue tranche, la bouche achève' (Chabbat 33b). Et dans le saint Zohar, section Mikets: 'La pensée est le commencement de tout, et la parole est l'achèvement de tout.' Aussi longtemps que la chose est dans la réflexion, la volonté et la pensée, aucun autre homme ne reconnaît la nature de sa pensée; même s'il la réalise par un acte, sa pensée ne se reconnaît pas de ses actes avec une clarté complète, car il peut encore expliquer le motif et l'intention de cet acte autrement que ne le suppose autrui.

Mais la parole explicite l'intention de l'auteur de l'acte, de sorte qu'il n'est plus possible de modifier ou de retourner ses propos; alors autrui l'interrogera parce qu'il contredit ses premières paroles.' Vois aussi Tiferet Yosef, Pessa'h, au passage 'Rabban Gamliel'. C'est pourquoi l'alliance du membre viril correspond à l'alliance de la langue, et Joseph le juste devait se clarifier en cela.

Quand les frères de Joseph entendirent cela, ils ne le considérèrent nullement comme faisant partie d'Israël et convinrent qu'il était permis de le tuer. Seul Juda dit: 'Allons, vendons-le', car peut-être fait-il aussi partie d'Israël et est-il interdit de le tuer; il n'a besoin que de discernements, et peut-être sera-t-il établi pour le bien.

Ainsi fut-il: lorsqu'il tint bon dans l'épreuve de la femme de Potiphar et fut clarifié dans l'alliance du membre viril, il était par là même prouvé qu'il était clarifié aussi dans l'alliance de la langue. Cela est expliqué dans Mei ha-Chiloah, I, sur 'Allons, vendons-le': 'Les tribus le jugèrent d'abord digne de mort parce qu'il avait rapporté leur mauvaise rumeur à leur père...

Seul Juda, dans sa sagesse, dit que le jugement n'était pas ainsi clarifié: peut-être est-il bon et nous trompons-nous a son sujet. Il leur conseilla donc de le vendre: nous ne lui ferons rien de nos mains, mais le Saint, béni soit-Il, le clarifiera; et s'il est bon en sa racine, assurément le Nom le délivrera aussi d'Égypte de toute faute, et aucun repoussé ne sera repoussé.

Le Saint, béni soit-Il, le clarifia donc et l'affina par l'affaire de la femme de Potiphar. Car l'alliance du membre viril correspond à l'alliance de la langue (Sefer Yetsira 1,3); lorsqu'il fut trouvé clarifié en cela, il se clarifia également de ce dont on le soupçonnait, la mechance de langue, et il en était pur.' Ce qu'on le prit ensuite pour la prison tient à ce que, bien qu'il se fût clarifié dans l'attribut du Yesod, il devait encore souffrir pour s'être lui-même causé cela et s'être placé dans le doute en rapportant une mauvaise rumeur sur ses frères, comme l'explique Mei ha-Chiloah, I, section Mikets, sur 'Et il arriva au terme'.

Les mauvaises rumeurs qu'il rapporta sur eux étaient au nombre de trois: premièrement, ils mangeaient un membre d'un animal vivant; deuxièmement, ils jetaient leurs yeux sur les filles du pays; troisièmement, ils appelaient leurs frères esclaves. Cela est expliqué dans Likoutei Torah de notre maître Rabbi Its'hak Louria le saint, section Vayeshev, sur 'Ils complotèrent contre lui': 'Sache que les frères de Joseph pensaient... d'autant plus qu'ils pensaient que Joseph avait défectué dans le Yesod et l'avait incliné, à Dieu ne plaise, vers le canal gauche, en rapportant leur mauvaise rumeur, contraire à la paix.

Le Yesod est le secret de la langue, et la parole y porte atteinte. Parmi les détails de la rumeur qu'il répandit, il disait qu'ils mangeaient un membre d'un animal vivant et jetaient leurs yeux sur les filles du pays: tout cela dépend du Yesod.

De même, mépriser les fils des servantes, contraire à la paix, en les appelant esclaves, lui qui est un homme libre, est le contraire de l'esclavage. Le Yesod est appelé kol (tout), il englobe tous les attributs; ils pensaient qu'ils avaient complété entre eux son manque.

Alors ils complotèrent contre lui, pensant être les maîtres de son signe...' La question est que son intention était qu'ils ne se conduisaient pas selon la progression et l'ordre, et qu'il leur manquait l'attribut de 'Tu les fais tous vivre' (Nehemie 9,6). Son explication est que le Saint, béni soit-Il, a établi dans Sa conduite droite que toutes les créatures puissent retourner à leur source et contempler l'agrément du Nom (Psaumes 27,4); cela suit la voie de l'inclusion, du degré le plus bas jusqu'au sommet des élévations: l'inanimé est inclus dans le végétal, le végétal dans l'animal, et l'animal dans l'être parlant, qui est la forme humaine, le plus choisi des êtres.

Celui-ci les place face à face devant le Saint, béni soit-Il, par son service, le service du Créateur, béni soit-Il; il sert avec la force qu'il reçoit de l'inanimé, du végétal et de l'animal, et par cela le Saint, béni soit-Il, les fait tous vivre. Ainsi est expliqué dans Mei ha-Chiloah, I, section Bereshit, sur 'Dieu dit: Faisons l'homme': 'Au commencement, le Saint, béni soit-Il, créa toutes les créatures.

Puis les créatures comprirent et reconnurent leur manque: elles n'avaient personne qui relie leur vitalité au Saint, béni soit-Il. Car, par l'homme, toutes les choses de ce monde sont reliées au Saint, béni soit-Il, car il élève tout, comme on le sait: l'inanimé introduit sa force dans le végétal, le végétal dans l'animal, l'animal dans l'être parlant; et lorsque l'homme sert le Saint, béni soit-Il, par sa force, il élève toutes les forces qu'il a reçues de ce monde, même la force de l'inanimé.

Lorsque les créatures virent ce qui leur manquait, elles produireent par leur force un éveil d'en haut pour la création de l'homme.' Mais ceci n'est vrai que lorsque chaque chose est complète et préparée de son côté à pouvoir être incluse dans l'homme. Si l'homme prend la chose avant que vienne son temps de complétude, elle ne peut être incluse et ne s'élève pas.

C'est ce que Joseph disait de ses frères, lorsqu'il les accusait de manger un membre d'un animal vivant: ils n'attendent pas l'achèvement de sa complétude. 'Ils jettent leurs yeux sur les filles du pays' signifie que le Saint, béni soit-Il, introduit parmi Israël les âmes précieuses qui se trouvent parmi les nations, en leur temps et à leur moment, par progression et ordre, après qu'elles ont été clarifiées, comme il est dit dans le saint Zohar (Mishpatim 98b). Joseph disait de ses frères qu'ils introduisaient ces âmes avant le temps, sans progression.

En cela, ils fautaient contre son attribut, car l'attribut de Joseph le juste est de limiter et de définir, de prendre toute chose en son temps et à son moment; il unit et relie toutes les créatures et tous les mondes par ses tsimtsoumim (contractions), et par l'ordre de sa progression, comme il est écrit: 'Celui-ci appelait celui-là' (Isaie 6,3), que nous traduisons: 'Ils reçoivent l'un de l'autre'; tel est le secret de Joseph le juste.

C'est pourquoi il eut ensuite besoin de souffrance et de discernements pour être clarifié en cela. L'achèvement du discernement fut l'épreuve qui lui arriva avec la femme de Potiphar: il fut alors établi qu'il ne prenait de son propre chef aucune chose non mûre et mélangée, mais que tout était en son temps et à son moment.

La preuve en est que, bien qu'il eût en vérité quelque lien avec elle puisqu'il épousa sa fille, il tint néanmoins bon dans l'épreuve, parce qu'il ne voulait pas prendre avant le temps. L'essentiel de l'épreuve était ce lien qu'il avait avec elle; la où l'homme n'a aucun lien, il lui est facile d'abandonner son désir et ce n'est nullement une épreuve.

Mais là où l'homme a quelque lien et surmonte son penchant pour ne prendre une chose qu'en son temps, il peut se glorifier d'avoir tenu bon dans son épreuve.

À cela fait allusion l'ouverture du Midrach Tan'houma (Vayeshev) sur le verset 'La femme de son maître leva les yeux vers lui', par ce qui est écrit: 'La mort et la vie sont au pouvoir de la langue, et ceux qui l'aiment en mangeront le fruit' (Proverbes 18,21). Rabbi Hiyya bar Abba dit: 'Une corbeille de figues est devant lui: s'il en mange avant d'avoir récité la bénédiction, la mort est au pouvoir de la langue; s'il récite la bénédiction et mange ensuite, la vie est au pouvoir de la langue.' Même si aucune interdiction n'est mélangée à ces fruits, s'il les mange avant la bénédiction, il est comme ceux qui mangent un fruit non mûr avant le temps: le fruit n'est pas encore achevé, mais seule la pelure est encore attachée au fruit, et pour ceux qui le mangent la mort est au pouvoir de la langue.

Joseph le juste, lui, ne voulait aucune chose qu'en son temps et à son moment, bien qu'il eût quelque lien avec la femme de Potiphar. C'est ce qui est dit dans le Talmud (Sota 36b): 'Il entra dans la maison pour faire son ouvrage'; l'un dit: il entra pour satisfaire ses besoins avec elle.

À première vue, il est étonnant de dire de Joseph le juste qu'il entra pour satisfaire ses besoins. Mais parce qu'il avait quelque lien avec elle, ayant épouse sa fille, il y eut en lui un désir.

Car tout engendré est inclus dans celui qui l'engendre; une chose qui n'a aucun lien avec Israël ne suscite aucun désir dans le cœur d'un homme d'Israël. Il surmonta son penchant et trouva selon son attribut l'attribut du tsimtsoum, la contraction; il ne la voulut pas parce qu'elle était avant le temps et mélangée à la kelipa.

Tel est l'attribut du juste, comme il est dit dans le saint Zohar (Mishpatim 108b): 'Le côté autre devance toujours, grandit et fait croître, et garde le fruit; lorsque le fruit a grandi, on le jette dehors: 'Le méchant prépare et le juste revêtira'; on jette cette kelipa et l'on bénit le juste du monde.'

C'est pourquoi cet attribut est appelé Yesod, fondement: il ne prend de rien que le fondement intérieur, et non la kelipa qui l'entoure. Ainsi, par l'attribut de Joseph le juste, se font toute liaison et toute union des mondes et des créatures:

C'est en cela que Joseph jalousait Juda : pourquoi le Saint, béni soit-Il, acquiesçait-il à toutes les actions de Juda ? Même dans l'affaire de Tamar, qui, selon l'apparence et le vêtement extérieur, semble être l'inverse de la volonté du Nom, une voix céleste sortit pourtant et dit : " Elle est plus juste que moi " (Genèse 38,26) ; les choses cachées en sont sorties.

Si une telle chose était arrivée à Joseph et qu'il ne se fût pas retenu de la faire, il ne serait plus compté parmi les tribus. Le Nom lui en montra la raison dans les rêves du grand échanson et du grand panetier.

Le grand panetier est préposé à la vie même du roi, car " le pain soutient le cœur de l'homme " (Psaumes 104,15). Intérieurement, Joseph le juste correspond au grand panetier : son attribut est essentiel à tout homme, la lumière de la connaissance et de l'intelligence, de se restreindre dans les superfluités ; sans cela l'homme ne pourrait vivre.

Le grand échanson, lui, est préposé à réjouir le cœur du roi, " le vin réjouit le cœur de l'homme " (Psaumes 104,15) ; intérieurement, Juda correspond au grand échanson et est appelé (Zohar, Michpatim 107a) le bouffon du Roi (bad'hana demalka). Il dit au Saint, béni soit-Il : " Éprouve-moi, ה', et mets-moi à l'épreuve " (Psaumes 26,2), dans mon assurance.

Puisque son affaire est avec le Nom, de toute façon, si j'ai la force de vaincre et de tenir dans l'épreuve, tant mieux. Et même si je n'ai pas la force de tenir dans l'épreuve, j'ai cependant une réponse prête : puisque le Nom connaît les secrets de mon cœur et qu'il Lui était manifeste que je ne pourrais tenir dans l'épreuve, pourquoi m'a-t-Il éprouvé et mis à l'épreuve ?

Il ressort de cela que le Nom le désire ainsi, et je n'ai en cela aucune faute. C'est en cela qu'il est appelé le bouffon du Roi, car en vérité le Nom le désire ainsi.

Ceci est expliqué dans le langage du saint Zohar, Michpatim (107a) : " Viens et vois : tout artisan, lorsqu'il parle, parle de son art. David était le bouffon du Roi ; bien qu'il fut dans la souffrance, dès qu'il était devant le Roi, il retournait à sa gaieté comme auparavant, afin de réjouir le Roi.

Il disait : Maître du monde, j'ai dit : 'Éprouve-moi, ה', et mets-moi à l'épreuve', et Tu as dit que je ne pourrais tenir dans Ton épreuve. Voici que j'ai fauté, afin que Tu sois juste dans Ta parole et que Ta parole soit véridique ; car si je n'avais pas fauté, ma parole aurait été véridique et Ta parole vaine.

Maintenant que j'ai fauté, afin que Ta parole soit véridique, je donne place à la justice de Ta parole ; c'est pourquoi j'ai agi ainsi : 'afin que Tu sois juste dans Ta parole, pur lorsque Tu juges' (Psaumes 51,6). " David retourna à son art et dit, au sein de sa souffrance, des paroles de gaieté au Roi.

Leur faute fut que l'on trouva une mouche dans la coupe du grand échanson, et un caillou dans le pain rond du grand panetier, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Vayeshev, paracha 88). Il est indiqué par cela que le mauvais penchant de Juda est semblable à une mouche : de même qu'on ne peut trop blâmer le grand échanson parce qu'une mouche est tombée dans la coupe, puisqu'elle est un être vivant et qu'il est impossible de s'en garder, ainsi est le penchant placé en Juda : il n'a pas la force de le vaincre.

Même s'il désire, de son côté, le vaincre de toutes ses forces, il n'en a pas le pouvoir. Il est prouvé par cela qu'en profondeur le Nom le désire, car si telle n'était pas la volonté du Nom, Il lui donnerait davantage de force, puisqu'il s'efforce de toute sa force de dominer son désir, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Vayeshev, paracha 85).

Le penchant de Joseph est comparé à un caillou, une chose seulement inanimée, trouvée dans le pain rond du grand panetier ; la faute dépend de lui, car puisqu'il n'est qu'inanimé, il avait la force de se garder qu'il ne tombe pas dans le pain rond. Ainsi, le penchant placé en Joseph le juste est comme une chose inanimée face à la force de sainteté qui est en lui pour vaincre son désir, et il est en son pouvoir de s'en garder.

Cela vient de ce que le Nom l'a placé face à Esaue le méchant dans un endroit pur et limpide, afin qu'Esaue n'ait aucune plainte contre Israël. C'est pourquoi, si l'on trouve en Joseph quelque chose qui incline au dehors, cela lui est compté comme faute.

Mais par amour du Nom pour Joseph, Il donna un homme à sa place et le grand panetier fut tué, comme il est écrit : " Je donnerai des hommes à ta place " (Isaie 43,4) ; et par cela il comprit la chose. L'affaire est expliquée dans Mei HaChiloa'h, tome I, parachat Vayeshev, s.v.

Vayeshev [1] : le Nom lui montra un exemple dans l'affaire du grand échanson et du grand panetier. Auprès de tout roi il y a deux ministres, le grand échanson et le grand panetier.

En vérité, il convient de ne pas punir le grand échanson si l'on trouve une mouche dans sa coupe : que pouvait-il faire ? La mouche est un être vivant, et il est impossible de s'en garder, car peut-être, au moment où il posa la coupe sur la paume du roi, elle vola dans la coupe.

Mais le grand panetier, s'il y a un caillou dans le pain, la faute est sur lui, car le caillou n'est pas un être vivant et il peut s'en garder. Aussi le Nom lui montra-t-Il que Joseph correspond au grand panetier : le Nom l'a placé dans un lieu clair et pur face à Esaue, afin qu'Esaue n'ait aucune possibilité de plainte ; Il a placé Joseph devant lui, nettoyé de tout, ainsi qu'il est dit : " La maison de Joseph sera une flamme " (Abdias 1,18), et Il lui a donné la force de vaincre tous ses désirs.

Donc, si l'on trouve en lui quelque chose d'extérieur, cela lui est compté comme faute. Mais par amour du Nom pour Joseph, Il donna un homme à sa place et le grand panetier fut tué, comme il est écrit : " Je donnerai des hommes à ta place " (Isaie 43,4) ; par cela il comprit la chose.

Voir encore plus loin, lettre 48, et note 229, où cela est ajouté et développé. C'est pourquoi il lui fut compté comme faute d'avoir demandé au grand échanson de se souvenir de lui devant Pharaon.

Bien qu'il soit permis à un homme de demander à son prochain de lui rendre un service lorsqu'il voit que son prochain peut le sauver, et surtout puisqu'il tint sa promesse et sortit de prison après s'être souvenu de lui devant Pharaon, la faute fut que, dès qu'il eut interprété leurs rêves, il lui demanda aussitôt de se souvenir de lui. Puisqu'il voyait explicitement que le Nom se souvenait de lui et s'occupait de lui, pourquoi se tourna-t-il vers la chair et le sang ?

Cela est semblable à ce qu'ils ont dit dans le saint Zohar (Vayigach 209b), qu'il est interdit d'élever la voix dans la prière, car au moment de la prière on se tient devant le Nom ; pourquoi donc élever sa voix dans la prière, afin que ceux qui se tiennent aussi auprès de lui entendent qu'il a besoin de salut ? Mais s'il avait demandé au grand échanson, le lendemain, après lui avoir interprété son rêve, de se souvenir de lui devant Pharaon, cela ne lui aurait pas été compté comme faute du tout.

Voir plus loin, parachat Mikets, lettre 15.

Le Nom montra ainsi à Joseph que le grand panetier fut pendu. Cela indique que, bien qu'il ait une vie, cette vie est au-dessus de sa prise, et il n'est pas en son pouvoir d'atteindre cette vie, de s'élever et de se hausser lui-même.

C'est ce qui est dit : " Les méchants renversés ne sont plus, mais la maison des justes subsistera " (Proverbes 12,7). " Les méchants renversés ne sont plus " : lorsque le Nom élève leurs attributs au-dessus de leur prise, toute force de vie leur est retranchée, car ils n'ont pas la force de s'élever eux-mêmes jusque-là.

" La maison des justes subsistera " : même si le Nom élève leurs attributs au-dessus, les justes aussi se hausseront et s'élèveront, et atteindront leur force de vie. Il est rapporté dans le Midrach (Tan'houma, Nitsavim) : " C'est ce qui est écrit : 'Les méchants renversés ne sont plus, mais la maison des justes subsistera.' Tant que le Saint, béni soit-Il, regarde les actions des méchants et les renverse, ils n'ont pas de relievement...

Mais Israël tombe et se relève. " Tif'eret Yossef, parachat Nitsavim, s.v.

Atem Nitsavim [2], l'explique ainsi : " Les méchants renversés ne sont plus " parce que les nations ne sont pas liées à la racine de la volonté, mais s'attachent aux vêtements. Lorsque le Saint, béni soit-Il, passe d'un vêtement à un autre, alors ils ne sont plus : leur vie est retranchée, puisque toute leur vitalité n'est qu'un vêtement.

Mais Israël, qui est appelé " la maison des justes ", est lié à la racine ; aussi, même lorsque le Saint, béni soit-Il, passe d'un vêtement à un autre, leur vitalité ne leur est pas retranchée. Comme le Midrach conclut : " Car Moi, ה', Je n'ai pas changé, et vous, enfants de Yaakov, vous n'avez pas été consumés " (Malachie 3,6).

C'est-à-dire que, puisqu'ils sont liés à la racine de la volonté, et que cette volonté demeure à jamais, les enfants de Yaakov ne sont pas consumés ; Israël aussi est vivant et subsiste à jamais. Voir plus haut, parachat Noa'h, lettre 12, s.v.

Ouvaze, où toute l'affaire est bien expliquée. Le terme de pendaison y fait allusion : le Nom suspend Ses attributs au-dessus, et celui qui est suspendu n'a pas le pouvoir d'atteindre la vie au-dessus de sa prise ; il en est retranché et meurt, comme l'affaire a été expliquée dans la parachat Ki Tetse.

C'est pourquoi, même si Juda accomplit une action qui n'est pas éclaircie, le Nom y acquiesce, parce qu'il est plus grand que Joseph, et " plus un homme est grand que son prochain, plus son penchant est grand que le sien " (Soukka 52a). Mais il a une grande force pour crier vers le Nom : " Sauve, ה' ", depuis la dissimulation la plus grande ; il s'élève au-dessus pour atteindre la vie qui est là-bas.

À Joseph, en revanche, ne fut pas donnée une force aussi grande pour crier vers le Nom depuis la grandeur de la dissimulation, car son penchant n'est pas si grand. C'est pourquoi, s'il entre dans le doute et la dissimulation comme Juda, il ne pourra atteindre sa force de vie lorsque le Nom élèvera Ses attributs, car une grande force telle que celle qui se trouve en Juda ne lui fut pas donnée.

Mais par amour du Nom pour Joseph, Il donna le grand panetier à sa place et le pendit. Joseph devait seulement s'éclaircir lui-même et supporter pourquoi il s'était introduit dans le doute, ce qui l'obligea à rouler jusqu'à descendre en Égypte.

Alors, à cause de cela, se voilà et se cacha d'Israël l'union du mâle et de la femelle (hibboura dedekhar venoukva). Car l'attribut de Joseph le juste est de joindre et de lier tous les mondes, le monde supérieur au monde inférieur, dans le secret du mâle et de la femelle, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemot 4a) : " Bien qu'il soit le Roi supérieur, il est femelle par rapport au point supérieur caché de tout ; et bien qu'il soit femelle, il est mâle par rapport au roi d'en bas.

" Ainsi aussi parmi les tribus : toutes les tribus sont dans le secret de la réparation de la femelle (tikouna denoukva), et Joseph est dans le secret du mâle, comme il est rapporté dans le saint Zohar (parachat Mikets, 200a). De même, tous les mondes sont dans le secret du mâle et de la femelle.

Ainsi les aliments de l'homme sont dans l'aspect femelle, et l'homme qui les mange est dans l'aspect mâle, car il élève l'aliment au plus haut degré. Joseph le juste accouple et lie tous les cieux et la terre par l'attribut de Yessod (fondement).

Lorsqu'ils le firent descendre en Égypte, qui est du côté de l'âne, alors qu'il est appelé bœuf, l'exil d'Israël commença aussitôt, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayichla'h 173a) : " Ensuite vint le bœuf et fut complété parmi les ânes, car tous sont du côté de l'âne. Joseph est le bœuf, et les Égyptiens sont des ânes, ainsi qu'il est écrit d'eux : 'leur chair est chair d'ânes' (Ezechiel 23,20).

C'est pourquoi ensuite les enfants de Yaakov tombèrent parmi ces ânes, car le bœuf s'était accouplé avec eux, et ils les mordirent, os et chair... " Il est aussi rapporté dans Likoutei Torah de notre maître le Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, de bénie mémoire), parachat Vayeshev, à propos de la descente de Joseph en Égypte.

Voici ses saintes paroles dans Likoutei Torah sur cette paracha, s.v. Ele Toldot : " Les tribus portèrent atteinte au Yessod supérieur, volèrent Joseph et le vendirent.

L'Écriture vient dire que les générations, les principaux de Yaakov, sont Joseph, car il est le principal... Les initiales de Yossef ben cheva (Joseph, fils de dix-sept ans) sont יב"ש, car à présent il est desséché et détruit ; par sa vente, ils causèrent une très grande sécheresse dans le Yessod.

"

Depuis que Joseph le juste disparut du milieu des tribus, le désir des actes de mitsvot, qui est l'aspect de Joseph, leur fut retranché. Tous les jours qu'il était parmi eux, ils avaient le désir et la joie d'agir et d'accomplir des mitsvot pratiques.

À ce sujet il est dit : " Ne dis pas : Comment se fait-il que les jours premiers étaient meilleurs que ceux-ci ? Car ce n'est pas par sagesse que tu interroges à ce sujet " (Ecclésiaste 7,10).

C'est pourquoi, depuis lors, il n'y eut pas d'union du mâle et de la femelle dans les mondes supérieurs ; et, dans l'extension et l'enchaînement des mondes jusqu'à ce monde-ci, Er, fils de Juda, n'eut pas le désir d'engendrer une descendance, et il mourut. Juda dit à Onan : " Va vers la femme de ton frère... et relève une descendance pour ton frère " (Genèse 38,8), c'est-à-dire la voie du levira, afin qu'ils s'aident et se secourent l'un l'autre ; mais cela non plus ne lui réussit pas.

Car la notion du yiboum (mariage léviratique) est la suivante: lorsque l'âme du défunt voulait engendrer mais n'y est pas parvenue, qu'elle n'a pas mérité d'enfants et est morte, son frère peut alors la secourir. Car de la sainteté demeure toujours une empreinte, et c'est par cette empreinte qu'elle peut être secourue.

Ainsi est-il rapporté dans le saint Zohar (Korah 177a): 'Qui s'en soucie sur terre? C'est le frère qui le délivre...' et: 'S'il y applique son cœur... il faut diriger le cœur et la volonté vers ce mort...' C'est-à-dire: par la bonne volonté qui était celle de l'âme du défunt, laquelle voulait de toutes ses forces établir un nom en Israël et n'y est pas parvenue, son frère vivant peut la secourir.

Mais tout cela n'est que si le mort avait quelque volonté d'engendrer; alors son frère vivant peut le secourir et l'assister, en étendant cette empreinte et en y ajoutant de sa part de la sainteté, outre la sainteté de son frère. Mais si l'âme du mort n'a de son côté aucune empreinte de sainteté, aucun désir d'établir un nom en Israël, son frère vivant ne peut l'aider, puisqu'il n'a aucun point de prise par quoi le saisir et le relever.

Il en est ainsi ici: puisque Er, premier-né de Juda, n'avait aucun désir d'engendrer, Onan n'avait pas la force de lui établir un nom, car il n'avait à quoi se prendre en lui. Jusqu'à ce que Juda lui-même dût accomplir le yiboum avec elle, afin d'établir un nom en Israël et de réparer les âmes des morts.

Il approfondit la racine de sa vie et la source de son extraction, et trouva le lieu de sa vitalité dans son chemin caché et secret, comme il est écrit: 'Il se tourna vers un homme adoullamite...' (Vayeshev 38). C'est comme il est écrit: 'Jusqu'à Adoullam viendra la gloire d'Israël' (Mikha 1,15): la lumière y est dans une extrême petitesse, et la dissimulation domine au plus haut point.

Or Juda, dont la force est grande dans la sainteté, cria vers le Nom depuis la profondeur de la dissimulation, la fendit et secourut ses fils morts, dont l'espoir semblait perdu. C'est de lui que l'Écriture a eu l'intention lorsqu'elle dit: 'ה' son Elokim est avec lui, et l'acclamation du Roi est en lui' (Balak 23): il acclame et crie vers le Nom, et fait tomber la muraille de la dissimulation.

C'est pourquoi il devait lui-même accomplir le yiboum avec elle. Car, en vérité, il aurait convenu que le yiboum ne soit accompli que par le père lui-même, car le défaut trouvé en son fils, de ne pas avoir établi un nom en Israël, concerne aussi le père; c'est donc à lui de réparer ce défaut.

Mais la Torah a épargné l'honneur du père et a ordonné au fils de prendre la place de son père et d'aider l'âme du mort. Ici, toutefois, la dissimulation dominait tant qu'aucun homme ne pouvait la fendre, si ce n'est Juda lui-même, qui porte la force du cri vers le Nom: 'Secours-nous, ה'!' Même dans la plus grande dissimulation, il sonne et acclame, et abat la muraille de la dissimulation (comme expliqué dans Vayhi, par.

72), au sujet du verset: 'Et dans le sang des raisins, son vêtement (סותה)' (Vayhi 49,11). Voici les mots de Mei HaShiloah, I, Vayhi, début 'Et dans le sang des raisins': 'סותה est un terme de provocation (הסתה), car la provocation de la racine de Juda est qu'après le péché et l'obstacle qui lui sont arrivés, une force s'éveille dans son âme: ce n'est que parce que le Nom veut me secourir avec une puissance accrue; car les raisins signifient l'erreur et l'oubli.' Beth Yaakov, Vayikra, Vayikra, par.

1, début 'Et comme', explique ceci ainsi: il s'agit d'un véritable baal techouvah (maître du retour), dont le sang bouillonne au-dedans, qui ne peut trouver le calme, qui crie du gémissement de son cœur et se lamente de ce que cet obstacle ne soit pas à sa portée, puis revient vers ה' d'un cœur entier, etc. Car après que l'homme est entré dans le péché et la dissimulation, il doit éveiller une volonté depuis un lieu plus haut, etc.; mais le cri qui est dans le cœur du baal techouvah monte à un degré encore plus élevé, etc.

C'est pourquoi, dans le retour entier, les fautes volontaires deviennent pour lui des mérites: il établit ainsi qu'en profondeur il est si pur qu'il était nécessaire que la conscience lui soit cachée. Son père Yaakov l'en loua et lui donna reconnaissance: 'Juda, toi, tes frères te reconnaîtront' (Vayhi 49).

Ainsi dit le saint Zohar à ce sujet (Michpatim 104a): 'Tu es le premier père, tu es le second père, et il n'y eut jamais en toi de changement.' En lui se trouve la lumière du Nom manifeste, dans le secret de 'toi' (אתה). Ne pense pas que sa reconnaissance du Nom ne soit que dans le secret de Joseph, chez qui est appelée aspect de 'toi' la lumière qu'il possède dans la saisie de son intelligence, sachant ce qui est bon aux yeux du Nom.

La lumière de Juda est plus grande: il a une force supplémentaire même dans l'ampleur des dissimulations, là où Joseph ne peut entrer. C'est dans le sens de ce qu'ils ont dit dans le Talmud (Berakhot 34b): 'Au lieu où se tiennent les baalei techouvah, les justes parfaits ne peuvent se tenir.' Et Juda est, comme on sait, qualifié de baal techouvah.

Voir Mei HaShiloah, II, Berakhot 34b, début 'Tout': 'Le juste parfait a un corps affiné et pur, mais non le baal techouvah. Toutefois, l'âme du baal techouvah a été taillée d'un lieu plus élevé que l'âme des justes, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Michpatim 106b): dans l'avenir, lorsque les fautes volontaires deviendront des mérites, le Nom montrera à l'âme du baal techouvah qu'elle visait une profondeur plus profonde que toute connaissance que l'homme peut atteindre.

Tout cela, il l'accomplit par son cri dans son retour; l'âme du baal techouvah est donc plus élevée que l'âme du juste.' Voir plus haut, Vayichlah, par. 4, début 'Et ceci'.

Cette lumière est chez lui appelée l'aspect de 'toi'; et la lumière qui est appelée chez Joseph l'aspect de 'toi', Juda a la force de la vendre et de la cacher, puis de crier vers le Nom depuis l'ampleur de la dissimulation et d'y éclairer la lumière, comme il est écrit: 'Juda s'approcha de lui...' (Vayigach 44). Cela signifie qu'il s'approcha de lui avec une force immense, dans sa confiance qu'il restait encore la lumière de Joseph.

Bien que la dissimulation dominât, il éveilla la lumière de Joseph par la force de l'acclamation du Roi qui est en lui, et Joseph se fit connaître à ses frères. (Comme l'explication du yiboum est donnée longuement dans cette paracha, par.

39.)

'Yaakov s'établit dans le pays des séjours de son père, dans le pays de Canaan.' 'Il jette sa glace comme des morceaux; devant son froid, qui peut tenir?' (Tehillim 147,17). La notion est la suivante.

Dans cette paracha est expliqué comment le Nom jeta une froideur sur notre père Yaakov et sur ses fils, les tribus de Yechouroun, et s'accomplit en eux le verset: 'Il dit au soleil: Ne brille pas, et il scelle les étoiles' (Iyov 9,7). Le soleil désigne notre père Yaakov, et les étoiles, ses tribus, comme l'ont expliqué les Sages dans le Midrach Rabba (Mikets 31).

Car la forme de notre père Yaakov est gravée sur le Trône de gloire; Juda correspond au cœur de la Chekhina (Présence divine), Joseph a l'œil de la Chekhina, et de même tous les autres, comme on le sait. Néanmoins, après que Joseph le juste eut disparu pour eux, tous tremblaient de peur: peut-être étaient-ils repoussés de leur racine?

Ils avaient un mal de tête, pensant que toute leur part était perdue. Car notre père Yaakov avait reçu du Nom la parole que, si l'un de ses fils lui manquait de son vivant, il mourrait de la mort des impies dans le monde à venir, ainsi qu'il est rapporté dans Tan'houma (Vayigach 9).

Il n'est pas de peur plus grande que celle-là, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 11a): 'Toute douleur, mais non un mal de tête.' Et le Nom fit pousser de cela un salut pour tous; toute la dissimulation n'était, dès l'origine, que pour qu'en pousse un grand salut, comme il est écrit: 'L'esprit de Yaakov, leur père, revint à la vie' (Vayigach 45). C'est pourquoi une grande dissimulation devait la précéder.

Car lorsque le Nom dispense avec largesse et amour, l'homme est alors dans la dissimulation: le don du Nom et la réception de l'homme sont cachés l'un de l'autre. Si, au moment de recevoir, il était explicite pour l'homme que le Nom lui donnait cela, l'homme n'y aurait aucune part, puisqu'il verrait explicitement qu'il n'a rien de lui-même.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Vayakhel 205a): 'Ce jour est le jour des âmes, et non le jour du corps... les supérieurs et les inférieurs se tiennent tous dans une seule union... la prière de Chabbat du peuple saint...' Lorsqu'ils entrent, le peuple saint, dans la synagogue, il est interdit de s'occuper, même d'un besoin de la synagogue, mais seulement de paroles de louange, de prière et de Torah, comme il convient. Celui qui s'occupe d'autres paroles, de paroles mondaines, est un homme qui profane Chabbat; il n'a pas de part dans le peuple d'Israël.

La notion est que, le Chabbat, le Nom dispense à tous les jours de semaine; il est donc interdit à l'homme de recevoir alors, car lorsqu'il reçoit le flux, le flux s'interrompt. Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Bereshit 16b), la lumière du Saint béni soit-Il 'atteint et n'atteint pas' (מטי ולא מטי).

Comme il est expliqué dans Ets 'Hayim (Porte de maty velo maty, porte 7, chap. 2), cela est l'aspect de ratso vashov (élan et retour): ils ne peuvent se voir l'un l'autre.

C'est ce qu'indiquent toutes ces causes que le Nom fit tourner dès le commencement: ils vendirent Joseph, le firent descendre en Égypte, et il leur sembla que Joseph n'était plus; tout cela afin qu'ils puissent ensuite recevoir une grande abondance du Nom: 'L'esprit de Yaakov, leur père, revint à la vie.' Voir Beth Yaakov HaKolel, Vayeshev, début 'Vayeshev' [2]. C'est ce qui est écrit: 'Ainsi parle ה', Roi d'Israël et son Rédempteur: Je suis le premier et Je suis le dernier, et hors Moi il n'y a pas d'Elokim' (Yechayahou 44,6). 'Roi d'Israël' signifie que toutes les volontés et toutes les actions sont dans la main du Nom: Il les contraint à agir selon Sa volonté.

Ceci est dit au sujet de Juda, dont le Midrach Rabba (Vayeshev 85) dit qu'un ange préposé au désir le contraignit contre son gré et non pour son bien. 'Et son Rédempteur' parle de Joseph le juste. 'Je suis le premier et Je suis le dernier' signifie que le Nom commence toute action et l'achève. L'explication de cette parole se trouve dans le livre Néot Déshe, de notre maître de Biskovitz, de mémoire bénie, Roch Hachana, début 'Il est écrit', au milieu: 'Je suis le premier et Je suis le dernier.' Mon père, mon maître, que sa mémoire soit bénie, l'auteur de Mei HaShiloah, disait à ce sujet: 'C'est Moi qui commence, et assurément J'achèverai l'intention que J'ai commencée.' L'explication est la suivante: au commencement, lorsque l'homme désire et veut que des paroles de Torah entrent dans son cœur, il doit auparavant enraciner dans son cœur qu'il n'est pas dans un monde abandonné, à D.ieu ne plaise, et qu'il ne se conduit nullement selon la seule nature.

Tant que cela n'est pas enraciné dans son cœur comme un pieu qui ne chancelle jamais, il est impossible que les paroles de Torah entrent dans son cœur. Ce commencement n'est pas entre les mains de l'homme; seul le Nom, dans Sa grande miséricorde, voulant faire du bien à Ses créatures, éclaire ainsi le cœur de l'homme, etc.

De cette illumination, l'homme parvient ensuite à une grande crainte, à rechercher en toute chose les racines de son être, puisqu'il sait qu'il n'est pas dans un monde abandonné; par cela, il commence à s'examiner lui-même dans chacun des commandements en particulier, et apporte guérison à tous les membres, c'est-à-dire qu'il s'examine lui-même en particulier, etc. Après l'examen, il est dit: "Sache aujourd'hui et ramène-le à ton cœur..."; c'est-à-dire qu'ensuite le Nom montre que l'illumination qu'Il lui avait éclairée au commencement était entièrement selon le jugement, etc.

Voilà 'Je suis le premier': c'est Moi qui commence. 'Et Je suis le dernier': le Nom montre que tout était selon le jugement. Voir là-bas, où ceci est longuement développé, et voir plus haut, Bereshit, par.

56. 'Et hors Moi il n'y a pas d'Elokim' signifie qu'aucune créature n'a la force de contrarier la volonté du Nom, car tout est entre les mains du Ciel. Dans cette paracha, nous voyons que toute l'affaire que le Nom a avec Israël n'est que tant qu'il n'est pas parvenu à sa perfection.

Mais après qu'il est parvenu à la perfection, le Nom n'a plus d'affaire avec lui: alors, il n'y a plus aucun fait remarquable à ce que l'homme agisse selon la volonté du Nom, puisqu'il se tient clarifié devant la face du Nom; l'action n'est alors plus attribuée à son effort. C'est ainsi que nous voyons que, dans la paracha précédente, il est dit: 'Les jours d'Its'hak furent...' Bien qu'il ait vécu après cela des jours et des années, l'Écriture ne parle plus de ses événements, et rien n'est mentionné de lui après la bénédiction qu'il donna à Yaakov.

Car avant que l'homme ne soit achevé, il accomplit des actions dont il doute lui-même, alors que son intention est agréable au Nom; il en souffre beaucoup, puisqu'il ne sait pas si cela sera trouvé bon aux yeux du Nom. C'est pourquoi tous les endurcissements et les tzimtzoum (contractions) qu'il a soufferts dans le service du Nom lui sont comptés.

Mais après qu'il est parvenu à la perfection, il n'y a plus rien de nouveau dans son service du Nom, puisqu'il voit explicitement que telle est la bonne voie aux yeux du Nom. Ainsi est-il expliqué dans Mei HaShiloah, I, Vayélèkh, début 'Je ne peux plus': tant que l'homme n'est pas achevé, il peut encore acquérir et atteindre des degrés, mais il peut aussi, à D.ieu ne plaise, perdre ce qu'il avait auparavant atteint.

Mais après qu'il est achevé, il ne peut plus perdre ce qu'il a auparavant atteint, et ne peut non plus atteindre davantage. Cela est aussi expliqué plus haut, Hayyé Sarah, par.

23, début 'Et quand vient-il'. De même, Tiferet Yossef, Vayélèkh, début 'Vayélèkh' [2], explique: en chaque homme se trouve le degré par lequel il peut, à chaque fois, ajouter des paroles de Torah et la gloire du Ciel, comme il est écrit: 'Moi, j'espérerai toujours et j'ajouterai à toute Ta louange' (Tehillim 71,14).

Mais il y a un manque: il est possible, à D.ieu ne plaise, de perdre aussi. Au moment où il est achevé, bien qu'il y ait ce manque qu'il ne peut plus rien ajouter, il y a cet avantage et ce degré qu'il ne peut plus rien perdre.

C'est pourquoi les événements de notre père Its'hak après son achèvement ne sont pas rapportés.

Yaakov s'établit dans le pays des séjours de son père, dans le pays de Canaan. Voici les générations de Yaakov: Joseph, etc.

Le sens est que les profondeurs cachées du cœur des pères sont les fils qu'ils engendrent, comme il est expliqué dans Mei HaShiloach, IIe partie, parachat Vayehi, s.v. Vayehi: les profondeurs du cœur de l'homme se manifestent dans sa descendance, par laquelle ses pensées sont révélées.

Cela est aussi expliqué dans Hiddoushei Aggadot, Eduyot (4a), s.v. BaMichna, et rapporté également dans Dover Tsedek de notre maître Rabbi Tsadok haKohen, de mémoire bénie (p.

94b): "J'ai aussi entendu que les fils sont appelés les profondeurs du cœur, car la révélation de la racine de l'âme du père passe par le cœur." Il en est de même dans Pri Tsaddik, parachat Bo, par. 2, s.v.

Vehine, Takkanat haShavim, p. 28a, et [cela se révèle] dans les bonnes actions qu'il accomplit, selon ce qui est dit dans Tan'houma (Noa'h): "Les générations d'un homme sont ses bonnes actions." Car lorsqu'un homme naît, tous ne savent pas ce qu'il est; mais quand il engendre une descendance, sort pour son œuvre et son service, on reconnaît par là si son action est pure et droite, comme il est expliqué dans Mei HaShiloach, Ier partie, parachat Bereshit, s.v.

Vayomer Elokim Yehi Or: de même qu'on trouve chez l'homme, depuis le début de son existence jusqu'à son accomplissement ultime, cinq sortes d'existences et de degrés. Le premier est au moment de la semence du père et de la mère: il est alors dans un voilement total, non perceptible par aucune créature.

La seconde existence est lorsqu'il a été formé dans le ventre de sa mère, au temps de la gestation: alors commence à se trouver en lui un peu de conscience et de saisie. La troisième est lorsqu'il naît: son existence est alors achevée et tous reconnaissent à l'œil qu'il est une créature.

La quatrième est lorsqu'il est sevré du sein de sa mère et commence à agir. La cinquième est lorsqu'il prend femme et commence à produire une existence nouvelle, à bâtir un édifice et une permanence pour toujours, car c'est à cette fin qu'il fut créé, etc.

C'est pourquoi, lors des noces, on bénit la bénédiction "Qui a formé l'homme à Son image", et l'on ne dit pas cette bénédiction à la naissance; car, bien que l'homme soit né, il n'est pas complètement achevé avant de s'efforcer de produire une existence nouvelle, ce qui est lorsqu'il prend femme. Les profondeurs du cœur de Yaakov notre père, de mémoire bénie, furent mises en lumière par son fils Joseph.

Car le trait de Yaakov notre père est, comme il est dit dans le saint Zohar (Kedoshim 86a): "Avant Moi aucun dieu ne fut formé" (ישעיהו מג,י) - cela est Yaakov. Il n'accomplit de son côté aucune action qui ne fût pas entièrement éprouvée au moment de l'action, en comptant sur le fait qu'elle se clarifierait ensuite pour le bien; toutes ses actions étaient au contraire éprouvées au moment de leur accomplissement.

Ainsi que le rapporte Mei HaShiloach, Ier partie, parachat Vayehi, s.v. Vayomer: "Le Dieu qui me fait paÎtre depuis mon enfance jusqu'à ce jour" - en chaque détail de l'action que j'accomplis, il faut que le Nom éclaire mes yeux sur Sa volonté, qu'Il soit exalté.

Vois aussi Tiferet haHinoukhi sur le Zohar, Vayehi (p. 222a), s.v.

Tania: Yaakov notre père, puisque toutes ses actions étaient éprouvées à l'heure de l'action, comme il est dit dans le saint Zohar, Kedoshim (86a): le Saint, béni soit-Il, appela Yaakov "dieu", comme il est dit: "Avant Moi aucun dieu ne fut formé". Et comme l'expliqua mon père, mon maître et enseignant, le saint grand rabbin, de mémoire bénie: Yaakov notre père ne fit aucune chose qui aurait besoin ensuite de clarification; il éprouvait seulement ses actions afin qu'elles soient éprouvées et purifiées à l'heure de l'action.

Tel est le sens de "Avant Moi aucun dieu ne fut formé": il ne recevait aucune influence de hassadim (bontés) sans la lumière du Nom. Et "avant Moi" signifie qu'aucun hassed, du côté de Yaakov notre père, ne se formait avant la lumière.

Voir plus loin, parachat Vayehi, par. 7 et 18, s.v.

VeKhol Midda. Aussi dit-on de lui dans le Talmud (Taanit 5b) et dans le saint Zohar (Vayehi 248b): "Yaakov n'est pas mort." Après cela, son fils Joseph lui fut caché; il lui sembla que "Joseph avait été dévoré", et l'esprit saint se retira de lui pendant les vingt-deux années durant lesquelles Joseph ne fut pas auprès de lui, comme il est rapporté.

Durant ces années, il n'eut ni lumière ni apaisement, parce qu'il n'accepta aucune consolation à son sujet - car on n'accepte pas de consolation pour un vivant - et son cœur le reprenait: "Qu'est-ce donc, et pourquoi cela?" Car les douze tribus sont les douze limites diagonales, correspondant aux douze constellations, aux douze heures du jour et aux douze heures de la nuit, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Nasso, par. 14, sur "et pour sacrifice de paix, deux bœufs").

Cela est aussi expliqué dans Ets Hayyim, porte 5 - porte TaNTA, chap. 7 - et dans Likoutei Torah, parachat Vayetse, dans le secret de Yaakov et de ses deux femmes.

Joseph est le yessod (fondement), la racine de toutes les tribus; il est le secret de l'alliance et la clé extérieure de toutes les tribus. Bien que Juda soit plus grand que Joseph - il est la clé intérieure, dans le secret du cœur, et possède tous les trésors, de même que les propriétés des rois et les pierres précieuses sont déposées dans les chambres intérieures -, néanmoins, si l'homme n'a pas la clé extérieure, il ne peut entrer ni atteindre les trésors intérieurs.

Voir plus loin, parachat Mikets, par. 13, s.v.

Vezehou, et parachat Vayigash, par. 31.

Sa perte dérégla pour Yaakov notre père et pour toutes les tribus l'ordre et l'enchaînement de leur vie éternelle. Surtout, il avait reçu une parole du Nom: si l'un de ses fils lui manquait de son vivant, il verrait la face du Guehinom.

Si pareille chose était arrivée à un autre homme, il aurait dit: "Allons, jouissons de ce monde, puisque le jour de ténèbres qui m'attend dans le monde à venir est assuré." Mais Yaakov notre père, de mémoire bénie, ne se tourna vers rien de cela; aucun plaisir ni aucune convoitise ne lui devinrent agréables. Seul son métier lui était agréable, car il était une œuvre du Ciel; il ne quitta pas son poste, servit le Nom comme auparavant, sans changement, et eut confiance dans le Nom.

Voir plus haut, dans cette paracha, par. 3, s.v.

VehaShem. C'est là l'essentiel de l'épreuve: il n'avait aucune connaissance ni perception de la provenance de son secours, et ne se détourna ni ne s'irrita de servir le Nom:

C'est pourquoi il est dit dans le saint Zohar (Shelah 163a) que Yaakov est appelé "homme intgre" (איש תם), car la periah (dévoilement du repli de la circoncision) était en lui, etc. Le sens est que, dans le commandement de la circoncision, il faut couper le premier prépuce, l'écarter et le jeter entièrement, car cette peau est une kelipa (écorce spirituelle) complète; l'homme doit donc l'oublier, ne pas s'en souvenir ni la faire monter en son cœur.

La seconde peau ne doit pas être enlevée entièrement, mais dévoilée, car elle possède en elle-même de la sainteté. Toutefois, parce qu'elle était attachée à la peau du prépuce, il faut aussi dévoiler la seconde peau afin de changer sa place.

En dévoilant cette peau, on reconnaît la sainteté qui s'y trouve; car la lumière et la sainteté de cette peau sont enfouies et cachées au regard. Il faut donc s'efforcer et rechercher où se trouve le lieu de la sainteté.

Cela fait allusion à "Sanctifie-toi dans ce qui t'est permis" (קדש עצמך במותר לך), comme nous l'avons expliqué dans parachat Vayera, par. 8 et 10.

Ainsi qu'il est expliqué dans Shaar haMitsvot de notre maître le Ari zal, parachat Lekh Lekha, à la fin: "Nous expliquerons par cela le commandement de la circoncision. On coupe d'abord le prépuce, qui est la peau extérieure, le kelim (récipient) extérieur parmi les trois kelim du yessod, relevant du temps de la gestation.

Les forces extérieures y ont prise, aussi coupe-t-on ce prépuce et le jette-t-on. Puis on dévoile la peau plus intérieure, qui est le keli intermédiaire du yessod, relevant du temps de l'allaitement, qui est l'aspect d'Elokim, le din (rigueur), mais qui est saint.

Aussi ne le coupe-t-on ni ne le jette-t-on comme la peau extérieure. Notre intention est plutôt de le dévoiler, afin que se révèle le troisième keli du yessod, le plus intérieur de tous et le véritable, appelé Saint des saints; en se révélant, il annulera la prise des forces extérieures." Fin de la citation sainte.

Il est expliqué dans Sefer haZmanim - Haggada de Pessa'h, s.v. VaEevor Alekh: "Dans la circoncision elle-même se trouvent ces deux [aspects], din et rahamim (miséricorde), qui font allusion à la circoncision et à la periah.

La circoncision concerne ce qui est entièrement mauvais et dont il faut enlever et séparer le mal. En ce lieu se trouve un grand oubli, au point que l'homme peut, à Dieu ne plaise, oublier entièrement le Nom.

Le commandement de la periah concerne la seconde peau attachée au prépuce: il faut l'enlever et en changer le lieu, en dévoilant la peau attachée au prépuce, afin qu'elle ne puisse plus éveiller l'oubli comme auparavant par suite de son attachement. C'est pourquoi le commandement est de la dévoiler, c'est-à-dire de la déplacer de son premier lieu et non de la jeter, etc." De même ici, on la déplace de cet endroit afin qu'elle ne puisse plus y revenir, comme il est écrit: "Écarte-le, ne passe pas par lui; détourne-toi de lui et passe" (משלי ד,טו).

De ce verset, nos sages de mémoire bénie ont appris la barrière concernant l'interdit sexuel, comme il est dit (Yevamot 21a): "D'où sait-on que les interdits de second degré ont un indice dans la Torah?" C'est-à-dire: sur quel verset les rabbins les ont-ils appuyés? Rabbi Oshaia dit: "De ce verset: Écarte-le, ne passe pas par lui; détourne-toi de lui et passe." Si l'homme ne se restreint pas dans ces interdits de second degré, il peut, à Dieu ne plaise, en venir au corps même de l'interdit, à la racine de l'interdit sexuel.

Les interdits de second degré sont une barrière pour l'interdit sexuel de la Torah. Cela indique "Sanctifie-toi dans ce qui t'est permis", qui est une barrière devant l'interdit.

C'est pourquoi ces deux [actes], circoncision et periah, sont nécessaires. Voir Beit Yaakov, Vayikra, parachat Tazria, par.

27, s.v. VeTame'a [2].

C'est en cela que consiste l'essentiel du service de l'homme: au lieu où l'amour est enfoui et caché dans son intériorité, d'où provient toute expansion. Ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Kiddoushin 81a): "La plaie de l'année est la fête" (סקבא דשתא ריגלא).

L'homme doit nécessairement travailler en ce point et se restreindre. Car le Chabbat et les fêtes sont appelés "convocations saintes", parce qu'en ces jours sublimes se trouve un grand amour enfoui et caché.

Or l'homme, dans son corps matériel, a pour nature que, lorsqu'il ressent quelque amour qui s'étend, les nations hors de la sainteté s'étendent en ces jours sublimes dans tous les désirs, par un flot insolent. Cela est expliqué dans Beit Yaakov haKolel, Chavouot, s.v.

Kol haBekhor: "Les jours de fête sont les pires de toute l'année pour celui qui ne sert pas le Nom, comme il est dit dans la Guemara (Kiddoushin 81a): 'La plaie de l'année est la fête', car le désir s'y renforce. Mais celui qui sert le Nom et abandonne les choses de ce monde pour la volonté du Nom acquiert la sainteté des jours de fête." Et dans Tiferet Yossef, Chavouot, s.v.

Hakol Modim: "Au temps de la fête, le Nom se tient devant la création dans une grande illumination de face. Si l'homme veut se tourner vers le Nom, il lui est alors facile de fendre le rideau séparateur et de voir manifestement la lumière du Nom.

Inversement, à Dieu ne plaise, s'il ne veut pas alors se tourner vers le Nom, la force du désir domine alors, comme il est dit dans le Talmud (Kiddoushin 81a): 'La plaie de l'année est la fête'; telle est la règle de toutes les fêtes." Et comme il est dit dans le Talmud (Meguila 12b): "Rava dit: le septième jour était un Chabbat. Lorsque les Israélites mangent et boivent, ils commencent par des paroles de Torah et des paroles de louange; mais les idolâtres, lorsqu'ils mangent et boivent, ne commencent que par des paroles futiles, etc.

Ahasuerus leur dit: le récipient dont je me sers n'est ni mède ni perse, mais chaldéen; voulez-vous la voir? Ils dirent: oui, pourvu qu'elle soit nue." Cela est expliqué en de nombreux endroits dans les livres de nos saints maîtres.

Voir Tiferet Yossef, Chavouot, s.v. Vehassienou: "Nous trouvons aussi ces changements selon les temps, comme il est dit dans le Talmud (Meguila 12b): 'Le septième jour était un Chabbat; les Israélites mangent, boivent et disent chants et louanges, tandis que les nations du monde mangent, boivent et y prononcent des paroles futiles.' Car le septième jour est celui dont nous disons: 'Le septième jour, Il S'éleva et s'assit sur le trône de Sa gloire.' Israël, parce qu'ils sont proches de la source, qu'Il soit exalté, s'élève aussi dans sa saisie par cette élévation, et par elle reconnaît davantage dans sa saisie [la possibilité] de dire chants et louanges.

Les nations, au contraire, parce qu'elles se tiennent dans un grand éloignement, s'éloignent encore davantage par cette élévation même; le septième jour, il leur semble que le Nom a abandonné la terre, et elles s'étendent donc davantage et prononcent des paroles futiles. Ainsi, il y a aussi une différence dans les temps entre ceux qui se tiennent près et ceux qui se tiennent loin." Vois encore Mei HaShiloach, Ier partie, traité Meguila (12b), s.v.

VehaKarov; Tiferet haHinoukhi sur le Zohar, parachat Korah (176b), s.v. OuMan; Tiferet Yossef, parachat Haazinou, s.v.

Haazinou [5], et parachat Behaalotekha, s.v. Behaalotekha.

À cela fait allusion le commandement de la periah, que les enfants d'Israël accomplissent: c'est un ajout de sainteté, pour en rechercher le lieu, et pour ne pas s'étendre dans un flot insolent, mais être un peuple saint pour le Nom:

Ce qui est rapporté dans le Midrach (cité dans le commentaire de Rachi, de mémoire bénie, sur Vayeshev), que Yaakov ne voulut pas se consoler de Joseph, disant : Ce signe m'avait été transmis de la bouche de la Puissance divine : si aucun de mes fils ne meurt de mon vivant, je suis assuré de ne pas voir la face de la Guéhenne. Le sens est de reconnaître l'unité du Créateur, béni soit-Il, que le Saint, béni soit-Il, est Un ; et la perfection de cette reconnaissance est qu'elle se répande dans toutes les branches issues de lui, qui sont ses fils, sortis de ses reins.

Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Vayetse 158b) : lorsque Benjamin naquit, la Chekhina fut liée à toutes les tribus et elle prit demeure parmi toutes. Comme il est expliqué là-bas dans le Zohar, toutes les tribus constituent un seul lien ; c'est la nouveauté de la racine de notre père Yaakov, de mémoire bénie, dans le monde.

Mais la perfection de cette extension parmi ses fils, dans tous les détails, ne peut être que lorsqu'il aura disparu et que ses fils resteront vivants après lui, afin qu'ils puissent montrer la force de la lumière de leur sainteté, se clarifier dans leurs affaires, jusqu'à parvenir à la fin désirée. Car tant qu'il vit encore avec eux, ils ne peuvent se déployer dans la force de leur lumière, puisqu'ils sont inclus en lui, secondaires à son égard, et que leur lumière s'annule devant la lumière de leur père, si grande, telle la bougie devant le flambeau.

Aussi, lorsqu'il vit que le juste avait disparu de son vivant - lui qui était sa perfection et la perfection de toutes les tribus -, comme il est dit dans le saint Zohar (Mikets 201a) : 'Ainsi parle ה' : s'ils sont entiers et nombreux, ce sont les fils de Yaakov ; car tant qu'ils étaient auprès de Joseph, ils étaient entiers, tenant avec lui l'alliance', il pensa que, du fait de ce manque de perfection, il n'était plus assuré de ne pas voir la face de la Guéhenne. Pourtant, il ne quitta pas sa place dans son service, le service de son Créateur, béni soit-Il, comme auparavant ; il ne dit pas : 'J'irai jouir de ce monde', sachant bien que même la vie passagère ne vaut rien sans paroles de Torah et sans Sa volonté, béni soit-Il.

Cette connaissance des saints s'est ainsi enracinée dans le cœur de tout Israël : leur cœur demeure toujours attaché au Saint, béni soit-Il, même dans toute affaire de faute. C'est comme ce qu'ont dit nos rabbins, de mémoire bénie - rapporté dans Chevet Moussar, chap.

25, et sa source est dans le Talmud, Nedarim 9a, où il est expliqué : Rabbi Yona dit : voici la raison : lorsqu'ils regrettent, ils font un vœu ; voir le Ran et les Tossafot là-bas - : les transgresseurs d'Israël sont remplis de regret, car à la racine de leur cœur ils sont attachés au Saint, béni soit-Il.

Il est dit dans le saint Zohar (Vayeshev 184a) et dans les Tikounim (introduction 2b) que la qualité de Joseph le Juste, le secret de l'alliance, est appelée le signe masculin (ot dekhouré), et Joseph lui-même est le secret du masculin ; comme il est dit dans le saint Zohar (Mikets 200a) : ce Juif dit : j'ai certes entendu que Joseph est dans le monde du masculin et que toutes les tribus sont dans le monde du féminin (noukva). Le sens est que ce signe est fixé constamment dans le corps de l'homme et ne peut être oublié ; c'est pourquoi il est appelé signe masculin.

Et quiconque se restreint en cela est du monde du masculin (Zohar, Vayehi 246b) et a un rapport avec les pères, car le mot 'père' indique clarification et purification. Il est également dit par le saint Ari, de mémoire bénie (Likoutei Torah, fin de Vayera), qu'Abram équivaut à neuf Noms divins avec le kolel (unité ajoutée), Its'hak a huit Noms divins, Yaakov a sept Noms divins et Joseph a six Noms divins.

Sa qualité est d'éclairer Israël des six directions, telle l'enceinte et la protection d'une maison : reconnaître que le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, le gouverne et le dirige, et que sans le Saint, béni soit-Il, aucune créature n'a la force de dire : 'De mon côté, je suis, et il n'y a rien d'autre.' Tel est l'essentiel de la lumière. Ainsi les armées célestes, qui se tiennent constamment dans la clarté de la lumière : quelle est leur lumière ?

Leur reconnaissance que le Saint, béni soit-Il, accomplit seul les actes de puissance et toutes les délivrances (voir plus haut, Vayera, section 16 ; Vayetse, section 22 ; Tiferet Yossef, Chavouot, 'À l'heure où ils devancèrent', 4). Bien que chaque ange ait une force et une action particulière - l'un est chargé de la subsistance, l'autre de la guérison -, ils reconnaissent qu'ils n'ont rien d'eux-mêmes, mais doivent chaque fois recevoir leur force du Saint, béni soit-Il, comme il est dit dans le saint Zohar (Balak 204a).

Tel est l'essentiel de la lumière, et c'est la qualité de Joseph le Juste.

C'est pourquoi, lorsque l'épreuve avec la femme de Potiphar lui survint, il est écrit de lui (Vayeshev 39) : 'Il s'enfuit et sortit dehors.' Car il marche toujours seulement dans la lumière et ne s'enorgueillit pas de penser posséder quelque force par lui-même ; car à qui pense posséder quelque force de son côté, cela est compté comme s'il était venu vers la femme de son maître. C'est ce qu'il dit (ibid.) : 'Voici, mon maître ne sait pas ce qui est chez moi dans la maison ; tout ce qu'il a, il l'a remis entre mes mains.

Il n'est pas plus grand que moi dans cette maison et ne m'a rien refusé, sinon toi, parce que tu es sa femme. Comment ferais-je ce grand mal et pècherais-je contre Elokim ?' Cela est selon ce qui est dit dans le Talmud (Bava Kama 92b) : 'Le vin a son maître, et la faveur a l'échanson.' Quiconque reconnaît que les biens de ce monde ne viennent que du Saint, béni soit-Il, le Saint, béni soit-Il, lui donne tous les biens.

Comme expliqué plus haut, Hayyé Sarah, section 30 : le sens est ce qui est dit dans le Talmud (Bava Kama 92b), 'Le vin a son maître, et la faveur a l'échanson', d'où il ressort qu'il faut surtout savoir gré à l'échanson. Cependant, cela n'est vrai que si l'échanson reconnaît qu'il n'est pas le maître du bienfait, mais est soumis au maître du vin, qui est le maître du bienfait ; car si l'échanson dit que le bienfait est le sien, le bienfait lui sera retiré, puisque l'essentiel du bienfait lui vient par la force du maître.

Voir plus haut, Lekh Lekha, fin de la section 51. Joseph lui répondit donc : le Saint, béni soit-Il, ne m'a rien refusé, et tous les biens sont miens parce que je reconnais que je n'ai absolument rien de mon côté : seul le Saint, béni soit-Il, donne force et puissance.

Comment ferais-je ce grand mal de prendre pour moi une force qui viendrait de mon côté, et pècherais-je contre Elokim, en me privant moi-même d'un bienfait à cause de cela ? On apprend d'ici que si un homme accomplit une chose sans connaissance, seulement parce qu'il a vu son prochain agir ainsi, même si elle relève des bonnes qualités, il peut pourtant en résulter un grand manque, car aucune qualité n'est parfaite.

Au sujet de l'acte de Juda et Tamar, le Saint, béni soit-Il, dit : 'Elle est plus juste que moi ; ces choses sont sorties de Moi.' Et Joseph le Juste fut éprouvé dans un acte semblable ; s'il n'avait pas tenu dans l'épreuve, il n'aurait pas été compté parmi les tribus d'Israël. Mais chacun doit veiller à n'accomplir son acte qu'avec connaissance et examen : c'est la qualité de Joseph le Juste.

Lorsque cette lumière se cache à Israël, toutes les souffrances en naissent. Ainsi, à la descente de Joseph en Égypte, la lumière de la connaissance se cacha parmi les tribus, et l'affaire de Juda et Tamar arriva.

À l'œil, elle semblait contraire à la volonté du Saint, béni soit-Il, et ils en souffrirent beaucoup, comme il est écrit (Vayeshev 38,1) : 'Juda descendit... et se détourna vers un homme d'Adoullam.' Il descendit tant que la lumière diminua et qu'il ne resta en lui qu'une étincelle, comme la lampe avant de s'éteindre ; le mot Adoullam y fait allusion (voir plus loin dans cette paracha, section 39). C'était parce qu'il s'était introduit dans une chose qui paraissait une grande dissimulation, comme quelqu'un qui dirait qu'il est impossible de s'en détourner et de s'en écarter ; il semble alors s'enorgueillir en lui-même, comme ayant une force propre.

Car celui qui est inclus dans le Saint, béni soit-Il, ne dit pas qu'il est impossible de bouger d'une chose. Il semblait alors, à Dieu ne plaise, qu'il y avait un manque chez notre père Yaakov, car le manque qui se trouve chez un homme se reconnaît davantage chez les fils qu'il engendre, selon ce qui est dit dans le saint Zohar (Tikounei Zohar, tikoun 66, 97b) : 'Ce fils qui naît est appelé une statue.' Mais en vérité le Saint, béni soit-Il, y construisit une chose profonde, comme il est dit dans le saint Zohar (Emor 90a) : 'Elle donne la proie à sa maison... une proie venant d'un lieu lointain.' C'est-à-dire : bien que, dans son apparence, cela semble une dissimulation de la Face, comme l'affaire de Juda et Tamar, qui paraît comme s'il s'attribuait force et existence de son propre côté, en vérité cela se fit par la volonté du Saint, béni soit-Il.

Quand cela fut-il révélé ? Lors de la révélation de la lumière de Joseph le Juste.

Alors tous reconnurent la parole du Saint, béni soit-Il : 'Elle est plus juste que moi ; ces choses cachées sont sorties de Moi.' Et ce qui semblait qu'il s'attribuait force et existence n'était que l'esprit de ה' qui parlait par lui, Sa parole sur sa langue ; comme le dit David, de mémoire bénie, qui est de la tribu de Juda : 'L'esprit de ה' a parlé par moi, et Sa parole est sur ma langue' (II Samuel 23,2). Mais tandis que Joseph le Juste leur était caché, cet acte paraissait une erreur, et il était dans la voie du léviréat, parce que le temps n'était pas encore venu pour que la royauté de la maison de David soit bâtie en perfection.

C'est pourquoi, depuis l'heure où Joseph fut mis dans la fosse, le Nom particulier n'est plus écrit à leur sujet. Ce Nom fait allusion à la filiation d'Israël, ainsi que ces deux sujets sont rapprochés dans le Talmud (Kiddouchin 71a) : ils ne les révèlent qu'une fois par semaine, et selon une autre opinion deux fois par semaine.

Au sujet de la dissimulation de la filiation, il est expliqué dans la Guemara là-bas (Kiddouchin 71a) : 'Mais une famille qui s'est mêlée s'est mêlée' - parce que son défaut n'a pas été connu, elle s'est mêlée, Rachi. Une autre famille existait, et les sages ne voulurent pas la révéler ; mais les sages la transmettaient à leurs fils et à leurs disciples une fois par semaine, et selon une autre opinion deux fois par semaine, etc.

Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yo'hanan : le Nom de quatre lettres, les sages le transmettent à leurs disciples une fois par semaine, et selon une autre opinion deux fois par semaine. Rav Nahman bar Yitshak dit : il est raisonnable de suivre celui qui dit une fois par semaine, car il est écrit : 'Tel est Mon nom pour toujours' ; le mot s'écrit 'pour dissimuler' (lealem).

Rabbi Avina objecta : il est écrit 'Tel est Mon nom' et il est écrit 'Tel est Mon souvenir'. Le Saint, béni soit-Il, dit : Je ne suis pas lu comme Je suis écrit : Je suis écrit par yod-hé et lu par alef-dalet.

Il est dit à ce sujet dans Beth Yaakob, Chemot, parachat Michpatim, section 11, 'Michpat' : de cette juxtaposition il ressort que, dans la révélation du Nom, la filiation est explicite ; car du côté du Nom, il n'y a aucun travail, puisque ce Nom indique que le Saint, béni soit-Il, fait exister toute chose, et qu'en ce monde il faut le cacher. De même, si la filiation de l'homme lui était explicite, il n'aurait pas besoin de travail ; c'est pourquoi Il est lu par Ad..., nom qui exige le travail.

Ainsi la dissimulation de la filiation, qui relève du Nom Ad..., exige le travail. Voir encore Beth Yaakob ha-Kolel, Michpatim, 'Ki tikne', et plus haut, Bereshit, section 64.

Joseph le Juste est celui qui éclaire la filiation d'Israël, qui est dans le secret du Nom ; lorsqu'il descendit en exil, l'ordre de leurs filiations leur fut caché. Aussi le Nom n'est-il plus mentionné à leur sujet depuis l'heure où ils le jetèrent dans la fosse jusqu'au livre de Chemot, car alors la délivrance d'Israël commença à s'approcher.

Pourtant, dans Vayehi, il est mentionné une fois, lorsque notre père Yaakov dit (Vayehi 49) : 'J'espère Ton salut, ה'.' Cela indique un temps de détresse, à Dieu ne plaise, où il semble vraiment que la filiation d'Israël est perdue ; alors ce Nom se révèle : 'Maintenant Je me lèverai, dit ה'' (Isaie 33,10). Quand ce Nom est caché, on emploie les appellations.

C'est à cela que fait allusion le nom Tamar, de la racine 'temoura' (substitution), comme il est dit dans les Tikounei ha-Zohar : 'Les substitutions sont les alphabets...', etc. (tikoun 26, 71b).

Toutes les appellations sont appelées dans les Tikounei ha-Zohar (ibid. 72a) du nom de sandale, qui est un vêtement, comme il est écrit : 'Que tes pas sont beaux dans les sandales, fille de noble' (Cantique des cantiques 7,2), et ils ont expliqué que ce verset parle de nos saints pères.

C'est parce que les pères employaient les appellations ; mais au sujet de Moché notre maître, de mémoire bénie, il est dit (Exode 3) : 'Ôte ta sandale', car le Nom particulier lui fut révélé. Ainsi est-il dit dans les Tikounei ha-Zohar (tikoun 21, 60a) : 'La sandale, c'est la sandale de la Chekhina.' Dans l'avenir, lorsque la royauté de la maison de David se révélera en perfection, il sera révélé aux yeux de tous que la royauté de la maison de David n'était nullement dans la voie du léviréat, comme il est dit là-bas, dans le tikoun 21 (60a) : 'En ce temps, il s'accomplira en Israël : ton soleil ne se couchera plus et ta lune ne se retirera plus...', et il est celui qui ôte la sandale ; ils n'auront plus jamais besoin de s'unir dans la voie du léviréat.

Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Michpatim 104a) : 'Juda est le premier père et le second père, et il n'y eut en lui aucun changement à jamais... ce qui n'est pas ainsi pour les autres fils de réincarnation à jamais...'

Tel est aussi le sens de tous les actes des commandements que le Saint, béni soit-Il, a ordonné à Israël d'accomplir en ce monde : en vérité, c'est en eux que réside l'intention essentielle. Mais puisque le Saint, béni soit-Il, ne voulut pas encore révéler cette lumière, Il revêtit l'intention dans l'acte des commandements, afin de faire goûter à l'homme, en ce monde, le fruit de ses actes ; par l'action, lorsqu'il accomplit effectivement le commandement, il se rapproche de l'intention.

Mais la profondeur de son intention ne lui sera pas révélée. Voir plus haut dans cette paracha, section 5, 'Oulehavin', et note 49 là-bas.

Bien qu'il y ait eu plusieurs justes et sages qui révélèrent les raisons des commandements, ce ne fut que peu d'entre eux, non tous ; et ce n'est que dans l'avenir que la raison se révélera dans sa totalité. Alors il n'y aura plus aucune action ni aucun acte du commandement, comme il est dit dans le Talmud (Nidda 61b) : 'Les commandements seront annulés dans l'avenir.' Cela ne signifie pas qu'ils seront entièrement abolis, mais qu'il ne sera plus nécessaire d'agir : l'intention seule suffira, comme pour les paroles de Torah et une paracha de la Torah.

Si l'on vise l'intention du commandement des franges rituelles (tsitsit) ou des tefilin, cela sera considéré comme s'il avait accompli effectivement le commandement. Ainsi est-il expliqué dans Mei ha-Chiloah, I, Houkat, 'Veyikhou' : les vêtements sont la Torah et les commandements ; on ne peut parvenir à la profondeur de la volonté du Nom, béni soit-Il, que par la Torah et les commandements, etc.

Or tout cela est maintenant caché dans la Torah et les commandements ; mais dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, le montrera sans vêtement, comme il est dit (Talmud, Nidda 61b) : 'Les commandements seront annulés dans l'avenir.' Voir plus loin, Vayehi, section 5, 'Assot'. C'est à cela que le roi Salomon, de mémoire bénie, dit (Ecclésiaste 7,23) : 'J'ai dit : je deviendrai sage, mais elle est loin de moi.' C'est-à-dire : si je disais sortir par la sagesse seule, sans les commandements de ה', par leur intention sans action, en ce monde elle est encore loin de moi, car les raisons des commandements ne se sont pas encore révélées dans leur perfection.

Joseph, âgé de dix-sept ans, faisait paître ses frères parmi le troupeau. Le mot troupeau (צאן) désigne les tribus, car Israël est comparé au troupeau.

Et le fait qu'il ne soit pas dit : le troupeau, mais parmi le troupeau, signifie que Joseph conduisait ses frères dans les mouvements de leur cœur. Car le trait de Joseph est tel que, si le Saint béni soit-Il se voilait un instant devant lui, il criait vers le Nom au sujet des pensées de son cœur : 'Prête l'oreille à mes paroles, ה'; comprends ma méditation' (Psaumes 5,2) ; et il veillait sur ses frères pour les conduire afin qu'ils ne se retirent pas en arrière.

Bien qu'il n'eût alors que dix-sept ans, il attirait les tribus dans la lumière de la connaissance. C'est ce que suggère le troupeau : de nature, le troupeau est davantage porte à suivre que toutes les autres créatures, comme il est rapporté dans le Talmud (Bava Qamma 52a) : celui qui achète un troupeau à son prochain, dès qu'il a tiré la bête-guide (משכוכית), il acquiert tout le troupeau.

Et dans le Midrach (Psaumes 78) : de même que le troupeau suit son maître, tous sont destinés à être attirés après la racine ; et Joseph était leur conducteur, leur bête-guide. Les initiales de צאן sont : cerf (צבי), lion (ארי), aigle (נשר), léopard (נמר), conformément à l'enseignement du tana dans le traité Avot (5,20) : Juda fils de Téma dit : 'Sois hardi comme le léopard, léger comme l'aigle, rapide comme le cerf et fort comme le lion, pour accomplir la volonté de ton Père qui est dans les cieux.' C'est que tout homme doit être attiré après la volonté du Saint béni soit-Il, afin de dominer tous ses désirs.

C'est pourquoi, lorsque Joseph le juste leur fut caché, l'exil commença ; tous les événements et toutes les souffrances d'Israël ne sont que l'effet du voilement du trait de Joseph le juste. La question du voilement du trait de Joseph est expliquée plus loin, paracha Miqets, section 31 ; voir là-bas.

Il y eut alors une descente pour Juda, ainsi qu'il est écrit : 'Juda descendit...' (Vayeshev 38,1), car lorsque le trait de Joseph le juste est voilé, la filiation d'Israël est voilée. Juda n'avait donc alors aucune assurance, jusqu'à dire lui-même : 'de peur que nous ne devenions un objet de mépris.' Toutefois, même alors, sa lumière ne fut pas entièrement éteinte : il en resta encore une étincelle, comme il est écrit : 'il se détourna vers un homme adulamite' (Genèse 38,1).

'Joseph, âgé de dix-sept ans... et il était un jeune homme avec les fils de Bilha et les fils de Zilpa.' Le sens est que ce fut le commencement de sa connaissance : comprendre que tous les actes d'Israël procèdent du Saint béni soit-Il ; telle est la dimension de Yaakov et de Joseph. Or il leur était difficile de comprendre comment, de chaque acte d'Israël, résulte l'honneur du Ciel, alors même qu'en apparence il semble être le contraire de l'honneur du Ciel.

Cela est appelé les fils des servantes, selon ce qui est rapporté dans le Zohar (Vayetse 154a) : les fils des servantes sont appelés 'arrière', tandis que les fils de Léa et de Rachel sont appelés 'face'. Ainsi est-il dit dans le Zohar (ibid.) : 'Tous les autres liens apparaissent droits ; ceux-ci sortent au dehors des bras et au dehors des cuisses, pour apparaître dans les fils des servantes ; bien qu'ils soient comptés, ils ne sont pas considérés comme les fils de Rachel et de Léa, etc.' Le sens est que, dans la forme de l'homme, se trouvent pensée et action.

Lorsqu'un homme pense faire du bien à son prochain par son bien, parce qu'il reconnaît que le Saint béni soit-Il désire le bien de toutes les créatures, cela est très bon. Mais lorsque la chose passe à l'acte, un défaut peut s'y trouver : s'il donne aux transgresseurs de la volonté du Saint béni soit-Il, aux destructeurs de la cité, ce n'est pas la volonté du Saint béni soit-Il.

C'est pourquoi la bonne pensée est appelée 'face', car elle est à l'intérieur de la sainteté ; l'action est appelée 'arrière', car on ne sait pas ce qui en sortira. Notre père Yaakov est appelé Yeshouroun (le droit), car il se tient toujours droit, le cœur ferme et confiant dans le Nom : là où le Saint béni soit-Il ne désire pas répandre, lui non plus ne le désire pas de son côté. 'Le D.ieu qui me fait paître depuis toujours jusqu'à ce jour' (Genèse 48,15) l'a soutenu et lui a tenu la main droite, afin qu'il ne répande son influence que dans le lieu que le Saint béni soit-Il désire.

Il est aussi dit dans Tiferet Yosef, Simhat Torah, début de 'Ein ka-El' : le nom Yeshouroun enseigne que l'homme doit regarder la ligne de mesure et mesurer toutes les bontés selon la volonté divine ; ce qui n'est pas dans Sa volonté, il doit être prêt à le remettre aussitôt au Saint béni soit-Il. Car même le trait de bonté, qui est très précieux, peut engendrer une grande cruauté s'il ne regarde pas la volonté divine.

Il faut donc toujours regarder la profondeur de Sa volonté. Voir plus haut, paracha Vayetse, section 7.

C'est à lui que vise le verset : 'tous leurs arrières étaient vers l'intérieur' (Rois I), car même une action qui, dans son vêtement, semble se retirer en arrière, est en vérité à l'intérieur, dans la sainteté. Ainsi qu'il ressort du Zohar (ibid.) : 'lorsque tout fut agencé, tous se trouvèrent à l'intérieur, pour établir le verset : tous leurs arrières étaient vers l'intérieur.' Aussi longtemps qu'ils ne sont pas disposés dans l'ordre et que la lumière du Saint béni soit-Il ne se révèle pas entièrement sur eux, il semble que ceux-ci sont les faces et ceux-là les arrières.

Mais lorsqu'il apparaît clairement que la lumière du Nom repose sur eux et qu'ils sont entourés de la lumière du Nom, ils sont tous à l'intérieur ; et à l'intérieur de la maison, il n'y a aucun arrière, tout n'est que face. Beit Yaakov ha-kolel, paracha Vayeshev, début de 'Et il était un jeune homme'.

'Et Israël aimait Joseph plus que tous ses fils, car il était pour lui un fils de la vieillesse ; et il lui fit une tunique rayée.' 'Fils de la vieillesse' fait allusion au fait que notre père Yaakov l'attendait et espérait en lui constamment, comme l'ont expliqué le Tan'houma (Vayeshev) et le Midrach Rabba (Vayeshev 84) : 'fils de son image' (בן איקונים), car il lui ressemblait et lui vint après un grand effort. C'est ce que suggère le terme de vieux, comme il est rapporté dans le Talmud (Qiddoushin 32b) : 'Il n'est de vieux que celui qui a acquis la sagesse.' Ils n'ont pas dit : celui qui a appris la sagesse, mais celui qui l'a acquise.

L'acquisition indique ce qui vient à l'homme après un grand effort. C'est pourquoi Joseph le juste, né à Yaakov après un immense effort, est appelé fils de la vieillesse, et Yaakov l'aimait plus que tous ses fils : 'da'aydi de-ata mi-drasha haviv alay' (ce qui vient de l'étude lui est cher).

Joseph le juste désirait ardemment le trait de notre père Yaakov et ses paroles de Torah. Son trait est ainsi qu'il est écrit : 'Heureux celui dont le D.ieu de Yaakov est le secours, dont l'espoir est dans le Nom son D.ieu' (Psaumes 146,5).

C'est-à-dire qu'il ne désirait aucune chose qui ne fût pas éclaircie. Mais s'il voyait d'abord clairement la lumière devant lui, de sorte qu'il pouvait dire : 'Béni sois-Tu, ה'', le Saint béni soit-Il désire cette action, alors il l'accomplissait.

Cette action est dans une voie droite. Mais une action qui n'est pas éclaircie au moment de son accomplissement et ne s'éclaircit qu'après un temps est appelée dans le Zohar (Michpatim 104a) et dans les Tikkounei ha-Zohar (Tikkoun 21, folio 60a) 'la voie du levierat' (אורח יבום), où l'un aide son prochain.

Notre père Yaakov ne voulait pas de telles actions, fondées sur le fait qu'elles s'éclairciraient plus tard ; toutes ses actions étaient plutôt éclaircies au moment de leur accomplissement. Ainsi est-il aussi rapporté dans le Zohar (Qodashim 86a) : 'Avant Moi, aucun dieu ne fut formé' : c'est Yaakov, comme cela a été expliqué en maints endroits.

Voir plus haut, section 12 et la note 119 là-bas.

Et David, le roi, que la paix soit sur lui, a éclairci pour lui une autre voie : il accomplissait parfois une action qui, dans son vêtement, paraissait contraire à la volonté du Saint béni soit-Il, puis le Saint béni soit-Il l'éclaircissait comme bonne, car les choses étaient cachées. C'est ainsi qu'il dit dans son livre : 'Chant des degrés.

Je lève les yeux vers les montagnes : d'où me viendra le secours ? Mon secours vient du Nom, qui fait les cieux et la terre' (Psaumes 121,1-2).

Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Qedoshim 86a) : 'Et après, c'est David', car il accomplissait des actions qui semblaient relever de l'aspect d'arrière. Voir plus loin, paracha Vayigash, section 5, début de 'Et voici le sens' : à première vue, le roi David lui aussi paraissait toujours susciter bien des objections ; mais en vérité, de son côté, il régissait toutes ses paroles avec justice et désirait toujours s'éclaircir lui-même.

Cependant, de Lui, béni soit-Il, sortent les choses cachées ; telle est aussi Sa volonté : le conduire sans aucune conscience ni choix de sa part. C'est pourquoi même ce qui est accompli à son insu est très clairement bon, et 'la volonté du Nom réussira dans sa main', etc.

De plus, toutes les actions qu'il a accomplies et faites dans le monde, le Saint béni soit-Il les éclaircira comme bonnes, car toute son intention était d'agrandir et d'étendre le Nom sur la terre. Bien que cela paraisse à l'œil humain faute et transgression, lui, de son côté, ne se tournait pas vers cela, mais seulement vers l'extraction du précieux hors du vil, la racine du bien qui y est incluse.

Voir là-bas tout le sujet et les notes qui s'y trouvent. Voir encore plus haut, paracha Hayye Sarah, section 13, et paracha Vayetse, section 67, début de 'Et voici le sens'.

Juda, père de cette tribu, suivit lui aussi cette voie. Joseph le juste prit et éclaircit pour lui la voie de son père Yaakov : éclaircir toute action, n'accomplir qu'une action éclaircie au moment de son accomplissement, et ne pas être dans l'aspect d'arrière, dans l'union face à arrière.

Ainsi qu'il est rapporté par le saint Ari, de mémoire bénie (Liqqoutei Torah, Jérémie 2) : la génération du désert était dans l'union face à arrière, ainsi qu'il est écrit à son sujet : 'Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles, lorsque tu Me suivais dans le désert' (Jérémie 2,2). Mais Joseph le juste prit la voie de son père Yaakov : être toujours dans le secret de face à face.

C'est pourquoi son père Yaakov l'aimait plus que tous ses fils et lui fit une tunique rayée : c'est-à-dire qu'il en fit un ourlet qui renforce tout le vêtement, comme il est rapporté dans le Talmud (Bekhorot 58b) : 'Il marque le dixième avec de la peinture rouge : saint pour le Nom.' Cela signifie que toutes les tribus ont besoin de son trait. Comme ils ont dit de lui dans le Talmud (Sota 13a), le cercueil de Joseph allait à côté de l'arche de la Présence divine, car il avait accompli ce qui est écrit dans celle-ci.

Et bien que dans toutes les tribus se trouve une grande valeur, plus que chez Joseph, elles ont d'abord besoin de lui ; son trait est la lumière de la connaissance, qui éclaire la prise de l'homme afin qu'il comprenne et ressente le sens de tout bien. Si l'homme n'a pas de lumière pour voir et comprendre le bien, quel avantage en a-t-il ?

Si une grande fortune est déposée dans des trésors obscurs et qu'il n'a pas de lampe pour éclairer et voir le bien, quel avantage a-t-il de tous les biens qui sont à lui ? Mais s'il a une lampe pour éclairer dans un lieu obscur, il reconnaît alors la valeur de tout bien.

Tel est le secret de Joseph le juste : il introduit la lumière dans toutes les tribus pour qu'elles voient la lumière de leur valeur. C'est pourquoi toutes ont nécessairement besoin du trait de Joseph le juste, qui est dans le secret de 'Tu' (אתה) ; c'est la source essentielle de la vie, ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (Tetsaveh 179a) : 'Qu'est-ce que "et Toi" ?

Comme il est dit : "et Toi, Tu les fais tous vivre."'

Car tous les inertes, les végétaux et les vivants aspirent à être inclus les uns dans les autres, et ils désirent être inclus dans la forme de l'homme, qui les ramènera en face de la Présence du Nom (voir plus haut, dans cette paracha, par. 10, s.v. ' vehadiba ra'a ', et note 103; plus loin dans cette paracha, par.

21, note 168). C'est pourquoi ils possèdent des sauts (kefitsin), afin de s'élever par eux, à l'exclusion des armées célestes qui n'ont pas de sauts, comme il est dit dans le Talmud de Jérusalem, Berakhot 1, 1, et dans le Midrach.

Car les sauts indiquent que, par eux, l'homme peut bondir et changer les ténèbres en lumière. C'est pourquoi Israël est appelé ' ceux qui marchent ': ils ne demeurent pas dans un état unique, mais s'élèvent de degré en degré.

Par leur force, ils peuvent élever même l'inerte, lorsqu'il est inclus dans la forme de l'homme et que celui-ci sert par cette force le Nom. Alors il discerne que, dans toutes les créatures, se trouvent les paroles de la Torah, comme il est dit dans le Zohar (Chemini 35b): ' Par la Torah, le Saint, béni soit-Il, créa le monde. ' Et comme il est écrit: ' Par la parole du Nom les cieux furent faits ' (Psaumes 33).

C'est pourquoi, dans toutes les créatures, se trouvent des sauts pour bondir de degré en degré. Toutefois, il y a une différence entre les sauts de la forme de l'homme et les sauts des créatures: celles-ci n'ont aucune part ni aucune conscience qui leur permette de saisir comment elles s'élèvent jusqu'au Char supérieur; elles s'élèvent seulement l'une l'autre: l'inerte s'élève dans le végétal, le végétal dans le vivant, et le vivant dans le parlant, qui est la forme de l'homme.

Tel est leur désir essentiel. Car s'il n'en était pas ainsi, qui les pousserait à croître et à grandir?

Mais elles aspirent à s'élever dans la forme de l'homme, afin qu'il les éclaire et les place en face de la Présence de Dieu, dans le mystère de ' Toi ' (raza de-Atah); c'est la vie essentielle, comme il est dit: ' Et Toi, Tu les fais tous vivre ' (Nehemie 9, 6). Et comme il est dit dans le Talmud (Houlin 60b): ' Cela enseigne que les herbes sortirent et se tinrent à l'entrée du sol, jusqu'à ce qu'Adam le premier demanda miséricorde pour elles; alors les pluies tombèrent et elles poussèrent ' (développement de ces paroles dans Beth Yaakov sur Lévitique, parachat Tsav, par.

9, s.v. ' vehine ', voir là-bas; voir aussi par. 11, où il explique: de même qu'à la création du monde, lorsque le Nom dit ' Faisons l'homme ', ce ne fut pas une parole nouvelle, car l'homme était compris avant cette parole, etc.; mais toutes les créatures étaient séparées chacune pour elle-même et n'avaient entre elles aucun lien.

Ce n'est qu'après que le Saint, béni soit-Il, eut dit ' Faisons l'homme ' qu'il se produisit, par cela, une liaison et une inclusion entre toutes les créatures. Comme il est dit (Houlin 60b): ' Et tout arbuste des champs n'était pas encore sur la terre ', la veille du Chabbat: cela enseigne que les herbes sortirent et se tinrent à l'entrée du sol, jusqu'à ce qu'Adam le premier demanda miséricorde pour elles; alors les pluies tombèrent et elles poussèrent.

Cela signifie qu'au début les créatures ne voulaient pas se lier ni s'inclure les unes dans les autres: le grand ne voulait pas faire rayonner sa force dans le petit, et le petit ne pouvait s'élever lui-même. Jusqu'à ce que la forme de l'homme fût créée dans le monde, une liaison se fit entre toutes les créatures, car l'homme peut élever même le petit au sommet des degrés.

Après que toutes les créatures eurent participé et donné de leur force à la forme de l'homme, celui-ci possède donc l'inclusion, la force et la liaison de toutes les créatures, etc. Voir la suite là-bas.

Voir plus haut, parachat Bereshit, par. 43, 54 et 56, et parachat Vayera, par.

4). Cette élévation ne se trouve dans aucune créature, sauf en Israël; même les armées célestes ne la possèdent pas, car elles n'ont pas de sauts.

Elles se tiennent toujours dans un état unique et sont appelées ' celles qui se tiennent ', car elles n'ont pas la force de s'élever davantage: elles sont toujours dans la lumière, sans voile ni sommeil devant elles. De même elles sont appelées ' les veilleurs saints ' (Daniel 4).

Elles se tiennent donc dans un état unique. Mais Israël, dont l'état est dans ce monde-ci, plein de voilement, de dissimulation et de sommeil, perce tous les voiles et éclaire que toute la terre est pleine de la gloire du Nom, même là; ils peuvent donc s'élever et aller de degré en degré, jusqu'en haut.

C'est pourquoi ils sont appelés ' ceux qui marchent ', comme il est écrit: ' Je te donnerai des voies parmi ceux-ci qui se tiennent ' (Zacharie 3, 7) (comme il est rapporté dans Tiferet Yossef, parachat Bamidbar, s.v. ' ich al diglo ': le sens en est, comme l'expliquait mon saint maître et grand-père, de mémoire bénie, qu'en vérité le service des anges célestes ne peut être appelé de leur nom, puisqu'ils n'ont aucun libre choix de faire l'inverse de Sa volonté, et qu'ils n'ont aucune entrave à surmonter. Car ce qui n'est pas Sa volonté, ils n'ont pas même le désir de le faire, comme il est dit à leur sujet: ' Partout où l'esprit devait aller, ils allaient, ils ne se retournaient pas en allant ' (Ezechiel 1, 12).

Ils n'ont aucune inclination pour ce qui n'est pas Sa volonté; leur service ne peut donc être appelé le labeur de leurs mains. Les étendards des anges célestes indiquent que leur service suit un ordre fixe, qu'ils ne peuvent rien y perdre ni y gagner; tout y est seulement ordre fixe.

Il en va autrement d'Israël, dont il est écrit: ' Je te donnerai des voies parmi ceux-ci qui se tiennent ' (Zacharie 3, 7). Israël est appelé ' celui qui marche ', car il peut aller de degré en degré; il n'a aucun ordre fixe et peut gagner par son service.

Il est vrai qu'il peut aussi perdre, que Dieu nous en préserve, mais il peut aussi gagner. Voir là-bas, parachat Nitsavim, s.v. ' atem nitsavim ' [3], et plus haut, parachat Vayetse, par.

20).

Cela relève de Yossef le juste, qui se restreint afin de ne se déployer en aucune chose, sinon selon ce que lui éclaire la lumière de la connaissance. Selon le regard humain, il n'est pas de qualité meilleure que celle-là; et même à Yaakov notre père, il apparut d'abord que Yossef était l'essentiel des tribus.

Mais après avoir vu les actes qui survinrent et la manière dont le Nom se comporta envers lui, il comprit que Yehouda l'avait emporté sur ses frères et que la royauté était à lui. Car la racine de tous les biens et de toutes les lumières n'est qu'en lui, au point que, par sa force, il fit paraître la lumière de Yossef le juste hors de la profondeur des ténèbres d'Égypte.

Par sa force de crier au Nom: ' Sauve, Nom! ', tous les voiles se fendent et se brisent, et il révèle que Yossef le juste n'a jamais été perdu, mais que son aspect se trouve dans toutes les actions. C'est pourquoi la lumière de Yehouda est plus grande que celle de Yossef: Yossef, comparé à Yehouda, est comme la lumière d'une lampe devant la lumière d'une torche, et s'annule entièrement.

C'est à cela que fait allusion ce qu'ils ont dit (Soukka 52a): le Messie fils de Yossef sera tué avant la venue du Messie fils de David. Car ' Messie ' indique celui qui est le plus choisi et le plus grand de tous les fils de sa tribu; lorsque sera révélé le prix du Messie fils de David, le prix du Messie fils de Yossef s'annulera.

Et combien de patience Yaakov notre père eut-il avant de parvenir à cela!

De même, combien de patience Avraham notre père, sur lui la paix, eut-il avant que lui fut connu le prix de la lumière de la terre d'Israël. Comme il est dit dans le Zohar (Lekh Lekha 78a): ' Lorsqu'il arriva en ce lieu, il vit la force des profondeurs et ne put s'y tenir, etc.

Je te montrerai ce sur quoi tu ne pouvais te tenir et tu ne pouvais connaître la force de cette terre, qui est profonde et cachée. ' Car de la terre d'Israël il est écrit: ' Terre que le Nom ton Dieu recherche constamment ' (Deutéronome 11, 12); la lumière y est dans l'aspect de ' Toi ', comme il est dit dans le Zohar (Terouma 161a): ' Et parce que le peuple saint n'était pas là, un voile recouvrait cette ouverture, le saint voile du rideau était aminci, etc. ' Mais après s'être clarifié lui-même et être monté là-bas, il eut une acquisition dans la terre et une conscience de la lumière de la royauté du Nom qui s'y trouve dans le mystère de ' Toi ', parce qu'elle reçoit l'afflux de sa lumière de la splendeur d'en haut. De même, Yaakov notre père, après s'être clarifié lui-même et avoir supporté cette affaire - il voulait savoir qui était le grand et la tête des tribus -, vit et reconnut le prix de Yehouda, dont la lumière est dans l'aspect de ' Toi '.

C'est pourquoi, lorsqu'il bénit ses fils, chacun selon sa bénédiction, il dit à Yehouda: ' Yehouda, toi, tes frères te loueront ' (Vayhi 49). Et le Zohar dit à ce sujet (Michpatim 104a): ' Yehouda, toi: tu es le premier père, tu es le second père. ' Même ce qui semble au regard être dans la voie du lévirat n'est ainsi que selon l'apparence; dans la profondeur, toutes ses affaires sont dans une voie droite.

Yaakov notre père le comprit après l'affaire de Tamar: au début, ce salut fut édifié dans la dissimulation, comme il est écrit: ' Car elle avait couvert son visage ' (Vayeshev 38); puis fut révélé le grand prix de ce salut. Comme David le roi, sur lui la paix, le dit de lui-même: ' La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la tête de l'angle ' (Psaumes 118, 22).

D'abord ses actions ne trouvent pas grâce et les hommes le méprisent; puis il apparaît aux yeux de tous qu'il convient d'en faire la tête de l'angle. Car, en vérité, le prix essentiel n'est que dans cette tribu: toutes les lumières sont en sa main, et même la lumière de la cause est en sa main.

Il a la force de percer tous les écrans afin de montrer que l'aspect de Yossef le juste se trouve dans toutes les actions (plus haut, parachat Vayetse, par. 66, s.v. ' vekhen ', et dans cette paracha, par.

7, s.v. ' veahar ').

Toutefois, dans ce monde-ci, avant la clarification véritable, le Nom choisit la mesure de Yossef le juste: l'homme se restreint pour ne pas se déployer, mais clarifie d'abord toutes ses affaires, et il ne tient aucune chose pour bonne s'il n'y a pas de lumière en elle. C'est pourquoi, lorsque Yossef le juste fut caché et disparut du milieu des tribus, les tribus ne se glorifiaient pas des biens qu'elles possédaient, car de très grandes questions pesaient sur toutes leurs actions.

Même Yehouda ne croyait pas en lui-même et descendit beaucoup. En effet, tant que Yossef était parmi eux et qu'ils voyaient dans la lumière que le Nom résidait au milieu d'eux, chacun reconnaissait sa place et le prix qui se trouvait dans chaque tribu.

Mais lorsque Yossef le juste disparut d'entre eux, chacun eut des soupçons, et Yehouda plus que tous, comme il est écrit: ' Yehouda descendit de chez ses frères ' (Vayeshev 38). Puisqu'il avait plus de force que les autres tribus, lorsque le Nom était d'accord avec lui, il y avait en cela un très grand prix; mais lorsqu'il avait des soupçons, craignant que le Nom ne réside pas avec lui, il descendait beaucoup.

Car une force à laquelle le Nom n'acquiesce pas est un défaut qui ne peut être compté, puisque même parmi toutes les nations il existe de la force. Mais ensuite Yehouda fut clarifié: il n'avait jamais en lui de force étrangère; toute sa force était dans la volonté du Nom.

Il est appelé (Zohar, Michpatim 107a) ' le ménestrel du Roi ' (badkhana demalka): même au lieu où il semble qu'il n'a pas surmonté l'épreuve, cela aussi est la volonté du Nom. Il se laisse donc, de son côté, être vaincu par le Nom, afin que l'honneur du Ciel grandisse et soit sanctifié davantage.

Comme il est écrit de David le roi, sur lui la paix, issu de la tribu de Yehouda: ' Afin que Tu sois juste dans Ta parole, pur dans Ton jugement ' (Psaumes 51, 6). Ils ont expliqué à ce sujet qu'il dit au Nom: ' À qui sied-il d'être juste, à moi ou à Toi? ' Ainsi, toutes les actions de cette tribu sont, dans leur profondeur, clarifiées et pures.

Elles demandent seulement du temps; avant le temps, elles paraissent sans perfection, mais en leur temps elles se clarifient (comme il est expliqué dans Mei HaChiloah, I, parachat Vayeshev, s.v. ' Vayeshev ' [1]: Yehouda correspond au maître échanson, car David le roi, sur lui la paix, est appelé ' le ménestrel du Roi ' (Zohar, Chemot 107a), et, lors de la libation du vin, les chants de David sont entendus. En vérité, dans l'affaire de Tamar pour Yehouda, et de même dans toutes les actions semblables de la tribu de Yehouda, le Nom leur donna une telle force de désir qu'il ne leur était pas possible de la surmonter; comme il est expliqué (Bereshit Rabba 85), l'ange préposé au désir l'y contraignit.

La faute ne lui revient donc pas de n'avoir pu surmonter son penchant. Il est aussi expliqué là-bas, à la fin de la paracha, s.v. ' vayehi Er ', à sa fin: le Saint, béni soit-Il, dirige tous les édifices de la royauté de la maison de David par de tels édifices, bien qu'au moment de l'acte il lui semblât avoir fauté.

Car Yehouda la prit pour une prostituée parce qu'elle avait couvert son visage: la chose venait du secret du Nom, comme il est expliqué (Sota 10b): ' De Moi sont sorties les choses cachées ', c'est-à-dire dans un secret caché; l'édifice de la royauté de la maison de David fut caché même aux prophètes. Voir plus loin, parachat Vayigach, par.

5, s.v. ' veze ha-inyan '). Tous les fautes de cette tribu ne le sont qu'avant l'arrivée du temps: elles apparaissent alors au regard comme une faute.

Car même l'accomplissement de toute mitsva doit être fait dans la crainte et l'amour (dehilou ourehimou), car l'homme ne sait pas si le temps est venu où le Nom désire et accepte que la lumière de cette mitsva soit révélée maintenant. De même, dans toutes les actions de la tribu de Yehouda, au moment de leur accomplissement, leur grand prix n'apparaît pas; mais lorsque vient leur temps, elles trouvent grâce aux yeux de tous ceux qui les voient et tous reconnaissent qu'elles sont comme des commandements du Nom à son sujet.

Car, dans la profondeur, le Nom le désire, bien qu'au début cela paraisse contraire à Sa volonté. Comme il est dit dans le Zohar (Chemini 40a): ' Un roi maintient une terre par le jugement, et un homme de prélèvements la ruine.

L'homme de prélèvements, c'est Essav, etc. Et si tu dis: David le roi n'était-il pas un homme de prélèvement?

Mais par miséricorde. Bien plus, il est écrit: les grâces fidèles de David, etc.

Viens et vois: tous les jours de David le roi, il s'efforçait de lier ce prélèvement au jugement, etc. ' Cela signifie que David le roi, sur lui la paix, désirait lui aussi, de son côté, se tenir dans le jugement contre son penchant et se restreindre de toute sa force; mais il n'avait pas la force de surmonter son penchant, car dans la profondeur telle est la volonté du Nom. ' L'amour couvre toutes les fautes ' (plus loin dans cette paracha, par. 39, s.v. ' oupeoula ', et note 200).

Cependant, toutes ces jalousies et ces divisions entre ces deux tribus, Yehouda et Yosef, ne portent que sur le vêtement de ce monde-ci: cette tribu est le vêtement de cette qualité, et celle-là de cette qualité. C'est pourquoi elles sont appelées tribus (shevatim), ce qui signifie branches: elles sont divisées en branches distinctes et chacune est le vêtement d'un détail particulier; mais dans leur racine elles forment un seul tout, sans aucune division.

Cela est semblable aux organes d'action de l'âme humaine: chaque organe accomplit une action particulière, dans des domaines différents. Dirait-on donc qu'à chaque organe d'action particulier correspond une âme particulière qui y accomplit son action?

En vérité, l'homme n'a qu'une seule âme, et toutes les actions sont dans l'âme, en un seul sujet; ce ne sont que les membres du corps qui font apparaître plusieurs détails. L'œil possède la finesse qui permet de voir, et il reçoit de l'âme la force de la vue.

L'oreille possède la force de l'ouïe et reçoit sa force de cette même âme dont l'œil reçoit la force de voir. Si un homme a un membre défaillant, il ne peut accomplir l'action de ce membre; le défaut n'est que du côté du membre.

Mais l'âme accomplit son action tout autant avec ce membre que sans lui, car l'âme est l'ensemble de toutes les forces et elle répand la vie dans les organes d'action. Ainsi qu'il est dit (Houllin 69a): on en déduit qu'Il mélange Sa semence; sans cela, un boiteux engendrerait un boiteux, et un aveugle, un aveugle.

Cela signifie que le défaut ne se trouve que dans l'organe d'action et qu'il n'y a aucun défaut du côté de l'âme. Nous voyons en effet qu'un aveugle engendre un fils qui possède la force de voir, et qu'un sourd engendre un fils qui possède la force d'entendre.

Il ressort de là que l'âme accomplit son action sans aucun changement; seul le corps est déficient. Les organes du corps reçoivent la vie de l'âme, puis chaque membre accomplit une action particulière selon sa finesse.

Si un membre manque au corps humain, ce membre ne reçoit pas de l'âme sa force vitale, et l'homme ne possède donc pas la force de cette action. De même, Israël, qui sont les membres de la Chekhina (Présence divine): chaque particulier d'Israël reçoit l'abondance de sa vie du Saint, béni soit-Il, depuis la racine générale, chacun selon sa finesse propre.

Mais toutes les divisions entre les particuliers ne viennent d'Israël que du vêtement, comme la pelure de l'ail; dans la racine, ils sont un seul sujet, dans une unité unique, sans aucune division. Voir plus haut, dans cette paracha, paragraphe 9, débutant: "Et voici le sujet", et la note 87.

Israël aimait Yosef plus que tous ses fils, car il était pour lui un fils de vieillesse, et il lui fit une tunique rayée (Berechit 37,3). Le sens en est que tous les acquis de notre père Yaakov furent clarifiés et adoucis dans le secret de Yosef le Juste.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 180a): "Bien que le soleil s'approche de la lune, il ne produit pas de fruits, hormis par ce degré appelé Juste. Yosef est le degré de Yaakov, pour produire des fruits et faire sortir des générations dans le monde..." C'est à cela que fait allusion l'expression fils de vieillesse (ben zekounim), selon ce qui est dit dans le Talmud (Kiddoushin 32b): un ancien (zaken) est celui qui a acquis (kana) la sagesse.

Dès que Rahel eut enfanté Yosef, Yaakov dit aussitôt à Lavan: "Laisse-moi partir, que j'aille vers mon lieu et vers mon pays" (Berechit 30,25), car il est l'adversaire d'Essav, comme il est écrit: "La maison de Yaakov sera un feu, la maison de Yosef une flamme, et la maison d'Essav du chaume" (Ovadia 1,18). Le sens en est que, du fait de leur lignage, puisque Israël sont nés des saints Patriarches, Essav a lui aussi une relation avec ce lignage, puisqu'il est né d'eux.

Comme il se vante lui-même en disant: "Habitant dans les fentes du rocher, il dit en son cœur: qui me fera descendre à terre?" (Ovadia 1,3). Il n'y a donc pas là une clarification suffisante face à Essav.

Mais il nous faut dire que, s'il est vrai que du point de vue du point initial il est bon, l'essentiel est l'ajout que l'homme apporte de son propre chef. Aussi, bien que Yaakov et Essav soient nés du même père et de la même mère, Yaakov ajouta de lui-même de la sainteté à la sainteté des Patriarches qu'il possédait déjà: il obtint l'une et l'autre.

Essav, lui, ajouta de son propre chef l'inverse de la sainteté des Patriarches; aussi ne possède-t-il aucun acquis, même dans la sainteté de ses pères, puisqu'il en est l'opposé. Ainsi qu'il est écrit: "Essav n'est-il pas le frère de Yaakov? - déclaration de ה'.

J'aime Yaakov, et Essav, Je le hais" (Malakhi 1,2-3). Bien qu'ils soient sortis d'un même ventre, l'un se tourna vers les maisons d'étude et l'autre vers l'idolâtrie.

Or tout cela n'est vrai que lorsque la qualité de Yosef le Juste se trouve en Israël: elle garde leur lignage. Alors apparaît en Israël l'union de ces deux saintetés: leur sainteté propre, qu'ils ajoutent d'eux-mêmes, et la sainteté des Patriarches.

Mais lorsque, pour un temps, la qualité de Yosef le Juste leur est dérobée, parce qu'il est vendu en Égypte, le livre de leurs généalogies leur est aussi caché, et ils craignent de ne plus être eux non plus le point essentiel et le dessein visé par le Saint, béni soit-Il. Car les paroles du Saint, béni soit-Il, sont toujours vivantes et permanentes, et peuvent être interprétées de diverses manières selon l'époque où l'on se trouve.

Ainsi, lorsqu'Il promit: "C'est par Yitshak qu'une descendance portera ton nom" (Berechit 21,12), il semblait que le sens fût que son fils Yitshak était le dessein essentiel, non Yishmael, et que ce Yitshak comprenait toute sa descendance. Puis cette même parole fut expliquée ainsi: par Yitshak, mais non par tout Yitshak.

Peut-être cette parole sera-t-elle encore expliquée d'une autre manière, et ils craignirent de ne plus être eux non plus la racine essentielle. Toute cette crainte leur monta au cœur depuis que Yosef le Juste leur fut caché.

Mais lorsqu'il demeurait parmi eux, le lignage les éclairait: ils étaient montés dans la pensée et étaient le dessein essentiel. Le sujet de Yosef le Juste, gardien du lignage d'Israël, a été longuement expliqué plus haut dans cette paracha: paragraphe 6, débutant: "Et ceci est"; paragraphe 8, débutant: "Et voici qu'il est écrit"; paragraphe 13; et Sod Yesharim sur la Torah, d'après un manuscrit saint, parachat Vayeshev, débutant: "Et dans le Midrach Rabba".

Le lignage est comparable à l'ordination des sages, qui était autrefois pratiquée en Israël. Un homme que ses maîtres avaient ordonné possédait une grande fermeté pour agir selon ce qui lui paraissait juste, et le Saint, béni soit-Il, donnait Son assentiment à son action, car elle était accordée à la racine de la vérité.

Comme nous le trouvons dans le Talmud (Roch Hachana 25a): "Vous, même si vous vous trompez; vous, même si vous agissez délibérément; vous, même si vous êtes induits en erreur." Car, puisque son maître l'a ordonné, il ressort de là qu'il est accordé à la vérité. Si l'on pensait qu'un tel homme avait été ordonné par erreur, ce défaut atteindrait aussi son maître, puisqu'il aurait fait sortir de ses mains une chose non corrigée en ordonnant un homme qui se trompe.

Et de même le maître de son maître, et le maître du maître de son maître, jusqu'à notre maître Moché, de bénie mémoire, qui fut le premier à ordonner, lorsqu'il ordonna Yehoshoua, comme il est écrit: "Tu poseras ta main sur lui" (Bamidbar 27,18). Et notre maître Moché fut ordonné par le Saint, béni soit-Il, comme il est écrit: "Je te couvrirai de Ma paume" (Chemot 33,22).

Il ressort de là qu'il nous faut dire que, pour l'homme ordonné par ses maîtres, le Saint, béni soit-Il, donne Son assentiment même à l'erreur. Voir plus haut, parachat Berechit, paragraphe 65, débutant: "Et devant Adam"; parachat Toledot, paragraphe 51.

Bien qu'il puisse arriver qu'au moment de son ordination il fut juste, puis qu'il se soit gâté, il existe pour cela en Israël la qualité de Yosef le Juste, qui garde leur lignage par ses restrictions, ses limitations et ses clôtures. Aussi longtemps qu'il a le statut présumé d'un ordonné, elle le maintient dans le statut présumé d'un homme valable, afin que rien de non corrigé ne sorte de ses mains.

Ainsi qu'il est écrit: "Il l'établit comme témoignage en Yehosef" (Tehilim 81,6): par Yosef le Juste, le Saint, béni soit-Il, témoigne d'Israël qu'ils n'ont pas perdu leur lignage, mais qu'ils se restreignent selon leur force. C'est à cela que fait allusion le secret de l'alliance (raza de-berit), qui est l'aspect de Yosef le Juste: elle est continuellement avec l'homme, sans interruption, et il est impossible de l'oublier ne serait-ce qu'un instant.

C'est pourquoi il est l'adversaire d'Essav. Même si Essav peut prétendre qu'il est lui aussi ne avec un lignage issu de nos saints Patriarches, il ne possède pas la lumière de la connaissance provenant de la qualité de Yosef le Juste, qui le restreindrait et lui donnerait des limites.

Par cela, il perdit son lignage: il se répandit et prit ses femmes parmi celles qui se rebellaient et provoquaient, comme le traduit Onkelos sur le verset: "Elles furent une amertume d'esprit pour Yitshak et pour Rivka" (Berechit 26,35): elles se rebellaient et provoquaient contre la parole de Yitshak et Rivka. Mais en Israël se trouve l'âme de Yosef le Juste, qui restreint et limite Israël afin qu'ils ne se répandent pas au point de perdre leur lignage.

Il est totalement clarifié dans cette qualité et il est sorti pour enseigner tout le collectif. C'est pourquoi il est appelé Avrekh, car tous les genoux se plient devant lui, comme il est dit dans le Sifrei (Devarim 1): tout Israël a besoin de sa qualité.

Lorsque Yosef le Juste leur fut caché, leur lignage leur fut caché, ils descendirent en exil et devinrent esclaves de l'Égypte; or l'esclave n'a pas de lignage. Lorsqu'ils emportèrent les ossements de Yosef hors d'Égypte, ils furent délivrés.

Il ressort du Talmud (Sota 13a) que l'essentiel de la délivrance d'Israël dépendait de la prise des ossements de Yosef, et que l'essentiel de l'exil était que leur lignage leur fut caché. Comme il est expliqué dans Beit Yaakov, Chemot, parachat Chemot, paragraphe 14: tant que Yosef vivait, cette qualité dominait le monde entier; aussi n'y avait-il alors aucun exil pour Israël.

Car, dans la qualité de restriction, Israël se restreignent eux-mêmes, et le monde entier voit qu'il ne peut se rendre semblable à Israël en cela. Puisqu'ils avaient une grande sérénité d'esprit, il n'y avait chez eux ni exil ni asservissement.

Mais lorsque Yosef le Juste mourut, la qualité de sérénité d'esprit, qui est la restriction, fut cachée et disparut; alors l'exil et l'asservissement devinrent possibles, car la connaissance de l'homme fut troublée et cachée. L'essence de l'exil est le trouble, lorsqu'il n'y a pas de sérénité d'esprit.

En Égypte, la qualité de Yosef leur fut cachée et disparut, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Chemot 1): ils annulèrent l'alliance de la circoncision. C'est cela: "Yosef mourut." Voir plus loin, dans cette paracha, paragraphe 40, débutant: "Et il en fut ainsi"; parachat Mikets, paragraphe 31.

De même, nous trouvons dans la parachat Chemot que, lorsqu'il commença à établir la généalogie des enfants d'Israël, leur délivrance commença. Et il est aussi dit dans le saint Zohar (Vayishlah 173a): "Après cela, les fils de Yaakov tombèrent parmi ces ânes, parce que le bœuf s'était joint à eux... jusqu'à ce que Levi se réveillât comme auparavant, dispersât ces ânes... et fit sortir le bœuf de là." C'est ce qui est écrit: "Moché prit avec lui les ossements de Yosef" (Chemot 13,19).

Et il est dit dans le saint Zohar (Vayeshev 180a): "De même, aux jours de Yosef... l'exil ne commença pas, car il les protégea tous ses jours..." Cela est expliqué longuement dans Beit Yaakov, Chemot, parachat Bechalah, paragraphe 22: Yosef indique la crainte et une grande restriction, comme il dit: "Je crains Elokim" (Berechit 42,18). Sa qualité de crainte était si grande, dans sa vaste diffusion, qu'il l'étendit parmi les Égyptiens et leur conseilla de se circoncire.

Mais chez eux, cette crainte ne produisit aucune restriction. Cela causa l'exil d'Israël en Égypte, jusqu'à ce que Levi se réveillât et dispersât ces ânes comme auparavant, et fit sortir de là le bœuf.

C'est ce qui est écrit: "Moché prit avec lui les ossements de Yosef", car Israël n'étaient plus, de leur propre côté, des réceptacles accomplis comme il est expliqué. Par la qualité de Yosef, ils auraient des réceptacles pour recevoir, comme il est écrit: "La crainte de ה' est Son trésor" (Yeshayahou 33,6).

Il faut toujours se conduire selon la qualité de crainte, afin que la crainte de sa faute précède sa sagesse. La crainte signifie que l'homme redoute toujours que, peut-être, il ne soit pas encore clarifié.

Il faut donc faire précéder la crainte à la sagesse. Telle est la qualité de Yosef le Juste: il était toujours dans la crainte et se clarifiait toujours.

C'est pourquoi il fit monter les ossements de Yosef: afin que la crainte précédât leur sagesse, qui est leur fermeté et leur assurance; alors leur sagesse se maintiendrait et ils seraient libres. Voir tout le sujet longuement là-bas, paragraphes 21, 23, 24 et 25.

Dans cette paracha commence la séparation qui se forma entre les enfants d'Israël : Joseph jalouse Juda et Juda vend Joseph. Ainsi est-il rapporté dans le Tan'houma (Vayigach) : leur jalousie durera jusqu'à la venue du Messie.

Juda dit que la qualité de Joseph n'est nullement nécessaire, et Joseph jalouse Juda. Ces deux tribus englobent tout Israël : certains en Israël voient la qualité de Joseph le juste, et d'autres voient celle de Juda.

Notre père Yaakov, que la paix soit sur lui, aimait Joseph plus que tous ses fils, car l'homme voit ce qui est sous ses yeux. Il lui semblait que Joseph était la tête des tribus, puisqu'il accomplit des actes éclaircis au moment même où il les accomplit.

Mais le Nom voit le cœur. Le Saint, béni soit-Il, montra à notre père Yaakov : comment peux-tu penser que Joseph est le plus grand de toutes les tribus ?

Vois qu'il n'a pas la force de se garder lui-même, au point qu'aux yeux Joseph paraît perdu : 'Joseph a été dévoré, dévoré' (Genèse 37,33). Mais Juda, même dans la grande occultation qui l'entoure, a la force de crier vers le Nom, et tout s'éclaircira pour le bien.

Il ressort de cela qu'il possède une acquisition dans le Nom plus grande que toutes les tribus. Cette séparation commence à partir de notre paracha : elle correspond à la sefira de guevoura dans guevoura, en regard du deuxième jour de la Création.

Car le premier jour fut créée la lumière. Si l'homme se conduisait toujours uniquement selon la lumière de la connaissance, et ne faisait que ce dont il sait clairement que le Nom le désire, il n'acquerrait par cela aucune élévation : il n'y a aucun mérite exceptionnel à faire la volonté du Nom, puisqu'il voit explicitement qu'il fait le bien et n'en éprouve aucune peine.

Mais l'essentiel de l'édifice du Nom n'est que dans la profondeur du cœur de l'homme : s'il peut orienter, même sans connaissance, vers la volonté du Nom, cela montre qu'il a une grande acquisition dans le Nom. De là viendra l'élévation de l'homme, l'un étant plus grand que son compagnon selon la mesure de sa peine ; selon sa patience et ses souffrances, il grandira plus que son compagnon, et son compagnon plus que le sien.

Comme nous trouvons dans le Talmud (Erouvin 65b) : 'À trois choses l'homme se reconnaît : à sa coupe, à sa bourse et à sa colère.' À première vue, il aurait convenu de donner comme signe pour reconnaître un homme bon le fait qu'il s'occupe de Torah, de prière et de bonnes actions. Il en ressort que la reconnaissance essentielle n'en dépend pas ; elle est au moment de la gêne, dans l'occultation et le voilement, lorsque l'esprit de l'homme n'est pas limpide et qu'il en souffre.

C'est l'aspect de guevoura dans guevoura. S'il s'oriente aussi alors vers la volonté du Nom, on reconnaît par là la grandeur de la valeur de l'homme.

Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, par. 12, s.v. 'Et ceci est', et plus bas, cette paracha, par.

40, s.v. 'Et cette paracha'. Cela correspond au deuxième jour de la Création, où fut créé le firmament séparant les eaux supérieures des eaux inférieures.

Dès lors commença dans ce monde l'occultation, le voilement et la division, comme il est rapporté dans le Talmud (Roch Hachana 31a) : 'Le deuxième jour, Il partagea Ses œuvres et régna sur elles.' C'est par cela que s'acquièrent essentiellement les degrés. Il est dit dans les Tikounei haZohar saints (Introduction, 1a) : 'Retourne רקיע et tu trouveras עיקר' ; l'acquisition essentielle des degrés se fait au moment où fut créé le firmament qui sépare les eaux des eaux, quand le Saint, béni soit-Il, partagea Ses œuvres.

Si l'homme peine à servir le Nom et à Le faire régner sur toute la division, montrant que Sa gloire, béni soit-Il, se trouve en tout lieu, même dans la grande occultation et le grand voilement, il mérite par cela une élévation plus grande que son compagnon, car il y parvient par le labeur de ses mains. Puisqu'il a peiné davantage que son compagnon, une élévation plus grande lui revient aussi.

Voir l'élargissement de cette question dans Tiferet Yossef, paracha Korah, s.v. 'Korah prit' [2] : mon père et maître, que la mémoire du juste soit une bénédiction, a dit que les cieux font allusion à la parole : 'Qu'il y ait un firmament.' Le Nom a placé un écran séparant les eaux supérieures des eaux inférieures, et cet écran est appelé cieux, comme il est écrit : 'Elokim appela le firmament Cieux' (Genèse 1,8). La raison de cette séparation placée par le Nom est que le Nom désire faire du bien à Ses créatures et a voulu que le service de l'homme porte le nom de l'homme.

C'est pourquoi Il a placé cet écran séparateur, afin que la lumière du Nom ne soit pas manifeste ainsi aux yeux de l'homme. En vérité, si la lumière du Nom était manifeste aux yeux de l'homme, il ne serait pas possible que le service porte le nom de l'homme, car l'homme reconnaîtrait que s'il s'écarte un seul instant de Sa volonté, béni soit-Il, il s'écarte de la vie.

Et parce que le Nom voulut que le service de l'homme porte le nom de l'homme, Il plaça cet écran. Par son service, l'homme doit fendre l'occultation et parvenir de nouveau à cette lumière par son travail et par l'éveil d'en bas (itarouta de-letata).

Alors l'homme reconnaît qu'en vérité absolue il n'y a aucun écran séparateur ; toute cette séparation placée par le Nom est uniquement pour le bien de l'homme, afin que le service porte le nom de l'homme et soit appelé le labeur de ses mains. Voir encore là-bas, Maamarei Roch Hachana, s.v. 'Sonnez' [1], paracha Bamidbar, s.v. 'Il parla' [2].

Voir aussi dans le livre Sih'at Malakhei haCharet, de notre maître Rabbi Tsadok haCohen, que son mérite nous protège, p. 32b, s.v. 'La question du serpent', dont voici les termes, parmi d'autres : le Nom a ainsi établi l'ordre de la Création : qu'il y ait voilement, et une chose qui voile le fait que le Nom gouverne, que tout se trouve issu de Son unité, béni soit-Il, et qu'il n'y a ici rien de séparé ; seulement cela paraît séparé et non unifié dans la force du Nom.

Cette apparence est l'inverse de la volonté du Nom, car on sépare toute la Création du Nom et on pense qu'elle suit une conduite naturelle, ou semblable. Mais le Nom voulut qu'il y ait place pour cette apparence, afin qu'il y ait place pour le choix du mal et du bien, ainsi que pour le service et l'effort des hommes : qu'ils choisissent le bien, reconnaissent en vérité qu'ils sont attachés au Nom leur Elokim et non à l'apparence.

Par cela s'accomplit la force de Sa royauté, car Il est roi sur un peuple. Tandis que s'il n'y avait pas de choix et que tous étaient contraints de reconnaître ainsi que le Nom est Un, le titre de roi ne s'appliquerait nullement.

Cela est connu. Voir plus haut, paracha Bereshit, par.

29. En vérité, telle est l'intention essentielle de la Création de ce monde : que, même dans l'occultation, l'homme reconnaisse le Nom et s'oriente, sans connaissance, vers Sa volonté.

Car si le Nom ne désirait que la clarté, pourquoi aurait-Il créé ce monde ? L'existence était pour Israël avant la Création de ce monde.

Il ressort de cela que l'intention essentielle était qu'Il partage Ses œuvres et que l'homme fasse régner le Nom sur elles ; ainsi, le service du Nom se fixe dans la profondeur du cœur de l'homme, afin qu'il s'oriente même sans connaissance vers la volonté du Nom.

De même qu'au temps du premier jour il n'y a que lumière, tandis qu'au second jour se trouve aussi l'occultation de la lumière, ainsi en est-il dans l'âme : Joseph et Juda. Joseph le juste est l'aspect du juste parfait, dont toutes les actions sont claires dans la lumière de la connaissance.

Juda est dans l'aspect du pénitent : il s'engage dans des actions où, au moment de les faire, aucune lumière ne paraît, mais il vise le but selon le désir du Nom. Dans la profondeur du cœur, Israël convient de la qualité de Juda : 'Là où se tiennent les pénitents, les justes parfaits ne peuvent se tenir.' Mais selon la perception de l'homme dans ce monde, il semble que Juda ne possède aucunement la qualité de Joseph le juste.

C'est pourquoi l'exil se prolonge, jusqu'à ce que les actions de Juda s'éclaircissent même aux yeux de l'homme. Car à la venue de notre juste Messie se révélera aux yeux de tous la profondeur du cœur de Juda : en vérité, la qualité de Joseph le juste se trouvait aussi en lui.

C'est à son sujet qu'il est écrit : 'L'acclamation du Roi est en lui' (Nombres 23,21) ; il a la force de crier, de la grandeur de l'occultation, vers le Nom : 'Sauve, Nom !', et le Nom le sauve et révèle aux yeux de tous que la profondeur de son cœur est pleine du désir du Nom. Ainsi, dans la profondeur de son cœur se trouve aussi la qualité de Joseph le juste.

Voir Mei haShiloah, I, paracha Vayeshev, s.v. 'Et voici ce qui est dit' : 'Ephraim ne jalousera pas Juda, et Juda n'opprimera pas Ephraim' (Isaie 11,13). Car en vérité ces deux tribus s'opposent toujours l'une à l'autre.

La vie que le Saint, béni soit-Il, a donnée à la tribu d'Ephraim consiste à regarder toujours, en tout acte, la loi et la halakha sans s'en écarter. Ainsi, lorsque l'Écriture avertit Israël de ne pas fauter, but de la Torah, elle dit : 'De peur que la maison de Joseph ne fonde comme un feu' (Amos 5,6) ; c'est-à-dire : veillez à ce qu'il n'y ait pas d'opposition à vos actes.

La racine de la vie de Juda est de regarder toujours vers le Nom dans tout acte. Bien qu'il voie comment la loi incline, il regarde néanmoins vers le Nom, afin qu'Il lui montre la profondeur de vérité qui est dans la chose, etc.

Telle est la racine de la vie de Juda : regarder vers le Nom en toute chose et ne pas se conduire selon le commandement des hommes devenu habitude. Même s'il a fait hier une telle action, aujourd'hui il ne veut pas s'appuyer sur lui-même ; il veut seulement que le Nom éclaire à nouveau pour lui Sa volonté, béni soit-Il.

Cette question oblige parfois à faire un acte contraire à la halakha, car 'il est temps d'agir pour le Nom', etc. Aussi ces deux tribus s'opposent-elles l'une à l'autre.

Dans l'avenir, il sera dit : 'Ephraim ne jalousera pas...', et 'Juda n'opprimera pas...', c'est-à-dire qu'Ephraim n'aura pas de grief contre Juda parce qu'il sort de la halakha, et n'en sera pas oppressé, car le Nom montrera à Ephraim l'intention de Juda : il vise le Ciel et non son propre profit ; de soi-même, la paix sera entre eux. Voir plus haut, cette paracha, par.

9, s.v. 'Et c'est la question'. Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Vayetse 153b), il y a le juste supérieur et le juste inférieur.

Le juste supérieur, c'est celui qui attire l'influx d'un lieu très élevé pour lui. Le juste inférieur, c'est celui qui se clarifie tant qu'il peut se tenir dans une pensée pure et dire : 'Écoute Israël, le Nom notre Elokim, le Nom est Un.'

'Israël aimait Joseph plus que tous ses fils.' La question est que Yaakov aimait Joseph plus que tous ses fils, car il disait : puisque le Nom a donné à l'homme la connaissance pour qu'il se conduise toujours dans la lumière de la connaissance, celui qui a plus de lumière est plus grand que ses frères. De même que le Nom m'a choisi, moi, plutôt qu'Esaue mon frère, parce qu'il se répand sans connaissance, tandis que je n'ai pas cette expansion : je me restreins et j'éclaircis chaque action dans la lumière de la connaissance ; de même Joseph, qui possède plus de connaissance et de lumière que ce qui se trouve chez ses frères, est le plus proche du Nom et il est la tête.

Ensuite, le Nom éclaira notre père Yaakov : bien que celui qui clarifie soit plus grand que celui qui est clarifié, cela n'est vrai que dans la différence entre Israël et les peuples. Israël fut choisi parce qu'il marche toujours dans la lumière, tandis que les peuples se répandent sans connaissance.

Toutefois, Israël devra encore recueillir d'eux le peu de bien qui s'y trouve, selon la force présente en Israël, de même qu'en Esaue se trouve du bien du fait de sa naissance d'Abraham et d'Its'hak. À ce sujet il est dit : 'Nous ne trouvons pas le Tout-Puissant ; Il est sublime en force' (Job 37,22-23), car Il ne fatigue pas l'homme au-delà de sa force.

C'est ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud (Pessahim 7a) : s'il était assis dans la maison d'étude et se souvenait qu'il a du hamets dans sa maison, il l'annule dans son cœur. De même, quand l'homme revient de ses fautes, on ne lui impose pas de se souvenir en détail de tout ce qu'il a fait ; il rappellera ce dont il se souvient, et pour le reste il reviendra en général, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Balak 195a).

Le Miséricordieux a pitié de nous et ne charge pas l'homme au-delà de sa force : ce que l'homme peut recueillir et extraire de bien des peuples, qu'il le recueille ; ce qui est difficile à l'homme à extraire, qu'il le laisse et que cela s'annule avec eux. Comme le Nom a ordonné dans le commandement du sacrifice pascal : 'Vous n'en briserez aucun os' (Exode 12,46).

Bien qu'il y ait de la moelle dans les os, le Nom n'a pas fatigué Israël en lui imposant de fendre les os pour en extraire la moelle afin d'accomplir le commandement de manger le sacrifice pascal ; la seule consommation de la chair accomplit parfaitement le commandement de Pessa'h. Cela indique que le Nom n'a pas fatigué Israël en lui demandant de chercher et d'examiner afin de recueillir des dispersions au-delà de la force humaine.

Voir l'élargissement de cette question dans Beit Yaakov, Exode, paracha Bo, par. 55 ; voir aussi plus haut, paracha Toledot, par.

39, et Sefer haZemanim - Haggada de Pessa'h, question de Pessa'h, par. 1.

Mais tout cela ne concerne que les peuples. Chez Israël, le Nom pense des pensées afin qu'aucun égaré ne soit repoussé de Lui.

Il s'ensuit que celui qui est clarifié a une force plus grande que celui qui clarifie, car il se trouve en lui une grande source de sainteté. Car après sa clarification, toutes ses actions s'éclaircissent pour le bien et aucun égaré n'est repoussé de lui.

Il se trouve donc en lui une profondeur qui dépasse la perception de l'homme. C'est pourquoi celui qui est clarifié est plus grand que celui qui clarifie : la lumière de celui qui clarifie est saisissable par la perception de l'homme ; mais que vaut la perception de l'homme, jusqu'où peut parvenir la force de son intelligence ?

Celui qui est clarifié, en revanche, dont les actions n'étaient pas saisissables par la perception de l'homme et qui, après s'être éclaircies, sont voulues par le Nom, sera élevé, porte et très haut.

C'est donc Juda qui l'emporta sur ses frères. Car lorsqu'il accomplit, à l'heure même, une action qui ne trouve pas grâce aux yeux des hommes, dès lors, lorsqu'elle se révèle entièrement comme bonne, il est la tête et le plus grand de toutes les tribus.

Il se trouve en lui une source vaste de sainteté, une profondeur qui dépasse profondément la saisie de l'intelligence humaine. Toutefois, cela n'est ainsi que lorsque la mesure de Joseph le Juste se trouve parmi eux et clarifie chaque frère.

Mais lorsqu'il leur fut dérobé et caché, l'exil d'Israël commença; même Juda ne trouva pas de repos pour son âme, jusqu'à dire lui-même: "Peut-être deviendrons-nous un objet de dérision" (Genèse 38). Il ne se fortifia pas pour mettre sa confiance en ה' en disant: puisque, de mon côté, je domine mon penchant, pourquoi le Nom a-t-Il fait venir une telle chose entre mes mains?

Ce n'est que parce que le Nom a décrété ainsi, car telle est la vérité. Comme il est dit dans le Talmud (Makkot 23b): une voix céleste sortit et dit: "Elle est plus juste que moi" (צדקה ממני); les choses cachées furent révélées.

Toute cette dissimulation se produisit depuis que Joseph le Juste leur fut caché. Néanmoins, il ne s'agissait pas encore entièrement d'une dissimulation de la Face, comme il est écrit: "Il se tourna vers un homme adoullamite" (ויט עד איש עדלמי; Genèse 38).

Cela indique qu'il ne restait qu'un peu de lumière, telle une lampe près de s'éteindre, dont ne subsiste qu'une lueur scintillante. Alors Juda ressentit la crainte d'être déficient à sa racine et se tourna pour prendre une femme.

Il se dit: peut-être naîtront de moi des fils convenables, qui accompliront la volonté du Nom, et Il prolongera Sa patience envers moi jusqu'à ce que naissent de moi des fils, car Il est lent à la colère. Mais, en vérité, cette conception était une erreur chez lui au sujet de la conduite du Nom.

Quelle valeur aurait, devant le Nom - Lui qui fut, est et sera -, ce bienfait de prolonger Sa patience un instant puis de punir plus tard? Devant Lui, il n'y a aucune différence, car Il est au-dessus du temps.

La vérité de la lenteur à la colère est plutôt que la faute est complètement effacée. Comme il est rapporté dans le Midrach Tehillim (Psaume 6): "Ne me reprends pas dans Ta colère et ne me châtie pas dans Ta fureur" (Psaumes 6,2).

Rabbi Hanina dit: c'est comparable à un roi en colère contre son fils; une grande pierre était devant lui et le roi jura de la jeter sur lui. Le roi dit: si je la jette sur lui, il n'aura plus de vie.

Que fit le roi? Il l'écrasa et en fit de petits cailloux, puis les lui jeta un à un.

Il ne nuisit donc pas à son fils et n'annula pas son décret. Ainsi le Nom se conduit-Il envers Israël, Son peuple: lorsque des ennemis se lèvent contre eux par Son décret, au temps où la faute le provoque, à Dieu ne plaise, et qu'ils reviennent devant Lui dans une repentance complète, le Nom envoie la division parmi ces ennemis, comme il est dit: "Tous les artisans d'iniquité se disperseront" (יתפרדו כל פועלי און; Psaumes 92,10); alors, par conséquent, la paix est sur Israël.

Juda se trompa en cela, pensant que, de même que le début de l'édifice des Patriarches fut qu'Abraham, pur, sortit de Térah, impur, il en serait de même pour lui. Et s'il était vraiment entièrement retranché de la vie, il engendrerait néanmoins de bons fils dans la sainteté.

Mais il se trompait certainement: à partir des Patriarches, le Saint, béni soit-Il, ne désire pas que l'enchaînement du peuple d'Israël soit de cette manière. Le canal même par lequel passe Son influx doit être plein de vie.

C'est pourquoi, tandis qu'il était encore dans son erreur, ses deux premiers fils moururent: selon l'opinion de Juda d'alors, ils étaient déficients à la racine de la vie. Jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, éclairât ses yeux et que son erreur devint claire pour lui; il engendra alors le troisième fils, qu'il nomma Shela, nom qui est le Targoum de l'erreur (שגגה) [שלותא].

Alors aussi ses deux premiers fils furent réparés dans la vie, comme il est dit dans le Zohar (Michpatim 104a): "Juda, le premier père et le second père, et il n'y eut pour lui aucun changement à jamais." Cela signifie que Er et Onan se réincarnèrent dans Perets et Zerah, qu'il engendra ensuite de Tamar. Il est aussi rapporté dans Shaar HaPessoukim du Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, que son souvenir soit pour bénédiction), paracha Vayeshev, au début de "Vayehi": sache que Perets et Zerah sont Er et Onan, réincarnés là, selon le secret du levira de Juda avec Tamar, car il est le rédempteur, selon le secret de "Juda, tes frères te loueront" (יהודה אתה יודוך אחיך; Genèse 49,8), comme il est mentionné dans le Sava de Michpatim (104b); ils furent alors réparés et tous deux blanchis dans Perets et Zerah.

Ce nom indique une fin et une espérance bonnes, comme il est écrit: "Le juste fleurira comme le palmier" (צדיק כתמר יפרח; Psaumes 92,13), car le palmier est le dernier des sept espèces par lesquelles la terre d'Israël a été louée. Comme il est dit dans la Guemara (Taanit 29b): "Je vous donnerai une fin et une espérance" (Jérémie 29,11) - ce sont les palmiers, etc.

C'est de là que le Nom fit briller la lumière du roi Messie. Ce sujet est enfoui dans le mystère du monde; il fut expliqué par les grands du monde à propos du Midrach Rabba Vayeshev (chapitre 85), dont voici le texte: "Et il arriva en ce temps-là." Rabbi Samuel bar Nahman ouvrit: "Car Moi, Je connais les pensées" (Jérémie 29,11).

Les tribus étaient occupées à la vente de Joseph; Joseph était occupé de son sac et de son jeûne; Reouven était occupé de son sac et de son jeûne; Yaakov était occupé de son sac et de son jeûne; Juda était occupé à prendre une femme; et le Saint, béni soit-Il, était occupé à créer la lumière du roi Messie. Notre maître, Rabbi Simha Bounim de Peshischa, que son mérite nous protège, l'expliqua dans son livre Kol Simha, paracha Vayeshev: ce Midrach étonne tous ceux qui le voient.

Il semble qu'il faille l'expliquer ainsi: le Midrach vient nous enseigner une chose prodigieuse. Toutes les tribus et Yaakov étaient occupés au jeûne et au cri vers le Nom: les tribus à cause de la vente de Joseph, Joseph aussi à cause de sa vente, Yaakov se lamentait sur son fils, et ils priaient le Nom de tout leur cœur et de toute leur âme.

Juda, lui, était occupé à prendre une femme. Il apparaît donc aux yeux de chair que leur affaire était davantage tournée vers le Nom, tandis que lui était occupé à épouser une femme.

Pourtant le Midrach dit que nul homme ne connaît les pensées enfouies dans le cœur d'un autre. Le Saint, béni soit-Il, considéra davantage l'acte de Juda, et c'est de lui qu'Il créait la lumière du Messie.

Les paroles du Midrach s'en trouvent maintenant correctement résolues: examine, trouve et comprends. Fin de la courte citation.

Mei HaShiloah, première partie, Vayeshev, au début de "Vayéred Yehouda", explique: la raison pour laquelle Juda alla prendre une femme en ce temps-là est qu'il vit Yaakov refuser d'être consolé. Puisque le sort lui était tombé de porter la tunique à son père, son esprit en fut très abattu.

Il pensa qu'à Dieu ne plaise il n'avait plus aucune espérance, et il alla prendre une femme en se disant: peut-être aurai-je de bons fils, dont poussera un édifice éternel. Ensuite le Saint, béni soit-Il, lui fit comprendre: si, à Dieu ne plaise, ce que tu penses est vrai, que tu n'as ni espérance ni vie dans ta racine, alors, même si tu engendres cent fils, ils ne pourront avoir davantage de vie que toi.

Car, chez le Nom, le canal par lequel Il envoie la vie doit lui aussi être un canal de vie. Selon ta pensée, il n'y aurait donc qu'une vie passagère, pour toute ta descendance aussi (voir plus loin dans cette paracha, note 222, ce que nous avons rapporté au nom du Ari zal).

C'est pourquoi, lorsque la chose fut clarifiée, Shela lui naquit; il l'appela Shela, c'est-à-dire l'erreur qu'il avait commise en cette affaire. Ses premiers fils n'avaient donc pas de vie, tandis que Shela demeura vivant.

Il ajoute de même dans la seconde partie, Vayeshev, au début de "Vayehi baet", au milieu de son développement: ici aussi, tous étaient occupés à leurs actes et à leurs efforts, pensant se rapprocher ainsi du Nom. Mais Juda pensait que, de son côté, il n'avait pas la force de parfaire son âme; il criait beaucoup vers le Nom: "Vers Toi, Nom, j'élève mon âme" (Psaumes 25,1), et je n'ai aucun conseil sinon d'engendrer une bonne âme.

Le Nom, qui connaît les pensées, acquiesça à la pensée de Juda, dont le sujet était semblable à celui du roi David, de sorte qu'Il créait la lumière du Messie. Le Nom l'éclaira en lui faisant trouver une espérance dans son âme, afin qu'il répare tout à la racine, etc.

Il est aussi rapporté dans Ramatayim Tsofim du saint Rabbi Samuel de Shinova, de mémoire bénie, dans son commentaire sur Eliyahou Rabba, chapitre 5, paragraphe 57: Juda, étant leur roi, avait certainement ses paroles écoutées et pouvait délivrer Joseph et le ramener à son père. Il pensa donc qu'aucune repentance ne lui était utile.

Il pensa donc: peut-être l'un de mes descendants se lèvera-t-il et s'élèvera-t-il. Il était donc occupé à prendre une femme, et cette pensée était précieuse aux yeux du Saint, béni soit-Il; c'est pourquoi Il créait la lumière du Messie.

C'est ce que signifie l'ouverture: "Car Moi, Je connais..." Voir encore plus loin, dans cette paracha, paragraphe 43. Voir aussi Imrei Emet de Gour, paracha Bo 5692 et paracha Vayakhel 5692; ainsi que Beit Israël de Gour, paracha Vayeshev 5727, qui le rapporte aussi au nom de son grand-père, le Sefat Emet, que son mérite nous protège.

Lorsque Joseph se fit connaître à ses frères, Juda revint à sa grandeur et devint la tête, comme il est écrit: "Il envoya Juda devant lui" (Genèse 46).

"Israël aimait Joseph plus que tous ses fils, car il était pour lui un fils de la vieillesse" (Genèse 37,3). On l'appelle fils de la vieillesse (ben zekounim) parce qu'il pourvut aux besoins de son père dans sa vieillesse.

Abraham notre père et Its'hak notre père avaient à s'employer à se clarifier face aux nations, comme l'argent séparé de ses scories. Mais dans le lit de Yaakov notre père, il n'y avait aucun déchet; il n'avait pas à discerner le bien du mal, car il était entièrement bon, sans aucun mélange de scories.

Son occupation était seulement de clarifier qui était la tête parmi les tribus. Yaakov notre père pensait que celui qui clarifie est plus grand que ce qui est clarifié.

Joseph le Juste est celui qui clarifie la filiation d'Israël (יחוסא דישראל), afin d'éclairer leurs actes et qu'aucun égaré ne soit repoussé. C'est à cela que fait allusion ce qu'il vit en rêve: "Voici que le soleil, la lune et onze étoiles se prosternaient devant moi" (Genèse 37,9).

C'est le secret du sacrifice: l'animal matériel s'élève vers sa racine et s'inclut dans le taureau du char céleste. Du fait que le taureau du char se tient constamment, dans la clarté, devant le Nom et annule toute sa connaissance, sachant qu'il n'a rien de lui-même (דלית ליה מגרמיה כלום), il en découle dans ce monde un taureau matériel qui n'a absolument aucune connaissance.

Comme il est rapporté dans Mei HaShiloah, seconde partie, paracha Vayikra, au début de "Vayikra [1]": pour comprendre le sujet des sacrifices, lorsqu'un homme accomplit, à Dieu ne plaise, l'inverse de la volonté du Nom, il fait descendre toutes les créatures; et lorsqu'il se repent, toutes les créatures s'élèvent. C'est pourquoi, quand un homme faute et offre un animal, qui est d'un degré inférieur à la forme humaine, le cohen et le propriétaire prient au sujet de l'offrande, afin qu'elle monte agréablement devant le Nom.

Par le service du cohen, l'animal s'inclut dans le taureau qui est dans le char, comme il est dit dans le saint Zohar (Pinhas, Raaya Mehemna 250a), et comme il est dit là-bas (241a): au moment où le sacrifice est entier, le lion descend, entre dans le feu, mange et en tire jouissance. Pour le sacrifice d'oiseaux, il est aussi dit qu'ils s'incluent dans l'aigle du char.

Ce sacrifice illuminait tous les mondes. Il est expliqué dans Beit Yaakov, Vayikra, paracha Vayikra, paragraphe 5, au début de "Veze deita beSifra": par exemple, le feu de l'autel, car un lion de feu descendait du char et les sacrifices s'y incluaient; ils s'incluaient dans la première existence, à la racine de la source, et toutes les créatures étaient ainsi réparées.

L'inanimé donne sa force au végétal, et le végétal à l'animal, car la bête mange les plantes de la terre. Pourtant, la bête paraît très éloignée du Nom, car elle ne possède de son côté aucune force de choix; ce qu'elle désire et convoite, elle n'a pas la force de s'en restreindre.

Mais lorsqu'elle s'incluait dans le lion de feu, toutes les couronnes se rapprochaient ensemble et toutes les forces s'unissaient, pour se tenir dans une annulation puissante devant le Nom. Voir plus haut, Vayetse, paragraphe 17, et Vayishlah, paragraphe 28.

Du côté de Joseph le Juste, qui est: "Car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre" (כי כל בשמים בארץ; I Chroniques 29,11), rendu par le Targoum: "qui tient les cieux et la terre", toute chose s'élève à sa racine par lui; le haut élève le bas, le bas attire le haut, et ils s'unissent ensemble. Il est très précieux de tirer la lumière de l'obscurité et de montrer que la gloire du Nom remplit tous les mondes.

C'est pourquoi Joseph le Juste est appelé vivant (haï): de sa mesure, la vie s'épand dans toute chose. C'est ce qui est dit dans le Zohar (Vayishlah 168b): les Patriarches laissèrent de leur vie au roi David, et Joseph plus qu'eux tous.

Car l'essentiel de la vie est en lui. Its'hak ne lui en laissa aucune, parce qu'il est obscurité et que la vie en lui est très resserrée, comme il est expliqué plus haut dans cette paracha, paragraphe 8, au début de "Vekhen hou", et dans la note 81.

Lorsque Joseph le Juste brille en Israël, Juda est alors le plus grand des tribus, car il est clarifié par Joseph le Juste: tous les actes qu'il a accomplis et faits, même sans conscience, visaient la volonté du Nom. Yaakov notre père pensait que Joseph serait toujours le plus grand des tribus; il comprit ensuite qu'en vérité Juda est la tête des tribus.

Toutefois, au commencement de la sainteté et du salut d'Israël, Joseph est la tête. C'est pourquoi tout homme, aux jours de sa jeunesse, doit se conduire dans la crainte - le secret de Joseph le Juste -, se retirer de tout doute.

Dans sa vieillesse, lorsqu'il a acquis pour lui-même un trésor de sainteté, il peut alors s'introduire dans les doutes et les clarifications, qui sont la mesure de Juda: "Cette fois, je remercierai le Nom" (הפעם אודה את ה'; Genèse 29,35), servir le Nom dans la joie, car aucun mal ne surviendra au juste. Comme il est dit dans le Zohar (Aharei 56a): il est écrit: "Servez le Nom avec crainte et réjouissez-vous avec tremblement" (Psaumes 2,11), et il est écrit: "Servez le Nom avec joie, venez devant Lui avec chant" (Psaumes 100,2).

Ces versets se contredisent. Mais voici ce qui fut enseigné: "Servez le Nom avec crainte" - tout service qu'un homme doit accomplir devant son Maître requiert d'abord la crainte, de Le craindre; grâce à la crainte de son Maître qui se trouve alors, il accomplira ensuite dans la joie les commandements de la Torah, etc.

Lorsqu'un homme sert le Nom selon cet ordre, d'abord dans la crainte puis dans l'amour, Juda est le plus grand et se tient devant Joseph, comme il est écrit: "Il envoya Juda devant lui" (Genèse 46,28), car l'amour est plus grand que la crainte.

Voici la raison pour laquelle, au sanctuaire de Silo, bâti dans la part de Yossef, il y eut un repos provisoire, comme un homme qui s'arrête pour se reposer : on y mangeait les choses saintes dans tout lieu d'où l'on voyait [le sanctuaire], ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Zevahim 112b) : "Quand ils arrivèrent à Silo, les autels privés furent interdits, etc., et ce fut le repos ; les saintetés très saintes se mangeaient à l'intérieur des tentures, et les saintetés légères et le second dizieme dans tout lieu d'où l'on voyait." C'est-à-dire : dans le lieu où l'on voit explicitement la volonté de ה', cela est sainteté ; mais il ne faut pas entrer dans les incertitudes. Ce sanctuaire précéda la Maison éternelle.

La résurrection des morts sera par Élie le prophète, de mémoire bénie, issu de la tribu de Yossef. De même, le Messie fils de Yossef viendra avant le Messie fils de David.

Il est aussi dit dans le Zohar que tous les délivrances commencent par les fils de Rahel, puis elles viennent du côté de Yehouda. Ainsi le Zohar dit-il (Vayichlah 174a) que la royauté d'Israël commença par la descendance de Rahel : Chaoul fut le premier roi d'Israël.

Toutefois, tout cela n'est qu'au commencement de la délivrance, car toutes les lumières relèvent du secret de Yossef le juste, dont la mesure est la lumière. Bien que toute Israël possède une lumière, comme il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 21, 60a) : "Israël est la mèche, la Torah l'huile, la Chekhina la lampe", il arrive que la lumière se cache d'eux ; excepté chez Yossef le juste, de qui la lumière éclairant ses yeux ne s'est jamais cachée ni éloignée, et il éclaire tout Israël.

Mais tout cela ne vaut qu'au commencement de la délivrance, car alors sont nécessaires les discernements et les restrictions, qui viennent de la descendance de Rahel. Comme il est dit dans le Zohar (ibid., Vayichlah 174a) : "Le commencement qui vient se faire connaître dans la dureté est..." ; alors Yossef est assis en tête, afin d'éclairer les yeux de tout Israël sur le lieu où les biens sont cachés.

Mais après que la lumière est apparue, Yehouda est assis en tête, car les biens essentiels ne sont inclus qu'en lui, comme cela sera bien expliqué plus loin, paracha Vayigach, section 29, s.v. "Voici la chose", section 31.

La vie qui se trouve en Yossef le juste est comme la vitalité qui se trouve dans le nez : elle porte constamment la vie, même durant le sommeil, ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Berakhot 61a) : "Le nez est éveillé", et de lui l'homme entier s'éveille. Voir plus loin, paracha Vayehi, section 23, où cela est longuement expliqué.

Mais, après l'éveil de l'homme, la vie du nez est peu de chose face à celle du corps. De même, lorsque paraît la lumière de la délivrance de ה', la vie et le bien qui sont en Yossef ne sont que peu de chose face à la vie et aux biens qui se trouvent dans toutes les tribus.

C'est pourquoi Yossef le juste est appelé le petit des tribus. C'est pourquoi, lorsque parut la lumière de Yossef le juste et que le sanctuaire de Silo fut bâti dans sa part, il est dit : "Il abandonna le sanctuaire de Silo... et Il choisit la tribu de Yehouda..." (Psaumes 78, 67-68).

Israël et Yehouda étaient nombreux comme le sable de la mer, ils bâtirent la Maison éternelle, qui leur fut un héritage, comme il est dit dans le Talmud (Zevahim 112b). C'est pourquoi l'on mangeait les choses saintes à Jérusalem à l'intérieur de la muraille : une muraille l'entourait.

Cela indique que, même s'il ne voit pas explicitement la volonté de ה', pourtant ה' les entoure. De même David le roi, de sainte mémoire, régna après le premier roi, et "son trône sera affermi comme la lune, à jamais" (Psaumes 89, 38).

Voir plus loin, paracha Vayigach, section 5, s.v. "Et aussi David".

Lorsque le Temple fut détruit, cette grande force fut mise en réserve ; mais la lumière de la royauté de la maison de David éclairait encore d'une lumière restreinte : Zorobabel, gouverneur de Yehouda, était chef en Israël. C'est pourquoi le miracle de Pourim fut donné pour être écrit : l'écriture indique que la sainteté fut fixée dans le corps, même hors de la connaissance.

Lors de la construction du Second Temple, cette lumière qui était dans le Premier Temple disparut entièrement, et ne se révéla qu'au moment du service, comme il est dit dans Ets 'Hayim (Porte de la diminution de la lune, chap. 2), et dans le Zohar (Pekoudei 258a) : "Et ensuite, lorsque les fautes causèrent [cela], la domination fut retirée..." La lumière qui était dans le Premier Temple ne revint donc que lorsqu'elle se révélait durant le service, comme cela sera expliqué plus loin, paracha Mikets, section 31, s.v.

"Et il en fut ainsi". Et comme il est expliqué là-bas : "C'est pourquoi les kohanim étaient prêts en lui à accuser cette excroissance" ; c'est-à-dire qu'au moment du service, lorsqu'ils servaient dans le Second Temple, la grande force s'éveillait comme dans le Premier Temple.

C'est pourquoi, lorsque la maison des Hasmonéens l'emporta, la royauté vint aux kohanim : le kohen qui sert unit Yossef et Yehouda. Hors du moment du service, la force leur était mise en réserve.

C'est ce qu'indique leur nom Hasmonéen : hach chamen. Hach signifie, comme dans "il hâte pour eux les choses futures" (Deutéronome 32), promptitude et force.

Et chamen indique la lumière et la continuation lente, graduellement. C'est pourquoi le miracle de 'Hanouka ne fut pas donné pour être écrit, comme il est dit dans la Guemara Yoma (29a) : Rav Assi dit : "Pourquoi Esther est-elle comparée à l'aube ?

Pour t'apprendre que, de même que l'aube est la fin de toute la nuit, Esther est la fin de tous les miracles." Mais il y a 'Hanouka ! - Nous disons : fut donné pour être écrit. Car il n'est que dans l'âme et non dans le corps.

Et bien que nos sages, de mémoire bénie, aient interprété (Sanhédrin 98a) : "S'ils le méritent, Je le hâterai ; s'ils ne le méritent pas, en son temps", le kohen peut, par le service, unir Yossef et Yehouda ; c'est pourquoi la royauté fut alors donnée aux kohanim.

"Il lui fit une tunique rayée." À ce sujet, il est dit dans le Talmud (Chabbat 10b) : "Qu'un homme ne distingue jamais un fils parmi ses fils, car, à cause du poids de deux selaim de laine fine que Yaakov donna à Yossef plus qu'à ses autres fils, ses frères le jalousèrent, la chose se déroula et nos pères descendirent en Égypte." Le sens est que tout l'exil ne vient que de ce qu'Israël est attaché à ה'. Il apparaît ainsi combien grand est Son amour pour Son peuple Israël, plus que pour toutes les nations idolâtres ; leur prince accuse donc Israël, et ils doivent être exilés de leur terre pour être dans la terre de leurs ennemis, afin d'être clarifiés aussi là-bas.

Mais toute l'accusation ne porte que sur le vêtement et n'atteint nullement la profondeur. "Le maître de maison sait où il dépose ses ustensiles" (Tanna debe Eliyahou Rabba, chap.

10, s.v. "Un fait concernant un prêtre idolâtre", voir là-bas).

Il n'a semé Israël parmi les peuples dans l'exil que pour que des prosélytes leur soient ajoutés, ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Pessahim 87b) : Rabbi Elazar dit : "Le Saint, béni soit-Il, n'a exilé Israël parmi les nations que pour que des prosélytes leur soient ajoutés, ainsi qu'il est dit : 'Je la sèmerai pour Moi dans la terre' (Osée 2, 25). Un homme sème-t-il une sea seulement pour faire entrer plusieurs korim ?" C'est-à-dire : à la vue de l'œil, la semence jetée en terre semble pourrir ; pourtant le grain demeure entier, et de lui elle s'étend et s'élargit dans la terre, et plusieurs korim s'ajoutent.

Ainsi ה' a semé Israël dans l'exil, "la justice de Sa dispersion" : il semble seulement, quant au vêtement, qu'ils aient domination sur Israël, mais sur le point intérieur ils n'ont jamais eu aucune domination. Ce point s'étendra encore et Il recueillera les dispersés parmi les peuples, le bien et la sainteté.

Cela est expliqué dans Mei ha-Chiloah, II, Psaumes 147, s.v. "Il bâtit Jérusalem" : l'essentiel de la construction de Jérusalem est durant l'exil, lorsque ה' a dispersé Israël parmi les nations idolâtres, afin qu'ils reçoivent d'elles tous les biens et les fassent entrer dans la sainteté.

Il est expliqué dans Beth Yaakov, Lévitique, paracha Tsav, section 1 : dans toute construction des degrés, ils ne sont construits que par la dispersion d'Israël, comme il est écrit (Pessahim 87b) : "Le Saint, béni soit-Il, n'a exilé Israël parmi les nations idolâtres que pour que des prosélytes leur soient ajoutés..." Que signifie ce qui est écrit : "La justice de Ses dispersions en Israël" (Juges 5, 11) ? Le Saint, béni soit-Il, a fait une justice à Israël en les dispersant parmi les nations idolâtres, etc.

Car du fait qu'Israël est dispersé parmi les nations idolâtres pleines de malveillance et que, pourtant, ils n'oublient pas ה', qu'ils font prévaloir leur intelligence sur leurs convoitises, retirent Balaam de leur bouche, rapprochent [tout] de la sainteté et souffrent de cela, par cela se discernera pour chacun son lieu et son degré dans la sainteté. Cela même est la construction de la muraille de Sion et de Jérusalem.

Voir toutes ses paroles là-bas. De même dans Tiferet Yossef, Roch ha-Chana, s.v.

"Et ce sera en ce jour" : l'essentiel de l'exil fut, comme il est dit dans le Talmud (Pessahim 87a), "la justice de Ses dispersions" : le Saint, béni soit-Il, fit justice à Israël, etc., afin que des prosélytes leur soient ajoutés. Cela est comme le semeur qui sème à pleines mains et dont l'intention finale est qu'il en pousse une semence.

De même ה' verra dans l'avenir que l'intention finale de l'exil est que des âmes s'ajoutent à Israël. Voir encore Beth Yaakov, Exode, paracha Chemot, sections 5 et 9 ; paracha Terouma, section 27, s.v.

"Rougeâtres" ; Tiferet Yossef, paracha Ki Tetse, s.v. "Lorsque tu sortiras" ; traité Taanit 5a, s.v.

"Il dit" ; traité Meguila 9a, s.v. "Et aussi" ; plus haut, paracha Toledot, section 49, s.v.

"Pour te donner" ; paracha Vayetse, section 10. Voici pourquoi les ossements de Yossef le juste furent ensevelis à Chekhem : l'exil commença de là, c'est pourquoi on l'y ensevelit, afin que les degrés inférieurs d'Israël aussi s'élèvent, Yossef le juste les éclairant (comme il est écrit plus haut, paracha Lekh Lekha, section 57, et dans Ets 'Hayim, porte 33 - Porte de la tromperie -, fin du chap.

1 et chap. 5).

"Yossef fit un rêve... Voici, nous liions des gerbes...

Voici, ma gerbe se leva et se tint debout, et voici, vos gerbes l'entourèrent et se prosternèrent devant ma gerbe..." Il fit encore un rêve... "Voici, le soleil, la lune et onze étoiles se prosternent devant moi..." Son père le reprit et lui dit : "Quel est ce rêve que tu as rêve ?" Le sens est le suivant.

Lorsque Yaakov notre père entendit de Yossef ces deux rêves, le premier rêve indique que l'abondance que ה' fait couler dans ce monde est encore mêlée de déchet. L'homme, de son côté, doit séparer et nettoyer le trié de la kelipa (écorce), jeter la kelipa et ne prendre que le bien ; c'est pourquoi toute la création de la forme de l'homme dans ce monde eut pour fin [l'homme], qui est l'élu et la somme de toute la création.

Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Toledot 134b) : "Il n'est aucun membre, aucun membre qui se tienne dans l'homme et auquel ne corresponde une créature dans le monde." Car chaque créature ne possède qu'une sagesse particulière, tandis que l'homme contient la somme de toutes les sagesses. Voir Beth Yaakov, Lévitique, paracha Behoukotai, section 6, s.v.

"Toutefois" et s.v. "Voici" ; plus haut, paracha Toledot, section 7.

C'est pourquoi, au commencement de la création, ה' dit à toutes les créatures : "Faisons l'homme" (Genèse 1, 26), afin que toutes participent et donnent de leur force à la forme de l'homme ; car par l'homme elles seront comprises dans la racine, puisqu'il est la somme de toutes les créatures. Comme cela est expliqué dans Mei ha-Chiloah, I, paracha Bereshit, s.v.

"Et Elokim dit" : au commencement, ה' créa toutes les créatures ; ensuite, par le fait que les créatures comprirent et reconnurent leur manque, qu'elles n'avaient personne pour relier leur vitalité à ה' - car par l'homme toutes les choses de ce monde seront reliées à ה', puisqu'il élève tout, comme on le sait : l'inerte introduit sa force dans le végétal, le végétal dans l'animal, l'animal dans le parlant ; et lorsque l'homme servira ה' par sa force, il eleverra toutes les forces qu'il reçut de ce monde, même la force de l'inerte. Lorsque les créatures virent ce qui leur manquait, elles agirent alors par leur force un éveil d'en haut pour la création de l'homme.

"Et Elokim dit : Faisons l'homme" : c'est-à-dire que ה' dit à toutes les créatures de donner toutes de leur force et de s'associer à la création de l'homme, afin que l'homme ait part en toutes. Ainsi, si l'homme a besoin de quelque chose, toutes se tiendront à son aide, car dans son mal il leur sera mauvais aussi, comme dans la génération du Déluge, et dans son bien il leur sera bon aussi.

Tiferet Yossef ajoute, traité Chabbat 88a : lors de la création, tous les ordres de la création consentirent et s'associèrent à la forme de l'homme, comme il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 69) : "Faisons l'homme : Moi et vous, nous lui donnons une part." Cela, parce qu'ils virent que des forces et créatures turbulentes avaient été créées et comprirent qu'aucune créature n'avait le pouvoir de ramener et de présenter ces forces turbulentes face à face devant ה', sauf la forme de l'homme ; tous consentirent alors. Voir plus haut paracha Bereshit, sections 39, 40 et 41.

Et les élus dans la forme de l'homme sont Israël, qui sont la somme de toutes les créatures et même d'Adam, ainsi qu'il est écrit : "Il fixa les limites des peuples selon le nombre des enfants d'Israël" (Deutéronome 32, 8). Il y a soixante-dix nations dans le monde et, en regard, soixante-dix âmes en Israël ; chaque âme particulière est la somme d'une nation entière, parce qu'ils sont proches de l'Émanateur, et par eux toute la création s'unit, car ils reconnaissent l'unité et la souveraineté de ה'.

Comme il est dit dans Mei ha-Chiloah, I, paracha Haazinou, s.v. "Lorsqu'Il répartit" : quelle était Son intention en créant le monde et dans toutes les générations jusqu'à Avraham notre père, de sainte mémoire ?

Afin que la nation d'Israël vienne au monde. "Il fixa les limites des peuples" signifie : d'où vient l'existence des nations dans le monde ?

"Selon le nombre des enfants d'Israël" : des influences et de la vie qui s'écoulent vers Israël, les nations prennent le déchet d'Israël, et par cela elles peuvent subsister dans le monde. Voir l'explication dans Tiferet Yossef, Chemini Atseret, s.v.

"Au huitième jour" [2]. Yossef le juste est la somme de tout Israël.

Voilà ce qu'il dit : "Voici, nous liions des gerbes, et voici ma gerbe se leva" ; c'est-à-dire qu'il recueille et met en gerbes, d'Israël, dans sa main, et qu'il trie tous les biens pour ne prendre qu'un bien pur et clarifié.

Et le second songe: voici que le soleil, la lune et onze étoiles se prosternent devant moi. Le soleil désigne le corps de la lumière, et la lune est celle qui reçoit du soleil.

Jamais le disque solaire ne vit la diminution de la lune, comme il est dit dans le Talmud (Roch Hashanah 23b): c'est-à-dire, lorsqu'elle reçoit du soleil et se tient en face du soleil, elle loue le Saint, béni soit-Il, sans interruption. Mais lorsque la lune veut être une créature en soi, elle n'a pas l'intelligence qui se trouve dans le corps du soleil.

Cela est semblable à un maître qui étudie avec son élève et le fait comprendre comme lui-même comprend; mais l'élève ne comprend pas selon l'intelligence du maître, car il n'a pas l'esprit ni la grande appréhension du maître. Yosef dit: Voici que le soleil, la lune, etc.; c'est-à-dire que, chez lui, tous deux sont égaux: son corps comprend les paroles de Torah comme l'âme, sans aucune différence.

Lorsque Yaaqov entendit ce songe, il pensa que la résurrection des morts arriverait de son vivant, c'est-à-dire qu'adviendrait le tikoun (réparation) final, celui que nous espérons, que le monde soit réparé dans la royauté de Shaddaï; ainsi, le corps non plus ne s'opposerait pas à la volonté du Saint, béni soit-Il. Mais ensuite, lorsqu'il sentit que Yosef le juste lui serait soustrait, il dit: Si son registre a été examiné, que puis-je faire?

Comme l'explique le Midrach Rabba (Vayeshev 24): Rabbi Hiyya le Grand dit: Et son père garda la chose; et l'Esprit saint dit: Garde les choses, car les choses à venir toucheront. Rabbi Levi, au nom de Rabbi Hama bar Hanina, dit ainsi: Notre père Yaaqov pensa et vit que des choses s'approchaient et venaient; il dit: Si son registre a été examiné, que puis-je faire?

C'est-à-dire que le tikoun n'aura pas lieu avant la résurrection des morts, rapidement de nos jours.

En vérité, en chaque être humain se trouve un point qui loue toujours son Créateur: c'est le lieu où le Saint, béni soit-Il, insuffle en lui une âme de vie. Car, chez le Saint, béni soit-Il, il n'y a aucune différence entre le passé et l'avenir; Il insuffle seulement à l'homme la vie continuellement, sans interruption.

Toutefois, de son côté, l'homme doit élever cette lumière et cette vie, afin de les reconnaître dans l'appréhension de son intelligence, et ne pas brouiller la lumière. C'est le sens de ce qui est dit dans le Talmud (Chabbat 21a): Nos maîtres ont enseigné: les mèches et les huiles dont les sages ont dit qu'on ne les allume pas le Chabbat, on ne les allume pas dans le Sanctuaire, car il est dit: Pour faire monter une lampe perpétuelle.

Il l'enseignait et le disait afin que la flamme monte d'elle-même. C'est-à-dire que, du côté du Saint, béni soit-Il, la lumière brûle toujours; mais l'homme veillera à ce qu'il n'y ait de son côté aucun obstacle, afin de ne pas brouiller la lumière.

Sur terre également, il y a un lieu qui loue le Saint, béni soit-Il, sans aucune interruption, comme il est écrit: Des extrémités de la terre nous avons entendu des cantiques (Isaie 24,16). Mais lorsque la terre fait sortir sa pousse selon son espèce, l'homme veillera, de son côté, à ne pas brouiller la lumière, mais à reconnaître par l'appréhension de son intelligence la lumière qui brûle et éclaire continuellement.

Car si l'homme mange de ses fruits, les bénit et remercie le Saint, béni soit-Il, en disant: Béni soit le Lieu qui l'a créée, il accomplit la volonté du Saint, béni soit-Il: il connaît le lieu auquel il est attaché dans l'appréhension de son intelligence. Comme il est dit dans le saint Zohar (Beshallah 48a): Yonah pria vers H' Elokim, vers le lieu auquel il est attaché.

Car chaque homme a un lieu particulier où il est attaché continuellement au Saint, béni soit-Il. Mais ce lieu est fixe et permanent; aussi chaque homme veillera à être dans la condition de: Israël Le sanctifie, à le comprendre dans l'appréhension de son intelligence par son service et le labeur de ses mains, à servir le Saint, béni soit-Il, au lieu même auquel il est lié et attaché.

Note 170: Ceci est expliqué dans Tiferet Yosef, Roch Hashanah, commence par Lo hibbit: Dans tout Israël il y a un point par lequel il est lié au Saint, béni soit-Il; et tout le service d'Israël consiste seulement à le montrer sur le vêtement extérieur, afin qu'il soit si attiré par la volonté du Saint, béni soit-Il, même sans savoir, comme il est dit dans le Yeroushalmi (Berakhot, chap. 2): Venez, reconnaissons le bienfait de la tête: lorsqu'elle arrive à Modim, elle se courbe d'elle-même.

Mais si l'homme saisit les fruits de la terre et, alors qu'ils sont encore dans sa main, les avalé sans bénédiction ni remerciement au Nom béni soit-Il, il brouille ainsi la lumière de son côté, puisqu'il n'a aucune connaissance pour savoir le lieu auquel il est attaché.

Yosef fit un songe, etc.: Voici que nous liions des gerbes; et voici que ma gerbe se leva et se tint aussi droite; et voici que vos gerbes l'entourèrent et se prosternèrent devant ma gerbe. Le sujet est le suivant.

L'attribut de Yosef le juste est la sefira de Yesod (Fondement), le raza de-brit (mystère de l'alliance), car l'union essentielle s'accomplit par elle. La terre fait sortir tous les biens dans ses épis et ses fleurs selon leurs espèces.

Or, l'essentiel de la semence que l'on sème en terre pourrit presque entièrement, et il n'en reste que le grain infime; de lui elle s'étend dans la terre et pousse. La pousse est mêlé de déchets, de paille et de kelipot (écorces); il faut nettoyer et séparer l'aliment de la bale et du chaume, et alors l'homme peut le manger et en sentir le goût.

Mais il est dit du serpent: Et le serpent, la poussière sera son pain (Isaie 65,25): même s'il mangeait tous les délices du monde, il n'y sentirait aucun goût, seulement la poussière, qui est toute pleine de déchets. Ainsi Essav et ceux qui lui ressemblent, qui sont de son côté: même s'ils mangent des délices, seule est dite à leur sujet l'expression d'engloutir, comme il est écrit: Essav dit à Yaaqov: Fais-moi donc engloutir (Toldot 25).

Cela vient de ce qu'il ne sépare pas l'aliment du déchet; aussi ne ressent-il pas le goût de l'aliment. C'est pourquoi, lorsque l'Écriture énumère les rois qui régnèrent au pays d'Edom, elle dit de tous: et il mourut, et il mourut, sauf du huitième roi, dont elle ne dit pas: et il mourut; le nom de son épouse est mentionné, comme il est écrit: Le nom de son épouse était Méhétabel, fille de Matred, fille de Mei Zahav.

Le Targoum traduit: fille de l'affineur d'or. Il est dit dans le saint Zohar (Nasso 135b) et chez le saint Ari (Sefer ha-Likutim, Vayishlah): Et un roi régna en Edom, etc.; et puisque ce tikoun d'Adam ne se trouvait pas, ils ne purent subsister, se dissipèrent et s'annulèrent, etc.; tous furent appelés par d'autres noms que les premiers, sauf celui dont il est écrit: Le nom de son épouse était Méhétabel, fille de Matred, fille de Mei Zahav.

Pourquoi? Parce que ceux-ci ne furent pas annulés comme les autres, puisqu'il y avait mâle et femelle, etc.

C'est-à-dire que de lui commença le tri des scories de l'or. Car le féminin indique la crainte, comme il est écrit: Je lui ferai une aide en face de lui (Bereshit 2,18), c'est-à-dire que la crainte sera toujours devant lui.

Toutefois, chez ce huitième roi, le tri ne concernait les déchets que dans les affaires de ce monde, mais non dans la vie du monde à venir. Note 171: Le sujet est expliqué plus haut, paracha Vayishlah, section 44, commence par Vezehou ha-inyan.

Après cela, l'Écriture énumère le tri qui vient de Yaaqov et de ses fils, les douze tribus de Yeshouroun, qui sont toutes de l'argent affiné. Et la clé de toutes est Yosef le juste: il y a le raza de-tsaddik ilaah et il y a le raza de-tsaddik tataah (mystère du juste supérieur et mystère du juste inférieur).

Note 172: Le sujet a été expliqué plus haut dans cette paracha, section 10, et note 98. Le juste inférieur élève et exalte d'en bas vers le haut, et le juste supérieur fait descendre l'influx du Saint, béni soit-Il, d'en haut vers le bas.

Par la main du juste, le juste supérieur et le juste inférieur s'unissent dans une union parfaite jusqu'au point médian; il sépare l'influx des déchets et des kelipot, et ne le maintient que sur le grain clair et pur. De là viendra un bon influx du Saint, béni soit-Il.

Tel est ce que dit Yosef le juste: Voici que nous liions des gerbes, etc.; et voici que ma gerbe se leva et se tint droite: je suis celui qui maintient et soutient toutes les gerbes. Bien qu'il y ait parmi les tribus de plus grands que moi, et particulièrement Yehouda, qui l'emporta sur ses frères et vise le cœur de la Chekhina, et qu'il ait une grande force et une confiance sans limite dans le Saint, béni soit-Il, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 168a): le roi David, de bénie mémoire, n'avait aucune vie de lui-même, c'est-à-dire qu'il servait le Saint, béni soit-Il, même dans la vie du monde.

Toutefois, tout cela n'est ainsi que lorsque je suis parmi eux et que je fais luire en eux des tsimtsoumim (contractions) et des craintes; alors la valeur de chacun se reconnaît. Mais sans moi, aucune reconnaissance de la valeur des tribus n'existera; comme après qu'ils eurent vendu Yosef et qu'il disparut d'entre eux, il est écrit même de Yehouda: Yehouda descendit d'auprès de ses frères (Vayeshev 38), car il descendit de toute la force et de toute la confiance qu'il avait.

Yosef fit un songe, etc.: Voici que nous liions des gerbes, etc.; et voici que vos gerbes l'entourèrent et se prosternèrent devant ma gerbe, etc.; et voici que le soleil, la lune et onze étoiles se prosternent devant moi. Le sujet est le suivant.

Ces deux songes de Yosef étaient véridiques, car toutes les créatures et tous les mondes ont besoin de l'attribut de Yosef le juste, par lequel ils s'élèvent et s'élèvent les uns les autres, à l'image de l'offrande du sacrifice. Car du fait que le bœuf du Char supérieur se tient dans l'annulation devant le Saint, béni soit-Il, et n'a de lui-même aucune connaissance, puisqu'il annule toute sa connaissance, il en découle dans ce monde un bœuf matériel qui n'a véritablement aucune connaissance et n'est que bétail.

Lorsqu'on offre la bête matérielle sur l'autel, elle s'élève très haut jusqu'à être incluse dans le bœuf du Char, qui n'a de lui-même aucune connaissance séparée du Saint, béni soit-Il. Note 173: Voir plus haut dans cette paracha, section 19, et note 157.

Tel est le raza de Yosef le juste: il unit tous les mondes, et le din (jugement) est inclus dans le din, comme il est dit dans le saint Zohar (Pinhas 241a): Par une seule épingle tous les mondes éclairent dans la force et la joie. Cette force ne se trouve en aucune créature, pas même dans l'armée céleste, comme il est écrit: Peut-on comparer à H' parmi les fils des puissants?

(Psaumes 49). Le Midrach l'explique ainsi (Tan'houma, Tsav): il n'y a de comparaison que le sacrifice, car les anges ne peuvent offrir un sacrifice au Saint, béni soit-Il.

Bien qu'ils soient toujours dans la lumière sans interruption, ils n'ont pas la force d'éclairer depuis les ténèbres. Aussi, lorsqu'ils virent la force qui se trouvait en Yosef le juste, d'éclairer tous les mondes, tous courbèrent leur taille et se prosternèrent devant lui: ses frères, le soleil, la lune et les onze étoiles.

Car l'armée céleste et l'armée d'en bas sont toutes soumises à son attribut, comme il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 70, 137b): Bénissez H', Ses anges, puissants en force, qui exécutent Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole; ceci est Metatron, en regard de Yosef en bas. Note 174: Cela est bien expliqué dans Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit saint, paracha Vayeshev, commence par Vehineh anahnou: Le sens des songes que Yosef raconta à ses frères renvoie à la contestation: selon leur avis, Yosef leur disait qu'il était l'essentiel.

Car son attribut est l'attribut de Yesod, appelé kol (tout), qui tient au ciel et sur terre; l'essentiel de son attribut est le tsimtsoum, afin que l'homme sache qu'il n'a le pouvoir de rien accomplir. Lorsqu'il restreint sa force, il voit qu'il n'est qu'un conduit par lequel l'influx du Saint, béni soit-Il, descend dans l'ensemble de la création, sous toutes les formes d'influx.

Ainsi qu'il fut dit à Yaaqov: Je suis El Shaddaï, fructifie et multiplie-toi; toutes les générations passent par l'attribut de Yesod. Car toutes les générations viennent par le tsimtsoum, etc.; de même, l'influx de la semence de l'homme, qui jaillit comme une flèche, est reçu, et tout ce qui descend avec davantage de tsimtsoum éveille davantage la force de la pousse, etc.

Yosef leur dit donc qu'il est le fondement de toute la totalité des frontières en diagonale et la racine des tribus de Yaakov, et ses songes l'indiquent: Voici que ma gerbe se leva et se tint droite; et voici que vos gerbes l'entourèrent et se prosternèrent devant ma gerbe. La prosternation signifie qu'il est au-dessus d'eux et les entoure de sa lumière, comme il est dit dans le Raaya Meheimna, Pinhas (242b).

Voir encore plus haut dans cette paracha, section 9, commence par Veal zeh.

Ses frères lui dirent : "Régneras-tu donc comme roi sur nous, ou nous domineras-tu donc ?" (Genèse 37,8). La différence entre royauté et domination est la suivante.

La royauté est lorsque l'on établit le roi sur soi par choix, de plein gré et en connaissance, sans aucune contrainte, comme il est rapporté dans Pirke deRabbi Eliezer (chap. 11).

La domination est lorsqu'il contraint un homme par force, le domine et l'asservit. Ainsi trouvons-nous le terme de domination même pour tous les animaux, qui n'ont aucune connaissance : "Tu le fais dominer sur les œuvres de Tes mains" (Psaumes 8,7), et : "pour dominer le jour et la nuit" (Genèse 1,18).

Mais le terme de royauté ne se trouve pour aucun animal, seulement pour l'homme qui possède volonté, choix et connaissance. Pour l'intelligence humaine, ils paraissent comme deux contraires.

Mais chez le Nom, la royauté et la domination s'unissent, Lui qui est la Vie des mondes (prière du Chabbat) [cf. plus haut, Vayetse, par. 24, et Vayishlah, par.

48, à la fin]. Les frères de Yossef soutenaient que ce rêve provenait des pensées du jour, comme le dit mon père, mon maître, le saint génie, de bénie mémoire pour la vie du monde à venir, dans son ouvrage Mei HaShiloah, dans cette paracha (I, s.v.

Vayeshev A). Le sens en est que l'homme est constitué de connaissances (de'ot) et de traits (middot).

Celui dont la source et la racine sont le trait de hassadim, tous ses actes sont dans le hassadim ; même au moment de sa colère, on trouve en lui du hassadim, et cela s'appelle guevoura dans le hassadim. Celui dont la source et la racine sont le trait de guevourot, même lorsqu'il fait du bien à son prochain, le fait avec un grand calcul ; cela s'appelle hassadim dans les guevourot.

Tout cela vient seulement de ce que les actes de l'homme suivent sa racine. Du lever du soleil jusqu'à son coucher, "l'homme sort pour son œuvre et pour son travail jusqu'au soir" ; la connaissance se répand chez l'homme dans tous ses actes, et les traits sont resserrés.

La nuit, le Nom donne de la force aux traits : les traits se répandent et la connaissance diminue ; c'est pourquoi le sommeil tombe alors sur l'homme. Car lorsque le Nom donne des connaissances à Ses créatures, le sommeil tombe sur elles, comme il est dit dans le Midrach (Cantique des cantiques 1) : "Israël dormit toute cette nuit-là, car le sommeil de la Fête était agréable." Durant le sommeil, il ne reste qu'une empreinte (reshimo) de l'action de l'homme, et les traits se répandent alors : c'est la première moitié de la nuit.

Après minuit, le Nom donne à l'homme de nouvelles connaissances, chaque matin, dont se ramifient les actes de l'homme pour tout le jour suivant, comme il est rapporté dans le Zohar (Pinhas 249a) : "Elle se lève alors qu'il fait encore nuit et donne la nourriture à sa maison... Quand la partage-t-elle entre eux ?

Lorsque le matin va venir, tandis qu'elle est encore nuit et que l'obscurité se lève pour s'éclairer, ainsi qu'il est dit : elle se lève alors qu'il fait encore nuit et donne la nourriture à sa maison. Quand le matin s'éclaire, tous les soixante-dix sont nourris de sa nourriture." C'est pourquoi les rêves de la première moitié de la nuit proviennent davantage des pensées du jour : il reste encore dans l'homme une empreinte des actes du jour passé.

Les rêves de la dernière moitié sont plus véridiques, car à ce moment le Nom donne pour l'avenir de nouvelles connaissances, comme il est dit (Berakhot 55b) : trois rêves s'accomplissent, et l'un d'eux est le rêve du matin. De même il est dit (Yoma 83b) : "Les rêves du soir n'ont aucune substance." Et il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 55b) : Rabbi Yo'hanan dit : "Celui qui se lève tôt et un verset tombe dans sa bouche, c'est une petite prophétie" [ainsi qu'il est expliqué dans Tsidkat HaTsadik de notre maître Rabbi Tsadok haCohen, de bénie mémoire pour la vie du monde à venir, par.

244, à la fin : il est dit (Berakhot 62b) que le sommeil à l'aube est comme un remède pour le fer. J'ai entendu que l'essentiel est comme l'explication de Rachi, qu'il est bon.

Car au lever de l'aube se produit l'union du soleil et de la lune, c'est-à-dire l'union du Saint, béni soit-Il, et de Sa Chekhina, comme on le sait ; alors le sommeil de la nuit s'achève... et alors le sommeil est bon comme ce remède, comme ci-dessus. Il est aussi dit (Berakhot 55b) que les rêves proches de l'aube s'accomplissent, car ils font partie d'un soixantième de la prophétie : les imaginations et les pensées du jour sont déjà achevées, et cela vient du bon sommeil susdit].

Voici donc ce que les frères de Yossef lui dirent : "Régneras-tu comme roi sur nous", c'est-à-dire de plein gré. Si tes rêves ont été rêvés dans la première moitié de la nuit, ils ne sont assurrement que les pensées du jour : tu penses et médites toute la journée à régner sur nous, et de là te viennent de tels rêves.

"Ou nous domineras-tu donc", c'est-à-dire : même si tu as rêve cela après minuit, ce qui indique que c'est un rêve véridique et qu'il s'accomplira certainement, qu'une domination te viendra sans connaissance, c'est encore seulement les pensées du jour. Car ton désir est uniquement de nous dominer, et tu y médites toute la journée ; cela te vient en rêve même après minuit.

Car telle est la nature : si l'homme médite seulement un peu à une chose, il en rêvera dans la première moitié de la nuit ; s'il y médite longtemps, il peut en rêver même dans la dernière moitié. Et même s'il est certain que ta pensée s'accomplira, que tu nous domineras sans connaissance ni volonté, et que cela indique que cela vient du Nom, c'est parce que tu t'es tant obstiné et pressé que ton obstination a produit chez le Nom Son assentiment à cela ; mais ce n'est pas selon la volonté du Nom :

Israël dit à Yossef : "Tes frères ne font-ils pas paître à Shekhem ? Viens, je t'enverrai vers eux." Il lui dit : "Me voici" (Genèse 37,13).

Il est rapporté à ce sujet dans Sefer HaLikkutim de l'Ari zal (Vayehi, s.v. VaAni Natati Lekha Shekhem) que les initiales de BeShekhem (בשכם) sont : "Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume" (ברוך שם כבוד מלכותו).

Cela rejoint ce qui est rapporté dans le Zohar (Beshalah 48b) : "Car dans ce lit il est écrit : ses pieds descendent vers la mort" ; la sefira de Malkhout est appelée lit (mitta), et l'Ari saint enseigne que la sefira de Malkhout est : "ses pieds descendent vers la mort". Le sens en est la différence entre roi et dominateur.

Roi signifie que le peuple le choisit, de son gré et de son choix, afin qu'il retienne son peuple ; bien qu'il ait le choix de ne pas se soumettre à son autorité, il se contraint néanmoins volontairement à être assujetti et soumis sous le roi. C'est pourquoi il se trouve aussi parmi le peuple des hommes qui s'opposent au roi.

Car si tous étaient, d'un seul homme, soumis à l'avis du roi, il ne serait pas appelé roi, mais dominateur, puisque l'avis de tous s'accorderait au sien et qu'il n'y aurait plus de choix. Le dominateur est celui qui contraint le peuple à se soumettre sous sa main, même s'il ne veut pas, par son choix et son avis, qu'on le fasse régner sur lui.

C'est pourquoi le terme de domination se trouve aussi pour l'animal : par le mors et la bride, on le retient pour le contraindre selon la volonté de son maître [comme expliqué dans l'enseignement précédent]. Telle est l'intention de l'Ari saint : les initiales de BeShekhem (בשכם) sont "Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume".

Le lieu de Shekhem fait allusion à la sefira de Malkhout, dont les pieds descendent vers la mort, car Shekhem est le lieu du doute et de la dissimulation les plus grands, comme il est dit dans le Talmud (Sanhédrin 102a) : une baraïtha enseigne au nom de Rabbi Yosse : "Lieu préparé pour les calamités : à Shekhem, Dina fut violée ; à Shekhem, Yossef fut vendu ; à Shekhem, la royauté de la maison de David fut divisée", etc. Il est aussi rapporté dans le Midrach (Sota 32a) que Shekhem est le lieu du mont Gérizim et du mont Ébal, où furent prononcées les bénédictions et les malédictions.

C'est pourquoi il est appelé Gérizim : il fait allusion à une chose qui a été partagée et découpée en petits morceaux. C'est comme ce qui est rapporté dans le Midrach Tehillim (psaume 6) : parabole d'un roi qui punit son fils et jura de lui jeter une pierre ; ensuite, le roi se repentit et eut pitié de son fils.

Mais la parole du roi ne peut être rétractée. Que fit le roi ?

Il prit cette même pierre, la fendit et la découpa en petits morceaux, puis les jeta sur son fils ; son fils ne fut pas blessé, et son décret fut accompli. Ainsi le nom du mont Gérizim, sur lequel furent prononcées les malédictions [comme expliqué dans Yalkout Chimoni, livre des Juges, chap.

9, allusion 65 : "On l'annonça à Yotam ; il alla se tenir au sommet du mont Gérizim. Pourquoi se tint-il au mont Gérizim et maudit-il ?

Les malédictions ne furent-elles pas données seulement sur le mont Ébal ? Il dit ainsi : Vous, les Koutim, direz dans l'avenir : le mont Gérizim est à nous, car c'est là que les bénédictions furent données.

Vous ne savez pas que les malédictions y furent données ; car ils se tenaient sur le mont Ébal et maudissaient : qui maudissaient-ils, sinon ceux qui étaient devant eux ? Il s'ensuit que les malédictions vinrent sur le mont Gérizim et les bénédictions sur le mont Ébal." La source est dans le Midrach Bereshit Rabbati, fondé par Rabbi Moché haDarshan], signifie que le Nom les émiettera et les découpera en petits morceaux selon la force qu'a l'homme de les recevoir ; de même, les bénédictions viendront graduellement, selon la force de réception de l'homme :

Israël dit à Yossef : "Tes frères ne font-ils pas paître à Shekhem ? Viens, je t'enverrai vers eux." Il lui dit : "Me voici" (Genèse 37,13).

Le sens en est ce qui est rapporté dans le Zohar (Hayyé Sara 125a) : "Le roi David s'unit aux Patriarches." La qualité de roi consiste à viser la volonté du Nom, même dans son acte accompli sans connaissance, comme il est écrit : "Une divination est sur les lèvres du roi ; dans le jugement sa bouche ne fautera pas" (Proverbes 16,10). La divination indique une chose sans connaissance ni calcul [comme expliqué dans Mei HaShiloah I, Balak, s.v.

Ki Lo : la divination est l'inverse ; lorsqu'il doute d'une chose, s'il doit la faire ou non, il regarde si cela ira pour lui droitement et dans l'ordre : si oui, il la fera, sinon il ne la fera pas. Telle est la divination : voir selon ce qui se conduit de soi-même].

De même, notre père Yaakov visa la volonté du Nom lorsqu'il envoya maintenant Yossef, bien qu'il ne sût pas ce qui en sortirait. Yaakov fit cela parce qu'il vit chez Yossef qu'il devait être éprouvé (birour), puisqu'il avait rapporté à son père une mauvaise parole sur ses frères.

Mais il ne savait pas la profondeur de cette épreuve, ni comment s'accomplirait la chose de l'épreuve. Aussi lui dit-il : "Viens" (lekha), c'est-à-dire : va pour toi-même.

Yaakov s'en retira afin qu'il puisse s'éprouver lui-même. Car s'il avait dit à Yossef seulement un langage de mission, il n'aurait plus eu place de s'éprouver par cette mission, puisqu'il aurait été considéré comme un émissaire d'une mitsva et que les émissaires d'une mitsva ne subissent pas de dommage.

Aussi lui dit-il : "Viens", afin qu'il aille de son propre avis. Par cela, il s'éprouvera : s'il est entièrement pur et net, aucun mal ne lui arrivera ; s'il doit être éprouvé, il devra souffrir, et le Nom fera ce qui est bon à Ses yeux :

C'est comme ce que nous trouvons chez le prophète Isaie (Isaie 6,8) : le Nom dit : "Qui enverrai-Je, et qui ira pour Nous ?" À propos de l'envoi, il est fait mention du Nom, car le Nom associe Son Nom au bien. Mais à propos de l'aller, le Nom n'est pas mentionné, car pour l'inverse, le Saint, béni soit-Il, ne mentionne pas Son Nom.

Ainsi est-il rapporté dans le Midrach Rabba (Bereshit 3) : "Et aux ténèbres Il appela nuit" : il n'est pas écrit ici le Nom, etc. Isaie répondit au Nom : "Me voici, envoie-moi", c'est-à-dire qu'il désirait être seulement dans la condition d'émissaire, pour annoncer à Israël de bonnes nouvelles et des consolations, auxquelles le Nom associe Son Nom.

Mais pour l'aller, il ne voulut pas consentir de son propre chef à être celui qui irait les punir et les reprendre [tout le sujet est expliqué dans Likkoutei Torah de notre maître l'Ari zal, Chemot, s.v. VeAta Lekha VeEshlahakha : "Tu comprendras pareillement les versets : j'entendis la voix du Nom qui disait : Qui enverrai-Je, et qui ira pour Nous ?

(Isaie 6,8-9). Il dit d'abord : j'enverrai, puis : ira ; d'abord au singulier, puis au pluriel.

Le sens est qu'Isaie est moitié consolation et moitié détresse, comme il est dit, tandis que Jérémie est entièrement détresse. Face à ces deux aspects, Il dit : qui enverrai-Je, en regard du bien et de la consolation ; c'est pourquoi Il emploie un langage de mission achevée et le singulier, car Il attribua la mission à Lui seul.

Mais face au fait d'être un émissaire pour les détresses, Il dit : qui ira pour Nous, dans un langage d'aller et au pluriel, car le Saint, béni soit-Il, ne voulut pas faire le mal seul. Isaie dit : Me voici, envoie-moi ; c'est-à-dire : je ne veux qu'être émissaire pour le bien, et c'est pourquoi il dit envoie-moi, dans un langage de mission.

Alors le Saint, béni soit-Il, lui dit : Va, car il n'était alors nécessaire que pour le mal ; c'est pourquoi Il dit : Va et dis, etc., ce qui est du mal ; aussi employa-t-Il un langage d'aller."]. Yossef le juste dit simplement : "Me voici" ; il consentit aux deux, à l'envoi comme à l'aller, car son cœur était assuré dans le Nom.

Bien que notre père Yaakov se fût entièrement retiré, lui eut caché Sa face et eut remis la chose seulement à l'avis de Yossef, il ne lui avait pas entièrement caché Sa face : l'avis lumineux de Yaakov rayonnerait en lui et le conduirait toujours. Car l'avis de notre père Yaakov est l'avis du Nom, dont la forme est gravée sur le Trône de gloire.

Du Nom il est dit : "Il n'y a rien d'autre que Lui" (Deutéronome 4). Même si parfois il paraît aux yeux de l'homme que le Nom a caché Sa face, à Dieu ne plaise, en vérité rien ne se fait sans le Nom, et le Nom prévoit le bien.

C'est pourquoi il y eut dans le monde plusieurs justes qui, de tout ce qui leur arrivait, disaient : "Cela aussi est pour le bien" [comme l'acte de Nahoum Ich Gamzou ; voir Taanit 21a, Sanhédrin 108b], car ils savaient et reconnaissaient que rien ne se fait sans le Nom ; il en résulte que cela aussi n'est que bien, car Il prévoit le bien. Aussi Yossef le juste, qui avait cette reconnaissance, consentit-il tant à l'envoi qu'à l'aller :

Israël dit à Yossef : "Tes frères ne paissent-ils pas à Shekhem ? Viens, je t'enverrai vers eux", etc.

Il lui dit : "Va donc, vois la paix de tes frères", etc., "et rapporte-moi une parole" ; et il l'envoya de la vallée de Hevron. Ce jour-là commença l'exil d'Égypte.

Lorsque notre père Yaakov se leva le matin, son esprit fut troublé en lui ; il ne savait ce qu'il en était et pensa peut-être que ses fils avaient quelque peine dont ils souffraient, et que, pour cela, il en avait lui aussi la sensation et ne pouvait trouver le repos. Ensuite il se consola en disant : Tous mes fils sont des justes ; pourquoi donc quelque peine leur arriverait-elle ?

Ce ne peut être que parce que j'ai reçu une mauvaise parole à leur sujet ; ainsi la mesure du jugement trouve place pour les accuser. Aussi dit-il à Yossef : "Va donc voir la paix de tes frères", c'est-à-dire vois et recherche leur bien et leur paix, et ne rapporte pas de mauvais bruit sur eux, car je ne le désire pas : vous êtes tous égaux à mes yeux, toi comme eux.

Et s'il arrivait, à Dieu ne plaise, quelque peine à mes fils, tu en serais la cause ; il te faudrait souffrir et être éprouvé par cela. C'est le sens de ce qu'il lui dit : "Va" (לך) : notre père Yaakov se retira de lui, afin qu'il ne se considère pas comme son émissaire ; il pourrait ainsi être éprouvé.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Vayigash 210a) et dans le Midrach : Yossef fit à Yaakov une allusion à l'egla aroufa (la génisse à la nuque brisée), car c'était de ce sujet qu'ils s'étaient séparés, et ils l'ont établi. L'egla aroufa vient pour un homme trouvé tué, lorsque l'on ne sait pas qui l'a tué.

Afin que les mauvais esprits, qui ne sont pas nécessaires, ne dominent pas la terre, on donne cette génisse pour réparation, afin qu'ils ne soient pas connus à son sujet et ne dominent pas sur eux, etc. Viens et vois : lorsque Yossef se sépara de son père sans escorte et sans repas, il fut envoyé, et ce qui arriva arriva, etc.

Le sens de l'escorte est que celui qui accompagne s'unit à l'accompagné et l'aide de sa force, afin qu'aucun mal ne lui arrive. Notre père Yaakov se retira de Yossef, afin de ne pas s'unir à lui, pour qu'il parvienne à l'épreuve ; cela s'appelle l'avoir renvoyé sans escorte :

Le sens de l'egla aroufa est le suivant. Nous trouvons que le tribunal d'en bas frappe et punit à partir de treize ans ; le tribunal d'en haut ne punit qu'à partir de vingt ans.

Parfois, quelqu'un disparaît même avant l'âge de treize ans. Tout cela est pour le bien de l'homme, comme il est rapporté dans Sanhédrin (71b), au sujet du fils rebelle et dévoyé : "Qu'il meure innocent et ne meure pas coupable" ; car s'il y a jugement en bas, il n'y a pas jugement en haut.

Mais tous ces jugements s'appliquent lorsqu'il y a des témoins et un avertissement. S'il n'y a ni témoins ni avertissement, mais que le tribunal seul sait avec certitude que cet homme a tué une personne, alors, lorsqu'il étudie dans la Torah le verset : "Celui qui frappe un homme et le fait mourir sera mis à mort" (Exode 21), par le fait qu'il dirige son intention vers ce verset, à savoir que tout meurtrier est passible de mort, le Nom les fera se rencontrer dans une même auberge, lui et celui qui a tué une personne par inadvertance.

Celui qui a tué délibérément sera sous l'échelle, et celui qui a tué par inadvertance sera sur l'échelle ; il tombera sur lui et le fera mourir. Des témoins seront présents au moment de l'acte et obligeront le meurtrier involontaire à l'exil dans les villes de refuge (Makkot 10a), les villes des Leviim, qui sont du côté du jugement et font allusion au service ; là, il s'éprouvera lui-même, pour voir qu'il n'y avait dans le fond de son cœur aucune colère contre son prochain.

Pourtant, le Nom a fait arriver cela par sa main : il en ressort qu'il est émissaire du Miséricordieux et émissaire du tribunal. Mais si l'on trouve un mort et que nul au monde ne sait qui l'a tué, et que le tribunal ne peut diriger son intention vers qui étudier la loi de la Torah, ni contre qui frapper, notre sainte Torah a ordonné, à ce sujet, d'amener une génisse et de lui briser la nuque dans le ravin (Deutéronome 21).

Les anciens du tribunal laveront leurs mains sur la génisse et répondront en disant : "Nos mains n'ont pas versé ce sang ; nous ne l'avons pas renvoyé sans nourriture ni escorte" ; c'est-à-dire que nous l'aidions selon notre force, afin qu'il ne subisse aucun dommage en chemin. Il s'ensuit que celui qui l'a tué n'était pas notre émissaire, car nous accompagnions cette personne et nous unissions à elle afin qu'elle ne fût pas lésée ; celui qui l'a tué a fait l'inverse de notre volonté.

Il est donc passible de mort, comme tout meurtrier qui n'est pas émissaire du Miséricordieux. C'est pourquoi le Targoum Yonatan rapporte (dans la section Choftim, 21) : "Des essaims de vers sortent du ventre de la génisse et s'écoulent jusqu'au lieu du meurtre ; là ils montent sur lui, le tribunal le saisit et le juge." Telle fut l'intention de notre père Yaakov envers Yossef lorsqu'il l'envoya sans escorte et s'occupa avec lui du passage de l'egla aroufa : il se retira de toute union avec Yossef, afin que celui-ci ne reçut pas de Yaakov son père une force d'assistance qui aurait amené un obstacle à ses fils, et qu'il ne fût pas appelé émissaire de Yaakov.

C'est pourquoi ils dirent que Yossef fut jeté à terre devant tous ses frères, et ils n'eurent pas pitié de lui. Après que lui arriva l'épreuve de la femme de Potiphar, qu'il tint bon dans son épreuve, mérita de dominer tout le peuple du pays et se fit connaître à ses frères, il envoya un signe à notre père Yaakov : lorsqu'il s'était séparé de lui, ils s'étaient occupés du passage de l'egla aroufa.

Cela signifie qu'il avait visé, par cela, une profondeur très profonde de la volonté du Nom, comme il est expliqué dans Mei HaShiloah II, section Choftim, s.v. Ki Yimatsé Halal.

Tel est ce qui est rapporté dans le Midrach (Bereshit Rabba, Vayigash 94) au sujet du verset : "Il vit les chariots", etc. : "Lorsque je me suis séparé de toi, ne nous occupions-nous pas du passage de l'egla aroufa ?" Il lui indiqua qu'au moment de leur séparation il devait être éprouvé dans les choses cachées, ainsi qu'il est écrit : "Jusqu'au temps où arriva sa parole, la parole de ה' l'éprouva" (Psaumes 105,19). Les paroles de Torah le purifiaient et l'éprouvaient dans les choses cachées.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (Mikets 190b) : avant que cet événement n'arrive à Yossef, il n'était pas appelé juste, etc. Ensuite, lorsqu'il eut été entièrement éprouvé, "un roi envoya et le délivra" ; et le Zohar dit (Mikets 195a) : "un roi", c'est le Saint, béni soit-Il.

C'est aussi ce qui est rapporté dans le Zohar (Metsora 55a) : "Jusqu'au temps où arriva sa parole" : la parole de qui, sinon jusqu'à ce qu'arrive la parole de Yossef ? Cette chose fut éprouvée, ainsi qu'il est dit : "la parole de ה' l'éprouva".

Il leur dit alors : "Ce n'est pas vous qui m'avez envoyé ici, mais É-lohim" ; c'est-à-dire qu'en vérité j'étais émissaire du Miséricordieux : "É-lohim m'a envoyé devant vous pour vous conserver un reste sur la terre" ; et : "Ne vous affligez pas et que vos yeux ne s'irritent pas de m'avoir vendu ici, car c'est pour la subsistance qu'É-lohim m'a envoyé devant vous" (Genèse 45). Voir l'explication ci-dessous, section Vayigash, par.

22 :

"Il arriva à Shekhem." Le lieu de Shekhem était, aux jours des tribus de Yeshouroun, ce qu'était Béer Sheva aux jours des saints Patriarches, à propos duquel il est dit : "Car là ils jurèrent tous deux" (Genèse 21). C'est là le contact des deux côtés, le côté de sainteté et le côté d'impureté, et il n'y a entre eux que l'épaisseur d'un cheveu.

Là se trouvent tous les éclaircissements entre Israël et les nations : parfois il faut recueillir d'eux et établir que du bien se trouve aussi en eux ; parfois, c'est l'inverse. Ainsi trouvons-nous : "Tu prendras de ma main les sept agnelles", qu'Abraham donna de son bien à Avimelekh (Genèse 21).

De même, aux jours des tribus, il y avait le lieu de Shekhem, lieu de doutes et de très grandes dissimulations, comme il est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 102a) et dans le Midrach : c'est là que l'ange rencontra Yaakov ; c'est là qu'ils affligèrent Dina ; à Shekhem ils vendirent Yossef ; à Shekhem la royauté de la maison de David fut divisée ; à Shekhem furent prononcées les malédictions et les bénédictions, sur le mont Gerizim et le mont Ébal. Voir plus haut, section Lekh Lekha, par.

24, et Vayishlah, par. 44-45, s.v.

VeKhen Makom :

"Un homme le trouva", etc. Il est rapporté dans le saint Zohar (Vayeshev 184a) et dans Tan'houma (Vayeshev) que cet homme est Gabriel, le préposé au degré du rêve, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayetse 149b).

Après que Yossef fut parti de chez son père Yaakov vers ses frères et fut entré en chemin, ses pensées commencèrent à le troubler et il fut perplexe : devait-il aller ou non ? Car il se disait : "Qui dira : J'ai rendu mon cœur pur, je me suis purifié de ma faute ?" Il se figura que tous ses rêves n'étaient que des pensées du jour ; ils ne provenaient pas d'un ange, comme il l'avait cru d'abord, mais de quelque défaut d'orgueil qui se trouvait en lui, et qui lui faisait rêver de tels rêves.

Il se trouvait donc maintenant vouloir aller par une route où le danger est fréquent ; aussi désirait-il revenir par le chemin dont il était venu et ne voulait pas aller par une route exposée au danger. Tandis qu'il était perplexe dans ses pensées, "un homme le trouva" : c'est Gabriel, le préposé au degré du rêve, comme il est expliqué dans le saint Zohar, Mikets (196a) : "Quelle est cette vision de nuit ?

C'est Gabriel, qui est vision, vision parmi les visions" ; et dans le saint Zohar, Vayeshev (183b) : "C'est le degré de Gabriel, préposé aux rêves." Voir plus bas, section Mikets, par. 29.

Il comprit par cela que ses rêves étaient par un ange et alla accomplir sa mission. Voir Beit Yaakov HaKolel, section Vayeshev, s.v.

Vayimtsehou :

"Ils s'assirent pour manger du pain." Il est rapporté à ce propos dans Tan'houma (Tissa) : "Ils s'assirent pour manger du pain." Rabbi Yehouda bar Shalom dit : Cette unique séance où les tribus s'assirent d'un commun conseil pour vendre Yossef nourrit le monde pendant les sept années de famine. Si leurs transgressions ont nourri et maintenu le monde, leurs mérites à plus forte raison.

Et de même ici : qu'est-ce qui fit que les tribus, dans le passage des shekalim, donnèrent l'expiation de leurs personnes ? L'acte du veau.

Si une grande faute qu'ils avaient commise causa une mitsva et un mérite, les mitsvot qu'ils accomplissent, à plus forte raison. Le sens est le suivant.

Lorsque le Nom créa l'homme dans le monde, Il le créa comme une racine unique avec ses biens et ses possessions, mais Il les en éloigna pour un temps, car la kelipa précède le fruit. C'est pourquoi Il créa d'abord l'animal, puis créa l'homme.

Lorsque l'homme veut élever l'animal, il doit d'abord s'abaisser lui-même, et alors il peut les élever et les hausser, ainsi qu'il est écrit : "Dominez les poissons de la mer" (Genèse 1,28). Le mot "dominez" (ורדו) supporte deux sens : descente et domination ; il indique que l'homme descend d'abord et s'abaisse de son degré, puis parvient à la domination, pour gouverner et dominer tous les biens.

C'est pourquoi le Nom créa les six jours profanes et le septième jour, le Chabbat. Durant les six jours profanes, l'homme s'abaisse et se fait descendre vers les biens qui lui appartiennent à la racine ; il agit et travaille, durant les six jours d'action, au service du Nom, pour faire sortir ses biens et ses possessions de la dissimulation et les éclairer de lumière.

Au Chabbat, l'homme élève ses biens, les purifie et les place devant le Nom, en les éclairant de l'intention et de la volonté du Nom lorsqu'Il les créa dans le monde. Comme il est expliqué dans Mei HaShiloah I, traité Roch Hachana (29b), s.v.

Yom Tov Shel Roch Hachana : le Chabbat est le sceau des six jours de la Création, c'est-à-dire des six jours d'action ; tous les actes accomplis durant les six jours d'action n'ont pas de fondement avant que le Nom ne les éclaircisse le jour du Chabbat, et, le Chabbat, Il statue comment ils subsisteront. Il est expliqué aussi dans Tiferet Yossef, section Bereshit, s.v.

Bereshit [2] : mon saint maître, de bénie mémoire, disait que la finalité de la création du ciel et de la terre est le jour du Chabbat. Durant les six jours d'action, l'homme agit et travaille ; il lui semble qu'il fend la dissimulation et reconnaît qu'il y a dans le monde une révélation de la royauté du Ciel.

Puis, le jour du Chabbat, l'homme reconnaît ce qui manquait au monde : le repos ; le Chabbat est venu, le repos est venu. Il reconnaît que cette force aussi vient du Nom, etc.

Et quand l'homme travaille durant les six jours d'action et fend la dissimulation, puis le reconnaît le Chabbat, le Nom lui donne la force de travailler à Son service durant les six jours d'action suivants avec plus d'élévation et plus de force. Aussi, les jours profanes comportent le permis et l'interdit, la mitsva et ce qui est facultatif ; mais au Chabbat, rien n'est facultatif : toutes les choses facultatives sont incluses, le Chabbat, dans la délice du Chabbat.

Ce sujet est expliqué en maints endroits ; voir Mei HaShiloah II, section Tetse, s.v. Ki Tetse [1] : certains actes exigent des éclaircissements, tandis qu'il y a un lieu qui n'en exige pas, comme la sainteté du Chabbat : les jouissances et les délices de l'homme y sont dans la sainteté et n'exigent pas d'éclaircissement.

C'est ce qu'indique la michna du traité Chabbat (137b) : "On ne suspend pas le filtre un jour de fête, et l'on ne le met pas dans sa suspension le Chabbat" ; le Chabbat et le jour de fête n'exigent pas d'éclaircissements, car tous les travaux interdits le Chabbat indiquent que telle est la conduite du Nom envers Israël, et le Nom scelle les plaisirs du Chabbat et du jour de fête comme ne demandant pas d'éclaircissement. Cela est également expliqué dans l'enseignement Kedouchat Chabbat, imprimé au début du livre Pri Tsaddik, Bereshit, de notre maître Rabbi Tsadok haCohen de Loubline, de bénie mémoire, discours 4, s.v.

VeShabbat, qui dit notamment : Comme l'a enseigné le Ari zal, le repas du Chabbat, même s'il est pris pour le désir de soi et pour remplir son ventre, ne contient absolument ni déchet ni mal, car tout est dans la sainteté, etc. Voir plus bas, section Vayhi, par.

5. De même, toute la multiplication d'Israël ne se fait que parce qu'ils éclairent depuis l'obscurité et la dissimulation.

Car nos pères descendirent en Égypte avec soixante-dix personnes, comme il est écrit (Deutéronome 10), et ils en remontèrent six cent mille. C'est de là qu'ils acquirent l'essentiel de leur sainteté et de leur perfection, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a) : "S'ils n'étaient pas d'abord descendus en Égypte et ne s'y étaient pas purifiés, ils ne seraient pas devenus Son peuple unique." Cela s'appelle la transgression des tribus : au temps où la dissimulation prédomine et où la lumière n'est pas reconnaissable, la chose paraît à l'œil comme une transgression, puisque sa valeur précieuse n'est pas encore discernable.

Mais après que le Saint, béni soit-Il, eut fait sortir Israël d'Égypte, six cent mille hommes, et leur eut dit au mont Sinaï : "Je suis ה' ton É-lohim", etc. (Exode 20), toute la valeur précieuse d'Israël devint alors visible ; cela s'appelle les mérites d'Israël.

Tel est le sens du Midrach : Si leurs transgressions ont nourri et maintenu le monde, leurs mérites à plus forte raison. Cela même qui paraissait d'abord une transgression tant qu'elle était dans la dissimulation, comme lorsque les tribus vendirent Yossef en Égypte, devint ensuite les mérites d'Israël : par cette dissimulation, Israël se multiplia en Égypte, acquit pour lui-même la sainteté et mérita de recevoir la Torah au mont Sinaï :

"Ils s'assirent pour manger du pain." Il est rapporté à ce sujet dans le Midrach Rabba (Vayeshev 84) : Rabbi Ahva bar Zeira dit : "La faute des tribus [...] nourrit de pain tous les habitants du monde." Le sens est que le Midrach nous enseigne que toute l'existence et la subsistance des nations idolâtres dans le monde ne dure que tant qu'Israël n'est pas pleinement clarifié. De cette façon, il y a placé à une accusation même contre les actes d'Israël : "Quelle différence entre ceux-ci et ceux-là ?" Cela s'appelle la faute d'Israël, car à l'œil de l'homme il semble que, à Dieu ne plaise, Israël aussi transgresse.

Mais dans l'avenir, lorsque le Nom clarifiera Israël, qu'ils n'ont jamais fait ce qui n'était pas Sa volonté, Il les clarifiera non seulement dans l'acte, mais même dans la pensée : jamais ne monta dans leur esprit ce qui n'était pas Sa volonté. Ainsi est-il expliqué dans Tiferet Yossef, traité Berakhot (2a), au nom de notre maître, mon grand-père, de bénie mémoire : dans l'avenir, le Nom montrera clairement aux yeux de tous que la nation israélite appartient réellement à la part du Saint, béni soit-Il.

En ce monde-ci, cela est très caché, et l'homme doit de son côté se clarifier comment il appartient à la part du Saint, béni soit-Il. Mais dans l'avenir, le Nom montrera clairement qu'ils ont toujours été attachés au Nom et que, dans tous leurs actes, ils visaient Sa volonté, comme il est écrit : "Ils seront comme si Je ne les avais pas rejetés" (Zacharie 10,6).

Dans ce monde-ci, puisque cette lumière est cachée, il faut cette longueur de temps pour que l'homme la clarifie. Alors les nations idolâtres justifieront contre elles-mêmes le jugement céleste, puisqu'elles verront clairement qu'Israël n'a jamais pensé ni fait ce qui n'était pas la volonté du Nom.

C'est donc là ligne du jugement : Israël méritera la vie éternelle et les nations idolâtres descendront au degré le plus bas. Et ce qui est dit ici, "ils s'assirent pour manger du pain", est-ce que jusque-là ils n'avaient pas mangé de pain ?

Mais le propos de l'Écriture est que, jusqu'alors, ils n'avaient aucun repos. Tant que Yossef le juste était parmi eux et rapportait leur mauvaise renommée à leur père, ils craignaient et tremblaient qu'il ne les sépare de Yaakov notre père.

Car Yaakov notre père est appelé El en ce monde-ci, comme il est rapporté dans le Talmud, Meguila 18a : "D'où sait-on que le Saint, béni soit-Il, a appelé Yaakov El ? De ce qui est dit : il l'appela El, Dieu d'Israël." Il était unique parmi les êtres d'en bas, de même que le Nom est Un parmi les êtres d'en haut.

Aussi ne pouvaient-ils même pas manger, à cause de cette inquiétude. Après l'avoir jeté dans la fosse, ils s'assirent en repos et mangèrent, car ils sentirent une bonne saveur dans leur repas.

"Ils s'assirent pour manger du pain, levèrent les yeux et virent : voici une caravane d'Ismaélites [...] des hommes midianites passèrent [...] et ils vendirent Yossef aux Ismaélites." Le sens est de comprendre pourquoi l'Écriture les appelle d'abord Ismaélites, puis Midianites, et ensuite de nouveau Ismaélites. Or Ismaël est la kelipa (écorce spirituelle) du désir.

Midian indique la colère, du langage de querelles et de dispute. La kelipa du désir n'est pas encore si éloignée ; c'est pourquoi elle est appelée Ismaël, où se trouvent les mots "Écoute-moi, Él" (שמע אלי), car il y subsiste un désir ardent pour le Nom.

Ainsi qu'il est expliqué dans Mei HaShiloah I, Proverbes 19 : le désir qui se trouve dans le cœur de l'homme est lui aussi une bonté du Nom, car "plus un homme est grand que son prochain, plus son mauvais penchant est grand que le sien" (Soukka 52a). S'il introduit la force de son désir et de sa convoitise dans la sainteté, son rang s'élèvera davantage.

Mais "mieux vaut le pauvre qu'un homme menteur" : s'il fait passer le désir à l'acte dans un lieu étranger, il est appelé homme menteur, c'est-à-dire qu'il ment par lui ; alors le pauvre, qui n'a pas été créé avec une telle force de désir et ne l'emploie pas comme il convient, vaut mieux que lui. Voir aussi Beth Yaakov, Lévitique, Metsora, section 4.

Toutefois le Saint, béni soit-Il, ne le désire pas, et il est le meilleur et l'élu parmi les autres nations, car il ne s'est pas enraciné dans la faute comme elles. Comme il est écrit dans le saint Zohar, Yitro 87a : grâce à Avraham, quand Ismaël fut circoncis, il mérita que sa demeure et sa part soient dans le lieu qui domine tous les aspects éloignés et inférieurs, tous les aspects des autres peuples ; c'est ce qui est écrit : "Sa main sera contre tous", car il domine tous les aspects d'en bas.

Voir plus haut, Hayyé Sarah, section 37, et Toledot, section 7. Mais si cette kelipa s'éloigne davantage et s'enracine dans la faute, elle est appelée Midian : elle est alors éloignée du Nom.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 67b-68a) : "le prêtre de Midian", c'est "la femme des querelles", ainsi qu'il a été expliqué à sa place ; Midian est donc l'état après l'enracinement dans la faute. Le saint Zohar (Béha'alotékha 155a) dit de ces deux kelipot qu'elles sont appelées "impur" et "voie lointaine".

La kelipa d'Ismaël, qui n'est que désir, est appelée seulement "impur" : elle contient de mauvais désirs, "ne commets pas l'adultère", mais il y reste encore quelque désir ardent pour le Nom. La "voie lointaine" est la kelipa de Midian, qui est la colère ; elle est très éloignée du Nom et se tient au loin.

C'est pourquoi, lorsqu'ils achetèrent Yossef, ils furent appelés Ismaélites : ils n'étaient pas encore aussi enracinés dans la faute et n'avaient que des désirs de "ne commets pas l'adultère". Bien qu'ils aient fait luire et souffler ces désirs au point qu'ils montèrent même dans la pensée de Yossef le juste, le voilement de la Face n'était pas encore complet, car il avait encore la force de crier et de prier le Nom : "Sauve, ה'." Après qu'ils l'eurent davantage éloigné de la terre sainte vers l'exil d'Égypte, lieu du voilement, ils furent appelés Midianites : ils entourèrent Yossef le juste de tant de voilement et d'obscurité qu'il n'avait même plus la force de crier vers le Nom.

Ensuite ils sont de nouveau appelés Ismaélites. C'est le moment où le Saint, béni soit-Il, commença à préparer son salut et à créer la lumière du roi Messie ; alors l'esprit du Nom commença à le battre, et il désirait crier et prier le Nom : "Sauve, ה', délivre mon âme."

"Ils s'assirent pour manger du pain [...] voici une caravane d'Ismaélites venant de Galaad, et leurs chameaux portaient du nekhot, du baume et du lot [...]" Il est rapporté à ce sujet dans le Midrach Rabba (Vayeshev 84) : Rabbi Abba bar Kahana dit : les Ismaélites n'ont-ils pas l'habitude de ne charger que des peaux et du goudron ? Mais vois ce que le Saint, béni soit-Il, procura à ce juste à cette heure-là : des sacs remplis de parfums, afin que le vent souffle parmi eux à cause de l'odeur des Arabes.

Le sens est que cela indiquait aux tribus que Yossef le juste demeurerait dans sa droiture du commencement à la fin et ne se mêlerait pas parmi les Égyptiens, de même que les Arabes portaient le baume, résine qui coule des arbres de kataf et ne se mêle à aucune chose du monde.

"Ils s'assirent pour manger du pain." Il est rapporté à ce sujet dans le Midrach Rabba (Vayeshev 84) : Rabbi Ahva bar Zeira dit : "La faute des tribus est souvenance pour le monde, elle est espérance pour le monde. Ils s'assirent pour manger du pain : il nourrit de pain tous les habitants du monde." Le sens est que le Midrach nous enseigne que, parmi les tribus de Yeshouroun, rien n'était vain.

Le Nom pensa et associa tous les actes qu'elles accomplirent. Mais elles-mêmes ne savaient pas jusqu'où montaient la valeur et l'importance de chaque tribu ; aussi leur semblait-il qu'elles pouvaient subsister même s'il leur manquait la tribu de Yossef le juste.

En vérité, il n'en est pas ainsi : tout Israël est une seule forme et une stature complète. De même que si un homme manque d'un membre, par exemple s'il est aveugle des yeux, la perfection de sa forme lui manque et il est considéré comme mort, comme il est rapporté (Nedarim 64b) : "un aveugle est considéré comme mort", ainsi, si, à Dieu ne plaise, manque la tribu de Yossef, dont la mesure est la lumière qui éclaire l'œil, la stature de l'ensemble d'Israël et l'édifice seront détruits.

Les tribus ne le comprirent pas, et le Nom édifie tous les biens par ces actes. Car le Nom forme des pensées afin qu'aucun acte ni aucune pensée de l'ensemble d'Israël ne soit repoussée en vain.

En profondeur, il n'y a rien qui ne soit dans la volonté du Nom. Toutefois, selon ce qu'ils pensent de leur côté en accomplissant leurs actes et leurs œuvres, le Nom édifie en regard un bien pour eux selon leur intention.

Si, dans la limite de leur compréhension et de leur savoir, ils ne visent pas la mitsva, alors l'édifice du bien que le Nom édifie pour eux est lui aussi revêtu de vêtements qui cachent le bien, de sorte qu'à la vue de l'œil il paraît être le contraire d'un bien. Mais si, dans leur compréhension et l'étendue de leur savoir, ils visent eux aussi la mitsva, alors l'édifice du bien venant du Nom est lui aussi manifeste, sans aucun vêtement qui cache cet édifice du bien.

"Ils s'assirent pour manger du pain." Il est rapporté à ce sujet dans le Midrach Rabba (ibid. 84) : Rabbi Ahva bar Zeira dit : "La faute des tribus est souvenance pour le monde, elle est espérance pour le monde.

Ils s'assirent pour manger du pain : il nourrit de pain tous les habitants du monde." Le sens est que Yossef le juste est la lumière de tout Israël. Par la garde de l'alliance et les tzimtzoumim (contractions), l'homme mérite de voir clairement, face à face, le roi, le Nom, dans Sa beauté.

"Partout où tu trouves une barrière contre les relations interdites, tu trouves une barrière de sainteté" (Midrach Rabba, Kedoshim 24). La barrière contre les relations interdites est l'aspect de Yossef le juste ; la barrière de sainteté est assurance, fermeté et joie.

Depuis que Yossef fut jeté dans la fosse, le voilement grandit beaucoup. Mais les tribus s'accordèrent et conclurent en leur esprit qu'il valait mieux que, pour le moment, dans ce monde-ci, il n'y ait pas une révélation si manifeste.

Car si l'homme voyait manifestement qu'il se tient devant le Nom, il ne resterait aucun champ au service de l'homme, pour que ses actes soient attribués au labeur de ses mains ; même l'abondance de la subsistance de l'homme diminuerait par cela. Or ce n'est pas ce que désirent les justes : ils veulent toujours accomplir le service du Nom, dominer leur penchant qui veut les faire fauter chaque jour et s'introduire eux-mêmes dans les doutes.

Aussi choisirent-ils qu'il n'y ait pas une révélation si manifeste et placèrent Yossef dans la fosse, afin qu'il y ait par cela un peu de voilement, afin de sentir une saveur dans le service du Nom qu'ils accompliraient, en éclairant depuis le voilement et l'obscurité. C'est pourquoi, lorsqu'ils associèrent le Nom comme dixième au moment où ils prononcèrent entre eux l'anathème que la vente de Yossef ne soit pas révélée à Yaakov notre père, le Nom consentit aussi à s'associer avec eux, comme il est rapporté dans le Midrach (Tan'houma, Vayeshev 2).

Et si l'on pensait que l'intention des tribus était seulement de faire du mal à leur frère Yossef, de se venger de lui, à ce sujet il est dit : "Le mal ne séjourne pas près de Toi" (Psaumes 5,5), et il est commenté à ce sujet (Tan'houma, Tazria 9) : "le mal ne t'entraîne pas". Car le Nom aime le jugement ; il ressort de cela que les tribus elles aussi se gouvernaient par le jugement, pesaient leur voie à la balance, et que leur intention était agréable à la volonté du Nom.

"Ils vendirent Yossef aux Ismaélites pour vingt pièces d'argent." Vingt pièces d'argent signifient toute la forme de l'homme, car dans vingt pièces d'argent il y a cent maot (pièces de monnaie), et la maah est une monnaie après laquelle le cœur de l'homme mugit. Cela vient du verset : "mes entrailles ont mugi" (Cantique des cantiques 5,4), qui est un langage de bellement et de mugissement : l'homme bêle et mugit après la perte de la valeur de cette monnaie et désire l'obtenir.

Ainsi est-il rapporté dans le Talmud (Sota 12a) : "mes entrailles" est un langage de mugissement et de bellement. Toute la forme de l'homme vient au monde par les cent cris que la femme pousse à l'heure de l'accouchement, comme il est rapporté dans Tan'houma (Tazria 4).

C'est-à-dire que, par les mugissements et les cris, la naissance est attribuée au père, qui y a mérité par son effort. De même, le rachat de son fils premier-né est de cinq selaim, soit cent maot, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayeshev 84) : "Vous avez vendu le droit d'aînesse de Rahel pour vingt pièces d'argent, des maot qui font cinq selaim ; c'est pourquoi chacun séparera la valeur de son fils : cinq selaim." Ainsi qu'il est expliqué plus haut, dans Toledot, section 8 : dans cent, il y a unités, dizaines et centaines, car toute la forme de l'homme, lorsqu'elle est incluse dans la lumière du Nom, est incluse dans le compte de cent, comme les cent cris que pousse la femme (Tan'houma, Tazria 4), et comme le rachat du premier-né par cinq selaim qui font cent maot.

Voir aussi plus haut, Vayishlah, sections 44 et 45. Il en est aussi question dans la Mekhilta, et cela y est expliqué longuement dans Beth Yaakov, Exode, Bo, section 64 ; par cela sera rectifiée la rapidité de l'accouchement.

Ils dirent : Nous avons trouvé ceci; reconnais donc si c'est ou non la tunique de ton fils, etc. Il est rapporté dans le Tan'houma (Mikets 6) et dans le Midrach Rabba (Mikets 31) : "Celui qui dit au soleil : Ne brille pas, et qui scelle les étoiles".

"Celui qui dit au soleil : Ne brille pas", c'est Yaakov; "et qui scelle les étoiles", ce sont les tribus. Le sens en est que, lors de la vente de Joseph, bien qu'il fut en vérité vivant, Yaakov craignit et trembla tant qu'il lui sembla que le Saint, béni soit-Il, l'avait abandonné et ne le désirait plus.

Ne va pas penser qu'il se fonda seulement sur les paroles de ses fils qui dirent : "Nous avons trouvé ceci." Car un homme de Dieu tel que Yaakov notre père, de bénie mémoire, dont la forme est gravée sur le Trône de gloire et qui est l'un des pieds du Char supérieur, ne s'arrêterait pas à la seule parole d'un homme. Mais lorsqu'il se tourna vers les replis de son cœur et sentit qu'une crainte et un tremblement le saisissaient au fond du cœur, il pensa que son espoir et son attente du Saint, béni soit-Il, étaient perdus.

C'est "Celui qui dit au soleil : Ne brille pas" : le Saint, béni soit-Il, montra à Yaakov notre père que, même à propos d'une si petite chose, il était si ému et effrayé. Mon père et maître, le saint gaon, de bienheureuse mémoire, dit aussi que, bien que les tribus fussent de très grands sages en Israël, lorsqu'elles rapportèrent la tunique de Joseph à leur père, cela ne fut nullement considéré comme de la sagesse.

Car que leur importait que leur père Yaakov pense qu'il lui restait encore un espoir, peut-être que Joseph serait retrouvé et qu'il vivrait ? Yaakov notre père lui-même aurait dû comprendre de là que Joseph vivait encore.

Car si ce qu'ils disaient était vrai, pourquoi le lui auraient-ils fait savoir ? Ils étudiaient la Torah et connaissaient la loi et le jugement, et ils avaient appris la halakha selon laquelle on ne répond pas au malheur, comme il est rapporté dans le Talmud (Pessahim 3a; Ketoubot 104a); ils auraient donc dû jeter la tunique afin qu'aucune parole de malheur ne sorte de leur bouche.

Mais puisque telle était la volonté du Saint, béni soit-Il, tout cela fut soustrait et caché aux yeux des sages d'Israël; ils furent comme un homme pendant son sommeil, dépourvu de toute compréhension. En vérité, quelle était l'intention des tribus lorsqu'elles apportèrent la tunique à leur père ?

Par crainte de leur père Yaakov, elles reconnurent la grandeur de sa force : s'il ne consentait pas à ce qu'elles avaient fait, il insisterait dans la prière devant le Saint, béni soit-Il, pour qu'Il l'aide à faire revenir Joseph son fils, et il rechercherait l'éclaircissement de l'affaire; car le Nom accomplirait certainement tous ses vœux. Elles convinrent donc de dire à leur père que Joseph était mort; alors, la force de la prière se retirerait de lui, car on ne prie pas pour les morts.

Aussi, lorsque Joseph fut sauvé et se fit connaître à ses frères, il est dit : "L'esprit de Yaakov leur père revint à la vie" (Genèse 45,27), c'est-à-dire que jusque-là il était comme endormi et n'en avait pas la compréhension, tandis qu'à présent il s'éveilla. Ainsi est-il dit de la rédemption future : "Quand le Nom ramena les captifs de Sion, nous étions comme des rêveurs" (Psaumes 126,1).

Alors il leur sera révélé que ce qui leur paraissait être l'exil était seulement comme un rêve et qu'ils étaient semblables à des dormeurs. Car partout où se trouve de la crainte dans les paroles de Torah, et où les paroles de Torah effraient l'homme, s'y trouve aussi une grande vigueur.

Il en ressort que, c'est seulement parce qu'ils dormaient qu'ils ne voyaient pas la grande joie et la vigueur des paroles de Torah. Ainsi ici, chez Yaakov notre père et ses fils : s'ils n'avaient pas été comme endormis, Yaakov notre père aurait pu comprendre que Joseph vivait encore.

De même, lorsque la vraie rédemption viendra pour Israël, ils verront que ce n'était qu'un rêve; alors s'accomplira l'Écriture : "Ils seront comme si Je ne les avais pas abandonnés" (Zacharie 10,6). Tout le sujet est expliqué dans Mei HaShiloah, II, parachat Vayigash, à "Joseph dit".

Par cela le Saint, béni soit-Il, nous enseigne qu'aucun homme ne doit désespérer, même s'il lui semble que le salut s'est beaucoup éloigné de lui, et que, à Dieu ne plaise, chaque jour est plus dur que le précédent, jusqu'à ce que le salut lui paraisse épuisé. Par cela l'homme se fortifiera, en prenant à cœur la détresse des tribus à l'heure où elles furent arrêtées comme espions : elles étaient allées acheter du grain afin de vivre pendant la famine; et après tout cela, Siméon fut emprisonné sous leurs yeux, la coupe fut trouvée dans le sac de Benjamin, Benjamin aussi fut pris comme esclave, et il leur sembla qu'elles n'avaient aucun espoir de salut.

Elles justifièrent le jugement sur elles en disant : "Nous sommes les esclaves de mon seigneur". Puis, lorsque vint l'heure du salut, Joseph dit : "Je suis Joseph votre frère"; et aucune action ne fit de différence entre l'instant précédent sa révélation à ses frères et l'instant qui la suivit.

Car, même avant le salut, tout le salut se tenait devant elles, comme il est écrit : "L'esprit de Yaakov leur père revint à la vie"; cette vie était devant elles, mais avant l'heure elles ne la ressentaient pas. De même, nous espérons que lorsque viendra le temps de révéler sur nous la gloire de Sa royauté et d'avoir pitié du reste d'Israël, tout Israël verra que le salut était devant nous, mais qu'il nous était caché de notre côté; alors s'accomplira l'Écriture : "Ils seront comme si Je ne les avais pas abandonnés" (Zacharie 10,6).

Le Tiferet Yosef, traité Meguila (9b), l'explique aussi ainsi, au milieu de ses paroles : "Et pourtant, quand ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les rejetterai pas..." (Lévitique 26,44). Cela veut dire que le Saint, béni soit-Il, montrera dans l'avenir que, de tous ces temps et de toutes les souffrances qu'Israël a endurés dans ce monde-ci, ils verront la lumière qui venait de tous ces temps.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Behoukotai 115b) : "Et pourtant" inclut la Communauté d'Israël, appelée "ceci" (זאת), qui ne les a jamais abandonnés, etc. Cela veut dire que le Saint, béni soit-Il, montrera comment ils étaient toujours joints et attachés à la lumière de Sa volonté, bénie soit-elle.

Jusqu'où le Saint, béni soit-Il, montrera-t-Il qu'en vérité ils n'ont nullement souffert en ce monde-ci et n'ont subi aucune souffrance ? Ce salut n'est pas dans la saisie de ce monde-ci, qui ne peut le comprendre.

Car l'homme peut comprendre que le Saint, béni soit-Il, peut ouvrir le salut et montrer comment, de Son côté, il était toujours attaché à la racine; Il peut montrer la lumière de tous ces temps et de toutes ces actions dont l'homme croyait qu'elles manquaient de lumière. Mais voir qu'eux-mêmes n'ont nullement souffert, cela ne peut être compris par l'intelligence de ce monde.

Mon aïeul et maître, le saint gaon, de très sainte mémoire, l'expliquait par une parabole. La plus grande parabole est celle des frères de Joseph : au commencement, avant que Joseph se fasse connaître à eux, ils étaient dans une immense souffrance; il leur semblait se tenir devant un roi étranger qui discutait avec eux, et ils se croyaient dans un très grand danger.

Puis, lorsque le Saint, béni soit-Il, leur envoya le salut et que Joseph se fit connaître à eux, ils virent rétrospectivement qu'ils n'avaient pas été en danger, mais qu'ils se tenaient seulement devant leur frère qui recherchait leur bien. Il dit que cela est un avant-goût du salut futur, rapidement de nos jours : le Saint, béni soit-Il, montrera qu'aucune autorité autre que Sa domination n'a régné sur eux, et qu'ils se tenaient toujours devant le Saint, béni soit-Il, face à face.

Ils vendirent Joseph aux Ismaélites pour vingt pièces d'argent. C'est ce qui est écrit : "Parce qu'ils ont vendu le juste pour de l'argent, et le pauvre pour une paire de sandales" (Amos 2,6).

Il est aussi rapporté dans le Tan'houma (Vayeshev) : "Ils se levèrent et le vendirent pour vingt pièces d'argent; chacun d'eux reçut deux pièces d'argent pour acheter des sandales à ses pieds", etc. - "pour une paire de sandales". Le sens en est que la sandale fait allusion aux vêtements (levoushim).

Comme il est rapporté dans le Talmud (Taanit 23b) : "Lorsqu'il arrivait à un cours d'eau, il retirait ses sandales et disait : Ici, je ne vois pas." Cela indique les actes où l'homme entre dans le doute : sont-ils selon la voie du lévirat, afin de réparer ce qu'il a déjà déformé ? Car tout lévirat répare l'âme du mort qui n'a pas trouvé sa finalité dans le monde.

Dans de tels actes, l'homme doit écarter et retirer de son côté tous les intérêts personnels. Comme il est rapporté dans le Talmud (Yevamot 39b), s'il vise un quelconque motif - la beauté ou l'argent - cela lui est compté comme une atteinte à une union interdite.

Si le beau-frère ne veut pas entrer dans les doutes pour épouser la femme de son frère, alors "elle retirera la sandale de son beau-frère et elle répondra et dira : Mon beau-frère n'a pas voulu" (Deutéronome 25,9) : il ne veut pas entrer dans le doute afin d'éclaircir l'âme de son frère, qui n'a pas trouvé sa finalité. C'est aussi le sens de ce qui est rapporté dans les Tikounei ha-Zohar, le saint Zohar rectifié (Tikoun 21, 60a) : "En ce temps-là, il sera dit de la Chekhina : 'Il retirera Sa sandale', la sandale du Saint, béni soit-Il, afin d'accomplir en lui : 'Retire ta sandale...' ; et il est celui dont la sandale a été retirée, et ils n'ont plus besoin de s'unir jamais selon la voie du lévirat." Juda et Joseph diffèrent en cela.

Joseph le juste choisit de ne pas entrer dans la responsabilité et le doute, de peur que, peut-être, il gagne, peut-être, il perde. Sa mesure est le secret de l'Alliance (raza de-berit) : se restreindre toujours, dans chaque acte, afin de se tenir clairement devant le Saint, béni soit-Il, dans tous ses actes.

Juda, lui, choisit d'entrer dans les doutes et d'accomplir des actes qui, au moment où ils sont accomplis, paraissent mauvais, mais qui s'éclaircissent en leur temps. Toute la tribu de Juda est ainsi : entrer dans le doute, peut-être gagneront-ils.

Ces actes relèvent du secret de la sandale et paraissent semblables au lévirat; ils se confient et s'appuient sur le Saint, béni soit-Il, afin qu'Il les mène à bonne fin. Alors leur acquis sera plus grand en sainteté que s'ils ne s'étaient pas introduits dans le doute.

Tant que Joseph le juste était parmi eux, sa mesure n'étant que lumière, il n'y avait pas de place pour de tels actes qui relèvent du secret de la sandale, mais seulement : "L'homme retira sa sandale" (Ruth 4,7). La lumière était explicite devant leurs yeux; c'est pourquoi ils vendirent Joseph pour des sandales.

Dès lors il y eut place pour ces actes : l'acte de Juda et Tamar, l'acte de Reouven et Bilha.

Il arriva en ce temps-là que Juda descendit d'auprès de ses frères et se détourna vers un homme adoullamite, etc. Adoullam indique qu'alors la lumière diminua beaucoup, et qu'il ne resta qu'une lumière scintillante, semblable à la lumière d'une lampe qui s'éteint peu à peu.

Comme il est rapporté à ce sujet dans le Midrach Rabba (Vayeshev 85) : "Je t'amènerai encore l'héritier, habitante de Maresha; jusqu'à Adoullam viendra le roi et le saint d'Israël, jusqu'à Adoullam viendra la gloire d'Israël", ainsi qu'il est écrit : "Il se détourna vers un homme adoullamite" (Genèse 38,1). Et comme il est écrit : "En ce jour-là, il n'y aura ni lumière précieuse ni congélation" (Zacharie 14,6); Jonathan traduit : "En ce temps-là, il n'y aura ni lumière claire ni glacée." Le Radak l'explique là-bas (Zacharie 14,6) : "En ce jour-là", au jour dont il a dit que le signe s'y produirait, la lumière de ce jour ne sera pas claire, qui est une lumière précieuse, comme dans : "une lune précieuse qui s'en va"; ni une lumière de congélation, qui est gelée et épaisse comme les ténèbres.

Il l'explique par métaphore : ce jour ne sera tout entier ni lumière ni ténèbres, mais les deux s'y trouveront. Il dit ensuite : "Ni jour ni nuit" (Zacharie 14,7), et Jonathan traduit : "Il n'y aura ni lumière claire ni glacée." Rachi, de bénie mémoire, l'explique aussi : "précieuses" est de la langue de "כיקר כרים"; c'est une sorte de lumière qui apparaît le matin sur les montagnes puis diminue et disparaît, etc.

Il est aussi rapporté dans Likoutei Torah du saint Ari, de bénie mémoire (Vayeshev, à "Elle se couvrit") : "L'Adoullamite est le Yesod (fondement), et il ne trouva en elle qu'un point dans le Yesod." Cela fait allusion au propos du saint Zohar (parachat Balak, 191a) : "Je suis noire et belle", etc., parce qu'on ne voyait d'elle qu'un peu d'un seul point. C'est le sens de la royauté des Cieux dans l'aspect de la diminution de la lune; voir aussi Zohar 'Hadach, Chir ha-Chirim (16b), sur ce verset.

Le sens en est que l'affaire de Juda et Tamar apparaît sous l'aspect d'un entier voilement. Bien que Juda n'eût alors aucun pouvoir de choix pour dominer son désir, le Saint, béni soit-Il, y consentit et dit : "De Moi sont sorties les choses cachées." Néanmoins, selon le regard humain, cette affaire paraît être comme ce que nous trouvons ailleurs, au sujet de la belle captive dans la parachat Ki Tetse (Deutéronome 21) : "Tu la prendras pour toi"; Rachi l'explique là-bas : "La Torah n'a parlé que contre le mauvais penchant." C'est pourquoi il lui fut permis de faire cela.

Mais la différence est la suivante. Si l'homme fuit devant son Maître (עריק מקמי מאריה), c'est-à-dire que, de son côté, il désire transgresser la parole du Nom, mais qu'il se retient seulement parce qu'il sait que les yeux du Saint, béni soit-Il, sont ouverts sur toutes les voies et les actes de l'homme, tout en attendant et espérant que la force du désir le dominera tant qu'il n'aura plus le pouvoir de choix de dominer son penchant, qu'il ne verra plus le Saint, béni soit-Il, devant lui, et qu'il accomplira son acte sans connaissance : celui-là fuit devant son Maître.

Puisqu'il désire, de son côté, fuir de devant le Saint, béni soit-Il, même si on ne peut le tenir pour coupable de son péché parce qu'il n'avait aucune force pour dominer son penchant, néanmoins, puisqu'il s'en satisfait, cela montre qu'il n'est que mal. Mais celui qui, de son côté, ne fuit pas devant son Maître et ne désire pas que la Providence du Saint, béni soit-Il, soit écartée et oubliée de devant lui, alors, si son penchant le domine au point qu'il n'ait plus le pouvoir de choix de dominer son désir, cela montre que le Saint, béni soit-Il, le veut et a placé cela entre ses mains.

Car lui, de son côté, ne le désire pas, veut de toute sa force dominer son penchant qui convoite, et n'en a pas le pouvoir : il est prouvé que la chose est sortie du Nom. Aussi, si un péché arrive à un homme de cette manière, il fera une repentance entière et placera sa confiance dans le Nom, car cela lui sera certainement compté comme des mérites.

Une telle action est comparable au rêve qui vient à l'homme pendant son sommeil, lorsqu'il est sans connaissance. Il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 55b) : Rava souleva une contradiction : il est écrit : "Je parlerai avec lui dans un rêve" (Nombres 12,6), et il est écrit : "Les rêves disent des vanités" (Zacharie 10,2).

Il n'y a pas de difficulté : ici par un ange, ici par un démon. Un rêve par un démon ne vient que des pensées du jour et dit des vanités.

Un rêve par un ange, c'est lorsque l'homme est clarifié de son côté et n'y a pas pensé le jour, et pourtant il le rêve la nuit ; il s'ensuit que ce rêve vient d'un ange et est un rêve véridique. Tel fut aussi le cas de Juda et Tamar.

Le Midrach Rabba (Vayeshev 85) dit à ce sujet que l'ange préposé au désir contraignit Juda. Il faut comprendre pourquoi cette action dut se produire dans une telle dissimulation, au point que sa lumière apparaît à peine à son commencement.

C'est que le Saint, béni soit-Il, y créa l'édifice de la lumière du roi Machia'h, dont il est écrit : "Il respirera dans la crainte de ה', il ne jugera pas selon la vue de ses yeux et ne reprendra pas selon l'ouïe de ses oreilles" (Isaie 11,3). Bien que le roi Machia'h possède aussi ces sens, il n'aura pas besoin de les employer.

Aussi, dans cet édifice, l'homme n'avait aucune prise ; à Juda fut ôtée toute force de choix, et de son point de vue cela lui parut être seulement ténèbres et non lumière. Juda lui-même dit : "De peur que nous ne devenions objet de mépris" (Genèse 38,23), car en ce monde toute cette action paraît difficile.

Ainsi le Midrach (Vayeshev 85) dit : Yaakov s'occupait de son sac et de son jeûne, Juda s'occupait de prendre une femme, et le Saint, béni soit-Il, s'occupait de créer la lumière du roi Machia'h. Aux yeux de l'homme, cela semble donc l'inverse de la volonté du Saint, béni soit-Il, car l'homme n'a aucune capacité de saisir le prix de cet édifice.

De même, tous les secours et les paroles de Torah de cette tribu sont construits par dissimulation : dans le vêtement, ils semblent l'inverse de la grande valeur qui se trouve à l'intérieur. Nous le trouvons chez David, notre maître, de bienheureuse mémoire : dans le vêtement, il paraissait verser le sang, ainsi qu'il est dit dans le Zohar saint (Chemini 40b) : "Un homme de teroumot, c'est Esau... mais David aussi était un homme de teroumot...".

Cela veut dire que, dans son apparence, ses actes semblaient eux aussi être ceux d'Esau. Mais en vérité cette tribu possède une valeur immense, que n'ont pas toutes les autres tribus ; elle a, dans la profondeur intérieure du cœur, la force de crier au Saint, béni soit-Il : "Sauve, ה'", et de montrer la profondeur de son cœur, où il ne se trouve que le bien.

C'est à son sujet que le verset fait allusion : "ה' son Elokim est avec lui, et l'acclamation du Roi est en lui" (Nombres 23,21) : il sonne, pousse l'acclamation, crie au Saint, béni soit-Il, et abat la muraille de dissimulation qui cache l'intérieur de son cœur. Comme cela est expliqué dans Mei HaShiloa'h, I, paracha Korah, début "Pourquoi vous élevez-vous ?" : il est écrit : "Je mettrai Mes paroles dans ta bouche, et Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main" (Isaie 51,15-16).

Le sens est qu'en toute âme d'Israël se trouve un point bon et précieux que le Saint, béni soit-Il, lui a départi en particulier ; mais en ce monde, ce point est revêtu d'un vêtement qui semble son contraire. Tel est le sens de "Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main".

Même pour les âmes précieuses, le Nom a préparé des vêtements qui paraissent contraires à leur valeur, etc. De même David, notre maître, de bienheureuse mémoire, dont l'attribut était de faire du bien à tout Israël et qui aimait Israël, comme il est rapporté dans le Midrach Shoher Tov (Psaume 1) : "Il recherche la faveur", c'est David qui aimait Israël.

Il est dit de lui : "Du milieu de tes frères, tu placeras sur toi un roi" (Deutéronome 17,15), c'est-à-dire celui qui porte en lui l'amour de l'ensemble d'Israël. Mais dans le vêtement, il semblait être le contraire, comme il est rapporté (Bereshit Rabba 63) : lorsque Samuel vit David roux, il dit : Peut-être, à Dieu ne plaise, verse-t-il le sang comme Esau ?

Et le Nom lui répondit : "Avec de beaux yeux", etc. Voir plus haut, paracha Toledot, paragraphe 2, début "Et selon" ; paracha Vayishlah, paragraphe 2, début "Et je retrancherai" ; cette paracha, paragraphe 16, début "Certes le juste".

En ce que Juda lui-même fit le yiboum (levira) à Tamar, sa bru, et non son fils Shela, il répara les âmes de Er et Onan à leur racine. Car le yiboum signifie que, puisque le mort n'a pas réussi à produire un fruit en ce lieu, on plante la plantation en un autre lieu, peut-être réussira-t-elle en cet autre lieu ; comme il est dit dans le Zohar saint, et par cela l'âme du mort sera réparée.

Cette réparation se fait selon la voie oblique et non selon la voie directe, pour que la racine de l'âme du mort soit réparée. C'est plutôt comme ce qu'ils ont dit : "Tout Israël est garant l'un de l'autre" ; l'un clarifie l'autre.

Si, à Dieu ne plaise, un échec arrive à l'un d'Israël, son compagnon plaidera pour lui en disant qu'il se garde de ne pas échouer en cela. Comment pourrait-on alors dire que l'âme de son compagnon manque de cela ?

Que signifie : Toute chose qui était comprise dans l'ensemble et qui est sortie de l'ensemble, n'en est pas sortie pour s'enseigner elle-même, mais pour enseigner sur l'ensemble entier ? Cela signifie que ceci se trouve en tout Israël, qui s'en garde et en est clarifié, puisqu'ils forment un seul ensemble.

Toutefois, cette clarification est selon la voie oblique et non à la racine. Mais Juda répara les âmes de Er et Onan à la racine : dans leur racine il ne se trouvait aucune inclination hors de la volonté du Saint, béni soit-Il.

C'est pourquoi il les engendra lui-même de nouveau, afin de les clarifier selon la voie directe et non selon la voie du yiboum. Comme il est dit dans le Zohar saint (Michpatim 104b) : "Juda, toi (אתה), tu es le premier père ; toi, tu es le second père, et il n'y eut jamais en toi de changement." En vérité, il aurait convenu que tout yiboum soit accompli uniquement par le père : c'est là l'essentiel du yiboum.

De même qu'il précède tous ses descendants pour l'héritage, comme il est rapporté dans le Talmud (Bava Batra 115a), ainsi il précède pour le yiboum ; il lui incombe de clarifier ce que l'âme de son fils a accompli dans le monde. Car le manque qui se trouve chez son fils le touche aussi : pourquoi a-t-il engendré cette âme qui n'a laissé aucune continuation dans le monde ?

Mais la Torah sainte a eu pitié de l'honneur du père : il n'est pas digne de lui de s'introduire de nouveau dans un doute à cause de son fils. Le fils aîné est donc à la place du père, car la force du père se trouve davantage dans l'aîné que chez ses jeunes frères, et ils sont inclus dans leur frère aîné.

Voir plus haut, cette paracha, paragraphe 10, début "Car le sens". Il en est toujours ainsi : celui qui naît le premier inclut ceux qui viennent après lui, comme il est rapporté dans le Zohar saint, Raaya Meheimna (Kedochim 83a), et dans les Ketavim, Likoutei Torah (paracha Vayera, sur le verset "Voici, un fils pour Sara ta femme", début "Par cela aussi tu comprendras l'enseignement de nos maîtres de bienheureuse mémoire : Honore ton père").

C'est pourquoi les sages, de bienheureuse mémoire, ont expliqué dans le Talmud (Ketoubot 103a) : "Honore ton père" inclut ton frère aîné ; car il contient davantage de la force et de la racine du père. Aussi se tient-il à la place du père, pour honorer son père, afin que celui-ci n'ait pas à être humilié.

Voici les propres paroles de notre maître, le Ari, de bienheureuse mémoire, en ce lieu : "Par cela aussi tu comprendras l'enseignement de nos maîtres de bienheureuse mémoire : 'Honore ton père', pour inclure ton frère aîné. Car cet esprit que le père a laissé en elle [la mère], se partage entre tous les fils qui naîtront.

De même que cet esprit contient tous ces fils, ainsi l'ordre se poursuit de degré en degré : le second fils prend l'essence de cet esprit qui est resté dans la Noukva, et il est inclus et soumis au premier, dont il est une branche, etc. Car tous ses frères ont ordre d'honorer le premier fils, pour la même raison qu'ils doivent honorer leur père, qui est plus élevé, etc." Ce yiboum accompli par un frère est donc selon la voie oblique et non selon la voie directe.

Il en va autrement ici, pour Juda et Tamar : le Saint, béni soit-Il, a bâti par eux la lumière du roi Machia'h. Lorsqu'il viendra bientôt, de nos jours, il sera dit : "J'ai foulé seul au pressoir... leur éclaboussure a jailli sur Mes vêtements, et J'ai souillé tous Mes habits" (Isaie 63,3).

Alors le Saint, béni soit-Il, ne sera pas strict quant à Son honneur, même si Ses vêtements sont souillés et salis ; Il les souillera dans Son honneur et par Lui-même. Aussi le Saint, béni soit-Il, ne fut-Il pas strict quant à l'honneur de Juda, car il suffit au serviteur d'être comme son maître.

Voir plus loin, paracha Vayehi, paragraphe 65.

Pour comprendre ce qui est appelé, auprès du Saint, béni soit-Il, souillure des vêtements : lorsque nous mériterons la rédemption future, qui viendra bientôt, de nos jours, et que le Saint, béni soit-Il, rédimera Israël pleinement, sans qu'aucun égaré parmi eux soit repoussé, et que toutes les fautes d'Israël seront réparées, cela s'appelle : "J'ai souillé tous Mes habits". Comme l'explique Mei HaShiloa'h, II, Isaie 63, et voir encore Tiferet Yosef, paracha Emor, début "Pour sa sœur" : tel est le sens du Zohar saint cité plus haut : "Car il y a un sacrifice pour ה' à Botsra, et un grand abattage dans le pays d'Edom" (Isaie 34,6), jusqu'à ce que ces vêtements soient rendus impurs, comme il est dit : "J'ai souillé tous Mes habits".

Et ainsi disait l'honneur de mon grand-père et maître, de très haute mémoire : le Saint, béni soit-Il, ne regardera aucun vêtement mais regardera seulement la profondeur. C'est cela, pour ainsi dire, la souillure des vêtements auprès du Saint, béni soit-Il : Il ne regardera ni vêtement ni apparence, mais seulement la profondeur du cœur.

Et dans la profondeur du cœur d'Israël il ne se trouve aucun contentement de tous les biens de ce monde, sauf lorsqu'il peut rattacher ce bien à la vie du monde à venir. Il n'en est pas de même des nations : bien que l'on trouve chez elles une apparence de service, qui semble les séparer de la vie de ce monde, au fond toute leur intention est qu'elles puissent ainsi se répandre sans aucune entrave.

Le Saint, béni soit-Il, ne regardera aucune apparence, et les nations tomberont donc entièrement devant Israël. Car du côté du Saint, béni soit-Il, il est dit : "Qu'un homme ne fasse jamais de différence entre ses fils".

Mais alors le Saint, béni soit-Il, éclairera que telle est la stricte justice : puisque Israël s'est restreint et en a souffert dans ce monde pour l'honneur du Ciel, il lui revient d'être élevé au-dessus des nations, qui se sont abandonnées, dans le flot de leur malice, à accomplir tout le désir de leur cœur. Maintenant pourtant, dans ce monde, tant que les actions de Juda ne sont pas clarifiées, et que le fait que les choses sont sorties cachées de la part du Saint, béni soit-Il, n'est pas révélé, il est difficile à l'homme de comprendre par la prise de son intelligence que l'action s'est faite selon la volonté du Saint, béni soit-Il.

Du point de vue de l'homme, il est difficile de comprendre pourquoi Juda devait s'introduire dans un lieu de doute qui ne convenait pas à son honneur ; aussi tous ses actes semblent-ils être selon la voie du yiboum et non selon la voie directe. Car les actes de Joseph le juste paraissent évidents à tous : ils sont selon la voie directe, dans le secret de "toi" (אתה), clairs au moment de l'action.

Mais les actions de Juda, qui doivent être clarifiées après l'action, paraissent, au moment de l'action, être selon la voie du yiboum. Après la clarification complète, tous verront que l'essence de l'aspect de "toi" n'est qu'en Juda, et que tous ses actes sont selon la voie directe, du commencement à la fin.

De même, la rédemption future est elle aussi selon la voie directe. Car le Saint, béni soit-Il, a établi dans ce monde que tout homme se clarifie de son propre côté par le service qu'il accomplit.

Cette clarification n'est pas encore selon la voie directe : si l'un des peuples venait à se clarifier par le service, il pourrait être considéré comme une part et un serviteur du Saint, béni soit-Il. Certes, la vérité est que le Saint, béni soit-Il, connaît la fin de la chose : seuls Israël se clarifieront eux-mêmes, et non les idolâtres.

Mais puisque le libre choix est entre les mains de tout homme, cette clarification n'est pas, pour Israël, selon la voie directe. À l'avenir cependant, le Nom clarifiera tout Israël, sans qu'aucun égaré parmi eux soit repoussé, et Il témoignera à leur sujet qu'ils sont clarifiés à leur racine.

Cette réparation sera selon la voie directe, et nullement selon la voie du yiboum. Ainsi qu'il est rapporté dans les Tikounei HaZohar (Tikoun 21, folio 60a) : "En ce temps-là s'accomplira en Israël : 'Ton soleil ne se couchera plus et ta lune ne se retirera plus...' (Isaie 60,20), et Il est celui qui retire la sandale ; ils n'auront jamais besoin de s'unir selon la voie du yiboum."

"Il arriva, en ce temps-là, que Juda descendit d'auprès de ses frères et se dirigea vers un homme adulamite... Juda la vit et la prit pour une prostituée, car elle avait couvert son visage..." (Genèse 38,1.15).

Le sens en est, comme il est rapporté dans le Zohar saint, que la tribu de Juda est la lune qui ne possède rien d'elle-même : toute sa lumière vient seulement de ce que le soleil brille en elle et l'éclaire. Tels sont tous les actes de cette tribu : au commencement, c'est "la pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs", puis le Saint, béni soit-Il, les éclaire jusqu'à ce qu'ils deviennent dignes d'être "la tête de l'angle".

Ainsi, dans l'affaire de Juda et Tamar, il fit ce qui n'apparaît nullement dans la Torah : que le père fasse le yiboum à la femme de son fils mort. Néanmoins, le Nom témoigna de cela aussi et y consentit : les choses sont sorties cachées de Sa part, et il n'y a en Juda aucun mélange hybride.

Comme il est dit dans le Zohar saint (Michpatim 104b) : "Juda, toi (אתה), tu es le premier père ; toi, tu es le second père, et il n'y eut jamais en toi de changement." Toutefois, le commencement de cette action dut se faire par dissimulation, car il en fut bâti un grand salut, l'édifice de la lumière du roi Machia'h. L'intelligence de l'homme n'y eut donc aucune prise, et Juda en souffrit beaucoup, car il lui semblait s'être écarté de la volonté du Saint, béni soit-Il, comme le dit Juda : "De peur que nous ne devenions objet de mépris".

Il est écrit : "Car elle avait couvert son visage" : il y avait là une grande dissimulation, afin qu'en lui naisse un grand cri vers le Saint, béni soit-Il : pourquoi cette action lui était-elle arrivée, alors qu'il n'en avait aucune connaissance de son propre côté ? Il cria au sujet du passé, jusqu'à éveiller la volonté du Saint, béni soit-Il, afin qu'Il éclaire aux yeux de tous que Juda avait fait ce qui était bon à Ses yeux et que les choses étaient sorties cachées de Sa part.

Par son cri, il éveilla l'attribut de Joseph le juste, dont l'attribut est d'éclairer aux yeux de tous l'honneur du Ciel inclus dans son acte. Si Joseph le juste avait été parmi les tribus au moment où Juda accomplit cette action, on aurait vu qu'elle venait de ה', car Tamar est le zivoug (union) de Juda et elle était destinée au commandement de ה'.

Comme il est rapporté dans le Zohar saint, Aharei Mot (72b) : Rabbi Abba dit : "Cette paracha prouve que la Torah est cachée et révélée... Qu'a vu cette juste pour faire cette action ?...

Tamar aussi avait été préparée pour cela [être la femme de Juda] depuis le jour où le monde fut créé." Et là-bas (72b) : "Elle le savait et se mit la première à cette affaire [Tamar connaissait le secret selon lequel Juda lui appartenait, et elle l'éveilla donc à faire le yiboum], pour accomplir les voies du Saint, béni soit-Il, afin que sortent d'elle des rois souverains, destinés à régner sur le monde." Mais parce que Joseph le juste n'était pas alors parmi eux, la dissimulation fut grande, et aux yeux cette action sembla être l'inverse de la volonté de ה'.

Et toutes les délivrances de cette tribu sont bâties par le voilement, et elles paraissent relever de la voie du yiboum (lévirat) : aucune lumière ne se voit dans l'acte, et il ne porte pas l'éclat de Joseph le Juste, comme il est dit dans le saint Zohar; cela se nomme la voie du yiboum. Car tout yiboum consiste en ce que son prochain s'est introduit dans ce keli (récipient), et n'y a pas été assisté; lui aussi doit donc s'introduire dans le doute et semer des mélanges interdits, afin que ses actes aident à éclairer l'acte de son frère.

Le rapport entre les mélanges interdits et le yiboum est bien expliqué dans Beth Yaakov, Chemot, section Vayakhel, paragraphe 21, et aussi dans Beth Yaakov ha-Kolel, Vayakhel, au début de ' Voyez '; examine-les bien et tu comprendras. Voir aussi Sod Yesharim sur la Torah, du manuscrit saint de l'auteur, Vayeshev, au début de ' Et il dit : quel gage ? ', tout le sujet là-bas.

Il en est de même pour tout acte des mitsvot : s'il n'existait au monde aucun acte accompli sans daat (conscience), aucun acte ni acte de mitsva ne serait nécessaire, et l'intention seule suffirait. Mais puisqu'il se trouve chez l'homme des temps où il n'a pas de daat, des mitsvot pratiques sont nécessaires : par elles, l'acte matériel éveille aussi l'acte qui lui est arrivé sans daat et le répare.

Tel est le secret du yiboum, bâti par un acte dont le commencement est dans le voilement de la Face. Ce qui est bâti du commencement à la fin dans cette lumière est le secret du Chabbat.

Ainsi disons-nous dans la Grâce après le repas : ' Veuille et fais-nous délivrer, ה' notre Elokim, par Tes mitsvot et par la mitsva de ce jour de Chabbat '; cela renvoie au secret de la halitsa (déchaussement), dans une lumière claire, sans vêtements qui voilent. Mais viens voir ce qui est écrit à propos d'Israël : ' Comme tes pas sont beaux dans les sandales ' (Cantique des cantiques 7,2).

Même leurs sandales sont belles : même les vêtements d'Israël sont remplis de lumière. Et bien que Joseph le Juste ne fût pas parmi eux, l'attribut de Joseph le Juste ne fût pas entièrement voilé d'Israël; son attribut accompagne au contraire chaque acte et chaque action.

Cette section est une grande force pour Israël, afin qu'ils ne désespèrent pas, à D.ieu ne plaise. Nous trouvons aussi que, lorsque le prophète donna la vision à Israël, il leur dit : ' Jusqu'à Adoullam viendra la gloire d'Israël ' (Michee 1,15).

Jonathan traduit : ' l'homme d'Adoullam, la lampe du lieu '. Adoullam indique la lumière de la lampe lorsqu'elle s'éteint peu à peu mais ne s'éteint pas encore entièrement.

Il est impossible que la lampe d'Israël s'éteigne entièrement, à D.ieu ne plaise, au point qu'il ne reste aucune lueur. Même si la lumière diminue, comme après que Joseph eut disparu d'auprès de ses frères, elle ne s'éteint pas entièrement; cela ne paraît ainsi qu'aux yeux de l'homme.

Or, lorsqu'il monta dans la volonté du Nom de bâtir la lumière du roi Messie, le Nom fit en sorte que Joseph fût vendu, et il en résulta un grand voilement. Ensuite il grandit encore, jusqu'à devenir très grand : d'abord il ne fut vendu qu'à des marchands, qui ne forment pas une nation distincte, et le voilement n'était alors pas encore si grand; puis il fut vendu aux Ismaélites, et le voilement grandit davantage, car ils sont la kelipa (écorce spirituelle) du désir, qui désire ce qui n'est pas dans la volonté du Nom; ensuite il fut vendu aux Madianites, et le voilement grandit encore, car les Ismaélites ne sont pas si éloignés et leurs gerim (convertis) sont très proches d'entrer en Israël, comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 87a; voir ci-dessus, cette section, paragraphe 32).

Cela vient de ce que, dans leurs pensées, ils désirent aussi de bonnes pensées. Mais les Madianites, plus attachés à la kelipa du désir, se tiennent plus loin.

Pourtant, même ainsi, le voilement n'était pas encore si grand, car la kelipa du désir est plus proche de la kedoucha (sainteté) que la kelipa de la colère. Mais lorsqu'il fut vendu au maître des bourreaux, qui n'est que la kelipa de la colère, très éloignée de la kedoucha, le voilement devint très grand.

Comme il est dit dans Mei ha-Chiloah, première partie, Vayera, au début de ' le sujet ' : ' L'éloignement essentiel du Nom est l'attribut de la colère; car bien que le désir soit lui aussi éloigné du Nom, il peut encore s'y trouver du bien, tandis que l'attribut de la colère est beaucoup plus éloigné du Nom. ' Voir aussi Mei ha-Chiloah, première partie, Nasso, au début de ' Et ils renverront ', et Choftim, au début de ' Tu ne pourras pas '. Quand ils mirent Joseph dans la fosse, la lumière diminua presque entièrement, au point qu'il ne leur resta aucune force de choix.

Le Saint, béni soit-Il, Lui-même garda Joseph et porta Son regard sur lui, afin qu'il ne s'éteigne pas entièrement, à D.ieu ne plaise. Ainsi est-il dit dans le Midrach Rabba (Vayeshev 86) : ' Et ה' fut avec Joseph ' : avec Joseph, mais non avec les autres tribus ?

Rabbi Yodan dit : À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui avait devant lui douze bêtes chargées de vin; l'une d'elles entra dans la boutique d'un non-Juif.

Il laissa les onze et la suivit. On lui dit : Pourquoi laisses-tu les onze pour suivre celle-ci ?

Il leur répondit : Celles-là sont dans le domaine public; je ne les crains pas, de peur qu'elles fassent du vin de libation. Ainsi, ceux-là sont grands et sous l'autorité de leur père, mais celui-ci est petit et sous sa propre autorité; c'est pourquoi : ' Et ה' fut avec Joseph. ' Cela signifie que le Nom devait le garder, car il était le dernier point qui ne devait pas s'éteindre.

Là-bas, en Égypte, Joseph le Juste fut éprouvé, car là le voilement est à son comble. Il demeura juste et domina son penchant même dans le voilement, car le Saint, béni soit-Il, n'éprouve pas l'homme quand il a la clarté de la daat.

Ainsi est-il dit dans le Talmud (Erouvin 65b) : ' On reconnaît l'homme à trois choses : à sa coupe, à sa bourse et à sa colère. ' On n'a pas donné de signe permettant de reconnaître un homme lorsqu'il a son talit sur l'épaule, qu'il est paré de tefilin, assis à la maison d'étude et occupé de Torah et de prière. Il en ressort que cela ne prouve pas encore qu'il sera toujours ainsi et que le Nom ait scellé Son assentiment à son sujet.

L'épreuve essentielle est plutôt lorsque l'homme est préoccupé, marche au marché et s'occupe de commerce dans les affaires de ce monde. S'il se tient alors aussi devant le Nom et introduit l'honneur du Ciel même dans les affaires de ce monde, il ressort que le Nom a donné Son assentiment : il ne sortira de ses mains que ce qui est bon aux yeux du Nom, et toutes les actions qu'il fera ne seront que bien (voir ci-dessus, Lekh Lekha, paragraphe 12, au début de ' Et ceci est ', et ci-dessus, cette section, paragraphe 17, au début de ' Et par cela ').

Il en fut ainsi pour Joseph le Juste : tout le temps qu'il était chez son père, dans la clarté de la daat et de l'intelligence, il ne fut pas éprouvé; mais après avoir été vendu, il fut éprouvé. Alors le Nom scella à son sujet que, puisque sa lumière ne s'était pas éteinte là-bas, elle ne s'éteindrait plus jamais.

Ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Berakhot 24) : ' Je lui parlerai cependant dans un rêve '; Joseph ne grandit que par le rêve. Cela signifie que, même dans le grand voilement, il resta alors aussi en lui un peu de lumière.

C'est comme l'homme pendant son sommeil, qui rêve : bien que la vie se retire alors de lui, cela prouve qu'il reste encore en lui une part de vitalité (kosta de-hayuta), et que sa force vitale ne s'est pas entièrement retirée. De même, il resta en Joseph le Juste un peu de lumière, même dans le grand voilement.

C'est pourquoi les Égyptiens savaient que, s'ils coulaient le cercueil de Joseph dans le Nil, lui qui est la lumière essentielle d'Israël, les enfants d'Israël ne pourraient sortir de leur exil, car tous leurs actes seraient dans l'obscurité. Ainsi est-il aussi dit dans le saint Zohar (Vayichlah 173a) : ' Ensuite vint le bœuf et il fut associé aux ânes, qui sont tous du côté de l'âne.

Joseph est le bœuf et les Égyptiens sont les ânes... et ainsi les fils de Yaakov tombèrent ensuite parmi ces ânes... jusqu'à ce que Levi s'éveille comme auparavant... et en fasse sortir le bœuf. ' C'est ce qui est écrit : ' Moché prit avec lui les ossements de Joseph ' (Exode 13,19). Mais avant qu'ils eussent pris les ossements de Joseph, ils ne pouvaient sortir de l'exil, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Vezot ha-Berakha, section 11) : ' Moché parcourait la ville et se donna de la peine trois jours et trois nuits pour trouver le cercueil de Joseph, car ils ne pouvaient sortir d'Égypte sans Joseph, car telle était la promesse qu'il leur avait fait jurer. ' Voir plus loin, Vayigach, paragraphe 6.

Car il est toute la lumière essentielle d'Israël. Ainsi est-il dit (Tan'houma, Beshallah 2) que deux cercueils avançaient ensemble, le cercueil de Joseph et le cercueil du Vivant des mondes, parce que celui-ci avait accompli ce qui est écrit dans celui-là.

Cela signifie que Joseph le Juste éclairait tous les actes d'Israël, afin qu'aucun acte ne sorte du cadre des paroles écrites sur les Tables du témoignage. Car sans l'attribut de Joseph le Juste, qui éclaire les actes d'Israël, il y aurait accusation même contre les actes d'Israël, comme contre les actes des nations.

Mais par Joseph le Juste, les actes d'Israël deviennent manifestes comme étant dans la volonté du Nom, et il introduit de la lumière dans tous leurs actes. C'est ce qui est écrit au début de la section : ' Voici les générations de Yaakov : Joseph ' (Genèse 37,2); par l'épreuve de Joseph le Juste, les générations de Yaakov notre père, de mémoire bénie, et les secrets de son cœur sont sortis à la lumière, comme il est dit dans le saint Zohar (Mikets 201a) : ' Tout le temps qu'ils étaient auprès de Joseph, ils étaient entiers, car ils se tenaient avec lui dans l'Alliance. '

' Juda descendit... et se détourna vers un homme d'Adoullam... ' Le sens de la juxtaposition de ces sections est qu'après que Joseph le Juste eut été vendu en Égypte, et que Perets et Zerah, la lumière du roi Messie, ne furent pas encore nés, l'âme des tribus fut affligée et leur tristesse fut grande. Car l'attribut de Joseph le Juste est ' beau de forme et beau d'apparence '; il attire toute influence bonne du Nom vers ce monde.

Aussi, lorsqu'il était dans la maison de son maître égyptien et désirait le bien de son maître, le Nom y consentit également, et l'Égyptien eut une influence bonne. C'est la cause de tout l'exil : lorsqu'une âme précieuse est semée et mêlée parmi les non-Juifs, et recherche leur bien.

Les tribus eurent donc alors un grand voilement, lorsque Joseph désirait le bien de l'Égyptien, et le bœuf et l'âne furent associés ensemble. Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Vayichlah 173a) : ' Ensuite vint le bœuf et il fut associé aux ânes, qui sont tous du côté de l'âne.

Joseph est le bœuf et les Égyptiens sont les ânes, ainsi qu'il est écrit : 'leur chair est une chair d'ânes'; c'est pourquoi les fils de Yaakov tombèrent ensuite parmi ces ânes, car le bœuf s'était uni à eux et ils leur mordaient les os et la chair. ' Pour comprendre quel était ce rapprochement entre Joseph et les Égyptiens : le bœuf est du côté de la gauche et renvoie à la crainte; les Égyptiens sont du côté de l'âne, et l'âne indique qu'ils sont extrêmement souillés. Aussi, du point de vue du jugement, ils ne méritaient par eux-mêmes aucune influence bonne.

Mais lorsque Joseph le Juste se révéla aux Égyptiens et introduisit en eux un peu de l'attribut de la crainte, cela fut compté pour Israël comme deux fléaux mauvais, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Vayichlah 172b; Beshallah 65a) : lorsque le bœuf et l'âne s'unissent, ils sont deux fléaux mauvais. Car par cela, les Égyptiens aussi eurent une influence bonne.

Mais lorsqu'ils le mirent dans la fosse et qu'il commença à crier vers le Nom : ' Fais sortir mon âme de sa prison ' (Psaumes 142,8), et que l'acte des Égyptiens ne lui agréait plus, le salut commença dès lors. Cela se nomme kederouta detsafra (obscurité de l'aube) : comme avant le lever de l'aube, chaque jour, une grande obscurité se fait dans le monde, puis la lumière du jour apparaît.

C'est parce que toutes les créatures attendent, espèrent et prient le Nom pour qu'Il éclaire le jour; et, chez le Nom, la prière est le commencement du salut. De même, dès l'heure où Joseph le Juste ressentit sa douleur et pria le Nom de le sauver, ce fut le commencement du salut.

Juda aussi fut sauvé de ses détresses, et Perets et Zerah, édification de la lumière du roi Messie, naquirent de lui. Leur naissance fut telle que Zerah sortit d'abord la main, puis Perets le domina et sortit le premier, puis Zerah naquit.

Cela fait allusion aux divrei Torah (paroles de Torah) de cette tribu : au début, ils sont sous l'aspect de Zerah; au commencement de la pensée, ils désirent que l'acte qu'ils accompliront ait aussi de la splendeur dans son vêtement, et que l'on reconnaisse que telle est la volonté du Nom. Puis Perets le domine : il ne se soucie pas que l'acte soit agréable aux yeux de tous ceux qui le voient.

Mais puisqu'il sait que l'intérieur de l'acte est bon aux yeux du Nom et que l'intention de son cœur n'est que pour l'honneur du Ciel, il accomplit l'acte, et son cœur, appuyé et confiant dans le Nom, sait qu'ensuite ses actes brilleront aux yeux de ceux qui voient; même par le vêtement, ils reconnaîtront et sauront que telle est la volonté du Nom. Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Chemini 60a) : ' Le roi établit le pays par le jugement...

Viens voir : tous les jours du roi David, il s'efforçait de lier cette terouma au jugement... ' Cela signifie qu'au commencement de chaque acte, il désire que l'acte soit agréable aussi dans son vêtement, afin qu'il soit dans le jugement. Mais lorsqu'il voit que la volonté du Nom est d'accomplir cet acte, il l'accomplit même s'il n'a pas tant de splendeur pour celui qui l'accomplit, et son cœur s'appuie sur le Nom : ensuite, il priera vers Lui, béni soit-Il, et l'on verra, même dans le vêtement, que ses actes sont bons du commencement à la fin.

C'est à son sujet que l'Écriture vise : ' ה' son Elokim est avec lui, et l'acclamation du Roi est en lui ' (Nombres 23,21). Il sonne, acclame et prie le Nom, et il fait tomber la muraille, c'est-à-dire le voilement qui cache et dissimule l'honneur du Ciel présent dans l'acte, comme expliqué ci-dessus, cette section, paragraphe 39.

' Juda descendit d'auprès de ses frères et se détourna vers un homme d'Adoullam. ' Adoullam indique que la lumière s'est extrêmement amoindrie, selon ce qui est écrit : ' Jusqu'à Adoullam viendra la gloire d'Israël ' (Michee 1,15). C'est alors que la lumière est cachée et dissimulée, et qu'il n'en reste qu'un peu, afin qu'elle ait une existence et une permanence.

Toutefois, après cela, Juda se renforça dans sa grande force, acquit de la sainteté et élargit la lumière. Le sens en est que le Nom a placé dans le monde des cercles et des enveloppants (mekifim) : ce cercle-ci est plus grand que celui-là, et cet enveloppant-ci est plus petit que celui-là.

C'est à l'image de miroirs de grandeur et de petitesse diverses : si l'homme se regarde dans de grands miroirs, son image lui apparaît grande; s'il se regarde dans de petits miroirs, l'image et la forme se rapetissent. À toute créature est assignée une loi et une limite : jusqu'où elle peut reconnaître la gloire du Nom en ce monde-ci.

Si elle franchit la limite, son existence s'annule. Selon la force de reconnaissance que possède l'homme, ainsi peut-il s'abaisser et s'élever jusqu'à la limite de la sainteté.

Car ' l'homme a un temps fixé sur la terre ' (Job 7,1), et une fenêtre particulière est attribuée à chacun : celui-ci a une reconnaissance par cette fenêtre, celui-là par la fenêtre qui lui fait face. Il s'ensuit que, selon la reconnaissance que l'homme a du Nom, il peut s'abaisser et s'incliner afin de monter vers la sainteté.

Mais l'homme qui n'a pas une grande reconnaissance du Nom, s'il s'abaisse et veut se faire humble pour descendre dans le voilement afin de pouvoir élever la lumière du sein de l'obscurité, s'il s'abaisse un peu au-delà de sa limite, peut, à D.ieu ne plaise, se perdre entièrement. C'est à ce sujet que nous prions le Nom, dans le Chema : ' Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais. ' Cela veut dire : que la lumière ne se renforce pas au-delà de la force de réception et des kelim (réceptacles), afin que l'existence et la réalité de l'homme ne s'annulent pas.

Comme il est enseigné (Pesahim 49b) : ' Il est interdit à l'ignorant de manger de la viande ', car, par une force de manger plus grande que la force de son réceptacle, il entrera dans un voilement plus grand. Ainsi est expliqué dans Mei ha-Chiloah, deuxième partie, Reeh, au début de ' Quand le Nom ton Elokim élargira '.

Et de même, nous trouvons au sujet des hommes les plus grands de toutes les créatures que le Talmud dit (Meguila 19b) : ' S'il était resté de la caverne où se tinrent Moché et Élie une ouverture de la taille du trou d'une aiguille de cordonnier, ils n'auraient pu tenir devant la lumière. ' Ce sujet est expliqué dans Beth Yaakov, Vayikra, Aharei, paragraphe 8, au début de ' Et ceci ' : ' Car ce monde-ci est l'opposé de la lumière; si la lumière éclatante du Nom se révélait, au point qu'il apparaisse clairement que le Nom seul conduit tout, l'homme s'annulerait de son existence, etc. Comme il est aussi enseigné (Meguila 19b) : S'il était resté de la caverne où se tinrent Moché et Élie une ouverture de la taille du trou d'une aiguille de cordonnier, ils n'auraient pu tenir devant la lumière, car ils s'annuleraient de leur existence.

Car toute la force de la création ne vient que du voilement de la lumière, qui apparaît comme une créature autonome, possédant force et richesse. Ce n'est que lorsqu'il se tourne vers le Nom, qui tient tout en Sa main et conduit tout, que la force du corps s'affaiblit.

Car toute chose plus proche de la lumière se transforme davantage. Aussi, par le service, l'intelligence se transforme, puis la volonté; et le corps, qui est le plus éloigné, demeure encore à sa place.

Nadav et Avihou, qui étaient les plus grands et les plus proches de la lumière, comme il est dit d'eux : ' dans leur proximité devant ה' ', et dans la section Chemini : ' Je serai sanctifié par Mes proches ', étaient proches de la lumière même dans les forces du corps; c'est pourquoi ils s'annulèrent de leur existence même. ' Voir encore là-bas, Chemini, paragraphe 24; plus haut, Lekh Lekha, paragraphe 44; plus loin, Vayehi, paragraphe 8. Cela vient de ce que la lumière était là sans limite.

Toutefois, il est donné à l'homme d'élargir sa limite par son service, qu'il accomplit selon sa force, comme il est écrit : ' Si ה' ton Elokim élargit ta limite ' (Deutéronome 19,8). C'est aussi le sens de ce qui est dit dans le saint Zohar (Toledot 145a) : ' Il m'a supplanté deux fois (זה) ' (Genèse 27,36).

Que signifie זה ? Il aurait fallu dire : ' Il m'a supplanté deux fois. ' Mais une seule parole fut deux fois : ' mon droit d'aînesse, il l'a repris; une autre fois, ma bénédiction. '

Le sens en est que le droit d'aînesse fait allusion au service, au service des premiers-nés; et selon que notre père Yaakov acquit la force du droit d'aînesse, qui fait allusion au service, il acquit aussi la force de la bénédiction et de l'influence du Nom. Tel est le langage du saint Zohar, Vayetse (160a) : ' Viens voir : Yaakov s'efforça ainsi envers Essav, à cause de son côté, pour user de sagesse envers lui et aller avec lui de biais en tout ce qu'il fallait, afin de le dominer au commencement et à la fin; et tout fut comme il convient ' - c'est-à-dire qu'il ne le trompa pas. ' Le commencement et la fin sont un, à l'image l'un de l'autre, comme il est écrit : mon droit d'aînesse, puis ma bénédiction; commencement et fin sont un, à l'image l'un de l'autre, afin de le dominer par la voie droite, comme il sied. ' C'est-à-dire qu'il prit le droit d'aînesse - le joug du service de ה' - et reçut ainsi les bénédictions.

Il est expliqué plus haut, Vayetse, paragraphe 68 : notre père Yaakov ne trompa pas Essav, comme il est dit dans le saint Zohar (Toledot 145a) : d'abord il prit son droit d'aînesse, et voici que maintenant il reprend la parole et prend ma bénédiction; ce sont les mêmes lettres, les lettres de ceci comme les lettres de cela. Mais Yaakov prit sur lui le joug du service du Nom et, de lui-même, reçut les bénédictions.

C'est de ce qui était à lui qu'on le lui donna; il ne trompa donc aucunement Essav. Seulement, puisque le serpent avait d'abord trompé Ève et causé : ' À la sueur de ton visage tu mangeras du pain ', il ramena la chose à son état premier : ' des peuples te serviront ', etc.

Ainsi, toutes les bénédictions dont il fut béni, il les prit de lui, car en vérité, il en est ainsi à la racine. Il en est de même du Chabbat.

En ce monde-ci, il paraît contenir les plus grands tsimtsoumim (contractions); pourtant, parce que l'homme se restreint lui-même en ce monde-ci le jour du Chabbat, comme le Nom a ordonné de s'y arrêter et de s'y reposer, il méritera dans le monde à venir tous les biens sans limite. Car, dans sa profondeur, le jour du Chabbat fait allusion au jour qui est entièrement bon et repos pour la vie des mondes; alors l'homme n'aura pas besoin de l'œuvre de ses mains.

Cela est expliqué en de nombreux endroits; voir plus haut, Bereshit, paragraphe 2 : ' En ce monde-ci, il semble que Chabbat soit une restriction. En vérité, Chabbat indique que, dans l'avenir, l'homme n'aura pas besoin de l'œuvre de ses mains.

Car ce monde-ci est comme un rêve en regard de sa résolution dans le monde à venir. Ainsi trouvons-nous dans le Talmud (Berakhot 56b) qu'un homme rêvait qu'on lui coupait les mains; on interpréta : tu n'auras pas besoin de l'œuvre de tes mains.

Et s'il rêvait qu'on lui coupait les pieds, on interpréta : tu monteras à cheval. Ainsi est aussi le sujet du Chabbat : le traité Chabbat (73a) compté les travaux de la préparation du pain et des vêtements, dont l'homme se restreint; mais, en vérité, Chabbat indique l'avenir, comme le Talmud l'enseigne (Chabbat 30b) : la terre d'Israël produira à l'avenir des pains tout faits et des vêtements de laine fine, c'est-à-dire nourriture et vêtements sans effort. ' Voir plus haut, cette section, paragraphe 4, au début de ' Et à cela se rattache ce qu'ils ont dit ', et sa note.

C'est à cela que fait allusion ce que nos sages, de mémoire bénie, ont ordonné d'allumer des lumières le Chabbat : alors l'homme doit rendre au Nom toutes ses possessions, et il doit recevoir une influence nouvelle pour tous les six jours ouvrables à venir, afin que la voie du Nom qu'il doit suivre s'éclaire devant lui. De même, dans le Temple, on prolonge et fait demeurer la Présence divine, du degré Hou à Ata, du monde supérieur au monde inférieur; de là viennent toutes les influences, car ' de Sion, perfection de la beauté ' (Psaumes 50,2).

C'est pourquoi on allume sept lumières, qui font allusion aux sept attributs : ' À Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur ', etc. Par le service, on prolonge de Hou à Ata, qui est la forme de l'homme.

À 'Hanouka, on allume huit lumières, car le miracle de 'Hanouka eut lieu aux jours des Hasmonéens, alors qu'ils étaient rois et prêtres tout ensemble. Cela est expliqué dans Mei ha-Chiloah, première partie, traité Chabbat (21b), au début de ' Qu'est-ce que 'Hanouka ? '.

Le prêtre fait allusion au service dans le secret de Ata, car il accomplit le service dans le Temple au travers des sept attributs qui sont dans le secret de Ata : ' Tu es prêtre pour toujours ' (Psaumes 110,4). Le roi d'Israël est dans le secret de Hou, provenant du lieu le plus élevé où le service du Nom fut établi en permanence.

Cela indique qu'ils prolongeaient une influence du Nom depuis le lieu appelé Hou à Ata, dans la saisie de la forme humaine. Car cette grande influence ne pouvait venir que du lieu appelé Hou jusqu'à la saisie de l'homme, qui est appelée Ata.

C'est pourquoi nous disons à 'Hanouka, dans la formule ' Pour les miracles ', ' rendre grâce et louer ', car la louange indique le service en ce monde-ci. Le miracle de Pourim fut seulement ' rendre grâce ', et non louer, car là il n'était pas dans la forme humaine, et il n'y a donc que le rendre grâce.

Hod (grandeur intérieure) indique la sefira de Malkhout (royauté), qui est plus haute que la saisie de l'homme; et l'attribut de hadar (splendeur visible) indique lorsqu'il est aussi dans la forme humaine. Comme il est dit dans le saint Zohar (Tetsaveh 186b) : ' Il n'est de splendeur que pour ce qui se révèle et se voit; pourtant, bien qu'il soit un degré caché, la splendeur est celle de tout le corps, etc. ' Et dans le saint Zohar (Nasso 140a) : ' Le Hod supérieur sort, se couronne et s'épanche pour s'unir au Très-Haut; il est appelé la splendeur de la barbe. ' C'est-à-dire qu'il est entouré et couronné de la barbe sainte, comme il est expliqué en d'autres lieux.

Il est expliqué dans Mei ha-Chiloah, première partie, Vayakhel, au début de ' Voyez ' : le hadar est appelé ce qui est parure pour celui qui le fait, c'est-à-dire que l'acte accompli trouve grâce aux yeux de tous, et tous louent ses actes, dont l'intention apparaît à tous comme étant pour le Ciel. Le Hod est appelé une parure pour lui venant de l'homme : celui qui accomplit l'acte ne reçoit pas une parure de ceux qui voient, car il est dans le vêtement, face à l'intelligence; mais une parure pour lui venant de l'homme, c'est-à-dire de la forme de l'homme, qui descend dans la profondeur de l'intérieur de la chose; mais, pour le vêtement, il n'a pas de parure.

Il est aussi expliqué là-bas, Houkat, au début de ' Et il prit ' : Hod est l'intérieur, et hadar est la parure visible à tous. Il est encore expliqué dans Sod Yesharim sur la Torah, du manuscrit saint, Behoukotai, au début de ' Et le sujet du Hod ' : ' Hod est l'intérieur, car Hod est la guevoura après avoir été épurée dans la tiferet, etc.

Ainsi disait mon grand-père, notre maître le saint gaon, que son souvenir soit béni : Hod est l'intérieur de toute chose et hadar est le vêtement. Le sujet de Hod est qu'après que l'attribut de guevoura a été inclus dans tiferet, l'attribut de Hod se manifeste; il éclaircit que son intérieur aussi est rempli d'amour. '

"Juda vit la-bas la fille d'un homme cananéen, nommé Choua; il la prit et vint vers elle." La raison pour laquelle Juda prit femme à ce moment est la suivante. Lorsqu'il vit que le sort lui était échu d'apporter la tunique à son père Yaakov, et que celui-ci refusa d'être consolé de son fils Joseph, il comprit par là qu'il s'était trompé dans son intention.

Car il lui avait d'abord semble que, de même que d'Abraham et d'Its'hak étaient nés des scories et déchets qui s'étaient entièrement séparés de la sainteté - Ismaël d'Abraham et Esau d'Its'hak -, ainsi, à D.ieu ne plaise, des scories et déchets se sépareraient aussi de Yaakov. Mais, lorsqu'il vit que notre père Yaakov avait dû reprendre Joseph pour ses songes, il comprit que celui-ci n'était pas au même rang qu'Ismaël et Esau, qui s'étaient séparés pour devenir des nations, et qu'il n'avait besoin que de tri, pouvant aussi être clarifié pour le bien.

Lorsqu'ils eurent achevé de se former cette opinion, ils dirent : "Que notre main ne soit pas sur lui; allons, vendons-le aux Ismaélites"; qu'il se clarifie là-bas, peut-être sera-t-il clarifié. Or, lorsqu'ils virent que leur père Yaakov refusa de recevoir des consolations à son sujet, ils comprirent par là que même un tri ne lui était pas nécessaire, mais seulement de souffrir un peu; dès lors leur âme fut très affligée et ils se repentirent de l'avoir vendu.

Car, en vérité, même pour l'âme qui doit souffrir, tout homme priera néanmoins pour que sa souffrance ne se produise pas par son entremise, car on fait advenir le mérite par l'intermédiaire de celui qui le mérite. Ainsi nos sages, de mémoire bénie, l'ont interprété (Tan'houma, Vayeshev 2) à propos de ce qui est dit : "Si cette faute vous sera expiée jusqu'à ce que vous mouriez".

Ruben s'occupait de son sac et de son jeûne, tandis que Juda s'occupait de prendre femme, car il pensait que, à D.ieu ne plaise, son espérance était perdue et qu'il avait perdu sa vie du monde à venir. Il dit : Peut-être aurai-je des fils dont viendra une construction éternelle.

"Elle enfanta un fils et il appela son nom Er", car il se pensait sans postérité; et il appela le second Onan, parce qu'il se lamentait en son esprit comme on se lamente sur un mort, dont on ne peut plus être sauvé. Er et Onan moururent, et il comprit par là qu'il s'était d'abord trompé en pensant que lui-même n'avait pas de vie du monde à venir, mais que ses fils à naître pourraient peut-être en avoir.

Or, si selon son opinion il n'y avait pas de vie du monde à venir dans la racine, d'où les branches auraient-elles une vie du monde à venir? Et s'il y a vraiment une vie du monde à venir dans les branches, il s'ensuit qu'il y a aussi une vie du monde à venir dans leur racine, car auprès du Saint, béni soit-Il, le canal par lequel la vie est influencée doit aussi être un canal de vie.

Combien grande fut sa souffrance avant que cette idée et cette compréhension ne lui vinssent. Il pensait d'abord que, comme il en fut chez les pères, bien que Térah ne fût pas digne, il engendra néanmoins Abraham, de qui fut bâti tout Israël, et Térah n'avait aucune part à la lumière d'Abraham.

Comme il est rapporté dans le Zohar sacré (Lekha, 78b) : "Tu retiens leur lumière aux méchants" (Job 38,15) : "aux méchants", c'est Térah; "leur lumière", c'est Abraham. Ainsi qu'il a été expliqué dans Mei ha-Chiloah I, paracha Noa'h, s.v.

"be'asarah", et dans Tiferet ha-Hinoukhi sur le Zohar, paracha Lekh Lekha (78b), s.v. "davar a'her" : bien que Térah paraisse être le canal par lequel Abraham est passé et que la racine d'Abraham se trouvât en lui, Abraham n'est toutefois pas considéré comme le fils de Térah.

En ce point, le Saint, béni soit-Il, sépara Abraham des générations précédentes; Térah n'a aucune part ni relation avec la sainteté d'Abraham. Car tout ce qui arrive à l'homme ne lui appartient que là où il a une appréhension et sert le Saint, béni soit-Il; cela est sa part.

Mais là où il n'appréhende pas et ne sert pas le Saint, béni soit-Il en cela, tous ses actes, même si la gloire du Ciel en résulte, ne sont pas appelés de son nom s'ils ne relèvent pas de son service par choix et connaissance. Tel est "Tu retiens leur lumière aux méchants" : la lumière qui est cachée même dans leur racine leur est dissimulée, et ils n'en ont aucune possession.

Il est de même expliqué dans Tiferet Yosef, paracha Zakhor, s.v. "zakhor" : comme il est rapporté dans le Zohar sacré (Lekh Lekha, 78b), "Tu retiens leur lumière aux méchants" (Job 38,15) : "aux méchants", c'est Térah et les gens de sa maison; "leur lumière", c'est Abraham, etc.

C'est comme l'expliquait à ce sujet l'honneur de notre maître, mon seigneur et père, que sa mémoire soit pour la vie du monde à venir : en vérité, il ne convient pas de dire que Térah ait quelque relation avec notre père Abraham, puisqu'il était exactement son contraire. Il ne convient donc pas de dire que Térah est le canal par lequel notre père Abraham est passé, mais seulement qu'il n'a aucune part à la lumière de notre père Abraham, puisqu'il fit exactement le contraire de notre père Abraham.

C'est : "Tu retiens aux méchants leur lumière" - la lumière d'Abraham -, car Térah n'a aucune part à la lumière de notre père Abraham; Abraham seul est considéré comme une créature nouvelle. Mais à partir des pères, le Saint, béni soit-Il, ne désire pas que la succession de la semence d'Israël se fasse de cette manière : il faut aussi que le canal par lequel passe l'influence du Saint, béni soit-Il, soit rempli de vie, et que la sainteté soit également fixée chez celui qui engendre.

Avant qu'il n'eût cette compréhension, ses deux premiers fils moururent, parce que, selon l'opinion que Juda avait alors, la vie manquait dans leur racine. Mais ensuite le Saint, béni soit-Il, l'éclaira, et il se fortifia dans son esprit par la force de sa confiance dans le Saint, béni soit-Il : assurément le Saint, béni soit-Il, lui donnera aussi une vie du monde à venir dans sa racine.

En voici la preuve : il vit parmi tous les vivants sans aucune distinction ni différence. Il contempla et espérait le Saint, béni soit-Il, afin qu'Il le délivrât de toutes ses détresses.

Car si un homme pensait, à D.ieu ne plaise, que le Saint, béni soit-Il, ne puisse le clarifier et attester que toutes ses actions furent faites selon Sa volonté, cela est plus grave que les précédentes fautes, car il met une déficience, une mesure et une limite dans l'attribut du Saint, béni soit-Il. De même, tout homme d'Israël doit toujours avoir confiance dans le Saint, béni soit-Il, tous les jours de sa vie : le pouvoir est dans la main du Saint, béni soit-Il, de le sauver et d'achever pour lui dans le bien.

Car s'il n'avait plus aucun espoir de corriger son manque, il n'aurait plus aucune vie dans le monde. Car si un homme d'Israël transgresse, à D.ieu ne plaise, la volonté du Saint, béni soit-Il, au point de perdre son espérance dans le Saint, béni soit-Il, alors sa vie elle-même s'achèverait et s'anéantirait.

Lorsque Juda parvint à l'éclaircissement de la chose, un troisième fils lui naquit et il l'appela Chela, ce qui montre qu'il comprit alors qu'il s'était d'abord trompé. Onkelos traduit en effet "par erreur" (bishgaga) par "par inadvertance" (shelouta).

Celui-ci demeura vivant, car il comprit alors que, s'il en était selon son opinion, à D.ieu ne plaise, qu'il n'avait pas de vie dans la racine, alors, même s'il vivait de nombreuses années et engendrait cent fils, s'ils ne parvenaient pas à la vie du monde à venir, toutes les vies ne vaudraient rien. Tout ce sujet a été très bien expliqué plus haut dans cette paracha, section 18, note 156; voir là-bas tout le sujet.

Vois aussi ce qu'a écrit notre maître le Ari, de mémoire bénie, dans Likoutei Torah, paracha Vayera, sur le verset : "Voici, un fils pour Sara, ta femme", s.v. "ve-na'hzor la-inyan", car c'est le commandement d'honorer père et mère : puisque le fils est d'une seule racine avec son père et sa mère, et qu'il leur est donné en bas, il est nécessairement leur effet, et aucune influence ne peut descendre jusqu'à lui sans passer par son père et sa mère.

Car tel est le jugement : cinq jardins qui tirent leur eau d'une même source et se sont détériorés, celui du bas aide avec tous, car le plus bas, qui doit recevoir, doit réparer tout le canal de la source, depuis l'origine jusqu'au lieu où il se tient, etc. Car si le canal est détérioré au lieu des pères, même si les fils ont réparé leur place dans le canal joint à eux, que leur sert cela, puisque la source qui est au-dessus d'eux, au lieu des pères, est détériorée, etc.

Car aucune influence ne peut parvenir au fils que par son père et sa mère.

"Joseph fut descendu en Égypte." Dans le Tan'houma (Vayeshev), il ouvre : "Que nous enseigne notre maître : est-il permis de faire la havdala sur la lampe d'un idolâtre?" Ainsi nos maîtres ont enseigné : il est interdit de faire la havdala sur la lampe d'un idolâtre à l'issue du Chabbat, etc. Car lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut accomplir le décret de "Sache assurément" (Genèse 15,13), Il accomplit Sa mission par le plus petit des tribus, et Joseph fut vendu en Égypte.

La raison pour laquelle il appelle Joseph "le plus petit des tribus" : parmi les tribus, il y en avait qui étaient plus jeunes que lui en âge. Mais l'attribut de Joseph le juste est la lumière, qui indique la restriction dans toutes les actions : regarder et aplanir constamment ses sentiers, comment se conduire.

Or, le bien qui se trouve dans la lumière est petit en valeur face aux biens qui se trouvent dans toutes les tribus, car la lumière n'a pas de bien par elle-même; mais par la lumière, l'homme peut reconnaître comment parvenir à tous les biens. Sans lumière, il ne voit pas comment venir et atteindre le bien; que lui importe tout le bien, puisqu'il n'a pas devant lui de lumière pour y parvenir?

Il en va de même du Chabbat : dans ce monde-ci, l'homme se restreint par toutes les restrictions le jour du Chabbat et, par cela, méritera le monde à venir, où il y aura "abondance de blé dans le pays". Alors le Saint, béni soit-Il, dira : "Moi, ouvrirais-Je le sein et ne ferais-Je pas enfanter?" (Isaie 66,9).

Pourquoi cette chose est-elle interdite? Comme il est rapporté dans le traité Niddah (61b) : "Les commandements seront annulés dans le futur." Puisqu'il a déjà été clarifié qu'il existe en Israël une force de sainteté pour se restreindre ainsi en l'honneur du Ciel, le Saint, béni soit-Il, le leur permettra et leur influencera tous les secours.

Il est expliqué plus amplement plus haut, paracha Bereshit, section 36 : comme il est rapporté (traité Niddah 61b) : "Les commandements seront annulés dans le futur." Ce qui leur est interdit maintenant l'est parce que leur temps n'est pas encore venu; et si Adam avait attendu, il lui aurait été permis de manger. C'est comme nous l'avons dit : l'essentiel de l'interdit est qu'il obstrue le cœur de l'homme et emprisonne son esprit et sa pensée, l'empêchant de revenir vers le Saint, béni soit-Il, comme avant sa consommation.

Mais s'il avait attendu davantage, le Saint, béni soit-Il, lui aurait donné une large intelligence capable de recevoir cette chose, et elle ne lui aurait pas causé l'oubli du Créateur, béni soit-Il. Car lorsque l'homme se restreint de recevoir la chose interdite, reconnaissant que, de son côté, il n'en a pas cette force, le Saint, béni soit-Il, lui donne cette force en acquisition, et le "tu ne feras pas" devient un "tu feras".

Dans le signe de l'alliance sainte se trouvent de même toutes les restrictions, qui sont dans le secret de la lumière; c'est pourquoi Israël possède tous les biens, car c'est de là que vient l'essentiel de la multiplication. Mais la lampe d'un idolâtre, c'est-à-dire les restrictions que les idolâtres s'imposent parfois, ne contient aucun bien, car toute leur restriction est sans aucune humidité de bien : ils ne visent pas l'honneur du Ciel, mais seulement à pouvoir ensuite se répandre davantage dans le flot de leur malveillance.

La raison pour laquelle Joseph fut révélé d'abord dans l'exil d'Égypte est que cette nation est la plus éloignée du Saint, béni soit-Il, au point qu'il leur semble ne pas avoir besoin du tout de l'influence du Nom, béni soit-Il, comme il est dit d'eux : "Mon fleuve est à moi et c'est moi qui l'ai fait" (Ezechiel 29,3). C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, désirait y introduire des paroles de Torah.

Joseph le juste indique la voie de la terre, qui a précédé la Torah; son attribut est le sceau de la sainteté de l'alliance : se restreindre de toute sa force. Lorsqu'il y eut famine, tous les pays allèrent en Égypte, qui est le lieu du point faible de l'impureté, car ils se répandent dans le flot de la malveillance, comme il est écrit à leur sujet : "Leur écoulement est l'écoulement des chevaux" (Ezechiel 23,20).

Joseph le juste y alla donc d'abord, afin de restreindre le pays par la voie de la terre. Plus bas, paracha Mikets, section 37.

Ensuite notre père Yaakov, que son mérite nous protège, y vint; ils n'avaient alors plus besoin de restriction, car depuis son arrivée là-bas il y eut semence, labour et moisson (comme expliqué dans Mei ha-Chiloah I, paracha Noa'h, s.v. "ve-yihyou", au sujet de la voie de la terre qui a précédé la Torah).

Beit Yaakov ha-Kolel, paracha Vayeshev, s.v. "ve-Yosef".

"Le Nom fut avec Joseph." Le midrach (Vayeshev 86) dit à ce sujet : Et non avec les autres tribus? Rabbi Yodan dit : Cela ressemble à celui qui avait devant lui douze bêtes chargées de vin.

L'une d'elles entra dans la boutique d'un idolâtre; il laissa les onze et partit à la poursuite de celle-là. On lui dit : Pourquoi laisses-tu les onze et pars-tu après une seule?

Il leur dit : Celles-là sont dans le domaine public, et je ne crains pas qu'elles fassent du vin de libation; mais celle-ci est petite et dans son propre domaine. C'est pourquoi : "Le Nom fut avec Joseph." La question est la suivante.

Lorsque la gloire du Saint, béni soit-Il, réside dans la tribu de Juda, toutes les tribus sont en repos. Lorsque la Chekhina (Présence divine) du Saint, béni soit-Il, réside dans une autre tribu, il se trouve parmi les tribus ceux à qui cela convient, et aussi celui dont l'esprit n'en est pas satisfait.

Mais lorsque la Chekhina réside dans la tribu de Joseph le juste, aucune des tribus n'est en repos de la domination de Joseph. Notre père Yaakov, que son mérite nous protège, était alors la racine et la totalité de tout Israël; c'est pourquoi, chez celui qui était plus proche de lui, la gloire du Saint, béni soit-Il, résidait.

Joseph le juste désirait attirer sur lui davantage la résidence de la Chekhina que sur les autres tribus; il rapporta du mal de ses frères afin que l'esprit de notre père Yaakov lui fut le plus proche. C'est pourquoi il fut vendu en exil.

Les tribus, qui voulaient repousser la résidence de la Chekhina de Joseph, causèrent qu'elle se retira aussi de notre père Yaakov : "Le Nom fut avec Joseph."

"Et sur la vigne, trois rameaux." Il est dit à ce sujet dans le Talmud (Houlin 92a) : "La vigne, ce sont Israël. Les trois rameaux, ce sont les trois fêtes de pèlerinage, où Israël monta en pèlerinage et offrit des sacrifices, etc.

Et elle était comme fleurissante : Israël commença à croître et à se multiplier, etc." La raison en est, comme il est dit dans le Talmud (Pessa'him 87b) : "Le Saint, béni soit-Il, n'a exilé Israël parmi les idolâtres que pour que des prosélytes s'ajoutent à eux. Un homme sème-t-il une seah sans en faire entrer plusieurs kor?" C'est-à-dire que, parce que les idolâtres provoquent Israël et se dressent contre eux pour les anéantir, "Maintenant Je Me lèverai, dit le Nom"; dans Sa grande miséricorde pour Son peuple Israël, Il fait sortir tous les biens des idolâtres et les fait entrer en Israël.

Vois plus haut dans cette paracha, section 20 et note 165.

"Et elle, comme fleurissante, avait fait monter son bourgeon" (והיא כפורחת עלתה נצה). Cela désigne le moment où la fleur tombe et où l'intériorité qui est en elle se révèle.

La chose est la suivante: en ce monde, le Nom conduit Sa direction par des vêtements qui entourent l'intériorité et l'accomplissement des commandements; mais dans l'avenir, "ton Maître ne se dérobera plus" (Isaie 30,20), et il n'y aura plus ni accomplissement des commandements ni vêtements. Ainsi qu'il est écrit: "J'ai souillé tous Mes vêtements" (Isaie 63,3); c'est-à-dire qu'alors le Nom rejettera les vêtements et les aura en horreur.

Aussi, en ce monde, où la direction est par des vêtements, les nations elles-mêmes ont une existence, car, dans l'action, se trouve aussi chez elles la grâce trompeuse. Mais dans l'avenir, le Nom aura les vêtements en horreur et ne regardera que la profondeur de l'intériorité du cœur.

[Cf. supra, cette paracha, paragraphe 39, s.v. ולהבין, et note 207.] C'est ce que suggère ce qu'il vit: dans l'avenir, son bourgeon était monté; la fleur du vêtement environnant tombera, et seul le bourgeon, qui est l'intériorité, et le fruit, ceux-là subsisteront. Car alors nul adepte de culte étranger (ovdei kokhavim oumazalot, עכו"ם) n'aura de subsistance, car la profondeur de leur cœur est pleine de frivolité et de sottise: "Le Nom seul le conduira, et avec Lui nul dieu étranger" (Deutéronome 32,12).

[En ce monde, beaucoup de choses viennent en aide aux paroles de Torah, telles que l'argent, l'or et les biens, qui élargissent l'esprit pour les paroles de Torah; mais dans l'avenir, il n'y aura aucune force, seulement le Nom. Mei HaShiloah, II, parachat Haazinou, s.v. ה' בדד.]

"Le chef des panetiers vit que l'interprétation était bonne, et il dit à Joseph..." Joseph répondit et dit: "Encore trois jours, Pharaon lèvera ta tête de dessus toi et te pendra à un arbre..." Cela est ce qui est écrit: "Je donnerai des hommes à ta place" (Isaie 43,4), car une grande profondeur est suggérée dans cette interprétation. Le chef des échansons indique la part des nations, comme dans ce qui est rapporté dans le Talmud (Soukka 49b): "il engloutit, il engloutit" (מגמע אגמיע), c'est-à-dire une boisson gloutonne; c'est à cela que fait allusion le chef des échansons, car il n'y a pas de permanence dans la boisson.

Le chef des panetiers, lui, fait allusion à la direction d'Israël: lorsqu'ils accomplissent une action, ils savent et comprennent ce qu'ils font, et perçoivent un goût dans le service du Nom qu'ils accomplissent. Mais lorsque cela se mêle parmi les nations, si elles aussi le désirent, elles ont alors, à Dieu ne plaise, la force de faire entrer Israël en exil.

Cela fut suggéré à Joseph: de même que le chef des panetiers avait fauté envers Pharaon, ainsi Joseph le juste avait fauté envers le Nom, et lui aussi aurait dû être jugé selon cette loi. [Il est expliqué dans Mei HaShiloah, II, parachat Vayeshev, s.v. בענין: "La justice de l'homme intègre rend son chemin droit" (Proverbes 11,5): aucun châtiment ne lui advient, à Dieu ne plaise.

Même s'il se trouve en lui quelque manque pour lequel il mériterait d'être puni, à Dieu ne plaise, cela ne lui advient pas avant qu'il ne revienne et ne comble son manque. Mais le Nom, dans Sa grande miséricorde, lui fait connaître son manque non par un châtiment, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayikra 23a): "Celui qui se lève la nuit pour peiner dans la Torah, la Torah lui fait connaître sa faute, et non par la voie du jugement." Seulement, en voyant un méchant qui possède ce manque et qui est puni, l'homme intègre en est instruit; il prend à cœur que ce manque se trouve aussi en lui, revient par repentance et comble son manque.

Tel est le sens de "et dans sa méchanceté" (וברשעתו): par la méchanceté qui se trouve dans l'homme intègre, le méchant tombe. Ainsi le chef des panetiers fut pendu afin que Joseph le juste prenne à cœur de corriger ses actes.] Or, par l'amour du Nom pour Joseph le juste, Il mit à sa place le chef des panetiers (comme il est rapporté dans Mei HaShiloah, I, parachat Vayeshev, s.v. וישב).

[Cf. supra, cette paracha, paragraphe 10, s.v. וזה הוא, et note 108.]