Beth Yaakob — Vayishlach

Yaakov envoya des messagers devant lui vers Esau son frere, au pays de Seir, dans la campagne d'Edom, etc. Et il en fut angoisse, etc.

Psaume, cantique pour le jour du Chabbat: Il est bon de remercier ה' et de chanter Ton Nom, Tres-Haut; de raconter le matin Ta bonte et Ta fidelite dans les nuits, etc. Tes pensees sont tres profondes, etc.

Quand les mechants fleurissent, etc., pour etre detruits a jamais; mais Toi, Tu es eleve pour toujours, ה', etc. Tous les artisans d'iniquite se disperseront, etc.

Je suis mele d'une huile fraiche (Psaumes 92,10). Il est bon de remercier ה', c'est-a-dire lorsque le Saint beni soit-Il conduit Son monde selon ce que l'intelligence humaine peut saisir, et que l'homme comprend l'intention du Saint beni soit-Il: alors il est bon aux yeux de l'homme de remercier le Saint beni soit-Il pour tout ce qu'Il lui a accorde, puisqu'il reconnait la bonte du Saint beni soit-Il.

Et de chanter Ton Nom, Tres-Haut: c'est lorsque le Saint beni soit-Il conduit Son monde sous l'aspect du Tres-Haut, au-dela de l'atteinte et de la saisie de l'intelligence humaine. Comme il est rapporte dans Mei HaShiloah, II, parachat Ekev, passage commencant par Vehayah Ekev: Psaume, cantique pour le jour du Chabbat: Il est bon de remercier ה' et de chanter Ton Nom, Tres-Haut.

Le Tres-Haut fait allusion a ce qui est cache a la saisie de l'homme: les jugements de ה'. L'homme ne voit dans sa saisie que la main du Saint beni soit-Il dominante; mais dans l'avenir, au jour qui sera entierement Chabbat, Sa bonte se revelera aux yeux de tous, car le Saint beni soit-Il desire la bonte et desire faire du bien a Ses creatures.

S'accomplira alors: En ce jour-la tu diras: Je Te remercierai, ה', car Tu t'es irrite contre moi (Isaie 12,4). Ce jour-la est appele le jour qui est entierement Chabbat, car alors Israel reconnaitra le bien issu des souffrances, et dira: Il est bon de remercier ה' et de chanter Ton Nom, Tres-Haut.

Voir plus haut, parachat Noa'h, paragraphe 2; plus bas, parachat Vayigach, paragraphe 11, passage commencant par Vehou; Beth Yaakob, Chemot, parachat Chemot, paragraphe 1. De cette conduite, l'homme souffre, et elle lui semble une charge pesante, comme il est dit (Berakhot 17a): Nos maitres sont charges: nos maitres dans la Torah et charges de mitsvot.

Nos maitres dans la Torah, c'est ce que l'intelligence humaine saisit: de cela l'homme est en repos. Et charges de mitsvot, ce sont les actes des mitsvot: l'homme en souffre, car il n'en ressent pas la saveur; elles lui paraissent donc une charge.

En verite, l'acquisition essentielle de l'homme dans le service du Saint beni soit-Il vient de ce qu'il accomplit les mitsvot du Saint beni soit-Il par l'acte, meme s'il n'y ressent aucune saveur et en souffre; et de cela vient l'essentiel de la recompense de l'homme. Dans l'avenir, le Saint beni soit-Il montrera aux yeux de tous que la verite est que, de meme que l'Arche portait ceux qui la portaient, ainsi les mitsvot nous portent, et non pas nous qui les portons.

Alors le Saint beni soit-Il eclairera Israel des paroles de Torah et de la raison contenue dans les mitsvot pratiques; alors ce sera un jour entierement Chabbat et repos pour Celui qui vit eternellement. Cette idee est expliquee en plusieurs endroits dans les livres de nos saints maitres, et sa source est Mei HaShiloah, II, parachat Bo, passage commencant par Vehayah leot [1]: Au commencement, lorsque l'homme debute dans l'accomplissement des mitsvot et le service, il n'y ressent aucune saveur, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 17a): charges de mitsvot.

Et dans Tiferet Yossef, Roch Hachana, passage commencant par Veyadata Hayom: Au commencement, lorsque l'homme va accomplir les mitsvot pratiques, elles lui sont une lourde charge, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 17a): Nos maitres sont charges, charges de mitsvot, etc. Car s'il ne reconnait pas les paroles de Torah revetues dans cette action, elles lui sont une lourde charge, ainsi qu'il est ecrit: Le service sacre est sur eux, ils porteront sur l'epaule (Nombres 7,9): les Levites recurent l'ordre de porter l'Arche.

Bien que celui qui approfondissait voyait clairement que l'Arche portait ceux qui la portaient, l'ordre de porter l'Arche portait sur le vetement. Ainsi en est-il exactement de toutes les mitsvot: avant que l'homme n'approfondisse pour voir les paroles de Torah qui s'y trouvent, il lui semble qu'il les supporte, etc.

C'est ce que Josue institua d'emblee dans Alenou lechabea'h: il nous incombe d'approfondir et de voir la lumiere des paroles de Torah presente dans tous ces vetements. Puis, quand l'homme parvient a cette reconnaissance, a voir et reconnaitre les paroles de Torah qui se trouvent dans les vetements et l'acte des mitsvot, il conclut: Sache aujourd'hui et ramene-le a ton cœur que ה' est Elokim (Deuteronome 4,39).

Cela signifie qu'il reconnait que ה' est Elokim, que le Nom de Havayah se trouve dans tous ces vetements, dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y en a pas d'autre. Voir encore Sod Yesharim, Sim'hat Torah, paragraphes 63-64; plus haut, parachat Vayera, paragraphes 5 et 26; plus bas, parachat Mikets, paragraphe 8, parachat Vaye'hi, paragraphe 5, passage commencant par Assot; Beth Yaakob, Vayikra, parachat Tsav, paragraphe 1.

Raconter le matin Ta bonte, ce sont les paroles de Torah que l'homme comprend. Et Ta fidelite dans les nuits, ce sont les paroles de Torah que l'homme ne comprend pas, lorsque le Saint beni soit-Il le conduit au-dela de sa saisie, comme dans les actes des mitsvot.

Car emounah (fidelite) vient du langage du verset: Ceux qui etaient eleves sur l'ecarlate (Lamentations 4,5): le Saint beni soit-Il guide et habitue Israel a des limites et des barrieres, afin qu'ils se restreignent et reussissent dans tout ce vers quoi ils se tournent. C'est donc mesure pour mesure: lorsque viendra le grand et redoutable jour, dont il est dit: Qui supportera le jour de Sa venue, et qui subsistera lorsqu'Il apparaitra?, alors le Saint beni soit-Il fera sortir le soleil de son etui, et le jour qui vient les embrasera, comme il est ecrit (Malachie 3).

Alors aussi Israel aura une place, puisque selon sa force il se restreint; ainsi le Saint beni soit-Il restreindra egalement Sa grande lumiere, trop vaste pour etre contenue, et fera luire Sa lumiere pure et claire degre apres degre, afin qu'Israel ait la force de la recevoir. Comme il est explique dans Tiferet Yossef, fete de Soukkot, passage commencant par Hineh Yom: dans l'avenir, le Saint beni soit-Il fera comprendre a Israel que tous les biens qu'Il leur transmettra sont tous edifies des souffrances qu'Israel a endurees dans ce monde.

Et dans Tiferet Ha'hanoukhi sur le Zohar, parachat Vayishla'h (170a), passage commencant par Aval, il est explique: Mon pere et maitre, le saint gaon, de memoire benie, a explique que le Saint beni soit-Il donne a Israel le bien et la vie graduellement, afin qu'il y ait le labeur de ses mains. Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishla'h 170a): Qui est celle qui apparait comme l'aurore?

Ce sont Israel, lorsque le Saint beni soit-Il les relevera et les fera sortir de l'exil. Il leur ouvrira alors une ouverture de lumiere fine, petite, puis une autre ouverture plus grande qu'elle, jusqu'a ce que le Saint beni soit-Il leur ouvre les portes superieures, etc., et non en un seul instant, etc.

Mais pour Esau il n'en est pas ainsi: il lui eclaire en un seul instant, etc. Comme Tes œuvres sont grandes, ה'; Tes pensees sont tres profondes: bien que dans l'avenir le Saint beni soit-Il eclaire pleinement les paroles de Torah qui etaient dans chaque chose, et que toute creature comprenne que toutes les aventures qui lui sont arrivees n'etaient que bien, et que tous le comprennent ensemble, il y aura neanmoins, meme alors, des degres, et selon la souffrance sera la recompense.

Il est explique dans Mei HaShiloah, I, parachat Tsav, passage commencant par Hamekriv: En verite, dans l'avenir, il y aura pour chacun d'Israel une place particuliere ou se distinguer, et chacun sera distingue par sa qualite devant tout Israel. Et pourtant chacun sera brule par le dais de son compagnon, comme dans ce monde ou il y a plusieurs sortes de sagesses: l'un est distingue dans ceci et l'autre dans cela, et l'elevation de chacun n'est pas identique, mais selon la valeur de la chose dans laquelle il se distingue.

Dans l'avenir, bien que tout soit paroles de Torah, il se trouvera des sujets tres grands, et nul ne sera semblable a son compagnon dans son elevation. Bien qu'il soit dit (Berakhot 5b): L'un fait beaucoup et l'autre peu, pourvu qu'il dirige son cœur, celui qui s'est davantage restreint et a davantage souffert dans ce monde comprendra alors plus profondement la profondeur de chaque chose, car le Saint beni soit-Il a en chaque chose une profondeur tres profonde.

L'homme brut ne sait pas, etc. Quand les mechants fleurissent, etc., pour etre detruits a jamais: cela signifie que le Saint beni soit-Il donnera alors du bien aux nations idolatres afin de les perdre et de les detruire, comme il est dit dans le saint Zohar (ibid.) et dans le Talmud (Nedarim 8b): Il n'y aura pas de Guehinom dans l'avenir, mais le Saint beni soit-Il sortira le soleil de son etui; les justes y guerissent et les mechants y sont juges.

Ainsi qu'il est ecrit: Voici que vient le jour, brulant comme un four; tous les arrogants et tous ceux qui commettent la mechancete seront du chaume, et le jour qui vient les embrasera. Mais pour vous qui craignez Mon Nom se levera le soleil de la justice, et la guerison sera dans ses ailes (Malachie 3,19).

Et tout cela est selon le jugement. Cette idee est bien expliquee plus bas, parachat Mikets, paragraphe 27.

Mais Toi, Tu es eleve pour toujours, ה': cela signifie que Ta main est pour toujours dominante, et tous justifient sur eux le jugement du Ciel. Car voici Tes ennemis, ה': c'est parce qu'ils sont ennemis de ce Nom de Havayah qui fait etre toute chose; toutes les pensees de leur cœur sont constamment de chercher des ruses afin d'oublier de leur cœur que le Saint beni soit-Il est Celui qui a cree toutes les creatures.

C'est pourquoi le jugement est, comme conclut le verset: Voici que Tes ennemis periront, tous les artisans d'iniquite se disperseront. Cela est rapporte dans le Sifrei (fin de parachat Ki Tetse) sur le verset: Lorsque ה' ton Elokim t'aura donne le repos de tous tes ennemis: qu'aucune bande ne se ligue contre toi.

Cela est dit d'Amalek et d'Esau. Car la racine principale du defaut du yetser (inclination) est la colere.

Dans le yetser qui convoite, il y a encore un bon cote, ainsi qu'il est ecrit: Le desir de l'homme est sa bonte (Proverbes 19,22), comme il est aussi dit a ce sujet dans Mei HaShiloah, I, Proverbes 19, passage commencant par Taavat. Voici les termes de Mei HaShiloah, I, Proverbes 19, passage commencant par Taavat: Le desir qui se trouve dans le cœur de l'homme est lui aussi une bonte venant du Saint beni soit-Il, car plus un homme est grand que son compagnon, plus son yetser est grand que le sien (Soukka 52a).

S'il introduit la force de son envie et de son desir dans la saintete, son degre s'elevera davantage. Mais mieux vaut le pauvre que l'homme mensonger: s'il realise le desir dans un lieu etranger, il est appele homme mensonger, c'est-a-dire qu'il ment par lui; alors vaut mieux que lui le pauvre, qui n'a pas ete cree avec une telle force de desir, puisqu'il ne l'emploie pas comme il convient.

Voir Beth Yaakob, Vayikra, parachat Metsora, paragraphe 4, passage commencant par Vezot, et parachat Be'houkotai, paragraphe 27, a la fin. Il est aussi dit (Meguila 6a): Dans l'avenir, on enseignera la Torah dans les theatres et les cirques.

Comme il est explique dans Tiferet Yossef, traite Meguila 6a, passage commencant par Amar Rabbi Abahou, a la fin: La Guemara compte ici: Ekron sera deracinee, c'est Cesarie, fille d'Edom, etc.; et: Il sera comme un chef en Juda, ce sont les theatres et cirques d'Edom ou, dans l'avenir, les princes de Juda enseigneront la Torah en public. La Guemara compte le residu de la mesure de guevourah et le residu de la mesure de ''hessed.

Le residu de la mesure de guevourah est la colere, et il sera entierement deracine dans l'avenir, car il ne sera plus du tout necessaire. Le residu de la mesure de ''hessed est le desir; a son sujet la Guemara ne dit pas qu'il sera entierement deracine, mais que dans l'avenir on y enseignera la Torah en public, c'est-a-dire qu'il sera dans la saintete.

Car la mesure de ''hessed est en verite une bonne mesure dans le monde; seulement, si l'homme use de cette mesure de maniere fixe sans regarder la volonte du Saint beni soit-Il, il peut faire pousser de cette mesure le defaut le plus grave, etc. C'est pourquoi la Guemara dit que dans l'avenir on y enseignera la Torah en public: elle ne sera pas entierement deracinee, mais sera dans la saintete, car Israel ne regardera cette mesure que selon la volonte du Saint beni soit-Il.

Mais la mesure de la colere est mauvaise entierement. Comme il est rapporte dans Mei HaShiloah, I, parachat Vaera, passage commencant par Inyan, et voici ses termes: Car l'eloignement principal du Saint beni soit-Il est la mesure de la colere.

Bien que le desir soit lui aussi eloigne du Saint beni soit-Il, on peut encore y trouver du bien; mais la mesure de la colere est beaucoup plus eloignee du Saint beni soit-Il. Voir Mei HaShiloah, I, parachat Nasso, passage commencant par Veyechal'hou, et parachat Choftim, passage commencant par Lo Toukal.

Le caractere d'Esau et d'Amalek est de tuer, poursuivre et opprimer Israel, et ils viennent toujours contre eux en une seule bande. C'est pourquoi le jugement sera que tous les artisans d'iniquite se disperseront.

Je suis mele d'une huile fraiche: cela signifie que parce qu'Israel fut en exil parmi les nations idolatres et n'apprit pas de leurs actes, mais se restreignit selon sa force pour Son honneur, beni soit-Il, par tout effort et toute ruse, dans l'avenir tout leur interieur sera mele d'huile, qui fait allusion a la lumiere de la sagesse. C'est une chose tres precieuse, car bien que le Grand Pretre et les rois d'Israel fussent aussi oints de l'huile d'onction, ce n'etait que sur la tete et non sur tout le corps.

C'est ce qui est dit (Meguila 9a): Je n'ai que le Machia'h; d'ou savons-nous pour celui qui est revetu de nombreux vetements? Le verset dit: le Machia'h.

A premiere vue, quelle preuve est-ce? Au contraire, il semble en ressortir qu'il faut precisement etre oint de l'huile d'onction.

Mais le sens est qu'en verite le terme le Machia'h indique qu'il n'est pas necessaire qu'il soit oint d'huile: c'est que tout son corps est mele d'huile, qui fait allusion a la lumiere de la sagesse. Dans l'avenir, chacun sera mele d'une huile fraiche.

Tous ces biens leur viendront de ce qu'ils sont disperses en exil parmi les nations idolatres, qu'ils n'apprennent pas de leurs actes, et qu'ils endurent pour cela de tres nombreuses souffrances et restrictions pour l'honneur du Ciel; par leur labeur, tout cela leur viendra. C'est a ce sujet que notre pere Yaakov, de memoire benie, s'inquieta: Et il en fut angoisse.

Ils ont interprete a ce propos (Bereshit Rabba, Vayishla'h 76; Tan'houma Vayishla'h) qu'il etait angoisse de peur de tuer. Car si Esau disparaissait de ce monde, il ne pourrait parvenir a une si haute elevation.

En effet, tant qu'il est dans le monde et qu'Israel est disperse parmi eux en exil sans apprendre de leurs actes, bien qu'ils endurent de cela toutes ces souffrances et restrictions, cela devient la mesure par laquelle ils meritent tous les biens et consolations que le Saint beni soit-Il leur a promis. C'est de cela que vient l'acquisition essentielle des degres, comme il est aussi dit dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a): S'ils n'etaient pas d'abord descendus en Egypte et n'y avaient pas ete purifies, ils ne seraient pas devenus Son peuple unique.

Voir Mei HaShiloah, II, parachat Vayishla'h, passage commencant par Vayishla'h [2]. [Dans cette paracha commence l'affaire qui eut lieu entre Israel eux-memes.] A partir de cette paracha, tous les actes et evenements qui arriverent a Israel concernent Israel eux-memes.

Jusqu'a cette paracha, les affaires etaient entre les nations, entre Esau et Laban, jusqu'au dernier des huit rois, qui commenca a purifier les scories de l'or. Comme il est dit dans le saint Zohar (Metsora 56a), Esau naquit de l'achevement du jugement, qui est le residu de l'or et les scories de l'or, jusqu'au huitieme roi des rois d'Edom, moment ou commenca la purification des scories de l'or.

C'est pourquoi il est ecrit a son sujet a la fin de la paracha: Et le nom de sa femme, etc., fille de Mei Zahav; et Onkelos traduit: fille de l'affineur d'or. De lui commenca le monde du tikoun (reparation).

C'est pourquoi, pour tous les autres, il est ecrit: il mourut, il mourut, jusqu'au huitieme roi, dont il n'est pas ecrit qu'il mourut: car de lui commenca le monde du tikoun, et il ne fut pas annule comme les autres, parce qu'il etait male et femelle, comme il est dit dans le saint Zohar (Nasso 135b) et dans Sefer HaLikoutim de notre saint maitre le Ari, dans cette paracha. L'idee des dix mondes qui furent detruits avant la creation du monde, selon le secret de Il construit des mondes et les detruit, est indiquee par les sept rois d'Edom, comme cela est explique dans le saint Zohar, dans l'Idra Rabba de la parachat Nasso.

Elle est longuement exposee en de nombreux endroits des ecrits de notre maitre le Ari, de memoire benie, et ils sont aussi appeles le monde des Nekoudim. La mort des rois et le secret de la destruction des mondes sont appeles la chevirah (brisure).

Le monde du tikoun est indique par le huitieme roi, qui est Hadar: le nom de sa femme y est ecrit et il n'y est pas ecrit qu'il mourut. Voir Ets ''Hayim, porte 9, Porte de la brisure des kelim, chapitre 8; Cha'ar HaHakdamot de notre maitre le Arizal, dans le discours sur la lumiere nouvelle sortie du front, voir la-bas.

Cette idee est abondamment expliquee dans nos livres, quant aux raisons de la brisure et a la raison pour laquelle le monde du tikoun s'est maintenu. Voir plus haut, parachat Noa'h, paragraphe 20; parachat Vayera, paragraphe 8; plus bas, dans cette paracha, paragraphe 44, passage commencant par Vezou.

Et a partir de lui commence l'affaire d'Israel eux-memes. Comme il est explique dans Mei HaShiloah, I, parachat Vayishla'h, passage commencant par Veeleh, et parachat Vayeshev, passage commencant par Vayeshev [2].

Voir aussi la-bas, II, parachat Vayishla'h, passage commencant par Veeleh: Apres ces eclaircissements commencent les eclaircissements entre Israel et Esau, et aussi entre Israel eux-memes. Cela commence avec la vente de Joseph, alors que commencerent les eclaircissements au sein d'Israel, et cela durera jusqu'au temps de la fin.

Car l'acquisition essentielle de leur saintete provient de ce qu'ils demeurent parmi les nations idolatres et sont disperses parmi elles en exil, et surmontent leur yetser. Bien qu'ils en souffrent, ils n'apprennent pas de leurs actes; c'est pourquoi ils sont portes et eleves tres haut.

De meme, lorsque notre pere Its'hak benit son fils Yaakov, l'elu des peres, il le benit de la benediction: Des peuples te serviront et des nations se prosterneront devant toi (Toledot 27). C'est pourquoi notre pere Yaakov etait angoisse de peur de tuer:

"Yaakov envoya des messagers devant lui vers Esau, son frere, au pays de Seir, dans le champ d'Edom" (Genese 32,4). "Inclinez votre oreille et venez a Moi, ecoutez et votre ame vivra; Je conclurai avec vous une alliance eternelle, les bontes fideles de David" (Isaie 55,3).

"Inclinez", c'est-a-dire: rapprochez-vous par la force; l'oreille est le receptacle de l'homme, comme il est dit dans le Midrach Rabba sur Haazinou: l'oreille est au corps comme l'anse au vase. Le prophete avertit ainsi Israel au nom de ה': qu'ils s'inclinent eux-memes d'une force ferme, afin de rapprocher tout leur receptacle du Saint, beni soit-Il.

"Venez a Moi", c'est-a-dire: [venez] a la profondeur de l'intention des paroles de Torah. Car dans les paroles de Torah se trouvent deux sortes [de choses].

La premiere est que tous les biens du monde se trouvent dans les paroles de Torah, comme il est ecrit: "A sa gauche, richesse et honneur" (Proverbes 3,16). La seconde est le savoir qui est dans les paroles de Torah, qui enseigne a l'homme comment acquerir les biens et les atteindre; et c'est l'essentiel.

Le prophete avertit Israel de se clarifier et de se tenir sur le savoir et la profondeur de l'intention dans les paroles de Torah. Lorsqu'il aura acquis le savoir, les biens et les possessions viendront alors d'eux-memes a lui, car "par le savoir les chambres se remplissent de tout bien precieux et agreable".

Il y a encore cette difference entre eux: les biens et les possessions du monde, s'ils viennent des paroles de Torah, viendront d'eux-memes a lui, apres qu'il aura acquis le savoir de la maniere d'acquerir les possessions; et le Saint, beni soit-Il, rendra a l'homme tout ce qu'il a perdu pour les paroles de Torah. Mais si ces biens ne viennent pas des paroles de Torah, pourquoi les desirerait-il?

A ce sujet il est dit: "Mieux vaut un homme meprise qui a un serviteur, qu'un homme qui se donne de l'honneur et manque de pain" (Proverbes 12,9); il n'y a aucune vie dans ce bien. Meme si les biens de ce monde-ci ont aussi de la valeur, c'est parce que l'homme y est contraint et en a besoin tant qu'il est dans un corps en ce monde-ci, pour rassasier son ame lorsqu'elle a faim; mais non tous les jours.

Yaakov notre pere, de memoire benie, voyant qu'Esau etait comble des biens de ce monde-ci, le craignit et se prosterna devant lui, car l'homme en a besoin en ce monde-ci. Mais dans l'avenir, lorsque le Saint, beni soit-Il, retirera toute vitalite de ses biens, on dira de lui: "un homme qui se donne de l'honneur et manque de pain".

Comme il est rapporte dans le Zohar saint (Vayichlah 166b), ce verset est dit a son sujet. Car le pain est l'essentiel qui fait vivre l'ame de l'homme; alors il manquera de pain, de sorte qu'il ne sera plus appele "semence de malfaiteurs", et alors on ne le craindra plus.

On n'atteint ce degre qu'en inclinant l'oreille avec force pour poursuivre ה', en allant connaitre la lumiere et le savoir des paroles de Torah; et d'elles viendront tous les biens. Car tous les biens du monde sont inclus dans le savoir des paroles de Torah.

Tel est "venez a Moi": jusqu'a la profondeur de l'intention venant du Saint, beni soit-Il; et aupres du Saint, beni soit-Il, il y a de quoi faire heriter Ses bien-aimes et remplir leurs tresors de tout bien. Comme il est explique dans Tiferet Yossef, Hochana Rabba, debut: "Inclinez votre oreille": Il est ecrit: "Inclinez votre oreille et venez a Moi, ecoutez et votre ame vivra".

Cela signifie que si l'homme incline la profondeur de l'interieur de son cœur vers le Saint, beni soit-Il, et veut savoir a quoi s'occupe le Saint, beni soit-Il, il doit prolonger la lumiere depuis le commencement de Sa volonte, appele "cela monta dans la pensee", jusqu'a l'achevement des dernieres actions; c'est-a-dire que ses mains et ses pieds soient remplis de saintete. C'est precisement "inclinez votre oreille et venez a Moi": "ecoutez et votre ame vivra".

Alors, s'il veut incliner la profondeur de l'interieur de son cœur afin de voir a quoi s'occupe le Saint, beni soit-Il, il verra qu'Il ne s'occupe constamment que de conclure avec Israel une alliance eternelle. Voir encore Sod Yesharim, Hochana Rabba, par.

19.

"Ecoutez et votre ame vivra". Car a present les paroles de Torah semblent a l'homme anciennes; lorsqu'il veut se souvenir de ces paroles de Torah, il doit s'approfondir dans leur profondeur, et alors il se souviendra de la maniere dont ces paroles de Torah etaient lors de leur don.

C'est l'aspect de l'ecoute, par laquelle il entend depuis la profondeur. Car la vue ne porte que sur le vetement exterieur, tandis que l'ecoute est depuis la profondeur.

C'est pourquoi, dans toutes les saintetes, nous mentionnons la sortie d'Egypte: elle fut le premier eveil, et elle est toujours nouvelle, puisque dans chaque generation l'homme doit se voir comme s'il etait sorti d'Egypte. De meme, lorsqu'un homme incline son oreille avec force pour poursuivre la connaissance de ה', il verra sensiblement que toutes les paroles de Torah sont nouvelles comme lors de leur don au Sinai.

Tel est "ecoutez et votre ame vivra": qu'elles soient dans le secret de l'ecoute.

"Je conclurai avec vous une alliance eternelle, les bontes fideles de David". Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, etablira clairement que, bien qu'Israel ait accompli des actes qui paraissent contraires a Sa volonte, meme par ceux-la ils visaient le but de la volonte du Saint, beni soit-Il; tel est le secret des "bontes fideles de David".

Ainsi le roi David, de memoire benie: bien qu'il y ait eu contre lui de nombreuses contestations venues d'Israel, ils reconnurent pourtant que la profondeur de son cœur etait entiere avec le Saint, beni soit-Il, et que toutes les actions qu'il avait operees et faites etaient etablies pour le bien; partout ou il se tournait, il reussissait et prosperait, atteignant le cheveu sans le manquer. Ainsi le voit-on chez Ahitofel: bien qu'il fut l'ennemi de David, il ordonna a ses fils de ne pas se rebeller contre la royaute de la maison de David, comme il est rapporte (Bava Batra 147a).

"Elokim fit une chose en face de l'autre" (Ecclesiaste 7,14): Il placa en opposition a la royaute de la maison de David la kelipa (ecorce spirituelle) d'Edom et d'Amalek. Car parmi toutes les nations se trouve encore un bon point, a l'exception de ces deux nations: meme si elles font des actes qui paraissent avoir une apparence de bien, le Saint, beni soit-Il, sait qu'ils sont contraires a Sa volonte et qu'ils ne sont que mal dans leur entierete.

C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, ordonna de les aneantir et de les balayer avec le balai de l'extermination. Comme il est explique dans Likoutei Maamarim de notre maitre Rabbi Tsadok haCohen, de memoire du juste pour la benediction, par.

16, debut: "Et eux virent alors" (p. 89): Il est connu ce qu'ils ont dit dans Vayikra Rabba (Chemini): les quatre especes [interdites] - le chameau, le daman, le lievre et le porc - correspondent aux quatre royaumes; le porc correspond a Esau, qui etend ses sabots dans ses actes, mais dont l'interieur est entierement mauvais, etc.

Les trois premiers royaumes ruminent; Vayikra Rabba (fin de Chemini) explique qu'ils louent le Saint, beni soit-Il, et font grandir des justes. Cela veut dire que Sa louange, beni soit-Il, monte meme des mechants, comme il est dit dans Erouvin (19a).

C'est pourquoi ils ont dit (Avoda Zara 3b): tous seront a l'avenir des proselytes entraines, sauf Edom, comme il est ecrit: "Il ne restera pas de survivant a la maison d'Esau" (Abdias 1,18), car aucune louange ne monte d'eux; leur racine est dans le mal absolu, et ils sont donc les principaux ennemis d'Israel. Voir la suite de ses paroles.

Ils sont l'inverse de la qualite du roi David: ses actes, meme s'ils n'ont pas de beaute aux yeux de l'homme, ne contiennent dans leur profondeur que le bien. Comme il est rapporte dans le Zohar saint (Metsora 56a) et dans le Midrach Rabba (Toldot 63): lorsque Samuel vit David roux, il dit: "Celui-ci verse le sang." Le Saint, beni soit-Il, lui dit: "[Il est] avec de beaux yeux", etc., comme il est explique dans Mei haChiloa'h (partie I, Korah, debut: "Et pourquoi [2]").

Comme il est explique dans Mei haChiloa'h, partie I, Korah, debut: "Et pourquoi vous elevez-vous [2]": Il est ecrit: "Je mettrai Mes paroles dans ta bouche et Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main" (Isaie 51,15-16). L'idee est que dans toute ame d'Israel se trouve un point bon et precieux que le Saint, beni soit-Il, lui a departi en particulier; mais en ce monde-ci ce point est dans un vetement qui parait contraire, et c'est le sens de "Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main".

Meme pour les ames precieuses, le Saint, beni soit-Il, a prepare des vetements qui paraissent contraires a leur prix, etc. De meme, David, de memoire benie, dont la qualite etait de faire du bien a tout Israel et qui aimait Israel, comme il est rapporte dans le Midrach Chohar Tov (Psaume 1): "Il recherche la faveur", c'est David qui aimait Israel.

Il est dit de lui: "Tu placeras assurement sur toi un roi du milieu de tes freres" (Deuteronome 17,15), c'est-a-dire celui en qui se trouve l'amour pour la collectivite d'Israel. Mais le vetement paraissait contraire, comme il est rapporte dans Bereshit Rabba (chap.

63): lorsque Samuel vit David roux, il dit: peut-etre, a D.ieu ne plaise, est-il un verseur de sang comme Esau; le Saint, beni soit-Il, lui repondit: "[Il est] avec de beaux yeux", etc. Voir plus loin, Vayechev, par.

39. C'est pourquoi, dans cette paracha, il enumere les rois qui regnerent dans le pays d'Edom avant qu'un roi ne regne sur les enfants d'Israel: toute cette apparence selon laquelle la kelipa d'Edom semble avoir quelque apparence de bien et quelque prise ne fut que "avant qu'un roi ne regne chez les enfants d'Israel", c'est-a-dire avant qu'Israel soit etabli comme conforme a la volonte du Saint, beni soit-Il.

Dans cette paracha nous apprenons pour tout homme une grande regle sur la maniere dont l'homme parvient a acquerir les paroles de Torah: au commencement, il doit se conduire dans la crainte, et ensuite il pourra se fier a la force du Saint, beni soit-Il. Beth Yaakov haKolel, Vayichlah, debut: "Vayichlah [1]".

"Yaakov envoya des messagers devant lui vers Esau, son frere, au pays de Seir, dans le champ d'Edom" (Genese 32,4). Rabbi Chimon ouvrit et dit: "Mieux vaut un homme meprise qui a un serviteur, qu'un homme qui se donne de l'honneur et manque de pain" (Proverbes 12,9).

Ce verset est dit au sujet du mauvais penchant, etc.; le mauvais penchant eleve le cœur et le desir de l'homme par l'orgueil, et il le suit, etc. (Zohar saint, Vayichlah 166b).

L'idee est la suivante. D'ou l'homme tire-t-il la force de s'abandonner aux convoitises du corps?

Uniquement de la trop grande hauteur qu'il a en lui-meme: il donne de l'audace a son ame pour faire le desir de son cœur. Son penchant, qui se renforce contre lui, fait luire en lui une fermete mensongere, de sorte qu'il s'imagine posseder une force de saintete; il lui est alors permis de s'abandonner, et par la force de sa saintete il pourra ensuite elever toutes ses affaires devant la face du Maitre, ה'.

Or le Saint, beni soit-Il, crea l'homme droit, afin qu'il ne fasse aucune action sans connaissance, qu'il accomplisse tous ses actes avec connaissance et calcul, en sachant la dimension interieure qui se trouve dans toute chose et l'honneur du Ciel qui en resulte. C'est a ce sujet que se trouvent les paroles de Torah, qui fortifient l'homme et l'aident a comprendre avec intelligence ce qu'il doit faire et ce dont il doit s'abstenir.

Si une action arrive a l'homme dont il ne comprend pas, par son intelligence, les paroles de Torah et l'honneur du Ciel qui en sortiront, alors l'homme doit se conduire dans une crainte extraordinaire.

C'est en vue de cette intention que nos sages, de memoire benie, ont institue l'ablution des mains avant le repas: car l'homme ne comprend pas la dimension interieure qui en sort, ni quelle est la force vivifiante qui se trouve dans la nourriture. L'homme a donc besoin de la qualite de crainte afin de ne pas prendre, a D.ieu ne plaise, cette chose a l'inverse de son interieur.

Bien que ce soit une chose facultative, il s'y trouve neanmoins aussi une dimension interieure et des paroles de Torah. Car tout ce qui fut cree dans le monde l'a ete pour Son honneur, beni soit-Il, comme il est ecrit: "Tout ce qui est appele de Mon nom, pour Ma gloire Je l'ai cree, Je l'ai forme, et aussi Je l'ai fait" (Isaie 43,7).

Celui qui vise la dimension interieure se trouvant dans l'acte qu'il accomplit, combien cela est bon. Mais celui qui suit le conseil de son mauvais penchant, qui l'incite a remplir par cela le desir de son cœur, est a l'inverse de la volonte du Saint, beni soit-Il.

Cela provient de l'orgueil de son cœur: il se fie a un roseau brise et aux toiles d'araignee de l'incitation et de la seduction du penchant, dans une fermete mensongere, qui lui fait imaginer que son cœur contient l'intelligence de viser la volonte du Saint, beni soit-Il, meme sans connaissance. Bien que le Saint, beni soit-Il, ait place l'homme en ce monde-ci, ou il est contraint de recevoir tous les biens, meme sans comprendre leur dimension interieure, par exemple la nourriture, la boisson et les choses semblables, l'homme, pour sa part, doit se restreindre dans une crainte extraordinaire et accomplir son acte avec connaissance et calcul, jusqu'a la limite que sa raison peut atteindre.

C'est pourquoi ils ont institue l'ablution avant le repas, ainsi que tous les commandements qui concernent les aliments. Source: Mei haChiloa'h, partie I, Ki Tissa, debut: "Et ils laveront": De meme, puisque nous avons recu l'ordre de nous laver les mains le matin et avant le repas, c'est aussi parce qu'avant que l'homme commence a s'occuper des besoins du corps, il doit prier le Saint, beni soit-Il: si une chose des affaires de ce monde-ci qui est, a D.ieu ne plaise, contre la volonte du Saint, beni soit-Il, vient entre ses mains, il demande au Saint, beni soit-Il, qu'Il prenne et retire de lui son desir pour elle.

Meme dans une chose permise se trouvent aussi le bien et son contraire: si l'homme mange une chose permise et va ensuite, avec cette force, commettre une transgression, il est manifeste qu'il n'a pas recu la force du bien qui se trouvait dans cette chose. Telle est l'ablution: une priere au Saint, beni soit-Il, afin que de toute chose il ne recoive que la force du bien qui s'y trouve; car pour un heritage qui vient a l'homme d'un autre lieu, il stipule de ne pas en heriter.

Voir encore Beth Yaakov, Chemot, Vayera, par. 37; Tiferet Yossef, Ki Tissa, debut: "Et Il parla... et tu feras"; Traite Taanit (3a), debut: "Et la rosee"; plus haut, Hayye Sarah, par.

2.

Tel est le conseil donne par le plus sage des hommes (Proverbes 12,9): "Mieux vaut etre humble et avoir un serviteur que se donner des honneurs et manquer de pain." Les actes du corps doivent lui etre soumis, et il doit les gouverner par son intelligence, comme un maitre gouverne son serviteur. L'homme doit voir que l'acte est secondaire par rapport au point cache qu'il contient, et qu'il l'aide a se tenir devant ה', car tous les biens de ce monde sont appeles les soutiens de la Torah (temakhin deOraita), aides aux paroles de Torah, afin de fortifier le point essentiel qui se trouve dans ce bien.

Ainsi qu'il est dit dans le Zohar. 17 Il est explique dans Mei HaShiloah, II, parachat Ekev, debut de "Et tu te souviendras": c'est l'essentiel, se souvenir du Donateur en toute chose, etc.

C'est pourquoi ה' a etabli que l'homme ne puisse vivre sans nourriture, afin qu'il soit dans le besoin, qu'il doive beaucoup s'efforcer et se souvienne de Celui qui donne. Telle est la grandeur d'Israel: ils se souviennent toujours de Celui qui dispense le bien, et par cela ils recoivent l'interiorite de la nourriture, etc.

Tel est le sens de toutes ces choses: que l'homme ne dise pas: "Ma force et la puissance de ma main", mais se souvienne que l'homme vivra de toute parole sortie de la bouche de ה'. Car la vie essentielle est la parole sortie de la bouche de ה', qui se trouve en profondeur dans toute chose.

C'est pour cela que l'homme prononce une benediction: afin que lui soient dispensees force et puissance de ce qu'il a recu en lui, pour pouvoir servir ה' par cette force, ainsi qu'il est ecrit: "Car par moi tes jours se multiplieront" (Proverbes 9,11), etc. "... et manquer de pain": il est dit a ce sujet dans le Zohar (Vayishlah 166b): "Manquer de pain, c'est manquer de foi", comme il est dit: "le pain de son Dieu".

Quiconque se livre et suit l'obstination de son cœur manque de foi: il ne croit pas que ה' ait en toute chose une profondeur et une intention plus grandes que la saisie de l'homme. Car, en verite, l'intention de ה' ne porte que sur l'interiorite; si l'homme suit l'obstination de son cœur pour assouvir son desir, il se dit que toute l'intention n'est que ce qui est visible dans le vetement.

18 Il est explique a la fin de Tiferet Yosef, parachat Tavo, debut de "Voici les paroles": la foi designe le lieu ou l'homme annule toute sa saisie. Comme il est dit (Chabbat 31a): "La foi, c'est l'ordre des semences"; et les Tossafot rapportent au nom du Talmud de Jerusalem qu'il croit en Celui qui est la vie des mondes et il seme.

C'est du fait que la graine pourrit en terre et que toute saisie de l'homme s'en trouve aneantie que vient toute croissance. Tel est le sens de "tu ne croiras pas en ta vie": l'homme ne croit pas en ses actes ni en son service, et des lors il est rempli de bien.

Car lorsqu'il donne une place a sa saisie, celle-ci peut, a Dieu ne plaise, tomber entierement; mais lorsqu'il ne donne pas de place a sa saisie ni a ses actes, il voit que toute sa saisie subsiste a jamais, et il se trouve rempli de bien. Il ne doit pas venir a l'esprit de l'homme qu'il existe, a Dieu ne plaise, une chose hors de la volonte de ה', ni dire que ה' ne veille pas aux actes accomplis dans ce monde.

Il n'en est pas ainsi: meme la force par laquelle une herbe se meut est seulement sous la providence particuliere de ה'; de meme tous les actes, et meme s'ils sont materiels, ne sont que sous la providence de ה'. Car sans ה', nul ne leve sa main ni son pied.

19 Voir Yesod HaHassidout, introduction a Beit Yaakov, p. 38, sur la providence.

Cependant, les pensees de ה' ne sont pas nos pensees: l'homme voit des yeux, la couleur et le vetement, tandis que ה' voit le cœur, le point essentiel de toute chose. Car ה' a en toute chose une profondeur profonde: qui la trouvera et qui en atteindra le terme?

Nous trouvons ainsi plusieurs fois dans le Talmud: "la halakha est conforme a lui, mais non pour sa raison"; la decision est vraie comme il l'a tranchee, mais il n'en connait pas la raison ni la profondeur de l'intention qui est dans cette halakha.

Or, si ה' dispense un bien a l'homme, c'est afin qu'il comprenne par son moyen de quelles paroles de Torah il doit maintenant s'occuper. C'est pourquoi chacun doit orienter l'acte qu'il accomplit vers l'intention de ה' qui se trouve dans cet acte, et savoir quelle est maintenant la parole de ה' et ce que Dieu a accompli.

20 La source est Mei HaShiloah, I, parachat Balak, debut de "Maintenant": "Maintenant il sera dit a Yaakov et a Israel ce que Dieu a accompli". A chaque instant, toute ame d'Israel, du petit au grand, sait ce que le Saint beni soit-Il desire a present; ils le comprennent selon l'intelligence de leur cœur, que la volonte de ה' est maintenant ainsi, et non selon des regles generales.

Voir encore la-bas, II, parachat Balak, debut de "Maintenant" [2]. L'homme doit donc prendre garde a ne pas se repandre excessivement dans le bien que ה' lui accorde, et accomplir toutes ses choses avec connaissance et compte; cela l'aidera a parvenir a la profondeur de l'intention de ה'.

Car si l'homme se livre au bien pour remplir son desir, alors, dans ce bien meme que ה' lui accorde, il se tient a l'oppose, et son intention est l'inverse de celle de ה': ce que ה' construit, il le detruit. Si l'homme approfondit par son intelligence pour comprendre d'ou sont prises la delice et la joie qui se trouvent dans les biens de ce monde, celui qui a de l'intelligence dans la tete comprendra qu'elles ne viennent que des paroles de Torah enfouies et cachees dans ce bien.

C'est d'elles que l'homme eprouve gout et delice dans la joie qui rejouit le cœur et eclaire les yeux. "Tout homme avise agit avec connaissance": il fera des paroles de Torah qui se trouvent dans ce bien l'essentiel et s'en occupera, au lieu de se livrer au plaisir du corps dans le bien que ה' lui a dispense.

Car, en verite, il doit y avoir un peu de voilement dans tous les actes de ce monde, meme les plus eclaires d'entre eux. Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Toledot 142a): "Heureux l'homme dont la force est en Toi"; heureux le fils de l'homme qui se fortifie dans le Saint beni soit-Il et place sa force en Lui.

Tu pourrais dire: comme Hanania, Mishael et Azaria, qui se fortifierent et dirent: "Notre Dieu, que nous servons, peut nous delivrer de la fournaise de feu ardent, et Il nous delivrera de ta main, o roi". Viens et vois: s'Il ne les avait pas delivres et que le Saint beni soit-Il ne s'etait pas maintenu aupres d'eux, Son Nom n'aurait-il pas ete sanctifie aux yeux de tous, comme ils l'avaient dit?

Mais, sachant qu'ils n'avaient pas parle comme il convenait, ils revinrent et dirent: "Et sinon, qu'il te soit connu, o roi..." Qu'Il nous delivre ou non, qu'il te soit connu, o roi, etc. Mais qu'il place sa force dans le Saint beni soit-Il, qui l'aidera lorsqu'il s'efforce dans les commandements de la Torah, etc.

Car, lorsque l'homme vient se purifier, il est assurement aide. C'est en cela qu'il se fortifie dans le Saint beni soit-Il: Il l'aidera, et il se fortifiera en Lui sans placer sa force en un autre.

Il ressort de cela que, meme dans toute la vie de ce monde, la plus precieuse de toutes les choses qui existent au monde, l'homme ne doit pas meme en cela placer sa confiance. Car il ne sait pas ce qui est bon pour lui, ni comment viser le but et aider la construction que ה' construit a s'achever pour le bien.

21 Ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Vayera 109a): "Il se retourne par ses circuits". Le Saint beni soit-Il fait tourner les tournants et amene les actes dans le monde afin qu'ils s'accomplissent; ensuite, lorsque les hommes pensent que ces actes vont s'accomplir, le Saint beni soit-Il les retourne de ce qu'ils etaient auparavant, etc.

Voir l'explication dans Sod Yesharim, Chabbat de Hol HaMoed Soukkot, lettre 31, plus haut, parachat Noah, lettre 10, debut de "Et telle est l'intention". En verite, sans ה' rien ne se fait au monde, depuis le plus petit ver jusqu'aux cornes des reems; tout le gout et le delice qui se trouvent dans les biens de ce monde ne viennent que des paroles de Torah incluses dans ce bien.

Meme parmi les nations, ה' construit afin que Son grand Nom grandisse et soit sanctifie par leur moyen. C'est ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (Vayera 49): Rabbi Yonatan ne disait pas de Nabuchodonosor le mechant: "Que ses os soient broyes", quand il le mentionnait de son vivant, mais seulement apres sa mort.

Car tant qu'il le mentionnait vivant, il y avait en lui une etincelle de saintete qui lui donnait vie. Mais ils n'ont aucune part a la saintete ni a l'intention de ה', puisqu'ils sont eux-memes l'inverse de cela.

22 Cette idee est longuement expliquee dans les livres de nos saints maitres. Voir Chaar HaEmounah, introduction a Beit Yaakov, p.

127: bien que le Saint beni soit-Il accomplisse Sa mission par tous, meme par ceux qui transgressent Sa volonte, tels Esau le mechant, celui-ci ne voit pourtant pas lui-meme comment la mission de ה' est accomplie par lui. C'est ce qui signifie qu'il ne voit pas la grandeur de ה', meme dans ce qui s'accomplit par son moyen.

Ainsi nous trouvons que le Nom du Ciel fut grandi par Pharaon, comme il est rapporte dans la Mekhilta (parachat 8): "Qui est comme Toi parmi les puissants, ה'?" Pharaon l'a dit. De meme par Haman en son temps, comme il est rapporte dans le traite Meguila (10b): "Ce sera pour ה' un nom" - ce sont les jours de Pourim; "un signe eternel qui ne sera pas retranche" - c'est la lecture de la Meguila.

Eux-memes n'ont aucune part a l'honneur du Ciel qui a grandi et s'est accru par leur moyen. Dans Tiferet Yosef, Soukkot, debut de "Dans les cabanes" [3], il est ecrit: en verite, lorsque l'homme parvient a la racine de la clarte, il reconnait que ה' entoure toute la creation afin qu'ils ne s'ecartent pas de Sa volonte, beni soit-Il; meme ceux qui sont remplis de malice contre Sa volonte, beni soit-Il, ה' les entoure aussi.

La difference est seulement que, chez les nations, il en est comme il est ecrit: "Ne donne pas effet au desir du mechant, ה'; ne fais pas reussir ses desseins, de peur qu'ils ne s'elevent a jamais" (Psaumes 140,9). ה' les entoure au-dela de leur connaissance, et ils n'ont aucune part a l'honneur du Ciel qui s'eleve d'eux. Ainsi nous trouvons que l'honneur du Ciel s'eleve de toutes les nations, par exemple de Pharaon en son temps et de Haman en son temps: Son honneur, beni soit-Il, s'est aussi eleve par eux.

Mais ils n'y ont aucune part, car cela est au-dela de leur saisie; dans leur propre saisie, ils voulaient faire l'inverse. Voir encore Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit autographe, parachat Noah, debut de "Et ce qui apparait"; parachat Vayetse, debut de "Et tu captureras"; Tiferet Yosef, fete de Soukkot, debut de "Afin que" [2], Chemini Atseret, debut de "Au jour" [2], Pourim, debut de "Rabbi Yo'hanan", parachat Bamidbar, debut de "Et Il parla" [4], fete de Chavouot, debut de "A l'heure" [4], plus haut, parachat Lekh Lekha, lettre 10, debut de "Et ce que ה'".

Telle est la difference entre Israel et les peuples. Israel est entierement mele aux paroles de Torah, comme il est ecrit a leur sujet: "Je suis imbibe (בלותי) d'une huile fraiche" (Psaumes 92,11).

Dans l'interiorite de leur cœur, ils sont petris et meles aux paroles de Torah; ils sont attaches a l'interiorite des paroles de Torah et non a leur vetement, et ne sont attires que par la volonte interieure. Aussi, lorsque ה' construit Son intention dans un vetement et l'emploie, ils sont entraines par la volonte de ה' dans ce vetement, car la volonte racine de ה' reside alors dans ce vetement.

Et si, un instant plus tard, ה' retire la volonte racine de ce vetement et la fait resider dans un vetement oppose au premier, ils sont prets a etre entraines, a courir et a poursuivre pour connaitre ה' dans ce vetement, car tout leur secours et tout leur desir ne sont que la volonte interieure de ה'; le vetement ne leur fait donc aucune difference. Il n'en est pas de meme des nations: elles n'ont de prise que sur le vetement.

Aussi, meme si ה' n'emploie plus ce vetement, elles ne veulent pas sortir de ce vetement ni etre entrainees seulement par la volonte interieure, puisque toute leur prise n'est que dans le vetement lui-meme. Il ne leur reste donc que desolation et vide, car la force de saintete de ce vetement s'en est retiree; leur salaire est de descendre au niveau le plus bas du Cheol.

23 Ainsi qu'il est explique dans Tiferet Yosef, fete de Soukkot, debut de "Dans les cabanes" [2]: les nations ne servent que la couleur; elles donnent une realite a leur saisie et ne peuvent annuler leur saisie devant ה'. Lors donc que ה' leur montre qu'Il commence a conduire par une conduite nouvelle, elles ne peuvent annuler leur avis et leur saisie, car tout leur service ne porte que sur la couleur.

Il est vrai que, lorsque ה' commence une conduite nouvelle, elles sont entierement annulees, etc.; mais elles ne peuvent s'annuler elles-memes. Israel, au contraire, puisque son service est veritablement pour ה', ne donne aucune realite a sa saisie et peut annuler tout son avis et toute sa saisie devant ה'; sa volonte est toujours d'etre entrainee apres Sa volonte, beni soit-Il, a tout moment.

Il est encore explique la-bas, Simhat Torah, debut de "Et voici la benediction" [1]: dans ce monde, ה' a etabli des attributs (middot) par lesquels Il conduit Son monde. En verite, Israel ne s'attache a aucun attribut; il reconnait seulement que cet attribut est le chemin par lequel l'homme peut attirer la lumiere de ה' dans sa saisie.

Il n'en est pas de meme des nations, qui ne s'attachent qu'a la couleur de l'attribut; aussi, lorsque ה' eleve Ses attributs, elles sont aussitot annulees. Voir encore la-bas, Chabbat de Hol HaMoed Soukkot, debut de "Et Moché dit", parachat Nitsavim, debut de "Vous vous tenez" [2].

Beit Yaakov, Chemot, parachat Bo, lettre 45.

Et en verite, telle est la conduite du Nom et Sa domination dans ce monde: a l'inverse du dessein de l'homme. Comme nos sages, de memoire benie, l'ont compare dans le Talmud (Pessahim 8a): la lumiere de la Chekhina est pareille a la lumiere d'une torche, dont la lumiere bondit et dont l'eclat est derriere elle.

C'est pourquoi le conseil donne a l'homme est de servir ה' dans la crainte; par cela il parviendra au dessein du Nom. Le dessein du Nom se repartit dans toutes les creatures, degre au-dessus de degre, et des degres encore plus eleves au-dessus d'eux.

Toute la creation n'est que des vetements du vouloir interieur du Nom: tantot Il Se sert de ce vetement, tantot de cet autre. Tel est le sens de ce qui est rapporte (Vayishlah Rabba 76): Yaakov eut peur et dit: Je sais que toutes les paroles du Nom sont conditionnelles.

Quel rapport peut-il y avoir, chez le Nom, avec une condition? Mais l'homme n'a pas recu la saisie de toute la profondeur du dessein.

Meme les paroles de Torah ne lui ont pas ete remises entierement dans son entendement, car l'interpretation des paroles de Torah ne se trouve pas entierement dans la main de l'homme; le Nom renouvelle chaque jour et a chaque instant des nouveautes dans les paroles de Torah, parfois a l'inverse de l'interpretation que l'homme y a apprise. Plus encore: meme la ou le Nom renouvelle aux yeux de l'homme leur interpretation et leur explication, il reste encore, chez le Nom, une profondeur tres profonde, qui peut la trouver?

Toute saisie et tout entendement de l'homme ne sont qu'une hava amina (supposition initiale) en regard du ka machma lan (conclusion enseignee), car le Nom peut encore y renouveler [un sens]. Car si les paroles de Torah n'etaient que selon la comprehension de l'homme qui les etudie, en quoi seraient-elles appelees vivantes et subsistantes a jamais?

Il est donc etabli qu'elles sont veritablement vivantes et subsistantes. Elles ressemblent a un homme vivant qui prononce une parole: tous les jours qu'il vit sur la terre, il peut retourner et expliquer ses paroles, chaque fois dans un sens autre, oppose au premier.

Ainsi sont les paroles de Torah: meme si, selon la comprehension de l'homme, elles semblent ne pouvoir supporter aucun autre sens, de meme qu'il en a explique le sens, un instant apres le Nom peut montrer a ses yeux que ces paroles de Torah ont un autre sens; alors il lui semblera qu'elles ne peuvent supporter aucun sens sinon celui qui vient de lui etre revele. Ainsi les paroles de Torah se retournent et changent chaque fois vers un autre sens, selon le vouloir du Nom.

Ainsi trouvons-nous chez notre pere Avraham, sur lui la paix: lorsque le Nom lui dit: Prends donc ton fils... et offre-le en holocauste (Bereshit 22), cette parole ne pouvait alors porter aucune autre interpretation que son sens simple: l'elever et agir envers lui selon la loi de l'holocauste. Apres qu'il se fut encore davantage approche de la parole du Nom, il vit et examina que le sens de la parole du Nom etait seulement de le faire monter, et non de l'egorger, comme il est explique plus haut, paracha Vayera, paragraphe 53: notre pere Avraham comprit, dans la sagesse de verite, que la parole du Nom, "car par Yitshak une descendance portera ton nom", indique les generations des justes, les bonnes actions, qui sont la descendance essentielle des justes.

Il visa en verite avec justesse le but du vouloir du Nom, atteignit le but au cheveu pres et ne faillit pas, car tel etait effectivement le vouloir du Nom. Pourtant, jusqu'a cet instant, le sens de "offre-le" etait: egorge-le, et il ne pouvait porter aucune autre interpretation.

Lorsqu'il lui fut dit: "Ne porte pas la main sur le jeune homme", il fut renouvele en lui que la parole "offre-le en holocauste" signifiait seulement le faire monter et non l'egorger: "Je l'ai fait monter, Je l'ai fait descendre" (אסקיתיה אחתיה). Tout le service du Nom en cela est seulement l'acte.

Voir Cha'ar ha-Emouna, introduction au Beit Yaakov, p. 121.

Ces choses sont largement expliquees dans Sod Yesharim, Roch ha-Chana, voir la-bas les paragraphes 73, 76, 78, s.v. Vayehi, 81 et 82.

De meme, nous pouvons comprendre les paroles de Torah qui effraient l'homme, telles que les avertissements et les punitions: en verite, dans leur profondeur, elles sont douces comme le miel et le suc des rayons. Mais dans ce monde, ou les paroles de Torah ne se livrent pas entierement a l'entendement de l'homme, l'homme ne comprend pas la douceur des paroles de Torah qui l'effraient.

Dans l'avenir, lorsqu'elles se livreront entierement a l'entendement de l'homme, il ressentira dans ces paroles de Torah une douceur et une joie plus grandes encore, comme cela est expose dans Mei ha-Chiloah I, paracha Ekev, s.v. Vehaya Ekev: dans l'avenir, le Nom revelera a tous les yeux, et toute ame d'Israel comprendra qu'il n'y eut aucune loi statutaire sans raison.

Car a present, toute la patience d'Israel qui endure l'accomplissement des mitsvot vient de ce qu'ils ne comprennent pas la profondeur du bien qui s'y trouve; elles leur paraissent une loi statutaire sans raison, et c'est pourquoi ils les endurent. Mais lorsqu'il deviendra clair que tout etait selon le jugement pour le bien d'Israel, et non sans raison, alors notre bouche se remplira de rire et nous serons dans la joie.

Il l'explique aussi dans la IIe partie, paracha Ekev, s.v. Vehaya Ekev: dans l'avenir, au jour qui sera entierement Chabbat, Sa bonte se revelera a tous les yeux, car le Nom desire la bonte et veut faire du bien a Ses creatures; alors s'accomplira: "Tu diras en ce jour-la: Je Te remercie, ה', car Tu T'etais irrite contre moi" (Yeshayahou 12, 1).

Ce jour est appele le jour entierement Chabbat; alors Israel reconnaitra le bien contenu dans l'endurance, et dira: Il est bon de remercier ה' et de chanter Ton Nom, O Tres-Haut. Tel est "Vehaya Ekev tichme'oun": a la fin tous verront ces jugements, comprendront que tout etait selon le jugement, et rendront grace a Son Nom.

Car toutes les paroles de Torah sorties de la bouche du Saint, beni soit-Il, sont pleines de vie. Mais lorsque le Nom les eloigne un peu de Sa lumiere, elles font paraitre de la crainte chez l'homme, et il n'en comprend pas la douceur.

Lorsqu'Il les rapproche et fait luire en elles Sa lumiere pure, l'homme y ressent une douceur toujours plus grande que dans les paroles de Torah qui rejouissent a present le cœur de l'homme.

C'est pourquoi notre pere Yaakov eut peur: bien qu'il eut recu l'assurance du Nom qu'Il serait avec lui, les paroles du Nom sont conditionnelles. Meme si elles semblent a present a l'homme ne pouvoir recevoir aucune interpretation, elles peuvent ensuite changer de sens, car l'intention essentielle et l'explication interieure des paroles de Torah sont dans le tresor du Saint, beni soit-Il, et n'ont ete remises a aucune creature.

Il est rapporte dans le traite Berakhot (4a) que notre pere Yaakov eut peur que la faute ne fut la cause [d'un malheur]. Or il est dit la-bas dans la Guemara (Berakhot 61b): qu'un homme sache en lui-meme s'il est un juste parfait.

Quelle place y a-t-il donc a cette crainte, s'il est veritablement un juste parfait? Mais voici le sens.

Il est enseigne (Avot, chap. 1): Avtalyon dit: Sages, prenez garde a vos paroles... de peur que les disciples qui viendront apres vous ne boivent [des eaux mauvaises], et que le Nom du Ciel ne soit profane.

Nous voyons par la que, meme si le maitre avait une parole de verite en sa bouche et parlait conformement a la Torah et a la halakha, puisque les disciples, par l'insuffisance de leur saisie de la profondeur de l'intention du maitre, se tromperont dans ses paroles et devoileront une interpretation non conforme a la halakha, ce defaut concerne aussi le maitre. Ainsi en est-il ici chez notre pere Yaakov.

S'il etait parfait de son cote, la question de l'influence et de l'enchainement des degres (hishtalshelout) qui devaient encore proceder de lui n'etait pas encore achevee en toute perfection; il eut donc peur qu'une accusation ne s'applique a lui de ce cote. C'est la raison pour laquelle, lorsqu'il lutta avec l'ange, celui-ci toucha l'emboiture de sa cuisse, au nerf sciatique (gid ha-nache).

Il ne pouvait toucher le corps de Yaakov, mais il toucha la limite ou, chez l'homme, [ce qui est] interieur passe a l'exterieur, c'est-a-dire le passage de la connaissance a ce qui est sans connaissance. Les jambes sont sans connaissance, mais elles peuvent elles aussi s'elever lorsque la connaissance de la tete les eclaire.

En le touchant, il fit une separation a l'endroit ou les jambes sont jointes au corps, afin qu'elles ne recoivent pas l'illumination de la connaissance qui est dans le cerveau, comme cela est explique plus amplement dans Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar, Vayishlah (170b), s.v. Vaye'avek: ce lieu, le nerf sciatique, est celui ou finissent les organes de sensation et de connaissance, et ou commence le voilement.

Tous les organes de connaissance et de sensation, le cerveau et le cœur, ainsi que les organes de digestion et de respiration, sont associes aux organes de sensation et de connaissance. A l'endroit ou commence le nerf sciatique, finissent tous les organes de sensation et de connaissance, et commencent les organes d'action bruts, c'est-a-dire les cuisses et les jambes.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayishlah 170b): Pourquoi est-il appele gid ha-nache? Parce que c'est le nerf qui fait oublier aux hommes le service de leur Maitre.

Il est dit encore la-bas dans le saint Zohar (171a): Il regarda de tous cotes pour nuire a Yaakov et couper sa voix; il le vit fort en tout... fort de la Torah, fortifie en tout... Que fit-il?

Il toucha l'emboiture de sa cuisse, se rendant sage contre lui; il dit: Puisque les soutiens de la Torah sont brises, aussitot la Torah ne sera plus forte. Les jambes font allusion aux ignorants (amei haarets) qui n'ont pas la connaissance de la Torah, comme il est rapporte dans le Midrach Vayikra Rabba, paracha 30, au sujet de l'attache du loulav: "Le fruit de l'arbre majestueux", ce sont Israel; de meme que cet etrog...

"les saules du torrent", ce sont Israel; de meme que ce saule n'a ni gout ni odeur, ainsi parmi Israel il y a des hommes qui n'ont ni Torah ni bonnes actions... Mais le Saint, beni soit-Il, dit: Qu'ils soient tous lies en une seule ligue, et les uns expieront pour les autres.

Le sens est que la perfection de la forme humaine, que figure le loulav, consiste a pouvoir aussi lier et attacher a soi les ignorants, afin de les eclairer pour qu'ils suivent le vouloir de la Torah. Comme notre pere Yaakov n'etait pas encore alors parfait dans cette qualite, le prince eut le pouvoir de dominer sur lui en ce lieu.

Mais du fait que nous voyons que ce lieu ne fut pas entierement aneanti, et qu'il n'eut pouvoir de dominer sur lui que pour un temps, il est etabli que le Nom clarifiera pour le bien meme ce qui parait maintenant defaillant. Car ce n'est que dans ce monde, qui est le monde du doute, que ce lieu parait ne pas etre entierement clarifie, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Pekoudei 258a): Apres cela les fautes causerent [que] ce prepuce domina, ils furent chasses hors du Second Temple, et ils descendirent de la aux creux des cuisses, en bas...

Et lorsqu'ils se tiennent dans les jambes, alors: "Ses pieds se tiendront, en ce jour-la, sur le mont des Oliviers" (Zekharyah 14, 4). Car dans la profondeur et la racine de notre pere Yaakov, aucun defaut ne se trouve, comme son nom en temoigne lorsqu'il est appele Yechouroun (le droit): cela indique qu'il se tient droit, sans aucune inclinaison hors du vouloir du Nom, au point que meme pendant le sommeil il est attache au Nom.

Ainsi est-il rapporte dans Tiferet Yossef, Simhat Torah, s.v. Ein ka-El: le nom Yechouroun indique que l'homme doit regarder la ligne de mesure et mesurer toutes les bontes selon ce qui est dans Son vouloir, beni soit-Il; ce qui n'est pas dans Son vouloir, il doit etre pret a le remettre aussitot au Nom.

Car meme la qualite de bonte, qui est une qualite tres precieuse, peut, s'il ne regarde pas le vouloir du Nom, faire pousser une grande cruaute. C'est pourquoi il faut constamment regarder la profondeur de Son vouloir.

Voir plus haut, paracha Vayetse, paragraphe 7. La domination du prince ne fut donc que pour un temps, parce que cela n'avait pas encore ete clarifie dans la revelation aux yeux de tous.

Le prince lui-meme, voyant qu'il n'avait pu l'emporter sur lui que par ce qu'il avait touche, comprit que, dans la profondeur, ce lieu aussi etait clarifie. C'est pourquoi il lui dit: "Car tu as lutte avec Elokim et avec des hommes, et tu as prevalu" (Bereshit 32, 29).

Et Yaakov envoya des messagers devant lui, vers Essav son frere, au pays de Seir, dans le champ d'Edom (Bereshit 32, 4). Dans le saint Zohar (Vayishlah 165b), Rabbi Yehouda ouvrit: "Car Il donnera ordre a Ses anges a ton sujet, pour te garder..." Car a l'heure ou l'homme vient au monde, le mauvais penchant se trouve aussitot prepare avec lui...

Et le bon penchant vient a l'homme le jour ou il vient se purifier... Le bon penchant est a droite et le mauvais penchant a gauche; ce sont reellement deux anges designes, qui se trouvent constamment avec l'homme.

Voir l'explication de cette chose dans Likoutei Torah du Ari zal, debut de la paracha Chemot, sur le verset: "Un nouveau roi se leva". Le fait que le mauvais penchant vienne a l'homme depuis sa naissance, avant le bon penchant, tient a ceci: s'ils venaient ensemble en l'homme, il n'y aurait pas au monde de sot pour suivre la seduction du mauvais penchant et se faire du mal en perdant tout ce qu'il possede; meme les betes des forets se gardent des choses qui leur nuisent.

Mais puisqu'il vient a l'homme des le jour de sa naissance, et que l'homme ne reconnait pas encore le bien et le mal, l'homme croit en lui et suit le conseil qu'il lui donne, bien qu'il soit pour son mal. Ces deux anges gardent constamment l'homme.

Quelle est la garde dont l'homme a besoin sans cesse? Toute la creation de l'homme dans ce monde-ci n'est que pour accroitre le capital dans la saintete et monter de degre en degre, car dans le monde a venir l'homme ne pourra pas accroitre ni acquerir du capital dans la saintete.

Plus un homme est grand que son semblable, plus son penchant est grand que le sien, comme il est enseigne dans le Talmud (Soukka 52a): "Elokim a fait l'un en face de l'autre" (Qohelet 7, 14), la force du bien face a la force opposee. En tout homme est une force de bien capable de dominer son penchant; par elle l'homme s'eleve, amassant peu a peu un capital dans la saintete.

Tous deux gardent l'homme, et par eux il parviendra au sommet. Nul homme n'est egal a son semblable en degre dans ce monde-ci.

Il est un homme qui choisit de ne pas s'introduire dans de si grands triages (birourim), parce qu'il ne ressent pas en lui une force assez grande pour dominer et combattre son penchant, qui cherche chaque jour a le faire fauter en l'ecartant du bon chemin. Et il est un homme qui s'introduit dans les plus grands triages, parce qu'il ressent de la force en son ame pour pouvoir dominer son penchant, qui veut le faire fauter loin du chemin du bien.

Comme il est rapporte dans le Talmud (Avoda Zara 17a): l'un dit: Allons devant l'entree d'une maison d'idolatrie, dont le penchant a ete abattu; et l'autre dit: Allons devant l'entree des prostituees, afin de recevoir une recompense. Tu vois donc que l'un craignait de passer devant l'entree des prostituees et ne voulait pas recevoir de recompense, parce qu'il ne sentait pas en lui assez de force pour dominer le penchant des relations interdites; il ne voulait pas se mettre sous responsabilite et en danger.

L'autre dit de passer devant l'entree des prostituees, car il avait trouve en lui la force de se mettre sous responsabilite et en danger, et il etait assure, par la force de saintete qui etait en lui, de pouvoir dominer le penchant des relations interdites. [29] Cette question est expliquee dans Mei ha-Chiloah II, paracha Yitro, s.v.

Lo tichtahaveh: il est rapporte dans la Guemara (Avoda Zara 17b): l'autre lui dit: Allons devant l'entree d'une maison de prostitution, dominons nos penchants et recevons une recompense, etc. Il lui dit: D'ou le sais-tu?

Rachi, de memoire benie, explique: D'ou le sais-tu, que tu t'appuies sur toi-meme pour venir ici et ne crains pas le mauvais penchant? Cela prouve qu'il est interdit a l'homme de se mettre a l'epreuve, meme s'il vise par la a multiplier la gloire du Ciel en dominant son penchant; tel est le sens de: Ne les sers pas.

Rabbi Hanina et Rabbi Yonatan etaient autres, car ils etaient assures que les paroles de Torah qui etaient en eux les garderaient, comme la Guemara conclut la-bas. C'est sur cela qu'il s'appuya et qu'il ne passa pas devant l'entree de l'idolatrie, parce qu'il est ecrit: Ne t'approche pas de l'entree de sa maison, et ce verset est etabli au sujet de l'idolatrie, comme l'apportent les Tossafot, la-bas, s.v.

Nizil. Le premier preferait passer devant l'entree de l'idolatrie plutot que de se mettre a l'epreuve.

C'est pourquoi, meme dans l'avenir, leurs limites ne seront pas egales sur un seul degre, comme il est rapporte (Bava Batra 75a): chacun est brule par la huppa (dais nuptial) de son compagnon. En verite, le monde entier n'a ete cree que pour Sa gloire, comme il est ecrit: Tout ce qui est appele de Mon Nom et que J'ai cree pour Ma gloire (Yeshayahou 43, 7).

D'ou vient donc qu'il existe nombre d'hommes qui sont l'inverse de Sa gloire, et qui disent que le monde suit son cours, qu'il n'y a dans le monde aucun gouvernant ni maitre? Ou est la gloire du Ciel provenant de ces creatures?

Mais c'est pour cela que le Saint, beni soit-Il, crea Son peuple proche et elu, Israel et Yechouroun, et les posta pour recueillir chaque jour et trier le bien qui se trouve meme chez ces creatures qui agissent a l'inverse de Son vouloir et de Sa gloire, beni soit-Il. Car le Saint, beni soit-Il, crea le monde dans le deploiement des six mille ans et le remit aux hommes, comme il est ecrit: Il a donne la terre aux fils de l'homme (Tehilim 115, 16), jusqu'au point ou les creatures voient que la conduite du monde est entre leurs mains et qu'elles se font elles-memes une puissance.

Israel est autre: ils ne veulent pas de ce deploiement, mais se contractent de toute leur force et se trient de toute leur capacite, afin de reconnaitre que la terre et ce qu'elle contient sont a ה', et que la conduite du monde entier est dans Sa main. Mais la creature n'a aucune force propre, sinon ce qui lui est verse par le Saint, beni soit-Il.

C'est pourquoi, dans l'avenir, le Saint, beni soit-Il, dira qu'Israel est venu a toutes ses acquisitions par le labeur de leurs mains. Ainsi est-il rapporte dans la Pesiqta sur le verset: Voyez maintenant que Moi, Moi, Je suis Lui (Devarim 32, 39): un 'Moi' se rapporte au Saint, beni soit-Il, et l'autre 'Moi' aux justes dans l'avenir.

Car seulement dans ce monde, ou il n'y a pas d'elevation dans la Torah en ce monde, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma 129a): Il n'y a d'elevation dans la Torah que dans le monde a venir, la creature n'a aucune force pour se glorifier dans la Torah. Mais dans l'avenir, lorsqu'il y aura elevation dans la Torah, telle sera la mesure: Israel s'en glorifieront et diront d'eux-memes 'Moi', parce que dans ce monde ils se contractent de toute leur force afin de pouvoir reconnaitre clairement et de toute intelligence que la creature n'a aucune force d'action pour acquerir par elle-meme, mais que seul ה' donne la force d'acquerir.

Leur 'Moi' sera dans la saintete et subsistera a jamais, car ils se souviendront comment, dans ce monde, il y avait une si grande occultation qu'il semblait a la creature qu'elle avait une force propre; eux n'agirent pas ainsi, mais se contracterent pour reconnaitre que seul le Saint, beni soit-Il, donne de la force a la creature. [30] Ainsi est-il rapporte plus haut, paracha Noah, paragraphe 3, s.v.

Amnam, sur le verset: Voyez maintenant que Moi, Moi, Je suis Lui (Devarim 32, 39): dans l'avenir, la lumiere du Saint, beni soit-Il, se devoilera depuis les chambres les plus interieures, d'un lieu que l'ange ne peut regarder, car l'ange ne peut jamais monter au-dessus de son degre. Mais Israel, apres etre entres dans ce monde parmi occultations et doutes, au point qu'il y avait place a la chute, a l'erreur de dire: 'Moi, je suis', et s'y etre contractes devant le Saint, beni soit-Il, pour prendre sur eux le joug de la royaute du Ciel, le Saint, beni soit-Il, se conduira envers eux mesure pour mesure, leur devoilera la lumiere de l'interiorite et dira: Voyez maintenant que Moi, Moi, Je suis Lui, leur donnant une place dans l'essence de Sa lumiere.

C'est dans ce sens qu'il est rapporte dans le Tan'houma (fin de Vayiqra 8): Nous n'avons pas trouve Sa gloire dans la mer. Car dans un lieu habite se trouvent tous les fruits et les aliments dont l'homme jouit, et sur eux il adresse de belles paroles au Saint, beni soit-Il, qui les lui a influences; sur toute chose il dit: Tu es beni, car le Saint, beni soit-Il, conduit le lieu habite dans le secret revele, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayetse 158b): 'Tu' est dans le secret revele.

Telle est Sa gloire, beni soit-Il: la creature reconnait Sa gloire dans le revele. La mer et le desert sont autres: il n'y a la aucune reconnaissance de Sa gloire, beni soit-Il, dans le secret revele, mais seulement sous l'aspect de 'Lui' dans le secret cache.

[31] Il est explique plus loin, paracha Lekh Lekha, paragraphe 48, que la reconnaissance de Sa gloire, beni soit-Il, n'est que dans le lieu ou les hommes habitent, ou les creatures L'honorent et sont dans le repos. Mais dans la mer et le desert, ou il n'y a pas d'hommes pour L'honorer, il n'y a pas de reconnaissance de Sa gloire, beni soit-Il.

L'homme qui y entre est trouble, au point de ne plus reconnaitre du tout si Sa gloire, beni soit-Il, s'y trouve aussi. C'est pourquoi Yonah s'enfuit devant ה' vers la mer, car la l'esprit de l'homme n'est pas apaise.

Dans Tiferet Yossef, paracha Bereshit, s.v. Vayomer Elokim: lorsque l'homme ne voit pas clairement la gloire du Ciel qui monte de la chose, son esprit est tres trouble; dans un lieu ou l'homme voit la gloire du Ciel qui peut encore en sortir, il n'est pas tant trouble.

Mais dans la mer, ou il semble que nous n'ayons pas trouve Sa gloire, son esprit y est donc trouble. Voir encore plus haut, paracha Bereshit, paragraphe 2, s.v.

Veze de-ita, Beit Yaakov ha-Kolel, paracha Beshallah, s.v. Az Yachir [3], et Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar, paracha Lekh Lekha (83a), s.v.

Vehineh kol. Pourtant les enfants d'Israel marcherent au milieu de la mer et dans un desert, une terre ou aucun homme n'etait passe; meme la ils reconnurent clairement Sa gloire, beni soit-Il, car toute la terre est remplie de la gloire de ה'.

Cette question est expliquee longuement dans Beit Yaakov, Shemot, paracha Beshallah, paragraphe 60, a la fin, et dans Beit Yaakov ha-Kolel, paracha Beshallah, s.v. Az Yachir [3].

Lorsque notre pere Yaakov voulut lui aussi trier le bien qui se trouve meme chez Essav, car chez lui aussi se trouve la gloire du Ciel, puisque tout ce qui est dans le monde n'est que pour Sa gloire, beni soit-Il, il lui envoya des anges de la terre d'Israel et des anges de l'exterieur de la terre, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (fin de Vayetse, paracha 74): Il prit de ceux-ci et de ceux-la et lui envoya des emissaires devant lui. Le sens de l'envoi d'anges de l'exterieur de la terre est le suivant.

Un ange est la clarte qui vient par l'acte de la mitsva, comme il est rapporte (Midrach Rabba, Michpatim 32): quiconque accomplit une mitsva, on lui remet un ange. Or l'exterieur de la terre est le lieu d'une terre de tenebres et d'une plus grande occultation, au point que nos sages ont dit dans le Talmud (Ketoubot 110b): quiconque habite hors de la terre d'Israel ressemble a celui qui n'a pas de Dieu.

Si l'homme veut reconnaitre meme la la domination du Saint, beni soit-Il, il doit se dominer davantage et jeter son corps de cote pour fendre cette occultation et accomplir les mitsvot de ה'. Par cette force, ils purifient aussi le corps, afin qu'il brille de lumiere comme l'ame, puisqu'il sert le Saint, beni soit-Il, par les instruments du corps, avec une force puissante et ferme pour le travail et le fardeau.

Il n'en est pas ainsi en terre d'Israel, terre illuminee par la gloire de ה'. L'homme n'a pas besoin d'y une aussi grande domination, puisqu'il n'a pas en face de lui ce qui s'oppose a l'accomplissement de ce que ה' lui a ordonne; ils n'ont donc pas la force de purifier le corps comme les serviteurs du Saint, beni soit-Il, hors de la terre.

C'est pourquoi il est rapporte (Qiddouchin 72a): Montre-moi les erudits de Torah de Babylonie: ils ressemblent a des anges de service. Et dans le Talmud (Nedarim 20a): Les anges de service me raconterent, etc.

Qui sont les anges de service? Les sages, etc., qui sont distingues comme les anges de service.

Et dans le Talmud (Chabbat 145b): Pourquoi les erudits de Torah de Babylonie sont-ils distingues? Parce qu'ils ne sont pas dans leur lieu.

Et dans le Talmud (Taanit 23b): Viens et vois la difference entre les puissants de la terre d'Israel et les pieux de Babylonie. Ceux-ci sont appeles pieux, tandis que ceux-la ne sont appeles que puissants, parce qu'ils habitent la terre que ה' recherche sans cesse.

Ainsi que nos sages ont dit dans le Talmud (Ketoubot 110b): quiconque habite en terre d'Israel ressemble a celui qui a un Dieu. Ils n'ont pas besoin de jeter leur ame de cote afin de reconnaitre Sa gloire, beni soit-Il.

Mais les sages de l'exterieur de la terre sont autres: la l'occultation s'accroit sur l'homme, jusqu'a ce que la domination du Saint, beni soit-Il, ne paraisse plus. S'il veut y reconnaitre Sa gloire, beni soit-Il, il doit jeter le corps de cote et fendre cette occultation; par cela meme leur corps materiel se purifie.

Nous trouvons ainsi qu'au moment ou le prophete Eliyahou monta dans la tempete vers les cieux, il passa le Jourdain du cote de l'exterieur de la terre, et de la monta dans la tempete vers les cieux, avec son corps de son vivant. Pourquoi ne monta-t-il pas en terre d'Israel, lieu plus saint et plus pur?

Mais dans la terre, il ne pouvait monter qu'avec l'ame et non avec le corps, car c'est un lieu de lumiere, et les yeux de ה' Elokim y voient constamment. Il n'est pas necessaire d'y une force supplementaire pour dominer le corps et le contraindre au vouloir du Saint, beni soit-Il.

Hors de la terre, qui est un lieu de terre de tenebres, l'homme doit se fortifier de tous ses efforts, avec une force supplementaire, pour contraindre le corps et le rapprocher du service de ה'; par cela le corps lui aussi se purifie, devenant clair comme l'ame. C'est le sens de ce qui est rapporte (Houlin 91b): les anges ne mentionnent le Nom qu'apres trois mots, tandis qu'Israel mentionne le Nom apres deux mots.

La-bas on objecte: Mais il y a 'Beni'; et l'on repond: ce sont les Ofanim (roues celestes) qui le disent. Les Ofanim sont davantage lies a Israel, comme il est ecrit: Voici une Ofan sur la terre (Yehezqel 1, 15).

C'est pourquoi les membres de la Grande Assemblee ont institue dans la benediction de Yotser: Les Ofanim et les Hayot ha-Kodech, dans un grand fracas, s'elevent. C'est parce qu'ils sont en bas qu'ils s'elevent dans un grand fracas.

C'est aussi la distinction et la difference entre les justes parfaits et les penitents, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Hayye Sarah 129b): Au lieu ou se tiennent les maitres de la repentance dans l'autre monde, les justes parfaits n'ont pas la permission de se tenir, parce qu'ils sont plus proches du Roi que tous les autres, et qu'ils s'attirent, par un desir plus grand du cœur et par une force abondante, a se rapprocher du Roi. Et comme il est rapporte (Berakhot 34b): Au lieu ou se tiennent les penitents, les justes parfaits ne peuvent se tenir.

Car le penitent, au moment ou il se retourne du mal vers le bien, agit par une force plus grande que l'acte d'un juste depuis son origine. Le juste depuis son origine revient aujourd'hui encore dans le chemin ou il a marche jusqu'a present, et n'a pas besoin pour cela d'une force supplementaire.

Mais celui qui a marche jusqu'a present selon les voies de son cœur, et qui revient maintenant de ce chemin pour marcher dans le chemin que ה' a choisi, doit se dominer par une force supplementaire. [32] Il faut examiner dans Mei ha-Chiloah II, traite Berakhot (34b), s.v.

Kol: le juste parfait a un corps purifie et net, mais non le penitent. Toutefois l'ame du penitent a ete taillee d'un lieu plus eleve que l'ame des justes, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Michpatim 106a): dans l'avenir, lorsque les fautes volontaires deviendront des merites, le Saint, beni soit-Il, montrera a l'ame du penitent qu'il a vise une profondeur plus profonde que toute connaissance que l'homme peut atteindre.

Tout cela s'accomplit par son cri dans sa repentance; l'ame du penitent est donc plus elevee que l'ame du juste. Il en est de meme de l'ange cree par la force de la repentance.

De toute mitsva accomplie par l'homme est cree un ange, qui l'aide de nouveau et de nouveau a faire ce qui est bon aux yeux de ה'. L'aide qui vient de la mitsva de repentance, laquelle est elle aussi l'une des mitsvot de ה' qui doivent etre accomplies, porte une aide d'une force supplementaire, qui aide l'homme a parvenir au sommet des degres, jusqu'a ce qu'il s'eleve, se porte haut et s'exalte tres fortement, davantage encore que le lieu des justes parfaits.

[33] Il est explique dans Beit Yaakov, Shemot, paracha Tissa, paragraphe 6: dans ce monde, l'homme n'a d'elevation que par le fait de reparer sa faute dans la repentance. Le Saint, beni soit-Il, donne a Israel le conseil de devenir des penitents, et il y a en cela une elevation: il repare sa faute par une grande force.

Ainsi qu'il est rapporte dans la Guemara (Berakhot 34a): Au lieu ou se tiennent les penitents, les justes parfaits ne peuvent se tenir. C'est-a-dire: puisque celui-ci est tombe de son elevation et est descendu du degre auquel il se tenait par sa faute, lorsqu'il fait ensuite repentance, son premier lieu, celui d'avant la faute, ne lui suffit pas pour y retourner, a ce premier lieu et degre.

Car il n'avait pas pu s'y tenir et cela ne lui avait pas suffi. Le Saint, beni soit-Il, devait donc a present l'elever a un degre plus haut, afin qu'il ne puisse plus y revenir ni en descendre.

Lorsque notre pere Yaakov voulut retourner le cœur d'Essav, de la qualite de courroux vers la misericorde, il dut lui envoyer aussi des anges de l'exterieur de la terre d'Israel, crees par la force du surcroit d'effort dont l'homme fait preuve, d'une force plus intense, au lieu de la terre des tenebres, lorsqu'il jette son ame en face de lui pour accomplir les commandements du Nom. Ainsi, ces anges aussi possedent une force d'aide, un surcroit d'effort plus grand que la force qui se trouve dans les anges crees par les actes des commandements accomplis en terre d'Israel.

Il lui envoya par leur moyen : 'J'ai eu bœuf et ane, menu betail, serviteur et servante' (Genese 32,6). Le bœuf et l'ane sont les deux decrets de rigueur qui, lorsqu'ils s'unissent tous deux comme un, ne s'unissent que pour nuire au monde.

Le menu betail, le serviteur et la servante sont les couronnes inferieures que le Saint, beni soit-Il, tua en Egypte, comme il est rapporte dans le Zohar (Vayishlah 166b). 'Elokim a fait l'un en face de l'autre' : il y a le bœuf de saintete et l'ane de saintete, comme il est rapporte dans le Zohar (Vayishlah 242a-b) ; et par cette force de saintete, il l'emporta sur la force opposee qui se trouve chez le mechant Essav. La question du bœuf et de l'ane de saintete et de la sitra a'hra (l'autre cote) sera expliquee plus loin dans cette paracha, section 11.

Apres tout cela, il lui envoya aussi un present ; la seule intention ne lui suffisait pas, et il dut aussi recourir a la force de l'acte. Cela est semblable a ce qui est rapporte dans le Zohar (Vayera 112a) : a l'heure ou Abraham tua les quatre rois, 'car l'homme ne triomphe pas par la force' (I Samuel 2,9), et lorsqu'il sortit, Yitshak s'associa a lui et ils tomberent devant lui ; et sans cela, ils n'auraient pas ete aneantis.

La question est que, en verite, la force d'Abraham etait claire dans la lumiere ; pourtant, il ne pouvait vaincre les rois par cette seule force, jusqu'a ce qu'il lui associe la force de Yitshak, qui est dans le secret de l'action. Comme il est ecrit : 'il se divisa contre eux, de nuit' (Genese 14,15), qui est dans le secret de Yitshak ; ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Toledot 141b) : 'la nuit, c'est Yitshak'.

Il etait soigneux dans l'action, afin de ramener toutes les forces et de les remettre au Nom, en reconnaissant que seule de Lui lui venait cette force. C'est l'aspect des semailles : l'homme seme, agit de ses mains et enfouit de nouveau la semence dans la terre ; il croit au Vivant des mondes et seme.

L'essentiel de la pousse et de la puissance de multiplication vient de cela : un homme seme-t-il une se'ah pour ne faire pousser que plusieurs korim, en accroissement abondant sur le principal ? Et cela ne vient que par l'action de l'homme : s'il ne seme pas de semence sur la surface de la terre, aucune pousse ne poussera.

Comme il est rapporte dans le Talmud (Chabbat 53b) : sache qu'un miracle se produit, mais que la nourriture n'est pas creee. Ainsi, la qualite de Yitshak etait dans le secret des semailles, comme il est ecrit : 'Yitshak sema' (Genese 26,12).

Il est rapporte dans le Midrach (Tan'houma, Mikets 5) : 'Yitshak sema'. Comme explique dans Tiferet Yossef, Soukkot, commentaire sur 'Yitshak sema' [3], notre maitre et aieul, de memoire benie, a dit que la qualite de Yitshak est comparee aux semailles.

Celui qui ne comprend pas les semailles croit que le semeur perd entierement [sa semence] dans la terre ; mais le semeur lui-meme croit fermement qu'il en poussera beaucoup. Car un homme seme-t-il une se'ah, sinon pour en tirer de nombreux korim ?

C'est pourquoi elle est comparee aux semailles : a l'etape des semailles, il ne reconnait pas combien le Nom peut y ajouter. Car s'il y avait une petite pousse, comme du ble qui n'aurait pas atteint le tiers [de sa maturite], on reconnaitrait combien Il peut y ajouter ; mais a l'etape des semailles, on ne reconnait pas combien le Nom peut y ajouter.

Toute la question des semailles chez notre pere Yitshak est exposee dans Sod Yesharim, Soukkot, sections 55, 69 et 72, plus haut, parachat Toledot, section 2, 3, commentaires sur 'Et ceci est' et sur 'Et ceci', parachat Vayigash, section 27. C'est aussi pourquoi il appela le lieu du Moriah 'un champ'.

Il est rapporte dans le Talmud (Pessahim 88a) : 'Yitshak l'appela un champ' ; car il accomplit un acte effectif et rendit la force au Nom, qui lui avait dispense cette force, et de cela provient un accroissement abondant. La source en est Mei HaShiloah, I, Pessahim 88a, commentaire sur 'Et il dit' : 'Yitshak l'appela un champ', c'est-a-dire que le Nom se trouve en tout lieu ; et tout ce que l'homme perd pour le service du Nom, Il le lui rendra avec une abondance accrue, comme un champ dans lequel on seme.

C'est pourquoi notre pere Yaakov dut exercer la force de l'action en envoyant le present a Essav :

En verite, viendra un jour ou il sera revele aux yeux de toute chair que meme Essav fut cree pour Sa gloire, car par sa perte, Son grand Nom sera augmente, grandi et sanctifie dans le monde qu'Il renouvellera. Mais dans ce monde-ci, il apparait comme l'oppose complet de la gloire du Ciel.

Comme il est ecrit : 'Le Nom a tout fait pour Son dessein, et meme le mechant pour le jour du malheur' (Proverbes 16,4) ; c'est-a-dire qu'il est lui aussi pour Son dessein. Cela est explique dans Tiferet Yossef, parachat Ki Tetse, commentaire sur 'Lorsque tu sortiras' : en verite, du point de vue du Nom, le Saint, beni soit-Il, n'a rien cree en vain, comme il est ecrit : 'Le Nom a tout fait pour Son dessein, et meme le mechant pour le jour du malheur' (Proverbes 16,4).

Car la gloire du Nom s'eleve aussi du mechant, comme il est rapporte dans le Midrach (Shemot Rabba 7) : de meme que la louange du Saint, beni soit-Il, monte du jardin d'Eden, de la bouche des justes, ainsi monte-t-elle de la Guehinnom, de la bouche des mechants, comme il est dit, etc. Meme dans les vetements les plus eloignes, appeles veritablement idolatrie, il est rapporte dans le Midrach (Tehillim, psaume 31), sur le verset 'Tous les adorateurs d'idoles seront honteux', que l'idolatrie frappera un jour devant ses adorateurs et leur dira : 'Qui avez-vous servi, et devant qui vous etes-vous prosternes, devant du bois et de la pierre ?' Il s'ensuit que, meme de l'idolatrie elle-meme, parvient une gloire pour Lui, beni soit-Il.

Voir encore plus haut, parachat Toledot, section 2, commentaire sur 'Et voici Sa qualite'. L'envoi des anges d'Elokim que Yaakov envoya a Essav, ainsi que le present, agirent provisoirement pour le retourner de la qualite du courroux vers celle de la misericorde, afin de faire monter la profondeur depuis le salut futur, meme dans ce monde-ci ; ainsi que nous traduisons (Psaumes 120) 'Chir ha-ma'alot' par 'faire monter la profondeur'.

Car, apres toutes les actions que notre pere Yaakov, de memoire benie, fit pour retourner le cœur d'Essav, son cœur ne fut pas entierement retourne, car il etait rempli de meurtre et d'epee. Comme il est ecrit a son sujet : 'Du mechant, par Ton epee' (Psaumes 17,13).

Yaakov n'avait donc pas la force de retourner entierement son cœur de la qualite du courroux. En outre, toute cette force n'agissait que par un emissaire ; pourtant, elle agit provisoirement en lui a l'heure ou il se montra a lui face a face.

Puisque Yaakov notre pere voulut eveiller [la conscience] que meme Essav fut cree pour la gloire du Ciel, afin que, par cela, il ne lui soit pas mauvais qu'il semble qu'il ait encore attente et espoir, il lui envoya aussi les anges de l'exterieur de la terre d'Israel. Leur racine provient d'une force de service beaucoup plus grande, et ils ont le pouvoir de purifier meme l'air hors de la terre d'Israel.

En verite, il n'existe aucune creature au monde dont ne provienne la gloire du Ciel. Ainsi que dit le prophete Yeshayahou : 'Quiconque est appele de Mon Nom, Je l'ai cree pour Ma gloire, Je l'ai forme, et meme Je l'ai fait' (Isaie 43,7).

Quant aux nations idolatres dont des convertis se joindront a Israel, il n'est pas besoin de parler de la gloire du Ciel qui en provient. Meme de celles dont aucun ne se convertira, il viendra une aide et un bien pour Israel, comme il est ecrit : 'Des fils de l'etranger seront vos laboureurs et vos vignerons' (Isaie 61,5), et elles seront une aide pour la saintete.

Car toute la creation des betes impures n'est aussi que pour qu'elles soient une aide et un soutien a la saintete. Meme des nations idolatres qui bruleront pour devenir nourriture du feu, comme il est rapporte (Roch Hashanah 17a) : elles seront dispersees sous la plante des pieds des justes dans l'avenir, - selon l'apparence des yeux, on ne voit pas la gloire du Ciel qui viendra par elles, car la cendre est la poussiere qui reste d'un feu qui ne produit pas de fruits pour le monde, comme il est rapporte dans le Zohar (Vayishlah 170a) - pourtant, elles aussi seront une aide pour Israel.

En ce jour, le chant et la joie grandiront dans le camp d'Israel, lorsqu'ils se souviendront du temps ou eux aussi etaient sur une terre impure, dans la grande dissimulation et l'obscurite de ce monde-ci, et ou ils se sont contractes et n'ont pas agi selon leurs actes ; ils se rejouiront et exulteront a jamais. D'eux viendront des mayin noukvin (eaux feminines) a jamais.

Voir plus haut, parachat Toledot, section 22, commentaire sur 'Et il retourna', Beth Yaakov ha-kolel, parachat Vayishlah, commentaire sur 'Et la question de ce qu'il envoya'. Tel est le secret de la cendre de la vache [rousse] qui purifie : dans l'avenir, le Nom ouvrira ce secret cache et dissimule, et purifiera le monde entier (comme nous l'avons ecrit dans parachat Houkat, Beth Yaakov ha-kolel, parachat Para, commentaire sur 'Ils prendront').

Cela est explique dans Sod Yesharim, parachat Para, section 10 : il est rapporte dans le Zohar (Vayishlah 170a) : 'Un homme lutta avec lui', ce qui enseigne que leur poussiere monta sous leurs pieds jusqu'au Trone de gloire, etc. C'est ce qui signifie qu'il fit monter sous ses pieds une poussiere jusqu'au Trone de gloire : il eleva toutes les choses, meme celles dont, selon la comprehension de l'homme, il semble qu'il ne puisse y avoir aucune reparation, comme la poussiere qui ne produit jamais de fruits ; pourtant, du cote de notre pere Yaakov, il y a une reparation meme pour cela.

La cendre de la vache y fait allusion : il y aura en verite reparation et purification pour toutes les choses. Voir encore la fin de la section 12, et plus haut, parachat Vayera, section 32.

'Yaakov envoya des anges devant lui vers Essav son frere, au pays de Seir, au champ d'Edom' (Genese 32,4). Rabbi Yehouda ouvrit : 'Car Il ordonnera a Ses anges de te garder dans toutes tes voies' (Psaumes 91,11), car lorsque l'homme vient au monde, le mauvais penchant se presente aussitot avec lui ; il accuse continuellement l'homme, comme il est dit : 'Le peche est couche a la porte' (Genese 4,7), et David l'a lui aussi appele peche, etc.

Ce mauvais penchant ne s'ecarte pas de l'homme depuis le jour ou il nait, et ils se trouvent continuellement avec l'homme. Lorsque l'homme vient se purifier, ce mauvais penchant est soumis devant lui, la droite domine la gauche, et tous deux s'unissent pour garder l'homme dans toutes ses voies, etc.

(Zohar, Vayishlah 165b). Cela signifie que lorsque l'homme merite [cela] et ameliore sa voie, alors le second ange aussi le gardera.

Ces deux anges voulurent s'inclure en notre pere Yaakov, de memoire benie, qui est la qualite de petitesse de Zeir Anpin. C'est-a-dire que, bien que sa force soit petite, comme il est ecrit de lui : 'Je suis devenu petit' (Genese 32,11), et comme il est ecrit : 'Qui relevera Yaakov ?

Car il est petit' (Amos 7,2), il est pourtant l'inclusion de toutes les forces. Comme il est ecrit de lui : 'Yaakov arriva entier' (Genese 33,18), il possede l'accomplissement en toute chose, toutes les forces sont incluses en lui.

Comme il est ecrit de lui : 'Les anges d'Elokim le rencontrerent' (Genese 32,2), tous le supplierent et voulurent s'inclure en lui, ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Vayishlah 165a) : 'Les camps superieurs le rencontrerent et le supplierent.' La question est la suivante. Chez les anges d'en haut se trouve une force de saintete plus grande que celle qui se trouve chez l'homme.

Les soixante-dix princes qui entourent le Trone de gloire possedent une grande lumiere, car tous leurs noms sont associes au Nom El, qui fait allusion a l'eclat de la Hokhmah, comme il est rapporte dans le Zohar (Tsav 31a). Il n'en est pas ainsi de l'homme, qui releve de l'aspect d'apei zoutrei (petit visage) : que vaut la lumiere qui est en lui face a la grande lumiere des anges d'en haut ?

Pourtant, il est dans l'aspect de l'inclusion, inclus de toutes les lumieres et de toutes les qualites. Les anges, en revanche, sont appeles intellects separes : ils ne possedent que cette lumiere et cette qualite, dans la mesure ou ils les ont recues et dans la mesure ou ils y ont ete envoyes.

Ceci est explique dans le livre Sihat Malakhei ha-Sharet de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen, de memoire benie, chapitre 2, au commencement, commentaire sur 'Et l'explication' : on ne peut decrire l'ange par le titre de 'celui qui accomplit la volonte du Nom', de meme qu'on ne decrit pas la hache comme accomplissant la volonte de celui qui la taille ; que pourrait-elle faire ? La question de l'ange est encore plus grande : il n'a ni ne detient aucune possibilite de devier vers une autre voie.

Les forces spirituelles creees par le Nom, chaque force pour ce a quoi elle est particuliere, ne peuvent devenir une autre force, car elles sont cette force meme ; de meme que le fer ne peut devenir conseiller, ou autre chose. Il n'en est pas ainsi des ames, qui sont a l'image d'Elokim et comprennent toutes les forces ; ainsi qu'Il les a appelees : 'Vous etes des fils pour le Nom votre Elokim' (Deuteronome 14,1), et Il crea la jambe du Pere, etc.

Puisque le Nom comprend aussi toutes les forces opposees, etc., l'homme, qui possede l'image d'Elokim, possede lui aussi cette force. Voir la-bas toute la question.

Or, le caractere de toutes les nations idolatres est plein de manque. Mais le prince de chaque nation et langue possede une force dans la saintete, car tous leurs noms sont associes au Nom El.

Chez eux, c'est cette force meme qui est dans la nation, mais dans la saintete. Cependant, lorsque cette force se ramifie d'eux vers la nation idolatre qui est sous leur domination, cette qualite est alors pleine de manque.

Nous pouvons le comprendre par une comparaison : un pere ordonne a un autre homme de chatier son fils. Tant que cet homme regarde le pere et sait qu'il le chatia sur son ordre, aucun manque ne lui est impute ; mais s'il oublie l'ordre que le pere lui a donne et le frappe selon son propre vouloir et son propre jugement, il sera certainement appele meurtrier.

Il en est de meme des princes d'en haut. Parce qu'ils sont proches de l'Emanateur, beni soit-Il, et voient que leur force vient du Nom, il n'y a aucun manque dans leur qualite.

Mais lorsque cette qualite se ramifie vers la nation idolatre, et que ceux-ci, par leur mauvais choix, agissent selon leur vouloir et la malice de leur cœur, ils sont appeles transgresseurs de Sa volonte, beni soit-Il, et ils sont des mechants accomplis. Tel est ce qui est rapporte au nom du Ari zal, Rabbi Yitshak Louria, de memoire benie (Peri Ets 'Hayim, porte du Keriat Chema, chapitre 1) : les initiales de 'Yotser mecharatim va-acher mecharatav' sont מום (mem-vav-mem, 'defaut'), pour indiquer que, bien qu'ils se tiennent au sommet du monde, ils ont neanmoins un defaut.

Car ils n'ont pas la force de transmettre leur force a la nation idolatre soumise a leur domination dans cette meme saintete ou ils se trouvent, de facon qu'elle suffise a leur donner intelligence et a les guider dans la bonne voie. L'explication en sera donnee plus loin, parachat Mikets, section 17, commentaire sur 'Et la question'.

Comme il est ecrit au sujet du sacrifice : 'Leur corruption est en eux, un defaut est en eux' (Levitique 22,25). L'explication est que toute chose qui porte un defaut dans les instruments exterieurs de l'action, de sorte qu'elle ne puisse accomplir une action complete, est necessairement corrompue dans son interieur.

De meme, les princes d'en haut : puisqu'ils ne peuvent communiquer leur saintete a la nation idolatre qui est sous leur domination, cela leur est compte comme un defaut. Ce nom, c'est-a-dire מום, defaut, est le dernier des soixante-douze Noms.

Les soixante-douze Noms sont issus des versets 'Il partit', 'Il vint' et 'Il etendit' ; ils sont expliques dans le Zohar, Beshalah 52a, et ordonnes en tableaux a la fin du livre du Zohar, II. Leur ordre est rapporte dans le traite Soukkah 45a, dans le commentaire de Rachi sur la Mishnah, voir la-bas.

C'est pourquoi ils voulurent etre inclus en notre pere Yaakov: les messagers d'Elokim le rencontrerent et le supplierent de les inclure en lui. Car, bien qu'il soit dans le secret de la petitesse de Zeir Anpin, il contient tous les attributs et ne porte aucune deficience.

C'est a ce propos qu'il est appele entier (shalem), car il possedait l'accomplissement en toute chose. Celui qui a l'attribut de l'integrite n'a pas a craindre meme l'ange, dont la force est grande en lumiere.

Ainsi trouvons-nous Gideon, qui cria et dit: Ah, Seigneur... car j'ai vu un messager de ה'... Et ה' lui dit: Paix a toi, ne crains pas... et il l'appela: ה' est paix (Juges 6,22-24).

Cela signifie: puisque le Saint, beni soit-Il, est avec lui, il n'a personne a redouter, meme s'il est petit. Comme il est dit dans le Midrach Rabba (Vayigash 97): lorsque le roi est compte avec ceux-ci, ils se trouvent entiers; et lorsqu'il est compte avec ceux-la, ils se trouvent entiers.

C'est aussi ce qui est ecrit: Voici que des messagers d'Elokim montaient et descendaient sur lui (Genese 28,12), c'est-a-dire sur Yaakov, comme le dit le Zohar (Vayetse 149a). Au debut, ils descendirent et supplierent Yaakov de les inclure en lui, et ensuite ils eurent une elevation.

Car en verite leur force est plus grande que celle de l'homme. C'est pourquoi notre pere Yaakov, de memoire benie, craignit d'etre tue, comme le disent le Midrach Rabba (Vayishlah 76) et Tan'houma Vayishlah.

Puisqu'Esau etait ne le premier d'Its'hak et Rebecca, il etait encore proche de son sar (prince celeste); aussi possedait-il une force immense provenant de son sar. C'est aussi ce qu'il dit a Yaakov: J'ai beaucoup (rav), c'est-a-dire une force immense et une grande lumiere.

Notre pere Yaakov lui repondit: J'ai tout (kol) (Genese 33,11): l'inclusion de toutes les lumieres et de toutes les forces; ta force aussi est incluse en moi. Telle est l'essence de l'integrite.

A ce sujet il est dit: Tel se fait riche et n'a rien; tel se fait pauvre et a une grande fortune (Proverbes 13,7). Celui qui se fait riche et n'a rien est a l'image d'Esau: il avait une grande force, mais non l'inclusion.

Celui qui se fait pauvre et a une grande fortune est a l'image de Yaakov: bien qu'il soit dans le secret de Zeir Anpin, il contient toutes les lumieres et tous les attributs. Toute la force de saintete qui etait en Esau n'etait que dans sa bouche, ainsi qu'il est ecrit de lui: car il y avait du gibier dans sa bouche (Genese 25,28).

Il n'avait dans son cœur aucune absorption de saintete. Comme il est dit dans le Talmud (Kiddoushin 72a): trois feuilles dans sa bouche, entre ses dents... parfois il les avale, parfois il les recrache.

Il est explique dans Sod Yesharim sur la Torah, d'apres un manuscrit, parachat Vayishlah, s.v. Vaye'avek: mon pere et maitre, le saint rabbin gaon, que je sois l'expiation de son repos, a dit que cela est le sens du combat avec l'ange, comme ce qui est dit dans Guittin (68b) au sujet du roi Salomon, de memoire benie: il posa une de ses ailes sur la terre et une de ses ailes dans le ciel.

Car il lui montra alors qu'il incluait la creation plus que lui; il avait donc plus de force que lui, et celui-ci etait inclus en lui, de sorte qu'il pouvait dominer sur lui. C'est ce que notre pere Yaakov montra ici au sar d'Esau: il inclut la creation depuis l'extremite des degres jusqu'au sommet; tout est inclus dans le service de notre pere Yaakov.

Il inclut aussi les anges d'en haut, puisque son image est gravee sur le Trone de gloire. Cela veut dire qu'il est un trone pour la gloire du Ciel, puisqu'il contient ensemble les deux attributs de hesed et de guevoura; il s'ensuit que tous les attributs par lesquels le Saint, beni soit-Il, conduit son monde sont inclus en lui.

Telle est la difference et la distinction entre Israel et les nations: lorsque le Saint, beni soit-Il, dispense des paroles de Torah a Son peuple Israel, meme s'Il les leur voile ensuite entierement, il reste neanmoins une certaine empreinte (reschima) sur la tablette de leur cœur, un pieu qui ne chancelle pas; jamais la saintete de ces paroles de Torah ne s'ecarte totalement d'eux. Ainsi, des premieres Tables, bien qu'elles aient ete brisees, une empreinte est restee, comme le dit le Zohar (Terouma 135a): nous recevons de la Torah ecrite la Torah orale; elles correspondent a Zakhor et Shamor, comme le dit le Zohar (Vaethanan 264a).

Et il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 22, 65b): comme ils l'ont etabli au sujet de Yaakov, l'image de Yaakov est gravee sur le Trone de gloire... Place-moi comme un sceau: meme si Tu t'eloignes de moi dans l'exil, Ton sceau demeure avec moi et ne s'ecarte jamais de moi.

Et le Zohar dit (Michpatim 114a): Place-moi comme un sceau, lorsque la communaute d'Israel s'attache a son epoux. Telle est la voie du sceau: lorsqu'il s'attache a l'endroit auquel il s'attache, il y laisse toute son image; meme si ce sceau va ici et la et ne demeure pas la-bas, et qu'il en est deja passe, il y laisse toute son image...

Mais chez Esau, dont toute la force de saintete n'est que dans sa bouche, il peut facilement la recracher, jusqu'a ce qu'il ne reste en lui absolument aucune empreinte de saintete, et elle est comme si elle n'avait jamais ete. C'est pourquoi, bien qu'il ait une force grande et puissante de la saintete que son pere et sa mere ont laissee en lui, ils sont, de leur cote, pleins de deficience.

C'est ce qui est ecrit: Esau n'est-il pas frere de Yaakov?... J'aime Yaakov, mais Esau, Je le hais (Malachie 1,2-3).

En effet, bien qu'une force de saintete se trouve en lui - car assurement l'Ecriture ne parle pas de proximite en ce monde-ci, car que vaut le fait de se rapprocher, par les choses de ce monde-ci, du Saint, beni soit-Il? - il s'ensuit que l'Ecriture parle de la saintete qui se trouve en lui. Meme par la force de saintete qui est en lui, il ne peut se rapprocher du Saint, beni soit-Il.

Car, bien qu'une force de saintete se trouve en lui, surtout dans son sar, neanmoins: J'aime Yaakov, mais Esau, Je le hais. Meme dans son sar se trouve une tare, puisqu'il n'a pas la force d'eclairer sa nation afin qu'eux aussi comprennent par quel chemin la lumiere demeurera.

Voir plus loin dans cette paracha, paragraphe 14, s.v. Vezehou, et la note 96 qui s'y trouve.

La difference entre les sarim d'en haut et la nation des idolatres est que la nation est appelee leur corruption (mishhatam): ils sont pleins de deficience et accomplissent effectivement des actes qui ne doivent pas etre accomplis, sans aucune lumiere; tandis que dans leur sar se trouve une lumiere elevee. Toutefois, ils n'ont absolument aucune intelligence de la saintete du corps dans ce monde-ci.

Bien qu'ils disent chaque jour: Toute la terre est pleine de Sa gloire, ils ne comprennent pas comment la saintete peut se trouver dans un corps qui prend une motte de poussiere de la terre, puisqu'ils sont dans les cieux d'en haut. Il est dit dans le Zohar (Vayigash 207a) que les cieux ne peuvent supporter meme un grain de moutarde de ce monde-ci.

Aussi craignent-ils de s'abaisser vers le voile qui se trouve dans ce monde-ci, et aucun sar ne peut reparer la nation sur laquelle il regne, car il craint de s'abaisser de sa saintete. Cela leur est compte comme une tare.

Il n'en est pas ainsi de la part de Yaakov: il prend une motte de poussiere de la terre, et il y a dans ses narines une ame de vie, par le souffle divin d'en haut; lumiere et obscurite ensemble. Par la force du service par lequel il sert le Saint, beni soit-Il, il eclaire l'obscurite.

Il a donc la force d'elever meme tous les inertes, vegetaux, animaux et parlants de ce monde-ci, et de les eclairer de lumiere jusqu'a ramener toute chose devant le Saint, beni soit-Il. Tout cela vient a l'homme par le labeur de ses mains, lorsqu'il se fatigue dans la Torah et les commandements.

Le labeur des mains est surtout ecrit au sujet de notre pere Yaakov, de memoire benie: Elokim a vu ma misere et le labeur de mes mains (Genese 31,42). C'est pourquoi les messagers d'Elokim, le bon penchant et le mauvais penchant, veulent tous deux etre inclus dans la forme de l'homme, car il a la force du service de transformer meme le mauvais penchant en bien et de servir le Saint, beni soit-Il, aussi par son moyen.

Cet attribut est dans le secret de la Chekhina (Presence divine), qui reside en Israel. En toute chose du monde demeure une empreinte de la volonte du Saint, beni soit-Il, qui est au-dessus d'elles, car il n'est rien au monde dans quoi ne se trouve Sa volonte.

Meme si la volonte du Saint, beni soit-Il, est cachee, une certaine empreinte de Sa volonte demeure. Cela est semblable au cas ou le roi parle a un homme: cet homme ressent dans ces paroles plaisir et joie.

Un homme qui voit de ses yeux ces paroles sortir de la bouche du roi y prend lui aussi un tres grand plaisir. Si cet homme va raconter ces paroles a un autre qui ne les a pas entendues de la bouche du roi et ne les a pas vues sortir de la bouche du roi, celui-ci n'y ressent certes pas le plaisir de celui qui les entend et les voit sortir de la bouche du roi lui-meme; neanmoins, il y trouve aussi un grand plaisir, puisqu'il les a entendues de la bouche de celui qui les a entendues.

Meme si celui-ci les raconte a son compagnon, et son compagnon a son compagnon, il est vrai que le plaisir diminue progressivement, mais il ne s'annule jamais entierement, car ces paroles sont sorties de la bouche du roi et portent un prix. Tel est aussi le secret de la Chekhina et de Zeir Anpin: bien qu'il y ait une grande distance entre le degre des hommes qui entendirent au mont Sinai les paroles de Torah sortant de la bouche du roi ה' et le degre des generations ulterieures, meme si elles aussi accomplissent parfaitement les commandements du Saint, beni soit-Il, elles n'ont pas entendu les paroles sortir de la bouche du roi lui-meme.

Neanmoins, elles ressentent elles aussi une lumiere purifiee; seulement, cette lumiere est comme un fil mince qui prolonge encore un peu de l'eclat qui fut au mont Sinai lorsque notre Roi Se revela pour donner la Torah a Son peuple Israel. Depuis lors, une empreinte est restee dans le cœur de chaque Israelite: l'attribut de honte, par lequel il a honte devant Lui lorsqu'il accomplit un acte inconvenant, meme si aucun homme ne l'a vu le faire.

Cela demeure cache dans la profondeur du cœur de toute ame particuliere d'Israel, encore de la grandeur de la lumiere qui fut au don de la Torah. Une inscription est restee sur la tablette de leur cœur, afin qu'il ait honte, aujourd'hui encore, d'accomplir l'un des actes interdits par les commandements de ה'.

Comme il est dit dans la Guemara (Nedarim 20a): afin que Sa crainte soit sur vos visages, pour que vous ne pechiez pas (Exode 20,17) - c'est la honte. Voir Tiferet Yossef, fete de Pessa'h, s.v.

Amar Rabbi Elazar: en verite, meme la revelation de la lumiere du Saint, beni soit-Il, qui vient a l'homme du Saint, beni soit-Il, Lui-meme sans preparation de sa part, ne disparait pas entierement a sa racine; une fixation demeure dans la profondeur du cœur. Ainsi avons-nous trouve lors de la revelation du mont Sinai: bien que la grande clarte qu'ils eurent alors ait ensuite disparu, il resta neanmoins, comme il est ecrit apres le don de la Torah: afin que Sa crainte soit sur vos visages, pour que vous ne pechiez pas (Exode 20,17); nos sages, de memoire benie, l'ont explique (Nedarim 20a): c'est la honte.

Le sens est que demeure dans le cœur de chaque Israelite un point fixe, par lequel il a honte d'agir contre Sa volonte, beni soit-Il. Ainsi, bien que cette lumiere leur ait ete voilee, il en demeure neanmoins quelque chose a la racine.

Voir encore la-bas, Pessahim 56a, s.v. Tannou Rabbanan, et Hagiga 8a, s.v.

Amar. Et il est dit dans le Zohar (Kedochim 82b): Moché recut la Torah du Sinai, puis la transmit a Josue... moi, je recois puis je transmets a tous; ainsi, celui qui recoit d'un autre est comme la reception de la lune et des etoiles du soleil...

Cause des causes, apres que Tu es la, il n'y a pas d'interruption dans la source de la lumiere de la Torah.

Il en est ainsi de toutes les paroles de Torah: meme lorsqu'elles sont oubliees et voilees a l'homme, une empreinte des paroles de Torah demeure dans son cœur, jusqu'au jour ou il aura besoin de ces paroles de Torah; alors elles reviennent et s'eveillent par la force de l'empreinte demeurant dans son cœur. Mais tout cela n'est que chez Israel, car ils n'ont aucun sar au-dessus d'eux: le Saint, beni soit-Il, Lui-meme est le sar d'Israel, comme il est ecrit: Car la part de ה' est Son peuple, Yaakov...

(Deuteronome 32,9), et comme il est ecrit: La part de Yaakov n'est pas comme celles-la, car Il forme tout; Israel est le sceptre de Son heritage, ה' Tsevaot est Son Nom (Jeremie 10,16). C'est Lui qui insuffla dans leurs narines une ame de vie, de la carriere divine d'en haut, et une motte de poussiere de la terre; Il les melangea et les combina l'une avec l'autre, en fit une forme humaine, une stature entiere, et leur donna la force de ramener toute chose devant le Saint, beni soit-Il.

Il n'en est pas de meme des sarim des nations: ce sont des intelligences separees, creees seulement en vue d'un attribut particulier. C'est pourquoi ils craignent de s'abaisser et de descendre, afin que chaque sar dispense de sa saintete a la nation sur laquelle il regne.

C'est pourquoi il est dit dans le Talmud (Chabbat 12b) et dans le Zohar (Introduction 9a) que les anges de service ne se servent pas de la langue arameenne: cela signifie qu'ils n'ont pas la force d'expliquer et d'eclairer a autrui ce qui se trouve dans cette langue, car ils craignent de s'abaisser de la saintete de la langue sainte a la langue arameenne, qui indique que la saintete est revetue d'un vetement qui l'entoure. Voir plus loin, parachat Vayehi, paragraphe 11, s.v.

Oumahabehirout.

C'est ce qui est rapporte dans le Talmud (Houlin 7a) : Rabbi Pinhas ben Yair allait au rachat des captifs. Il rencontra le fleuve Ginai et lui dit : "Ginai, partage-moi tes eaux, afin que je passe par toi." Il lui repondit : "Tu vas accomplir la volonte de ton Maitre, et moi je vais accomplir la volonte de mon Createur ; toi, il est incertain que tu l'accomplisses ou non, tandis que moi je l'accomplis certainement." Il lui dit : "Si tu ne te partages pas, je decrete sur toi qu'aucune eau ne passera jamais plus par toi." Il faut comprendre cela : le fleuve est inerte ; avec qui disputait-il donc ?

Il disputait en realite avec le prince qui gouverne le fleuve, l'un des anges de D.ieu dans les cieux. Ce prince se vantait devant lui que sa force et sa lumiere etaient plus grandes que celles de Rabbi Pinhas ben Yair.

Rabbi Pinhas ben Yair lui repondit : Selon tes paroles, il en est ainsi : la lumiere qui est en moi n'est que du mystere de Zeir Anpin. Neanmoins, il vaut mieux pour toi t'annuler et t'inclure en moi, et me laisser passage pour un temps, jusqu'a ce que je passe par toi ; ensuite tu pourras revenir a ton etat.

Mais si tu ne consens pas a t'inclure en moi et a te partager pour moi, je te montrerai qu'il y aura en moi la force de decreter qu'aucune eau ne passera jamais plus par toi. Car je vais maintenant accomplir la volonte de mon Createur et la Chekhina du Nom reside en moi.

Bien que ma lumiere soit du mystere de Zeir Anpin, puisque la Chekhina du Saint, beni soit-Il, reside maintenant en moi, j'ai la force de decreter qu'aucune eau ne passera jamais plus par toi. Quel qu'il soit, lorsque le Saint, beni soit-Il, le choisit, il a la force de decreter et le Saint, beni soit-Il, accomplit.

Car son incertitude est plus grande que la certitude du fleuve. Tu vois donc que le fleuve lui-meme n'avait pas le discernement de laisser passage un moment a Rabbi Pinhas ben Yair, bien qu'il allait accomplir la volonte du Saint, beni soit-Il.

Il n'avait pas l'intelligence de comprendre la difference entre celui qui y passe sur sa route, de maniere ordinaire, et celui qui voulait y passer a sec pour accomplir la mitsva du Nom. Car de son propre cote il ne connait aucun changement : le monde suit son cours habituel.

Mais s'il s'inclut dans la forme de l'homme, a qui furent donnes connaissance et intelligence, celui-ci a la force d'introduire la connaissance meme dans l'inerte, afin qu'il comprenne a distinguer le bien du mal. Ainsi voyons-nous qu'apres la discussion de Rabbi Pinhas ben Yair avec le fleuve, ses eaux se partagerent.

Il est explique dans Ein HaTekhelet, p. 338 : par cela nous avons explique le Talmud, traite Houlin (7a) : Rabbi Pinhas ben Yair allait au rachat des captifs ; il rencontra le fleuve Ginai et lui dit : "Ginai, partage-moi tes eaux afin que je passe par toi." Il lui repondit : "Tu vas accomplir la volonte de ton Maitre et moi je vais accomplir la volonte de mon Createur ; toi, il est incertain que tu l'accomplisses ou non, moi je l'accomplis certainement." Il lui dit : "Si tu ne te partages pas, je decrete sur toi qu'aucune eau ne passera jamais plus par toi." Il se partagea pour lui, etc.

Vois la-bas. La chose etonne : est-ce par violence qu'il s'en prit a lui, et pourquoi lui dit-il : "Si tu ne te partages pas, je decrete sur toi qu'aucune eau ne passera jamais plus par toi" ?

Le fleuve Ginai avait pourtant bien repondu a Rabbi Pinhas ben Yair, et lui avait repondu a bon droit. Mais, en verite, la reponse de Rabbi Pinhas ben Yair est decisive, et sa reponse est incluse dans ces mots memes : "Je decrete sur toi qu'aucune eau ne passera jamais plus par toi." Car en lui repondant qu'il pouvait decreter sur lui qu'aucune eau n'y passerait plus jamais, il lui repondit ainsi : puisqu'il peut decreter cela sur lui, il est prouve que sa racine est plus grande que la sienne.

Cette force par laquelle le juste decrete et le Saint, beni soit-Il, accomplit ne se trouve pas dans l'armee celeste. Celle-ci ne fut creee que pour accomplir la volonte de son Createur dans une chose qu'elle accomplit certainement, car elle n'a pas de libre choix.

Mais lui fut cree pour accomplir la volonte de son Createur meme dans une chose dont il est incertain qu'il la fasse ou non ; il est neanmoins tenu d'aller, et il est donc plus grand que le fleuve. Le Saint, beni soit-Il, a donne a l'homme la connaissance, et partout ou il lui semble qu'il y a une possibilite d'accomplir la volonte de son Createur, il doit aller.

Meme son incertitude entre dans l'accomplissement de la volonte du Saint, beni soit-Il, et cette peine prise dans l'incertitude est elle aussi une peine de mitsva. Voir plus haut, Bereshit, paragraphe 8, debut "Et ceci".

Tout cela vient de ce que l'ange prepose au fleuve craint de s'abaisser de son degre vers ce monde-ci, pour faire comprendre a l'inerte dont il est prepose qu'il doit y introduire une connaissance provenant de la part de saintete qu'il possede, afin que meme l'inerte sous son autorite comprenne le bien et le mal. C'est pourquoi cette deficience leur est elle aussi compte comme "une tache est en eux" (מום בם).

Il est ecrit au sujet d'Israel : "Israel espere en ה', des maintenant et a jamais" (Psaumes 131). De ce verset sort le dernier Nom du Nom de soixante-douze lettres ; il est lui aussi forme des lettres mem-vav-mem (מום), ce qui indique que par son service et sa priere Israel peut transformer meme la tache qui se trouve dans les princes celestes.

Il a la force d'introduire la lumiere jusque dans l'inerte, le vegetal, l'animal et l'homme (דצח"ם), et tous s'eveillent par l'eveil de l'homme. En s'incluant dans la forme de l'homme, qui servira le Saint, beni soit-Il, par cette force jusqu'a savoir que "ה' est l'Elokim dans les cieux en haut et sur la terre en bas", qu'aucune chose n'est cachee devant les yeux de ה' et qu'il n'est aucun lieu vide de Lui, il les placera face au Saint, beni soit-Il.

La tache ne se retirera d'aucun vivant, pas meme des princes celestes ; mais ils doivent s'inclure dans Israel, dans la forme de l'homme. C'est ce qu'indique le verset : "des maintenant et a jamais" ; c'est-a-dire que tout l'ordre de la creation, qui saisit temps et lieu dans le monde, n'a pas de perfection avant de s'inclure dans Israel.

Il faut comprendre ce que notre pere Yaakov dit a l'ange : "Fais-moi connaitre ton nom". Il n'y a aucun doute qu'il avait certainement la connaissance de saisie, comme tous les kabbalistes : il n'est pas un seul kabbaliste qui ne connaisse le nom de cet ange, le prince d'Esaou, dont le nom est Samael (ס"ם).

Mais voici le sens : les deux premieres lettres de son nom, samekh et mem finale (ס, ם), indiquent que la lumiere qui se trouve en lui est cachee et dissimulee a tout homme, car elle ne veut pas etre livree ni revelee a la saisie de l'homme en ce monde-ci. Comme il est rapporte dans le Talmud (Chabbat 104a), au sujet de ces deux lettres, samekh et mem finale, dans les Tables elles tenaient debout par miracle.

Dans toutes les lettres de l'alphabet se trouve une generosite a livrer et reveler a la saisie de l'homme l'influx, la lumiere et la sagesse qui s'y trouvent, a l'exception de ces deux lettres, samekh et mem finale, qui sont fermees et scellees de tous cotes et ne veulent reveler a aucune creature la lumiere cachee en elles. Meme lorsqu'une chose se revele parfois d'elles, ce n'est que par miracle.

Ces deux lettres sont inscrites au debut du nom de cet ange, car les dernieres lettres de son nom sont le Nom El (א"ל), comme les noms des anges d'en haut, et cela indique la force de saintete qui se trouve en lui. Mais ses premieres lettres, ס"ם, indiquent son avarice : il ne veut pas se reveler ni se livrer a la saisie de l'homme, pour lui faire comprendre l'honneur des cieux qui est cache en lui.

Il est tellement dissimule aux hommes qu'il est dit de lui dans le Talmud (Bava Batra 16a) : "Il est le mauvais penchant, il est l'ange de la mort." Mais dans l'avenir, le Saint, beni soit-Il, ouvrira l'honneur des cieux qui se trouve meme dans ces deux lettres et les livrera a la saisie d'Israel. Alors aucun homme n'aura besoin de l'œuvre de ses mains, et il n'y aura plus aucun service ni action humaine.

Voici ce que l'ange dit a Yaakov en reponse a sa demande de connaitre son nom de facon expresse et revelee, et de comprendre la lumiere qui se trouve dans ces deux lettres : "Pourquoi demandes-tu mon nom ?" Le nom indique la racine de l'homme, car si l'on appelle un homme par son nom il s'eveille, meme s'il dort (voir plus loin dans cette paracha, paragraphe 29 et les notes, ou est explique tout le sujet du nom et de l'essence de l'homme). Meme si tu connaissais explicitement cette racine, tu n'en aurais aucun avantage ; il vaut mieux que ne soit pas livree la lumiere qui se trouve dans ces deux lettres fermees et scellees de tous cotes, qui indiquent la dissimulation.

Car la force du service qui se trouve en l'homme consiste a servir le Nom de toute sa force, jusqu'a percer cette dissimulation ; par la force du service, l'homme parvient a l'elevation (voir plus loin dans cette paracha, paragraphe 30). Mais si cette force aussi se revelait a la saisie de l'homme, il n'y aurait plus aucune force de service.

Ainsi est-il dit dans le Zohar (Terouma 127a) que ces deux lettres indiquent la dissimulation : "La lettre samekh est fermee de tous ses cotes, de meme la lettre mem finale" (סמ"ך איהו סתים בכל סטרוי כגונא דא אות ם), etc., comme cela a ete explique dans la paracha Terouma, paragraphe 18.

Mais de quoi les justes se delecteront-ils dans l'avenir ? C'est selon le verset : "Vous foulerez les mechants, car ils seront de la cendre sous la plante de vos pieds" (Malachie 3,21).

Du fait que cette cendre sera continuellement dispersee sous la plante de leurs pieds, les justes se souviendront qu'eux aussi etaient, dans ce monde-ci, au cœur d'une grande dissimulation, et qu'ils pouvaient presque eux aussi tomber dans tout mal et devenir de la cendre sous les pieds, comme ces mechants. Car durant tous les jours de son combat en ce monde-ci, l'homme demeure toujours dans l'incertitude de ne pas etre seduit, a D.ieu ne plaise, par son mauvais penchant qui veut l'engloutir chaque jour.

Lorsque les justes se souviendront de cela, de ce qui se tient constamment devant leurs yeux - qu'eux aussi auraient pu etre comme ceux qui se dispersent sous les pieds des justes -, et que, quant a eux, ils n'ont pas agi ainsi mais ont combattu de toute leur force, domine leur penchant et fait ce qui est bon aux yeux de ה', et ont merite cette grandeur qu'ils voient en eux-memes, il leur sera ajoute a chaque fois un desir et une delectation renouveles pour le service du Saint, beni soit-Il. C'est le mystere des eaux feminines (mayin noukvin).

Il est rapporte dans le Likoutei Torah du Ari haKadoch, de benie memoire (paracha Vayishlah, debut "Il prit") : tu trouveras, dans le present que Yaakov envoya a Esaou, "deux cents chevres", etc., huit mots consecutifs qui se terminent par la lettre mem finale (ם) ; ils correspondent aux huit reptiles qui se tiennent dans la kelipa. En face d'eux, dans la saintete, il y a egalement huit mots consecutifs se terminant par mem finale dans le sujet du sacrifice : "sans defaut, avec leur offrande et leurs libations", etc.

(Pinhas 29). Yaakov indiqua donc, dans le domaine de la kelipa, par la lettre mem finale, qu'il avait mis en eux des defauts, etc.

Et afin que tu ne dises pas, a D.ieu ne plaise, que ces huit autres mem finales de saintete indiquent elles aussi des defauts, le verset precedent dit d'abord "sans defaut", s'interrompt et s'acheve ; ensuite le second verset commence par "avec leur offrande", etc. Toutes les mem finales indiquees dans le present de Yaakov a Esaou viennent dans un seul verset, tandis que celles du sacrifice sont dans deux versets (voir Baal HaTourim sur le present de Yaakov a Esaou, dans notre paracha, 32,15 : "Deux cents chevres.

Tout le verset se termine par mem, ainsi que le verset : avec leur offrande et leurs libations, etc. Ce sont huit mem, en face des huit rois qui regnerent en Edom avant qu'un roi regnat sur Israel.

Autre explication : tout se termine par mem parce que toutes les betes qu'il lui envoya avaient des defauts, afin qu'il ne les offre pas en sacrifice."). Le sens est que, puisqu'il y a en Israel le service des sacrifices, ils transforment par cette force de service la deficience et le defaut en bien, et les completent.

Que le verset soit partage en deux indique qu'il existe en Israel l'aspect du tout, qui inclut les deux mesures de bonte et de misericorde, la droite et la gauche ; ils ont la force de s'incliner vers les voies du Saint, beni soit-Il, et "partout ou l'esprit voudra aller, ils iront". Ici, en revanche, les huit mem finales sont dans un seul verset, car le prince d'Esaou est de l'aspect d'un intellect separe, qui n'a pas la generosite de donner a autrui la vie et la connaissance qui se trouvent en lui.

Il est de l'aspect de la gauche, qui ne donne rien du tout et dont aucun homme ne se sert. C'est le sens du Zohar (Vayishlah 170a) : "L'homme lutta avec lui... la poussiere qui reste du feu et ne produit jamais de fruits" (אבק דאשתאר מן נורא ולא עבד איבין לעלמין).

C'est-a-dire que, du cote de notre pere Yaakov, sur lui la paix, et par sa force, il peut elever meme cette poussiere. Comme il est dit dans le Raaya Mehemna (Pinhas 243a) : "La poussiere de Yaakov, pour enseigner le merite au sujet de la priere... et la poussiere d'Esaou, pour enseigner la faute..." (אבק דיעקב לאולפא זכותא על צלותא... ואבק דעשו... לאולפא חובא...), voir plus haut dans cette paracha, paragraphe 4, note 39.

Au sujet de ce que Yaakov notre pere, de memoire benie, demanda a l'ange: Fais donc connaitre ton nom, c'est-a-dire: fais-moi comprendre, en revelation explicite, la lumiere que le Saint, benit soit-Il, a enfouie dans les deux premieres lettres de ton nom, Samekh et Mem (סם). L'ange lui repondit: Pourquoi demandes-tu ceci de mon nom?

A premiere vue, il aurait suffi d'ecrire: Pourquoi demandes-tu mon nom? Mais le mot ceci (זה) fait allusion au Saint, benit soit-Il, qui est appele: Ceci est mon D-ieu (זה אלי); c'est-a-dire, lorsqu'un homme voit explicitement les voies et conduites du Saint, benit soit-Il, Il est alors appele, dans le mystere de ceci (זה), en revelation.

L'ange lui dit donc: Pourquoi demandes-tu ceci de mon nom, a voir dans le miroir lumineux, en revelation explicite? Toute la creation de ce monde, monde de dissimulation, n'est que pour le bien de l'homme: Il lui a laisse un lieu ou se distinguer, et a cache Sa conduite; par son service, le service sacre, l'homme percera cette dissimulation.

Et le Saint, benit soit-Il, appele Rav Hassadim (abondant en grace), sera nomme d'apres l'homme: par le labeur de ses mains, son action et l'œuvre de ses mains, il a acquis cette force. Tout cela vient de Sa bonte et de Sa grace, benies soient-elles: ainsi sa recompense future sera plus grande, car il s'est resserre dans le monde de dissimulation, a mis son ame dans sa paume, a dresse des clotures et des sauvegardes, s'est resserre en tout ce vers quoi il se tournait et a jete son ame en face, afin de reconnaitre explicitement quelle est la parole du Nom et quelle action le Saint, benit soit-Il, choisit.

Ainsi qu'il est explique dans Tiferet Yosef, paracha Pekoudei, debut Travail des levites: si l'homme se tenait toujours autant devant le Saint, benit soit-Il, si la lumiere eclairait toujours sa saisie et qu'il n'eut aucune dissimulation, aucun service ne serait possible pour lui. Or le Saint, benit soit-Il, desire faire du bien a Ses creatures et a voulu que le service de l'homme soit appele du nom de l'homme, afin que soit appele de toi: Tu mangeras le labeur de tes mains.

C'est pourquoi le Saint, benit soit-Il, a etabli en ce monde que l'homme ne reconnait pas toujours explicitement Sa lumiere, et a laisse plusieurs lieux ou l'homme ne reconnait pas, dans ces lieux, la gloire du Ciel; dans ces lieux, le Saint, benit soit-Il, est appele par l'homme Lui (הוא). Voir aussi la-bas, debut Et il ne put, et Chavouot, debut Au troisieme mois [a], [b].

Telle est l'intention de l'ange en disant: Pourquoi demandes-tu ceci de mon nom?, que la conduite du Saint, benit soit-Il, soit entierement revelee explicitement dans ce monde? Il vaut mieux pour toi qu'il y ait dissimulation et voilement, afin qu'il y ait place pour le service de l'homme.

Car lorsque les voies et conduites du Saint, benit soit-Il, se revelent ouvertement, il n'y a plus de place pour les actes de l'homme. Il n'en est pas ainsi maintenant, ou il y a dissimulation, ou le penchant de l'homme prevaut sur lui chaque jour, et ou l'homme prevaut sur lui et perce la dissimulation en accomplissant les commandements du Nom qui doivent etre accomplis, et en s'abstenant des commandements du Nom qui ne doivent pas etre accomplis; ainsi tu auras elevation.

Apres tout cela, il le benit, comme il est ecrit: Il le benit la (Genese 32,30); c'est-a-dire que, malgre cela, il lui revela un peu du mystere de ses premieres lettres, d'une maniere cachee. A Moché notre maitre, de memoire benie, il revela plus explicitement encore le mystere de l'encens, pour arreter le fleau, comme il est rapporte dans le Talmud: meme l'ange de la mort lui transmit une chose, ainsi qu'il est dit: Il mit l'encens et expia pour le peuple, etc.

(Chabbat 89a; voir plus bas dans cette paracha, section 29). A l'avenir, lors de la venue de notre Messie, le juste redempteur, Il revelera Son nom dans sa plenitude, et il n'y aura alors plus aucune dissimulation ni voilement, comme il est ecrit: Ton maitre ne se couvrira plus (Isaie 30,20).

Alors se revelera aussi dans sa plenitude la lumiere cachee dans ces deux lettres Mem et Samekh (ם ס), comme il est rapporte dans le Zohar: au sujet du Mem ferme de l'augmentation de la souverainete (לםרבה המשרה), apres qu'elle a enfante, il s'ouvre par un seul sommet d'ouverture (Zohar, Chelah 156b), et dans les Tikounim (Tikoun 5, folio 19), et dans le Talmud: le Saint, benit soit-Il, voulut faire d'Ezechias le Messie et ne le fit pas (Sanhedrin 94a). C'est pourquoi il est ecrit un Mem ferme dans l'augmentation de la souverainete (לםרבה המשרה): la lumiere demeure encore cachee jusqu'a la venue du juste redempteur (voir plus bas dans cette paracha, section 26).

Yaakov envoya des messagers devant lui vers Esau son frere, au pays de Seir, dans le champ d'Edom. Heureux l'homme dont la force est en Toi, etc.

(Psaumes 84,6). Il est dit a ce sujet dans le Zohar: Heureux l'homme qui se fortifie dans le Saint, benit soit-Il, et place sa force en Lui.

On pourrait le comprendre de Hanania, Misael et Azaria, qui se fortifierent et dirent: Voici, notre D-ieu que nous servons peut nous sauver de la fournaise de feu ardent, et Il nous sauvera de ta main, o roi. Viens et vois: s'Il ne nous sauve pas, etc., il se trouverait que le nom du Saint, benit soit-Il, ne serait pas sanctifie aux yeux de tous, puisqu'ils n'avaient pas parle comme il convenait.

Mais, lorsqu'ils surent qu'ils n'avaient pas parle comme il convenait, ils revinrent et dirent: Mais sinon, sache, o roi, etc. Que le Saint, benit soit-Il, sauve ou ne sauve pas, etc., l'homme ne doit pas se fortifier en disant: le Saint, benit soit-Il, me sauvera, ou Il me fera telle et telle chose, etc.

(Zohar, Toledot 142a). Le sens est que l'homme ne peut avoir confiance et s'appuyer sur la force de ses bonnes actions dans ce monde, en pensant qu'elles lui prodigueront le bien.

Toute force et toute confiance en ce monde ne sont que dans les paroles de Torah: Celui qui vient se purifier est aide (Chabbat 104a); quiconque vient se rapprocher du Saint, benit soit-Il, le Saint, benit soit-Il, le rapproche de Lui, comme il est rapporte la-bas. Ce n'est que parfois que le Saint, benit soit-Il, peut faire gouter a l'homme le fruit de ses actes dans ce monde, au moment ou le monde superieur s'unit au monde inferieur.

Nous le voyons aussi dans l'ordre du temps que le Saint, benit soit-Il, a fixe dans le monde: l'ete et l'hiver. En ete croissent toutes les recoltes et les fruits, grace aux delices des recoltes du soleil; en hiver, au contraire, aucune production du champ ne croit.

Aussi Yaakov notre pere, de memoire benie, eut-il peur: bien qu'il fut entier en toutes choses et que le Saint, benit soit-Il, lui eut promis de le garder et de le sauver, il craignit neanmoins que la promesse du Saint, benit soit-Il, ne concernat que le monde qui est tout entier long, la vie eternelle, et non la vie de ce monde. Car, en verite, la parole du Saint, benit soit-Il, a l'homme ne porte pas sur les biens de ce monde, mais sur le monde qui est tout entier long: afin que tes jours soient prolonges.

Ainsi voyons-nous Moché notre maitre, de memoire benie: il alla en Egypte sur l'ordre de la parole divine, le Saint, benit soit-Il, lui promit d'etre avec lui, et malgre tout il eut un obstacle a l'auberge. De meme Hanania, Misael et Azaria: d'abord leur cœur etait affermi, confiants dans la force du Nom que le Saint, benit soit-Il, les sauverait; mais le prophete Ezechiel le leur fit savoir, et ils entendirent et recurent de lui que le Saint, benit soit-Il, ne maintiendrait pas cela sur eux, comme il est rapporte dans le Zohar.

Tout cela vient de ce que la parole du Saint, benit soit-Il, n'est pas comme la parole de chair et de sang: lorsqu'un homme prononce explicitement une chose, il ne peut plus modifier le sens de cette parole. Les paroles de D-ieu, elles, sont vivantes et subsistent, comme le Saint, benit soit-Il, est vivant et subsiste a jamais; ainsi Ses paroles sont vivantes et subsistent, montrant une face dans toute direction.

Ainsi qu'il l'a explique dans Tiferet Yosef, traite Taanit 31a, debut Rabban Chimon ben Gamliel dit, sur: Ainsi sera Ma parole qui sort de Ma bouche: elle ne reviendra pas vers Moi vaine, mais elle accomplira ce que Je desire et reussira dans ce pour quoi Je l'ai envoyee (Isaie 55,11). Mon maitre et aieul, le saint gaon, que sa memoire soit pour la vie du monde a venir, expliqua par cela que l'homme doit savoir que Sa parole, benie soit-Elle, n'est pas limitee par la limite de la saisie humaine, selon sa propre comprehension; mais de meme qu'Il est vivant et subsiste, Sa parole, benie soit-Elle, est vivante et subsiste.

Le Saint, benit soit-Il, peut montrer a l'homme chaque fois une comprehension differente en elle, car Il peut elever chaque fois la saisie de l'homme jusqu'a ce que l'homme y reconnaisse un autre sens. Comme il est rapporte dans le Talmud: Ma parole n'est-elle pas comme le feu, parole du Nom, et comme un marteau qui brise le roc?

(Jeremie 23,29). De meme que ce marteau se divise en plusieurs etincelles, de meme ce verset se divise en plusieurs sens (Sanhedrin 34a).

Selon la volonte du Saint, benit soit-Il, elles eclairent et montrent une face de tous leurs cotes.

C'est aussi le sens de ce qui est dit dans le Midrach: Yaakov eut peur et dit: Je sais que toutes les paroles du Saint, benit soit-Il, sont conditionnelles (Bereshit Rabba, Vayichlah 76). De meme, le serment du Saint, benit soit-Il, au roi David etait conditionnel: Si tes fils gardent Mon alliance et Mes temoignages, etc.

(Psaumes 132,12). Yaakov notre pere, de memoire benie, eut peur aussi de cela: puisque, dans ce monde, aucune chose n'est absolument claire, il n'est pas d'homme juste sur la terre qui fasse parfaitement le bien et ne faute pas, et il n'est pas d'homme qui soit entierement mauvais.

Yaakov notre pere craignit les benedictions de son juste pere Its'hak, qui avait beni son fils Esau: peut-etre une intention quelconque devait-elle s'y verifier; peut-etre des proselytes naitraient-ils de lui et se convertiraient-ils en Israel; et peut-etre le temps n'etait-il pas encore venu pour qu'il soit rassemble du monde. Avant le temps, le Saint, benit soit-Il, n'a pas d'agrement a aneantir aucune creature, comme il est rapporte dans le Zohar: Mais si le jugement est execute sur eux avant que leur temps soit arrive, alors que leurs fautes ne sont pas encore achevees, etc., alors il n'y a pas de joie devant Lui et Il est afflige de ce qu'ils aient peri (Zohar, Noa'h 61b).

Esau avait aussi l'argument d'etre pur du fait de sa mere, puisqu'il etait ne d'Its'hak et de Rebecca. La source est dans Mei HaChiloa'h, tome I, paracha Vayichlah, debut Et voici les rois: bien qu'aucun mal ne fut visible chez Esau, il est pourtant compare au porc (Vayikra Rabba, section 13).

Il est dit dans le Talmud: la pomme croit en soixante jours et, en regard, le porc met bas en soixante jours (Bekhorot 8a), car la lettre Samekh (ס) ressemble a un arc, et l'arc est une forteresse de confiance; c'est-a-dire qu'il dit avoir une ferme confiance dans le Nom, puisqu'il est ne d'Its'hak et de Rebecca. Voir Tiferet Yosef, paracha Zakhor, debut Souviens-toi.

Aussi fut-il interdit dans ce monde, avant le veritable discernement, de le combattre et de conquerir de son pays jusqu'a la plante du pied, comme il est ecrit: Ne vous provoquez pas contre eux, car Je ne vous donnerai pas de leur pays jusqu'a la plante du pied (Deuteronome 2,5). Car dans ce monde aucun discernement n'est complet, ni pour le bien ni pour le mal.

C'est aussi pourquoi nous trouvons dans le Talmud: le juste, plus juste que lui, l'engloutit (Berakhot 7a; Meguila 6a). Car, dans ce monde, le veritable discernement n'est pas encore accompli selon son juste ordre, de sorte que tous reconnaissent qui est le juste et le bon, et qui est le mauvais, jusqu'a ce que tous les discernements atteignent leur fin.

Alors des sauveurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Esau, et la royaute appartiendra au Nom (Abdias 1,21). Mais tous les jours ou le discernement n'est pas encore acheve, le bien et le mal sont encore melanges, comme le fruit avant que sa maturite ne soit achevee: il n'est pas entierement mauvais et n'est pas entierement bon.

Yaakov notre pere, de memoire benie, eut donc peur et pria le Saint, benit soit-Il, de le sauver de la main d'Esau. Le Saint, benit soit-Il, lui repondit en lui faisant trouver le sage conseil d'envoyer un present a Esau son frere et de faire influencer sur lui un peu de saintete, afin qu'il s'imagine qu'il a encore une ouverture d'espoir de meriter la vie du monde a venir.

Ainsi qu'il est aussi explique dans Sefer HaLikoutim de notre maitre le Arizal, dans cette paracha, section 32, sur le verset Il passa la nuit la: son intention etait de reparer ce present, d'arracher [Esau] du monde, etc. Et l'intention de Yaakov etait d'accomplir: Si ton ennemi a faim, donne-lui du pain a manger, etc., car tu amasses des charbons sur sa tete, etc., et le Nom te le rendra (Proverbes 25,22).

Ainsi fit Yaakov. Voir plus bas dans cette paracha, section 35.

Par cela, la misericorde fut eveillee dans son cœur, afin qu'il eut pitie de lui. Car si Esau avait su certainement que son espoir etait epuise et son attente decue, il n'aurait pas eu pitie de lui: il n'aurait eu rien a craindre, et de toute maniere rien a esperer.

Tel celui qui sort pour etre tue et n'a plus rien a craindre: il fait alors tout ce qui lui monte a l'esprit, car rien ne l'empeche d'accomplir le dessein de son cœur (voir plus bas dans cette paracha, section 8). Il se prepara aux trois choses, au present, a la priere et a la guerre, comme il est rapporte dans le Midrach.

En verite, leur sens est un: en haut, dans le monde superieur, il n'y a que la priere; lorsqu'elle se ramifie plus bas, elle est nommee guerre; et lorsqu'elle se ramifie plus bas encore, dans ce monde, l'homme a besoin d'un present qu'il donne de son capital et de ses biens (Beit Yaakov HaKolel, paracha Vayichlah, debut Vayichlah [b]).

Yaakov envoya des messagers devant lui vers Esau son frere, au pays de Seir, dans le champ d'Edom. Halleluia.

Mon ame loue le Nom, etc. Ne vous confiez pas aux nobles, etc.

Heureux celui dont le D-ieu de Yaakov est son secours, dont l'espoir est dans le Nom son D-ieu (Psaumes 146,3-5). Halleluia est une expression d'eclairage, comme: Ses eternuements font briller la lumiere (Job 41,10).

Le sens est que, dans ce monde, partout ou il y a a discerner, nous discernons; et l'homme ne se confiera pas meme dans les peres, qui sont appeles nobles dans le Zohar (Vayakhel 197a) et dans le Talmud (Haguiga 3a). Ils sont appeles nobles parce qu'ils avaient cette generosite de ne pas vouloir recevoir pour eux-memes la recompense de leurs bonnes actions, mais de la laisser a leur descendance.

Tous les hommes apprendront d'eux et agiront de meme: ils ne voudront pas recevoir la recompense de leurs actes dans ce monde. Comme il est rapporte dans Bereshit Rabba, Behoukotai, section 36: Rabbi Pinhas dit: Quiconque accomplit une mitsva et demande a en recevoir aussitot le salaire, de main a main, ne sera pas innocent du mal; il est mauvais et ne laisse rien a ses fils, etc.

Ainsi, si les premiers peres avaient demande a recevoir dans ce monde la recompense des mitsvot legeres qu'ils y avaient accomplies, d'ou le merite serait-il demeure a leurs fils apres eux? Car il est dit: Je me souviendrai de Mon alliance avec Yaakov, etc.

Si les saints peres avaient recu dans ce monde la recompense de leurs bonnes actions, d'ou nous serait venue la vie dans ce monde? Car chaque parcelle d'ame d'Israel creee dans le monde ne l'est que pour reparer quelque chose; et si elle n'a pas la force de le reparer et de combler ce qui manque, les actes des peres suffisent a resoudre toutes les questions et a combler toute deficience.

Le verset avertit que l'homme ne placera pas non plus sa confiance en eux, mais que son espoir soit dans le Nom son D-ieu; car il arrive parfois qu'il n'y ait pour cela aucune assurance sur laquelle s'appuyer.

Comme ici, dans cette paracha, ou Yaakov mentionna les Peres et dit : "Dieu de mon pere Abraham et Dieu de mon pere Its'hak", il n'avait aucun appui de cela. Sa source se trouve dans Mei HaShiloah, II, parachat Vayishlah, debutant par "VaYiven" : Yaakov notre pere ne se fia pas au merite des Peres; seulement, il le possedait sans en avoir conscience.

Car Esau aussi avait cet argument : lui aussi etait ne d'Abraham et d'Its'hak. En verite, Yaakov notre pere ne se fia pas a cela; tout son espoir etait seulement en ה', son Dieu.

C'est pourquoi il devint de lui-meme un char pour la Presence divine, en plus de ce qu'il devint, avec les Peres en general, un char, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 173b) : "Dieu s'eleva de dessus lui, a l'endroit ou Il avait parle avec lui"; Rabbi Shimon dit : d'ici, qu'un char sacre fut forme avec les Peres, etc., et qu'il est lui-meme un char a part, etc. Et bien qu'Abraham et Its'hak aussi fussent devenus un char pour la Presence divine, ils etaient attaches chacun a une qualite particuliere.

Abraham possedait la qualite d'amour : il n'avait aucun amour sinon pour ה' seul, au point que meme son fils unique, aime, qui lui fut donne a cent ans, il l'offrit en holocauste par son amour du Nom. Comme cela est explique au sujet d'Abraham notre pere dans Mei HaShiloah, I, parachat Vayera, debutant par "VaYissa" : "Abraham partit de la vers le pays du Neguev" : notre pere Abraham clarifia tres profondement toutes les formes d'amour dans le monde, afin qu'il n'y eut aucun amour sinon pour ה' seul, etc.

Its'hak etait attache a la qualite de crainte : il n'eut, tous ses jours, aucune crainte autre que la crainte de ה'. Comme cela est explique dans Mei HaShiloah, I, parachat Vayeshev, debutant par "Vayeshev [2]" : la racine de notre pere Abraham, que son souvenir soit pour benediction, etait la qualite d'amour, c'est-a-dire qu'il clarifiait tous les amours du monde, afin de ne rien aimer de ce monde-ci en dehors de la volonte du Nom.

Its'hak etait clarifie dans cette qualite, car il naquit d'Abraham notre pere apres toutes les clarifications par lesquelles il se clarifia lui-meme. Sa qualite consistait seulement a clarifier les qualites de crainte, c'est-a-dire a clarifier toutes les craintes afin de ne craindre aucune chose, si ce n'est ה' seul.

Voir encore la-bas, parachat Hayye Sarah, debutant par "VeYitshak" : Its'hak etait la racine de toutes les craintes dans le monde, meme dans l'abstention, comme il est dit : "il habite dans le pays du Neguev", c'est-a-dire denude de tout desir. Tant que ces qualites etaient chez eux, elles etaient tres elevees en valeur; mais lorsqu'elles se separerent de leur connaissance (daat), dans la ramification de la qualite a travers des vetements qui cachent, de ces qualites se ramifia le contraire de la volonte du Nom.

D'Abraham naquit Ismael, qui a de mauvais amours, des convoitises et des desirs etrangers, parce qu'il se dit que l'influx du Nom ne vient pas par degres. Or, en verite, il en est comme de celui qui dit que le Saint, beni soit-Il, transige, etc., comme il est dit dans le Talmud (Bava Kama 50a).

Car l'influx du Nom est mesure pour mesure, dans le secret de "ainsi vous benirez" : selon que l'homme annule sa volonte devant la volonte du Nom, ainsi le Nom annule devant sa volonte la volonte des autres et lui prodigue tous les biens. Ismael niait cette qualite.

D'Its'hak naquit Esau, rempli de meurtre et d'epee. Il nie la volonte et la providence du Nom, et dit que le monde suit son cours et qu'il n'y a nul besoin des actions de l'homme.

C'est pourquoi il assassine et verse le sang de l'homme : il dit que la vie de l'homme dans ce monde-ci n'est d'aucune necessite, qu'il vive et serve le Nom, car meme sans l'action de l'homme le monde suivra son cours. Son sujet est explique dans Sod Yesharim, parachat Zakhor, section 17 : de meme qu'il y a, dans la saintete, droite et gauche, ainsi y a-t-il dans le contraire une droite et une gauche, Ismael et Esau.

La droite et la gauche de la saintete se nomment Abraham et Its'hak; toutes les impuretes rejetees de la droite d'Abraham se nomment Ismael, et toutes les impuretes rejetees de la gauche d'Its'hak se nomment Esau. Voir la-bas ce qui y est encore explique a son sujet.

Ainsi, par leur inclusion a tous trois, ils devinrent un char. Mais Yaakov notre pere, que son souvenir soit pour benediction, est appele Yeshouroun : il se tient toujours droit, sans aucune inclination; il n'etait attache a aucune qualite particuliere, mais seulement a la volonte simple.

Voir plus haut, dans cette paracha, section 3, note 27. Et meme lorsqu'il lui apparaissait que le Nom se revelait dans la qualite d'amour, il savait neanmoins que le Roi est assurement entier, que la qualite de crainte est aussi incluse en Lui et qu'il faut se garder de Lui, comme il est dit dans le saint Zohar (Beshallah 51b).

Seulement, a present, cette qualite apparaissait dans le vetement; l'autre qualite y est aussi incluse, car il n'y a pas d'oubli devant Son trone de gloire, mais elle est cachee et dissimulee. C'est pourquoi il n'y eut aucune impurete dans sa descendance.

En verite, Abraham et Its'hak ne furent appeles Peres que pour Yaakov. Car comment le mechant Esau pourrait-il etre appele d'apres ses peres Abraham et Its'hak, puisqu'il produisit, dans la ramification de leur qualite, le contraire de la volonte du Nom, et ne marcha pas dans les voies de ses peres, qui ne firent que ce que le Nom choisissait?

Tout cela vient de ce que leurs qualites etaient tres hautes et tres elevees; c'est pourquoi, a l'achevement de la qualite, le contraire surgit de la clarte de la qualite, comme lorsqu'on affine l'or et l'argent, il reste une impurete a la fin de l'affinage. Esau etait le dechet d'or des guevourot (forces de rigueur) d'Its'hak, comme il est explique dans le saint Zohar (Metsora 56a) et plus haut, parachat Toledot, section 5, debutant par "VeYitshak", section 37.

Et bien qu'ils fussent plus grands dans leurs qualites que la qualite de Yaakov, qui est dans le secret de Zeir Anpin, et bien que son nom l'indique, car Yaakov vient de "talon" (עקב), c'est en cela que sa qualite est plus grande que les leurs. Chacun d'eux usa parfaitement d'une qualite particuliere, et aucune autre qualite n'etait perceptible en lui; c'est pourquoi une impurete sortit d'eux.

Yaakov notre pere, l'elu des Peres, fut different : il n'usa parfaitement d'aucune qualite particuliere, mais de l'inclusion d'une qualite dans l'autre, car il vit que d'une qualite particuliere pouvait sortir une defaillance. En cela, il fut plus grand que ses peres, et aucune impurete ne sortit de lui.

C'est ce qui est ecrit a son sujet : "Heureux celui dont le Dieu de Yaakov est son secours, dont l'espoir est en ה', son Dieu" (Psaumes 146,5). Comme ce sujet fut longuement explique dans parachat Vayetse, section 27.

Comme il est dit dans Mei HaShiloah, I, parachat Vayetse, debutant par "VaYomer" : il est dit "ton pere" au sujet d'Abraham, mais non au sujet d'Its'hak. En effet, les qualites d'Abraham sont des qualites d'amour et celles d'Its'hak des qualites de crainte.

La ou l'amour est dans une abondante effusion, les qualites de crainte se restreignent; de meme, lorsque la qualite de crainte se trouve dans sa perfection, les qualites d'amour se restreignent. Mais chez Yaakov notre pere, que son souvenir soit pour benediction, les deux etaient en equilibre.

Cela se nomme la qualite de tiferet (harmonie); c'est la qualite de Yaakov notre pere, incluse des deux, et elles ne se contredisent pas. Voir aussi Pri Tsaddik, Roch Hachana, section 8 : "et le redoutable" correspond a Yaakov notre pere, qui dit : "Que ce lieu est redoutable!" Cela veut dire : comme il dit "le Dieu devant qui ont marche mes peres", eux servirent par leur effort, chacun selon son degre, Abraham dans la qualite d'amour et Its'hak dans la qualite de crainte; mais de lui-meme il dit : "le Dieu qui m'a fait paitre", etc., car il n'a rien par son propre effort, mais seulement ce que le Nom eclaire pour lui et par lequel Il le fait paitre, etc.

C'est pourquoi il est aussi appele Israel : ce nom indique que tous les Peres et toutes les Meres sont inclus en lui, comme il est dit dans Likoutei Torah du Ari saint, parachat Vayishlah. Voici ses termes, au debut de "VaYikra et shemo" : dans ce nom qui lui fut alors donne, afin qu'il soit appele Israel, il lui fut indique que tous les Peres et les Meres seraient inclus en lui dans le nom Israel, dont les initiales sont יצחק יעקב, שרה רבקה רחל, אברהם, לאה; car il est l'essentiel pour tous.

C'est ce qui est dit dans le Talmud (Berakhot 13a) : non que le nom Yaakov soit deracine de sa place, mais Israel est principal et Yaakov secondaire. Cela signifie que, dans ce monde-ci, il usa du secret de Yaakov, Zeir Anpin, afin qu'aucune defaillance ni impurete ne sorte de lui; ce nom est dans le secret de la crainte.

C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 173b) : "Dieu s'eleva de dessus lui, a l'endroit ou Il avait parle avec lui". Rabbi Shimon dit : d'ici, qu'un char sacre sublime fut forme avec les Peres.

Viens et vois : Yaakov est le char sacre sublime, qui se tient pour eclairer la lune (Noukva), et il est un char a lui seul; c'est ce qui est ecrit : "Dieu s'eleva de dessus lui". Le char avec les Peres signifie que l'ensemble des Peres est un char pour la Presence divine, et que tous forment une seule construction, chacun clarifiant tous les autres; toutefois, chacun avait besoin de la clarification de l'autre.

Yaakov notre pere est, quant a lui, un char pour le Saint, beni soit-Il, par lui-meme : il est lui-meme une construction complete et n'a besoin d'aucune clarification, et il est entierement clarifie pour la gloire du Ciel.

"Yaakov envoya devant lui des messagers a Esau son frere, au pays de Seir, dans la campagne d'Edom" (Genese 32,4). Dans le Midrach (Bereshit Rabba, Vayetse 74) : "Il appela ce lieu Mahanaim" : un camp est de six cent mille; deux camps sont d'un million deux cent mille.

Rabbi Yodan dit : il prit de ceux-ci et de ceux-la et envoya devant lui des emissaires, etc. Le sujet est le suivant.

La vision du visage d'un ange de Dieu impose a l'homme une crainte immense, comme nous le trouvons chez Daniel (Daniel 10). C'est parce que l'ange est l'opposite absolu de toutes les affaires de ce monde-ci.

C'est pourquoi, lorsqu'il apparait devant le visage de l'homme, toute la force que l'homme a dans ce monde-ci lui est cachee. Car la vitalite essentielle de l'homme est le voile qui se trouve dans ce monde-ci : par lui, il a etre et subsistance pour servir ה' par l'œuvre de ses mains.

Or, l'ange est la plus grande clarte au monde, depouille de tout voile; il s'oppose donc a tous les vetements qui se trouvent dans ce monde-ci. Comme cela est explique dans Beth Yaakov, Chemot, parachat Mishpatim, section 40 : mon pere et maitre, que son souvenir soit pour la vie du monde a venir, disait que "malkhi" (מלאכי, "mon messager") indique la crainte de ה' et la derekh erets (conduite juste).

C'est-a-dire une crainte fixe au fond du cœur : dans la profondeur de son cœur, il est toujours attache au Nom, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 166a) : "Malkhi, l'ange de ה', c'est la Presence divine." De meme, il est ecrit dans Neot Dasha, parachat Shemini, debutant par "VaYehi [2]" : comme disait mon pere et maitre, l'ange est une grande crainte, comme il est dit dans la Guemara de Meguila (3a), au sujet du verset : "mais une grande frayeur tomba sur eux" (Daniel 10,7). Voir plus loin dans cette paracha, sections 16 et 33.

La vision du visage d'un ange indique aussi la confiance sur laquelle l'homme s'appuie, comme nous le trouvons chez Manoa'h : "Si ה' avait voulu nous faire mourir, Il n'aurait pas accepte de notre main holocauste et offrande, et Il ne nous aurait pas fait voir toutes ces choses" (Juges 13,23). C'est pourquoi, au commencement, lorsque les anges de Dieu rencontrerent Yaakov et qu'une crainte et une peur vibrerent dans son cœur, il pensait que cette crainte lui venait de l'accusation d'Esau, qui se tient continuellement a l'accuser, lui et tout Israel ensemble.

Mais lorsqu'il vit ensuite qu'il etait vrai que la vision du visage des anges de Dieu lui apportait la crainte, mais qu'elle venait d'un amour cache, de la grandeur de leur amour pour lui, il prit de ceux-ci et de ceux-la, crainte et confiance, et envoya devant lui des emissaires a Esau son frere, afin qu'il soit davantage soumis. Par les uns, il lui fit signe de terreur tout autour : qu'il les craigne et s'abstienne de lui faire du mal.

Par les autres, il lui fit signe de confiance : il a encore esperance, et son attente n'est pas decue; qu'il s'imagine qu'il peut encore esperer la retribution s'il revient de l'intention de son cœur, et qu'ainsi il se detourne des pensees de meurtre. Car s'il ne lui avait pas montre tout cela, il ne serait pas revenu du meurtre, puisqu'il n'aurait eu rien a craindre ni rien a perdre, n'ayant aucun espoir de retribution.

Il est comme l'homme qui sort pour etre execute, sur qui il n'y a plus jugement ni sentence a craindre : il fait alors tout ce que son cœur desire, sans retenue. C'est pourquoi il lui fit aussi signe de la qualite de confiance : qu'il s'imagine qu'il a encore esperance de ce qui est cache pour ceux qui Le craignent, et qu'ainsi il revienne de ses mauvaises pensees, afin de ne pas perdre la recompense qui lui est preparee s'il s'abstient de faire le mal.

Comme cela fut explique plus haut, dans cette paracha, a la fin de la section 6. Cela produisit en lui un bon effet, afin qu'Israel puisse recevoir les convertis qui se convertiront issus de lui.

Tous les convertis qui se convertiront issus de lui ne viennent que de cet amour que Yaakov notre pere fit luire en lui. De meme, toute la subsistance d'Israel en exil vient de ce que le Nom les eleve, de sorte qu'ils s'imaginent avoir un puissant appui dans l'esperance de la retribution; ainsi, ils ne realisent pas leur dessein de se repandre dans tous les meurtres, par crainte de perdre tous les biens qui leur sont caches.

C'est pourquoi, dans les douleurs de l'enfantement du Messie et la guerre de Gog et Magog, lorsqu'ils verront que leur esperance a cesse, que leur attente est decue et qu'ils n'ont plus rien a craindre, ce sera alors un temps de detresse pour Yaakov, tel qu'il n'y en eut jamais. Le Nom les sauvera, comme il est ecrit : "C'est un temps de detresse pour Yaakov; mais il en sera sauve" (Jeremie 30,7).

Beth Yaakov HaKolel, parachat Vayishlah, debutant par "VaYishlah [3]".

Yaakov envoya des messagers devant lui vers Essav, son frere, au pays de Seir, dans la campagne d'Edom (Genese 32,4). Le Midrach (Tan'houma, Vayishlah) introduit ici ce verset: Ainsi qu'il est ecrit: 'Le Nom donne Sa voix devant Son armee, car Son camp est tres grand; puissant est celui qui execute Sa parole' (Joel 2,11).

S'il introduit ce verset, c'est pour nous faire comprendre le mot 'devant lui' (לפניו), qui semble a premiere vue superflu. Car notre pere Yaakov craignait Essav: celui-ci soutenait qu'il etait plus attache que Yaakov a la qualite de leur pere.

Yaakov non plus n'avait pas encore ete pleinement acheve dans l'eclaircissement, car il n'etait pas encore appele Israel, mais seulement Yaakov. Dans l'avenir, tout Israel sera alors pleinement eclairci: 'On dira en ce jour-la: Voici notre D.ieu, nous avons espere en Lui... rejouissons-nous et exultons dans Son salut' (Isaie 25,9).

Mais les delivrances de ce monde-ci proviennent seulement de ce que le Saint, beni soit-Il, eleve des profondeurs de la delivrance future. Ainsi notre pere Yaakov, de memoire benie, ressentit-il la force de ce qu'il etait destine a etre appele Israel.

C'est pourquoi le Tan'houma apporte ce verset: le Saint, beni soit-Il, donne Sa voix, la voix interieure (קלא פנימאה), devant Son armee, avant meme que l'homme ne parvienne, par le labeur de ses mains, a cette force. Dans Sa grande bonte, le Saint, beni soit-Il, eclaire l'homme de la delivrance future, lui donne de la force et eleve [cette force] des profondeurs.

Voir Mei HaShiloah, II, Isaie 25, debut de 'On dira' [2]: 'On dira en ce jour-la: Voici notre D.ieu, nous avons espere en Lui et Il nous a sauves; voici le Nom, nous avons espere en Lui.' 'Nous avons espere' (קוינו) est lie a la ligne (קו): cela indique les choses que l'homme peut saisir, pour lesquelles il attend le salut et ne desespere pas. 'Rejouissons-nous et exultons dans Son salut' indique, comme il est ecrit: 'Quand Tu fis des choses redoutables que nous n'esperions pas' (Isaie 64,2): il est des situations ou l'homme desespere de son propre fait, sans aucune ligne ni attente de salut, car cela est hors de sa saisie. A ce sujet le verset dit que cette delivrance vient seulement du Saint, beni soit-Il: 'rejouissons-nous et exultons dans Son salut.'

'J'ai sejourne chez Laban et j'ai tarde jusqu'a present' (Genese 32,5). Le Midrach (Bereshit Rabba, Vayishlah, paracha 75) demande: pourquoi 'j'ai tarde jusqu'a present'?

Parce que l'adversaire de cet homme n'etait pas encore ne; mais maintenant l'adversaire de cet homme est ne, etc. Comme il est ecrit: 'La maison de Yaakov sera un feu, la maison de Joseph une flamme, et la maison d'Essav du chaume; ils les embraseront et les devoreront, et il ne restera pas de survivant a la maison d'Essav' (Ovadia 1,18).

Le sens est le suivant. La force du feu est de tout consumer.

Quiconque dit posseder force et richesse par lui-meme, et que 'ma force et la puissance de ma main m'ont acquis cette richesse', est eclairci par le feu qui consume la richesse, ainsi qu'il est ecrit: 'Le feu ne dit pas: Assez de richesse' (Proverbes 30,16). Lorsque le Saint, beni soit-Il, revet ce vetement, la force du feu annule cette richesse.

C'est ce qui est enseigne (Chabbat 119b): 'L'incendie ne se rencontre que la ou le Chabbat est profane.' Car le Chabbat indique que la terre et tout ce qu'elle contient appartiennent au Nom. L'homme est tenu de cesser toute action le jour du Chabbat et de faire regner le Saint, beni soit-Il, sur toute l'expansion des six jours.

Celui qui s'y oppose sera blanchi et eclairci par le feu, ainsi qu'il est dit dans Bereshit Rabba (paracha 96,7): 'Tout orgueilleux est juge par le feu.' La flamme domine de loin, et le chaume est ce qui est le plus expose a bruler: des qu'il sent la force du feu, il brule aussitot. Face a cela se tiennent, dans le monde, Yaakov, Joseph et Essav.

Yaakov est la part la plus fine et la plus choisie de tout le grain, et Essav n'est que le chaume du grain. Tant que le grain n'est pas acheve dans sa perfection, le chaume lui est encore necessaire; mais une fois le grain entierement acheve, le chaume ne sert plus a rien.

Il en est ainsi dans ce monde: puisque l'eclaircissement n'est pas encore acheve dans sa perfection, le chaume et le rebut sont encore necessaires, comme nous le trouvons: 'Peu a peu Je les chasserai devant toi' (Exode 23,30). Mais lorsque l'eclaircissement sera entierement acheve, le rebut ne sera plus du tout necessaire dans le monde.

Voir plus loin dans cette paracha, paragraphe 48. Dans ce monde, Yaakov dut flatter Essav et lui envoyer un present de sa fortune et de ses biens.

Une attente et une esperance de delivrance brillaient en son cœur: il devait se representer qu'il lui restait encore l'espoir du bien cache, afin de ne pas rejeter entierement son joug, craignant de perdre sa part. Il attendit pour cela la naissance de Joseph le Juste, car cette force se trouve principalement en Joseph le Juste.

C'est lui qui retient et delimite, afin qu'aucune motte de terre ne tombe et qu'aucune ame d'Israel ne soit repoussee hors de la limite, a D.ieu ne plaise. Sa qualite est le simple accomplissement des mitsvot, auquel tout Israel a prise.

Le Saint, beni soit-Il, lui fit allusion, lors de la revelation de l'echelle, par l'ame de Joseph le Juste: il est celui qui delimite, afin qu'aucune ame d'Israel ne soit repoussee et ne soit sans lieu. Comme explique plus haut, parachat Vayetse, paragraphe 70, voir la-bas.

Car 'echelle' (סלם), avec le Nom יקו'ק qui se tient sur l'echelle, a pour guematria Joseph. De meme, le nombre des betes que notre pere Yaakov envoya a Essav en present a pour guematria 'echelle', avec les Noms יקו'ק et אלהי'ם, lesquels ont pour guematria Yabok (יב'ק).

Cette derniere formulation dans le calcul demande examen. Il faut lire, selon la version de Beit Yaakov HaKolel sur notre paracha, debut de 'Et j'ai tarde': 'De meme les betes qu'il lui envoya ont pour guematria trois fois Joseph, par l'adjonction des deux Noms הוי'ה et אלהים, soit la guematria de Yabok (יב'ק).' (Total: 580.)

'J'ai eu bœuf et ane' (Genese 32,6). Dans le Zohar (Vayishlah 166b): 'Le bœuf et l'ane sont deux decrets de jugements; lorsqu'ils se joignent tous deux, ils ne se joignent que pour nuire au monde', etc.

Le sens est qu'il existe un bœuf et un ane de saintete, et, en regard, un bœuf et un ane du cote oppose. Le bœuf de saintete indique la force de saintete qui se trouve en l'homme meme sans qu'il en ait conscience: il s'est tellement habitue, dans le service du Saint, beni soit-Il, par connaissance et reflexion, que ses instruments d'action ont pris l'habitude de ne faire que ce que le Saint, beni soit-Il, veut, meme dans le voilement.

C'est pour cela que l'homme prie chaque jour, dans les benedictions du matin: 'Habitue-nous a Ta Torah.' Ainsi est-il rapporte dans le Talmud de Jerusalem (Berakhot 2,4): 'Venez, reconnaissons le bienfait de la tete: lorsqu'elle arrive a Modim, elle se prosterne d'elle-meme.' Lorsque cette force est dans la saintete, rien ne lui est superieur. C'est a son sujet que le roi Salomon a dit: 'Une abondante recolte vient de la force du bœuf' (Proverbes 14,4).

Dans le meme sens, Tiferet Yosef explique, Chabbat de Hol Hamoed Soukkot, debut de 'Et Yaakov': notre maitre, que sa memoire soit une benediction, a dit que, dans son service, l'homme doit s'habituer a servir par tous ses membres d'action, afin que tous ses membres ressentent la saintete. Meme le pied, eloigne de la pensee qui est dans la tete, il y introduira aussi la saintete issue de la pensee de la tete; ainsi, lorsqu'il arrive hors de la limite, son pied sentira de lui-meme: jusqu'ici et pas plus loin etait Sa volonte, qu'Il soit beni.

C'est le sens de: 'Si tu retiens ton pied a cause du Chabbat.' De meme il est rapporte dans le Talmud de Jerusalem (Berakhot, chapitre 2): 'Venez, reconnaissons le bienfait de la tete: lorsqu'elle arrive a Modim, elle se prosterne d'elle-meme.' Voir encore la-bas, parachat Nitsavim, debut de 'Pour te faire entrer' [1]: 'Pour te faire entrer dans l'alliance du Nom ton D.ieu et dans Son serment.' Cela signifie que si, par ta connaissance, tu es lie au Saint, beni soit-Il, et que, dans l'action aussi, tu acceptes sur toi la crainte de la punition, tu seras de ce fait lie au Saint, beni soit-Il, meme dans l'action; ainsi, meme sans en avoir conscience, tu seras entraine apres la volonte du Saint, beni soit-Il, comme il est rapporte dans le Talmud de Jerusalem (Berakhot): 'Venez, reconnaissons le bienfait de la tete: lorsqu'elle arrive a Modim, elle se prosterne d'elle-meme.' L'ane de saintete indique de meme: 'Attache-nous a Tes mitsvot' (benedictions du matin). Meme lorsqu'il ne marche pas selon la connaissance, comme le bœuf et l'ane qui n'ont aucune connaissance, il vise pourtant le but de la volonte du Saint, beni soit-Il, parce qu'il s'est habitue aux mitsvot et a Son service, jusqu'a ce que soit enracine dans son cœur qu'il ne mettra ses instruments d'action au service que de la volonte du Saint, beni soit-Il.

Ainsi est-il rapporte dans le Zohar (Vayehi 248b) au sujet de 'Issakhar, ane ossu': 'Parce que l'ane porte le fardeau et ne rue pas contre son maitre comme les autres betes.' Le bœuf et l'ane du sitra ahara (l'autre cote) sont a l'image des nations idolatres: elles se repandent selon tout desir de leur cœur dans tous les maux du monde et ajoutent le peche a la faute, en s'appuyant sur cette force. Elles disent etre continuellement attachees au Saint, beni soit-Il, meme dans les tenebres, alors qu'elles sont totalement sans connaissance; tout desir qu'elles convoitent, elles le font, car, selon elles, rien ne leur sera compte comme mal.

Tel est le bœuf et l'ane du sitra ahara, comme le sujet a ete explique dans parachat Ki Tetse au propos de l'effacement d'Amalek. Voir Sod Yesharim, parachat Zakhor, paragraphe 1, et Tiferet Yosef, parachat Zakhor, debut de 'Souviens-toi'.

Car si l'homme se restreint lui-meme par des limites et des barrieres, pour ne rien faire qu'avec connaissance et reflexion, selon ce que veut le Saint, beni soit-Il, alors, meme si une action lui arrive sans qu'il en ait conscience, elle est aussi dans la volonte du Saint, beni soit-Il: d'ou des pensees mauvaises s'eveilleraient-elles dans son cœur? Cela sera considere comme une saintete encore plus grande, puisqu'il se trouve en lui une grande saintete dans la connaissance; il lui est donc permis de l'etendre, de l'accroitre et de l'elargir.

Comme explique dans Mei HaShiloah I, traite Pessahim 2a, debut de 'Lumiere': la recherche du hamets indique que l'homme doit s'eclaircir et se nettoyer de toute scorie et de tout rebut, et en retirer toute inclination venant de lui-meme. C'est pourquoi la Michna dit: 'Un endroit ou l'on introduit [du hamets] requiert une recherche, mais un endroit ou l'on n'en introduit pas ne la requiert pas.' Si l'homme sait de lui-meme qu'il est pur dans ce domaine, il n'a pas a examiner cette chose, comme ils ont dit: 'Que chacun connaisse son ame.' Mais si l'homme agit entierement sans connaissance et laisse seulement se repandre le desir de son cœur, il n'y a la aucune saintete: c'est tout l'inverse.

Telle est l'intention du Zohar: le bœuf et l'ane sont 'deux mauvais fleaux', etc., qui ne se joignent que pour nuire au monde; car de cela ils se font une idole (דחלא), pour accomplir sur ce fondement tout desir de leur cœur. Il n'en est pas ainsi d'Israel: lorsque le voilement se renforce sur eux, la saintete se trouve chez eux avec une force plus grande.

Puisque leur mauvais penchant se renforce contre eux, ils ont necessairement besoin aussi d'une force de saintete accrue, afin d'avoir la force de se tenir face a leur penchant. Le Saint, beni soit-Il, leur influence la force de saintete dont ils ont besoin, puisqu'ils s'eclaircissent eux-memes, de leur cote, jusqu'au point qu'ils peuvent atteindre par connaissance et reflexion.

Voir plus loin dans cette paracha, paragraphe 44, debut de 'Et voici', et la note 175 qui s'y trouve.

C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Vayishlah 173a) : 'Simeon, dont le mazal etait l'ox, vint contre l'ane et l'accusa... Puis vint l'ox...

Joseph, qui est l'ox... C'est pourquoi, ensuite, les fils de Yaakov tomberent parmi ces anes... jusqu'a ce que Levi s'eveille comme auparavant et disperse ces anes... et en fit sortir l'ox, ainsi qu'il est ecrit : 'Moché prit avec lui les ossements de Joseph'.' Le sens est que, du fait qu'ils se circoncisaient, ce qui est le secret de Joseph le juste, la kelipa eut par cela le pouvoir de dominer Israel, jusqu'a ce que vienne Moché notre maitre, de memoire benie, issu de la tribu de Levi, qui dispersa ces anes et brisa leur force; il prit de la les ossements de Joseph le juste, appele ox, et tria et recueillit toute la force qui se trouvait en eux.

Par cela vint la delivrance d'Israel. Ceci est explique longuement dans Beth Yaakov, Chemot, parachat Bechalah, paragraphe 22 : Joseph indique la crainte et une grande restriction, comme il dit : 'Je crains Elokim' (Mikets 42).

Sa mesure de crainte etait si grande, dans son grand deploiement, qu'il la repandit parmi les Egyptiens : il leur conseilla de se circoncire. Chez eux, pourtant, la crainte ne produisit aucune restriction, etc.

Cela causa a Israel l'exil en Egypte, jusqu'a ce que Levi s'eveille et disperse ces anes comme auparavant, etc., et en fit sortir l'ox, ainsi qu'il est ecrit : 'Moché prit avec lui les ossements de Joseph', car Israel n'avait plus, de son cote, des receptacles acheves, comme explique. Par la mesure de Joseph, ils auraient des kelim (receptacles) pour recevoir, comme il est dit : 'La crainte de ה' est son tresor' (Isaie 33).

Il faut toujours se conduire selon la mesure de crainte, afin que la crainte de sa faute precede sa sagesse, etc. La crainte signifie que l'homme redoute constamment : peut-etre n'est-il pas encore clarifie.

C'est pourquoi il faut faire preceder la crainte a la sagesse. Telle est la mesure de Joseph le juste, qui etait toujours dans la crainte et se clarifiait toujours, etc.

C'est pourquoi il fit monter les ossements de Joseph : pour que la crainte precede leur sagesse, leurs certitudes et leurs assurances; alors leur sagesse subsistera et ils seront des hommes libres. Voir tout le sujet longuement la-bas, paragraphes 21, 23, 24 et 25.

Il est aussi ecrit a ce propos dans Tiferet Yosef, Pourim, s.v. 'Vint Amalek' : Lorsque Joseph le juste vint en Egypte, il leur conseilla : si vous voulez subsister, restreignez-vous, des annees d'abondance aux annees de famine, etc. Aussi longtemps qu'Israel fut chez eux en exil, ils ne perirent pas, puisqu'ils etaient un vetement pour Joseph le juste; bien qu'ils fussent des vetements eloignes, ils ne perirent pas, etc.

C'est pourquoi, lors de la delivrance, il est ecrit (Chemot 13:19) : 'Moché prit avec lui les ossements de Joseph', car tant qu'il y avait parmi eux un point de Joseph le juste, ils avaient une subsistance, etc. Ensuite, lorsque le point de Joseph le juste leur fut retire, ils perirent entierement en un instant.

L'acquisition essentielle de la saintete par Israel eut lieu en Egypte. De meme qu'ils s'y multiplierent en ames - Yaakov notre pere descendit en Egypte avec soixante-dix ames, et ils se multiplierent et devinrent puissants, jusqu'a ce que leur nombre atteigne six cent mille a leur sortie - ainsi le Saint, beni soit-Il, fit couler en eux une saintete interieure, en abondance, afin qu'ils ne s'enfoncent pas dans l'impurete d'Egypte, ou la dissimulation etait elle aussi a son comble.

De meme, nous trouvons qu'Abraham notre pere, de memoire benie, descendit en Egypte, lieu d'impurete, et s'attacha a la saintete elevee, au-dela de la connaissance humaine. Ainsi le dit le saint Zohar (Lekh Lekha 81a) : 'Dis donc que tu es ma sœur', comme il est dit : 'Dis a la sagesse : tu es ma sœur'; il s'attacha a la Chekhina, a une immense saintete, afin de ne pas vaciller ni sombrer dans la kelipa d'Egypte (comme expose dans Lekh Lekha, paragraphe 26).

Ainsi le dit aussi le saint Zohar (Kedochim 84a) : 'Je suis ה' ton Elokim, du pays d'Egypte' - il n'est pas ecrit : 'qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte'... Mais depuis le jour ou Israel fut dans le monde, la gloire du Saint, beni soit-Il, ne fut pas connue sur terre, sinon en Egypte, ou ils etaient dans ce dur service et criaient devant Lui, sans changer jamais leur loi; et c'est la que nos Peres furent eprouves comme l'or au milieu des scories... car c'est la que Sa gloire etait revelee.' L'essentiel de la revelation fut donc en Egypte, ou la dissimulation est la plus puissante; en regard, la saintete s'y intensifia aussi au plus haut point, afin qu'ils aient la force de vaincre cette dissimulation et de la percer.

Voir Beth Yaakov, Chemot, paragraphe 9 : le Saint, beni soit-Il, fit couler en eux tant de saintete qu'ils ne recevraient pas des mauvais souffles d'Egypte. Bien qu'ils n'eussent pas encore Torah ni mitsvot, une saintete fixe etait en eux a leur insu; et par cette saintete que le Saint, beni soit-Il, fixa en eux en Egypte, ils meriterent la parole : 'Je suis ה' ton Elokim', etc.

Car plus les Egyptiens les pressaient, plus le Saint, beni soit-Il, faisait couler en eux de saintete afin qu'ils subsistent, etc. Voir la-bas tout le sujet, et encore paragraphes 6 et 7.

C'est ce que Yaakov notre pere, de memoire benie, envoya dire a Esau : 'J'ai sejourne avec Laban... et j'ai eu ox et ane' : c'est-a-dire toutes les forces de saintete qu'il avait acquises en s'accoutumant tant a la saintete, jusqu'a viser, meme a son insu, le but de la volonte du Saint, beni soit-Il. L'acquisition essentielle de cette saintete eut lieu dans la maison de Laban l'Arameen, qui est le lieu du cœur de l'impurete; c'est de cela qu'Esau le mechant eut peur.

'J'ai eu ox et ane, petit betail, serviteur et servante', etc. Le sens est celui du verset : 'Car ה' Elokim est soleil et bouclier' (Psaumes 84:12).

Le soleil est dans le secret du Nom יקו״ק, et le bouclier dans le secret du nom Elokim, comme il est dit dans le saint Zohar (Pekoudei 224a). Le soleil fait allusion a la clarte de la lumiere venant du Saint, beni soit-Il.

Car, naturellement, les creatures ne veulent pas s'inclure les unes dans les autres, de peur d'en recevoir dommage et perte. Mais lorsque le Saint, beni soit-Il, leur montre dans Son grand amour que toute la terre est pleine de Sa gloire, et que Lui seul dirige et gouverne tout, alors les creatures elles aussi consentent et acceptent de s'inclure l'une dans l'autre, car elles sont certaines qu'il ne leur en viendra aucun dommage ni perte, puisque le Saint, beni soit-Il, gouverne et dirige le monde entier et tout ce qui le remplit.

Ainsi en fut-il au commencement de la creation du monde, comme il est dit dans le Talmud (Houlin 60b) : 'Tout arbuste des champs n'etait pas encore sur la terre', le vendredi : cela enseigne que les herbes sortirent et se tinrent a l'entree du sol, jusqu'a ce qu'Adam le premier prie pour elles; les pluies tomberent alors et elles pousserent. Les choses sont developpees dans Beth Yaakov, Vayikra, parachat Tsav, paragraphe 9, s.v. 'Or', voir la-bas; voir encore le paragraphe 11, qui explique : de meme que, lors de la creation du monde, quand le Saint, beni soit-Il, dit : 'Faisons l'homme', ce ne fut pas une parole nouvelle, car l'homme se trouvait deja dans l'ensemble avant cette parole, etc.

Seulement, toutes les creatures etaient separees chacune en elle-meme, sans aucune union entre elles. Mais apres que le Saint, beni soit-Il, eut prononce : 'Faisons l'homme', une union et une inclusion entre toutes les creatures se produisirent par cela.

Comme il est dit (Houlin 60b) : 'Tout arbuste des champs n'etait pas encore sur la terre', le vendredi : cela enseigne que les herbes sortirent et se tinrent a l'entree du sol, jusqu'a ce qu'Adam le premier prie pour elles; les pluies tomberent alors et elles pousserent. C'est-a-dire qu'au commencement les creatures ne voulaient pas s'unir ni s'inclure les unes dans les autres : la grande ne voulait pas eclairer la petite de sa force, et la petite n'avait pas la force de s'elever elle-meme, jusqu'a ce que la forme de l'homme soit creee dans le monde.

Alors une union se fit entre toutes les creatures, car l'homme peut elever meme la plus petite au sommet des degres. Car, apres que toutes les creatures eurent participe et donne de leur force a la forme de l'homme, celui-ci possede l'inclusion, la force et le lien de toutes les creatures, etc.

Voir la suite des propos la-bas; voir ci-dessus, parachat Bereshit, paragraphe 40. Elles ne voulaient donc pas s'inclure ni se melanger les unes aux autres, jusqu'a etre incluses dans les creatures qui les mangeraient, de peur que, par la force qu'elles feraient entrer dans les creatures, celles-ci ne fassent l'inverse de la volonte du Saint, beni soit-Il.

Jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, les eclaire : 'En tout lieu, on offre de l'encens a Mon nom et une offrande pure' (Malachie 1:11); Adam pria alors pour elles et elles pousserent. C'est pourquoi le Nom יקו״ק n'est pas dit avant l'achevement de la creation du monde, comme il est ecrit (Bereshit 2:5) : 'Tout arbuste des champs n'etait pas encore sur la terre, et toute herbe des champs n'avait pas encore pousse, car ה' Elokim n'avait pas fait pleuvoir sur la terre, et il n'y avait pas d'homme pour travailler le sol.' C'est-a-dire : lorsque le Saint, beni soit-Il, eclaira les creatures du nom Havayah, qui fait etre toute chose, les creatures consentirent toutes a s'inclure dans la forme de l'homme, afin que, par lui, elles reviennent toutes devant le Saint, beni soit-Il, dans le service de Dieu, la forme de l'homme servant par la force qui les inclut en elle-meme.

Voir ci-dessus, parachat Bereshit, paragraphe 56, et parachat Vayera, paragraphe 4. Le bouclier, c'est lorsque le Saint, beni soit-Il, cache Sa lumiere; les creatures ne veulent alors pas se melanger ni s'inclure les unes dans les autres.

Or le Saint, beni soit-Il, desire ces deux aspects, soleil et bouclier, et ces deux aspects protegent l'homme contre toute perte et tout dommage, comme il est dit dans le saint Zohar (Chemot 3a). C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Vayishlah 166b) : 'Ox et ane sont deux decrets de jugement qui, lorsqu'ils s'unissent ensemble, ne s'unissent que pour nuire au monde.' Car l'ox est l'inverse de l'homme, comme il est dit dans le saint Zohar (Tissa 191a) et dans les Nouveaux Tikkounim (cinquieme tikkoun); de la vint l'accusation lors de la creation du monde : 'Qu'est l'homme pour que Tu te souviennes de lui ?' (Psaumes 8:5), comme le sujet a ete expose longuement dans la parachat Ki Tetse.

Voir tout le sujet developpe dans Sod Yesharim sur la Torah, du manuscrit saint, parachat Ki Tetse, au debut, s.v. 'Quand tu sortiras' [1].

Il y a cependant l'ox inoffensif et l'ox averti, comme il est dit dans le saint Zohar (Chelah 163a). L'ox inoffensif fait allusion a la force du service : par la force du service, il peut se renverser et etre attire apres la volonte du Saint, beni soit-Il.

Car l'ox fait allusion a la mesure de guevoura a sa racine; a sa racine, elle est bonne, puisqu'elle vise le bien. Comme il est dit dans les saints Tikkounei Zohar, dans cette mesure le bien reste encore reconnaissable : on y trouve la colere des rabbins, comme il est dit dans le saint Zohar (Balak 192b), sur le verset : 'Il a resplendi pour eux depuis Seir.' Ainsi est explique dans Mei HaChiloah, I, parachat Vezot Haberakha, s.v. 'Et Il dit, ה', du Sinai' : 'Il a resplendi pour eux depuis Seir.' Seir fait allusion a la colere, et il s'y trouve un peu de bien, car on y trouve l'ardeur des rabbins; c'est pourquoi seule l'expression de resplendissement est dite, car cette mesure n'a qu'un peu de bien.

C'est ce qu'ils ont dit : Ezechiel demanda, et la face d'ox fut transformee en face de kerouv (Haguiga 13b); c'est l'aspect de Yaakov notre pere, de memoire benie, et de Joseph le juste. L'ox averti est son contraire, dans la sitra a'hra (l'Autre Cote) : apres qu'il s'est ramifie pour se revetir de vetements eloignes, dont la source et la racine ne sont plus reconnaissables, il ne peut plus se transformer hors de ses mesures.

Tel est l'aspect d'Esau le mechant. Il y a pareillement l'ane de saintete et l'ane de la sitra a'hra.

L'ane de saintete signifie que toute la terre est pleine de la gloire du Saint, beni soit-Il, meme sans la connaissance ni les restrictions de l'homme. Cette force ne sera toutefois clarifiee que lorsque viendra le Messie fils de David, de qui il est ecrit : 'Pauvre et monte sur un ane' (Zacharie 9:9).

Ainsi le dit le saint Zohar (Vayehi 242b) : 'Issakhar est un ane osseux', qui ne considere en rien son propre honneur, mais s'annule completement. L'ane de kelipa signifie qu'il se deploie dans le flot de la volonte insolente : 'leur chair est une chair d'anes' (Ezechiel 23:20), jusqu'a ne plus preter attention a son ame, a ce qui sera de lui a la fin, de peur qu'il n'aille a la perdition, car la force de ses kelim ne suffira pas a son maintien.

C'est ce qui est rapporte dans le Talmud (Baba Kamma 28b) : 'Lorsqu'un homme ouvrira une fosse... et qu'y tombera ox ou ane' - ox, mais non homme; ane, mais non kelim. L'ox designe l'inverse de la mesure de l'homme, et les dommages de la fosse font allusion a ce qui arrive a l'homme comme obstacle venant de sa racine, sans la force de son intelligence.

En effet, de meme que, dans le merite qu'un homme accomplit sciemment, il y a principal et fruits, comme il est dit dans le traite Peah (chapitre 1), ainsi a l'inverse : lorsqu'un homme agit sciemment. Mais lorsque cela procede de la racine et non de la connaissance, il n'est responsable que du corps de la chose, et non de ce qui s'en ramifiera plus haut.

C'est pourquoi, pour la fosse qui n'a pas de connaissance, comme il est dit dans le saint Zohar (Ki Tetse 279a) : 'Les tenebres etaient sur la face de l'abime', et elle est appelee fosse, il n'est responsable que de la racine, et non de la ramification qui en sortira plus haut, jusqu'a l'homme et aux kelim. Car l'homme indique une connaissance clarifiee, a l'inverse de l'ox; et les kelim font allusion a l'inverse de l'ane, car l'ane indique un deploiement excessif, sans aucun regard pour le keli : pourra-t-il recevoir cette grandeur de deploiement ?

Ceci est explique longuement dans Beth Yaakov, Chemot, parachat Tissa, paragraphe 33, voir la-bas. Ces deux forces seront entierement clarifiees lorsque viendra le roi Messie, comme il est dit dans le saint Zohar (ibid.) : 'Le Messie fils de David et le Messie fils de Joseph tomberent la : l'un est pauvre et monte sur un ane, et l'autre est : 'A son premier-ne, ox, la majeste est a lui'; celui-la est le Messie fils de Joseph.

Et ceci est : 'Lorsqu'un homme creusera une fosse et ne la couvrira pas, et qu'y tombera ox ou ane'', etc. Telle fut l'intention de Yaakov notre pere, de memoire benie, lorsqu'il envoya informer Esau qu'il avait ox et ane, ces deux forces de saintete.

Yaakov fut clarifie chez Laban, car la force de Laban avait sa racine dans ox et ane, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayetse 164a) : 'Que sont les terafim ? Ils etaient idolatrie.

Pourquoi les appelle-t-on terafim ? C'est par denigrement, comme ce qui est enseigne : au lieu du toref.

D'ou savons-nous qu'ils etaient idolatrie ? Car il est ecrit : 'Pourquoi as-tu vole mes dieux ?' Laban etait le plus grand sorcier de tous les sorciers du monde...' Rabbi Hiyya dit : par la divination cela fut fait; Rabbi Yossi dit : par le serpent.

Et Rabbi Yehouda conclut la-bas : a des heures connues. Il en resulte que les terafim procedent des deux, serpent et divination, et que leur racine est dans ox et ane, comme il est dit dans le saint Zohar (Balak 207a) : 'Du cote du serpent sort l'ox; du cote de la divination sort l'ane; et voici ox et ane.' Et c'est la que Yaakov fut clarifie, car 'il n'y a pas de presage en Yaakov ni de divination en Israel' (Nombres 23:23).

Voir Beth Yaakov, le recueil, parachat Vayishlah, s.v. 'J'ai eu ox et ane'. Ce qui a ete clarifie au sujet du serpent et de la divination est expose tres longuement dans Sod Yesharim sur la Torah, du manuscrit saint, parachat Vayetse, s.v. 'Il reva' : tout le sujet est la.

"Yaakov eut tres peur et en fut afflige, etc. Car je n'ai passe ce Jourdain qu'avec mon baton, etc.

Delivre-moi, je te prie, de la main de mon frere, de la main d'Esau" (Genese 32,8.11-12). Voici le sens.

On trouve la saintete des peres, et la saintete que l'homme acquiert lui-meme par sa bonne action. La saintete des peres est fixee et durable, sans aucun changement; elle vient a l'homme par heritage, meme sans aucune action de sa part.

Voir Mei HaShiloah, II, Vayishlah, s.v. "ויבן", et Soukkah 6b, s.v.

"ענין לולב"; voir aussi Tiferet Yossef, Taanit 15a, s.v. "סדר": ils possedent une saintete fixe par le service des peres; et bien qu'elle soit oubliee et ne se manifeste pas en eux, "je me souviens des choses oubliees, etc.", et je vois et je me souviens de la saintete fixe dans leur cœur.

Mais la saintete que l'homme acquiert lui-meme monte avec lui et descend avec lui. Si le Saint, beni soit-Il, l'assiste, il s'eleve toujours plus dans sa saintete; et si le Saint, beni soit-Il, reprend a l'homme Son assistance, cette saintete n'est plus si grande.

Cette saintete ne demeure donc chez l'homme que lorsqu'il s'efforce de se clarifier lui-meme par un salaire entier (אגר שלים). C'est ce que dit notre pere Yaakov, que sa paix soit sur lui: "Je n'ai passe ce Jourdain qu'avec mon baton, et maintenant je suis devenu deux camps" (Genese 32,11).

Lorsqu'il passa le Jourdain, sa saintete etait encore petite, car il n'avait que la saintete de ses peres. A present il devint deux camps: la saintete de ses peres et la saintete qu'il avait acquise lui-meme par un salaire entier, le Saint, beni soit-Il, ayant acquiesce a son egard que ses actes etaient bons et ceux d'Esau mauvais.

Cela ressort aussi du saint Zohar (Vayishlah 168b): "Pourquoi deux camps? Viens et vois: la Presence divine ne quittait pas la tente de Lea et de Rachel, etc.

Que fit-il? Il placa les servantes et leurs enfants en premier.

Il dit: si Esau doit tuer ceux-ci, qu'il les tue; mais de ceux-la je ne les crains pas." Car les fils des servantes font allusion a ce qui est dans le secret du serviteur (רזא דעבד), c'est-a-dire ce qu'il a acquis par son service; la il y a une crainte que l'accusation ne domine pas. Mais pour la saintete qui releve du secret du fils (רזא דבן), il n'y a aucune crainte.

Ainsi qu'il est explique dans Tiferet Yossef, Haazinou, s.v. "כי ידין": "Car le Nom jugera Son peuple et Se consolera au sujet de Ses serviteurs" (Deuteronome 32,36).

Mon maitre, mon grand-pere, que sa memoire soit en benediction, dit a ce propos: le Saint, beni soit-Il, nous jugera en disant que, selon le jugement, nous meritons d'etre Son peuple. "Et Se consolera au sujet de Ses serviteurs"; mais que signifie une consolation chez le Saint, beni soit-Il?

N'est-il pas ecrit: "La Force d'Israel ne ment pas et ne Se repent pas, car Il n'est pas un homme pour Se repentir" (I Samuel 15,29)? En verite, dans le lieu que le Saint, beni soit-Il, a etabli comme secret du fils, aucune consolation n'est concevable, car le secret du fils indique l'attachement que le Saint, beni soit-Il, a avec Israel au-dela de leur saisie, dans le lieu ou Israel monta le premier dans la pensee; la, aucune consolation n'est concevable chez le Saint, beni soit-Il, car Il leur est toujours attache.

Mais dans le secret du serviteur, c'est-a-dire dans ce lieu ou le Saint, beni soit-Il, a etabli qu'Israel Le serve, et ou l'homme doit reconnaitre le lien qu'il a avec la lumiere du Saint, beni soit-Il, - dans ce lieu, selon que l'homme sert, ainsi il reconnait son lien. Tel est "et Se consolera au sujet de Ses serviteurs": dans le lieu ou le Saint, beni soit-Il, a etabli qu'Israel Le serve dans le secret des serviteurs, la une consolation est concevable.

Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit de l'auteur, Haazinou, s.v. "כי"; ci-dessus, Bereshit, par.

29, s.v. "וכל זה", et 32.

Toutefois, meme celui que le Saint, beni soit-Il, clarifie comme bon doit se clarifier de son cote: qu'il a reellement fait le bien aux yeux du Nom. Car s'il ne se clarifie pas de son cote, quelle difference y a-t-il entre lui et celui qui n'est pas clarifie?

Celui-ci non plus ne s'est pas clarifie de son cote.

Notre pere Yaakov savait tout cela: l'homme doit se clarifier de son cote, qu'il est bon. Mais Yaakov, notre pere, que sa paix soit sur lui, pria le Saint, beni soit-Il, et fit valoir ceci: puisqu'un jour viendra ou le Saint, beni soit-Il, clarifiera que toutes les actions d'Israel ne sont que bien - ainsi qu'il est explique dans Mei HaShiloah, II, Tazria, s.v.

"אדם": la reparation essentielle des fautes d'Israel dans l'avenir vient de ce qu'il n'y a aucun mal a la racine d'Israel, qui est attachee au Saint, beni soit-Il - et qu'il sera clarifie qu'Esau n'a dans les pensees de son cœur que le mal tous les jours; et puisque le Saint, beni soit-Il, ne traite pas rigoureusement les creatures, il s'ensuit que cela est reellement ainsi: les actes d'Israel sont vraiment bons, et ceux d'Esau sont a l'inverse. Comme il l'a explique dans Mei HaShiloah, II, Ki Tissa, s.v.

"ויפן": la racine des nations idolatres est la colere, appelee "son penchant" (סורו), de sorte que tous ses mouvements et partout ou elle se tourne sont mauvais; tandis que la racine d'Israel est un bon cœur. Ainsi, finalement, puisqu'il y aura un temps de fin ou tous justifieront sur eux le jugement du Ciel et verront manifestement que Yaakov merite de recevoir une bonne recompense, car il n'a fait que le bien aux yeux du Nom, et qu'Esau merite de recevoir selon sa retribution, car il n'a fait que le mal aux yeux du Nom, il pria le Saint, beni soit-Il: "Delivre-moi, je te prie, de la main de mon frere" (Genese 32,12), afin que le Saint, beni soit-Il, rapproche la fin de la consolation, que la verite ne soit plus voilee, et que se manifeste maintenant, de facon evidente, ce qui doit se reveler a la fin des jours.

Ainsi les ennemis de Yaakov verront des maintenant que le jugement est un jugement de verite, et il n'aura pas besoin de s'efforcer pour un salaire entier (אגר שלים), ni de tant souffrir en ce monde. Car toute la souffrance que l'homme endure vient de ce que ses actions, qui sont bonnes, n'ont pas encore ete clarifiees; il y a donc place pour l'accusation contre lui aussi: quelle difference y a-t-il entre celui-ci et celui-la, pour que cela ne soit jamais clarifie?

Il lui est donc necessaire d'endurer et de se clarifier de son cote, jusqu'a ce qu'il apparaisse aussi aux yeux de l'homme qu'il ne fait que le bien aux yeux du Saint, beni soit-Il, et merite de recevoir une bonne recompense. Mais lorsqu'il sera manifeste aux yeux de l'homme qu'il est clarifie sans aucune deviation de la volonte du Saint, beni soit-Il, il n'aura plus besoin d'aucune souffrance, car tous justifieront le jugement du Ciel: celui qui a ete clarifie comme bon merite d'etre paye selon son œuvre, et il n'aura plus besoin de se fatiguer ni de s'efforcer pour un salaire entier.

Et celui qui n'a pas ete clarifie comme bon justifiera lui aussi sur lui le jugement du Ciel, que c'est un jugement vrai qui l'a juge. Apres cela, il se prepara a trois choses: au present, a la priere et a la guerre, comme il est rapporte.

A la priere: parce qu'il vit que la souffrance lui etait necessaire et qu'il ne pouvait en etre autrement, il pria le Saint, beni soit-Il, de remplir de misericorde son cas; que, dans toute la mesure possible, le Saint, beni soit-Il, diminue sa souffrance et l'amoindrisse. Au present: si telle est la volonte du Saint, beni soit-Il, que ses possessions diminuent, que le Saint, beni soit-Il, l'aide afin que cela ne concerne que les biens de ce monde, son argent et ses biens acquis en ce monde.

Quant a la guerre, elle est elle aussi une forme de la priere; mais au commencement, la priere se nomme guerre: l'homme se tient devant le Maitre, le Nom, pour changer, par la force de sa priere, l'attitude du Saint, beni soit-Il, de la mesure de severite a la mesure de misericorde. Cela est semblable a une guerre, ou l'on lutte contre son prochain pour le contraindre a sa volonte.

Car le Saint, beni soit-Il, a ainsi etabli cette forme dans le monde: l'homme change, pour ainsi dire, l'attitude du Saint, beni soit-Il, de la mesure de severite a la mesure de misericorde. Comme il est rapporte (Soukkah 14a): "Pourquoi la priere des justes est-elle comparee a une fourche?

De meme que la fourche retourne le ble dans l'aire d'un endroit a l'autre, ainsi la priere des justes change l'attitude du Saint, beni soit-Il, de la mesure de severite a la mesure de misericorde." La question est expliquee dans Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, Tazria 46b, s.v. "ודא", qui dit entre autres: chaque homme contient en lui tous les hommes.

L'inclusion essentielle est la force de la parole; par consequent la racine de la force de la parole est qu'il peut parler devant le Roi (יכול למללא קדם מלכא), etc. La ou le Saint, beni soit-Il, a donne la force du choix, la Il a remis Sa conduite de la creation.

C'est le sens de ce qui est rapporte dans Soukkah 14a, etc.: la priere des justes change l'attitude du Saint, beni soit-Il, de la mesure de severite a la mesure de misericorde. Telle est la racine de la force de la parole, appelee esprit qui remplit (רוח ממלא).

Et telle est la volonte du Saint, beni soit-Il: que les hommes changent Ses mesures en mesure de misericorde. Voir encore Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, Vayera 97a, s.v.

"הנצנים"; ci-dessus, Vayera, par. 4, s.v.

"ושלימות"; Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit de l'auteur, Vayetse, s.v. "וביעקב אבינו".

"Yaakov eut tres peur et en fut afflige, etc." Le Midrach (Bereshit Rabba, Vayishlah 76) rapporte: "D'ici, qu'il n'y a pas de promesse pour les justes en ce monde." Et auparavant il y dit: "Jusqu'ici etaient les conditions", car toutes les paroles du Saint, beni soit-Il, sont conditionnelles. Voici le sens: les paroles du Saint, beni soit-Il, n'ont pas une interpretation limitee, telle qu'un homme dirait a leur sujet: voici l'interpretation vraie de cette chose, et les paroles ne supportent aucune autre interpretation que celle de sa saisie.

Que l'homme ne s'imagine pas qu'il en sera ainsi. Car les paroles du Saint, beni soit-Il, sont vivantes et subsistantes, et en un tres court instant l'interpretation peut changer a partir de ces paroles memes.

Ce qui auparavant paraissait a l'homme etre l'interpretation des paroles, sans aucun changement, seulement comme il les avait etudiees, l'homme verra un instant plus tard qu'il n'est aucunement possible de les interpreter comme il les avait d'abord etudiees; et ainsi toujours. C'est pourquoi la racine de la foi est que l'homme ne dise pas: "Cette chose ne peut arriver"; car chez le Saint, beni soit-Il, il n'y a pas lieu de dire cela: chez Lui, que Sa benediction soit exaltee, tout peut arriver et aucune chose ne Lui est trop merveilleuse.

Bien plus, Il peut donner a l'intelligence de l'homme de comprendre ensuite l'inverse de ce qu'il comprenait auparavant. Il pense a la chose qu'elle ne peut changer; puis, par Sa volonte, que Sa benediction soit exaltee, l'homme en comprendra aussi l'inverse et le saisira par son intelligence, non comme il le pensait auparavant, mais comme il le pense maintenant.

Ainsi, lors de la ligature d'Its'hak, le Saint, beni soit-Il, dit a notre pere Abraham de le faire monter en holocauste; et selon la saisie de toute intelligence humaine, l'interpretation est qu'il l'offrirait entierement en holocauste au Nom, selon la loi de l'holocauste. Mais apres cela, le Saint, beni soit-Il, montra et illumina sa saisie: l'interpretation des paroles etait seulement de le faire monter, et une fois que tu l'as fait monter, fais-le descendre (כיון דאסקיתיה אחתיה).

Voir ci-dessus, cette paracha, par. 3, s.v.

"ובאמת", note 24. Tout cela vient de ce que les paroles du Saint, beni soit-Il, sont vivantes et jaillissent toujours de la source de vie, de meme qu'un homme vivant voit ses pensees changer a chaque instant.

C'est pourquoi les justes n'ont pas de promesse en ce monde: puisqu'il est impossible d'atteindre et de se tenir sur la clarification veritable de l'interpretation de la chose, et peut-etre que l'interpretation changera, l'homme doit servir le Nom dans une crainte constante, prier le Nom de l'aider, et ne pas s'appuyer sur le miracle. Car meme si l'on fait pour lui un miracle, on lui en deduira de ses merites, comme il est rapporte dans le Talmud (Chabbat 32a).

Car il est en Sa puissance, que Sa benediction soit exaltee, de clarifier l'interpretation d'une parole a l'inverse de la saisie de l'homme, meme pour une action deja accomplie. Ainsi qu'il est explique dans Shaar HaEmounah, introduction a Beit Yaakov, p.

126: c'est le sens de ce qui est rapporte (Berakhot 4a), que notre pere Yaakov craignit peut-etre que la faute ne cause. Bien que le Saint, beni soit-Il, le lui eut promis, les paroles du Saint, beni soit-Il, ne sont pas comme celles de chair et de sang: quand un homme de chair et de sang a prononce ses paroles, elles ne sont plus en son pouvoir, et s'il veut changer sa volonte il doit changer ses paroles.

Mais chez le Saint, beni soit-Il, de meme qu'il n'y a pas de changement de volonte, ainsi qu'il a ete dit, Ses paroles aussi sont vivantes et subsistantes; selon l'action de l'homme, ainsi il verra les paroles du Saint, beni soit-Il: s'il ameliore ses actes, il verra que les paroles du Saint, beni soit-Il, sont pour son bien, et inversement.

Et telle est la difference entre la vie du monde-ci et celle du monde a venir. La vie du monde a venir est ce qui ne changera plus, car cela se maintiendra; la vie du monde-ci est ce qui peut changer et se renverser d'un instant a l'autre.

C'est pourquoi ce monde-ci est appele le monde du doute (עלמא דספיקא), et l'arbre du doute (אילנא דספיקא) y domine, ou le bien et le mal sont melanges; car, tous les jours de sa vie vaine, l'homme est continuellement dans le doute et la crainte. Et, pour ainsi dire, le Saint, beni soit-Il, a etabli pour Lui-meme un aspect de doute dans ce monde-ci, ainsi que nous trouvons a plusieurs reprises qu'Il semble parler seulement des levres vers l'exterieur, et non de la profondeur.

Comme il est dit (Meguila 12a): Eux ne firent que pour l'apparence, et le Saint, beni soit-Il, ne fit aussi avec eux que pour l'apparence. C'est le sens de ce qui est ecrit: "Car Il n'afflige pas de son cœur" (Lamentations 3,33) - explication de cette question dans Beit Yaakov, Levitique, paracha Tsav, passage 25, vois la-bas.

Et il est aussi dit dans le Talmud (Sanhedrin 105a): Meme l'insolence envers le Ciel est efficace. Cela veut dire que, si un homme se restreint quelque peu selon cet aspect et annule sa volonte devant celle de ה' seulement dans le vetement exterieur, et non depuis la profondeur de la volonte du cœur, ה' lui repondra neanmoins.

Mais la reponse elle aussi ne sera que de derriere les epaules, et non de la profondeur de la volonte; telle est toute la conduite de ce monde-ci. Comme il est dit dans le Zohar, Houkat (p.

184): Ceux qui ne connaissent pas tant que cela la racine de l'acte, mais seulement l'ordre exterieur et rien de plus, attirent sur eux un influx qui vient de derriere les epaules du Saint, beni soit-Il. Tel est le sens du midrach (Bereshit Rabba, Vayishlah 76): "Le Dieu de mon pere Abraham et le Dieu de mon pere Its'hak".

Mais non celui d'Esav? Plutot: Je me maintiens sur celui qui choisit leurs voies et agit selon leurs actes.

Je ne me maintiens pas sur celui qui ne choisit pas leurs voies et n'agit pas selon leurs actes. Car, en verite, Esav aussi etait assure par les actes de ses peres, comme il est ecrit: "Habitant les retraites du rocher, dont la demeure est elevee, il dit en son cœur: qui me fera descendre a terre?" (Ovadia 1,3).

A cela ה' dit: Il est vrai qu'ils ont sur quoi s'appuyer, mais seulement celui qui agit selon leurs actes. Celui qui veut heriter de la force des peres doit lui aussi etre comme eux et marcher a leur suite depuis la source, depuis le commencement de leur service: ils servirent ה' dans la crainte, comme il est ecrit a leur sujet: "la terre de leurs sejours"; puis ה' les a approuves et a uni Son Nom a eux - ci-dessus, paracha Toledot, passage 17, vers la fin.

Mais si un homme veut heriter de leur force depuis l'extremite de leur degre, et non depuis la source, ה' lui fera voir que "c'est par Its'hak qu'une descendance portera ton nom" (Genese 21,12), et non tout Its'hak. Car Ses paroles sont vivantes et durables, et elles peuvent eclairer la face dans toute direction selon que ה' le veut.

La question d'Esav est abondamment expliquee dans les livres de nos saints maitres; nous apporterons ici une poignee de leurs saintes paroles. Il est dit dans Beit Yaakov, Exode, paracha Beshalah, passage 107, commence par "Pour comprendre", et voici ses mots: Pour comprendre comment Its'hak et Rebecca, justes tels qu'ils etaient, ont pu avoir d'eux une mauvaise chose comme cet Esav, assurement Its'hak et Rebecca n'ont pas engendre le mal, a D.ieu ne plaise, car ils deposerent en lui une intention bonne.

Mais le premier point qui engendra sa naissance, de meme qu'ils l'engendrerent et qu'il sortit du ventre de sa mere, etait assurement bon. Toutefois, ce que cette naissance grandit et s'etendit ensuite de son propre cote, etc., cela est le mal complet, etc.; c'est l'extension de cette qualite, revetue de ramifications de vetements etrangers.

Ce qu'Esav ajouta de lui-meme devint alors le mal complet. Et la-bas, au passage 112, il dit: Amalek aussi dit qu'il est attache dans un lieu eleve et qu'il n'a pas besoin de service, puisqu'il est ne d'Its'hak et de Rebecca, comme il est ecrit: "Habitant les retraites du rocher, dont la demeure est elevee, il dit en son cœur: qui me fera descendre a terre?" (Ovadia 1,3).

Ainsi est-il dit dans Tiferet Yossef, paracha Zakhor, commence par "Souviens-toi": Ici non plus on ne peut dire qu'Esav le mechant ait une petite part de la lumiere d'Its'hak notre pere, puisqu'il a faute contre ses peres et a fait exactement l'inverse de leurs actes. Il n'a donc aucune relation avec la vie d'Its'hak notre pere.

Et c'est ce que conclut le midrach: lorsqu'il sortit du ventre de sa mere, il coupa la racine des tendons de celle-ci afin qu'elle n'enfantat plus; c'est-a-dire qu'il prit avec lui toute la force d'engendrement, afin de ne pas avoir de part en eux, de sorte qu'il ne resta rien de lui chez Its'hak et Rebecca. C'est la question de la guerre d'Amalek, a son sujet le verset dit: "Habitant les retraites du rocher, dont la demeure est elevee, il dit en son cœur: qui me fera descendre a terre?" (Ovadia 1,3).

Et, comme l'expliqua l'honneur de mon maitre, notre maitre, de benie memoire, c'est toute sa force: il a une part dans la saintete des peres, puisqu'il provient de deux justes, Its'hak et Rebecca, et il s'etend selon tous les desseins de son cœur en s'appuyant sur cette force. Vois encore a ce sujet Mei HaShiloah, I, paracha Vayishlah, commence par "Et voici"; Sod Yesharim, paracha Zakhor, passages 15 et 19; Pourim, passage 8, commence par "Et voici"; et vois encore dans notre livre: paracha Toledot, passage 51; Vayetse, passage 69; Vayeshev, passage 1, commence par "Et la revelation"; passage 4, commence par "Sous Ismael"; 8; 17.

Et meme Yaakov notre pere en eut peur, car qui sait ce qu'enfantera le jour, puisqu'on ne peut s'appuyer dans ce monde-ci sur la promesse, comme si elle se maintenait selon l'interpretation des paroles dans la saisie de son intelligence. Car, si l'homme pouvait s'appuyer dans ce monde-ci sur le fait que le discernement ne serait que selon sa comprehension et sa saisie, quelle difference y aurait-il entre ce monde-ci et le monde a venir?

Car le monde a venir est precisement ce qui vient apres le discernement et ne changera plus; il est sans aucun melange de doute et se maintient pour toujours:

Et Yaakov eut peur... Je suis devenu petit devant toutes les bontes... car j'ai peur de lui... et Toi, Tu as dit: Je te ferai assurement du bien".

La question est la suivante. Yaakov notre pere s'etait place dans ce danger, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Vayishlah 75): "Il dormait, et tu m'as reveille".

C'est pourquoi il eut peur, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 32a): Qu'un homme ne se tienne pas dans un lieu de danger en disant qu'on lui fera un miracle; peut-etre ne lui fera-t-on pas de miracle, et si on lui fait un miracle, on lui retranche de ses merites. Quel est le verset?

"Je suis devenu petit devant toutes les bontes et devant toute la verite" (Genese 32,11). Il en ressort que Yaakov notre pere s'etait place dans le danger; c'est pourquoi il dit: "J'ai peur de lui", car l'homme n'a pas le droit de s'appuyer dans ce monde-ci sur l'appui et la force que ה' l'aidera, comme il est dit dans le saint Zohar (Toledot 142a) sur le verset: "Heureux l'homme dont la force est en Toi", etc.

Et qu'il ne vienne pas a l'esprit que Yaakov avait, a D.ieu ne plaise, une crainte imaginaire; il n'etait pas de ceux qui vivent dans l'imagination. Mais il craignait Esav parce qu'il ressentait de la crainte dans son cœur, comme il est dit dans le Zohar (Tazria 45a): "Il vit l'accusateur aller parmi ses camps".

Il ressentait de la crainte dans son cœur. Neanmoins, il dit ensuite: "Et Toi, Tu as dit: Je te ferai assurement du bien", a l'inverse de ce qu'il avait dit auparavant: "J'ai peur de lui", parce qu'il sentait, dans la profondeur du cœur, qu'il ne devait pas craindre Esav; son cœur etait appuye et confiant en ה', qu'Il le sauverait certainement.

Tel est ce qui est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 169a): "Et Toi, Tu as dit: Je te ferai assurement du bien. Viens et vois: le roi David a dit: 'Que les paroles de ma bouche soient agreables' - ce sont les paroles qui sont explicitees; 'et la meditation de mon cœur' - ce sont les paroles cachees qu'un homme ne peut exprimer par sa bouche.

Telle est la meditation qui est dans le cœur et ne peut etre explicitee." Sa force ne s'explicite donc pas par la bouche, mais seulement dans la meditation du cœur - vois plus loin dans cette paracha, passage 19, le texte du Zohar rapporte la-bas dans la note 107. Cela est comme ce qui est dit dans le Talmud (Pessahim 117b): Dans le Chema, "Il a delivre Israel"; dans la priere, "Il delivre Israel".

"Il a delivre Israel" signifie que ה' a delivre Israel de toute detresse, une delivrance eternelle, sans qu'il leur reste aucune detresse ni errance; c'est une assurance et une force telles qu'il n'y a plus lieu de prier pour la delivrance, puisqu'Il les a deja delivres. "Il delivre Israel" est la priere par laquelle Israel prie ה' de le delivrer de toutes ses detresses.

Ceci est explique dans Tiferet Yossef, traite Pessahim (9a), commence par "On ne craint pas", qui explique: Comme il est dit dans le Talmud (Pessahim 117b), dans le Chema "Il a delivre Israel", et dans la priere "Il delivre Israel". Car, dans le Chema, l'homme accepte sur lui le joug de la royaute du Ciel; et de celui qui accepte le joug de la royaute du Ciel, on retire le joug de la royaute et le joug des voies de la terre.

C'est-a-dire que ה' le clarifiera, de sorte qu'il n'ait aucune souffrance. C'est pourquoi, dans le Chema: "Il a delivre Israel"; car cela eut lieu lors de la sortie d'Egypte, comme nous disons: "Il fit sortir Son peuple Israel du milieu d'eux vers une liberte eternelle".

Tandis que dans la priere, "Il delivre Israel" signifie que, pour ce que l'homme vient clarifier de son propre cote, il prie: "Il delivre Israel"; il prie pour que ה' lui montre comment, par son service, il sera delivre des autres exils. Vois encore Beit Yaakov, Levitique, paracha Tsav, passage 8.

Il faut comprendre comment ces deux formulations peuvent subsister et quelle est la nature de la priere par laquelle l'homme prie ה' de lui faire du bien. N'est-Il pas un Pere misericordieux et plein de bonte, qui attend de faire du bien par Sa bonte a toute creature?

Il connait et maitrise le bien de la conduite du monde mieux que la creature, et ה' sait certainement que cela est bon pour l'homme; tout ce qu'Il place devant l'homme n'est que pour son bien, tous les jours. Comment l'homme viendrait-il alors donner son opinion sur la conduite de ה', en Lui disant que le bien n'est pas ainsi, mais est conforme a la saisie de son intelligence?

Un petit enfant dirait-il a son pere qu'il connait et comprend la conduite mieux que lui? Mais la priere de l'homme doit etre selon ce qui est ecrit: "Elevons nos cœurs avec nos mains vers le Ciel" (Lamentations 3,41), et le Talmud l'expose ainsi (Taanit 8a): La priere de l'homme n'est entendue que s'il place son ame dans sa paume.

Lorsqu'un homme se tient donc pour prier devant ה', il se remet a ה', afin de ne vouloir, de son propre cote, dans sa priere, que ce que veut ה'. Ceci est explique dans Mei HaShiloah, I, paracha Reeh, commence par "Mais"; on y enseigne a l'homme la voie de la priere, comment prier ה'.

Comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 28b): Il orientera son cœur vers le Saint des saints. Cela signifie que, lorsqu'un homme veut prier, il verra d'abord si ce pour quoi il veut prier est la volonte de ה'.

Et dans Tiferet Yossef, traite Berakhot (3a), commence par "Il est enseigne": Avant de prier pour ses besoins, l'homme doit se clarifier, etc. Premier discernement: que cette priere ne soit pas, a D.ieu ne plaise, contre Sa volonte, benie soit-Il; il posera d'abord comme condition que si ce bien pour lequel il prie est contre Sa volonte, benie soit-Il, il n'en veut alors absolument pas.

Vois encore a ce sujet Tiferet Yossef, paracha Tsav, commence par "Voici", traite Taanit (16a), commence par "Donnez"; ci-dessus, paracha Hayye Sarah, passage 18, commence par "Et Abraham" et par "Et ceci". Car, en verite, ה' conduit Son monde par bonte et le monde est juge favorablement.

Mais toute sa priere sera que ה' l'eclaire et lui fasse comprendre le bien qui se trouve cache dans la conduite par laquelle Il dirige le monde, afin que l'homme aussi, de son propre cote, comprenne que tout n'est que bien. Car, du cote de ה', il n'y a veritablement que bien; mais l'homme, de son propre cote, ne comprend pas le bien cache et enfoui en elle.

C'est pourquoi il prie ה' de lui faire voir le bien dans la saisie de son intelligence. Ainsi, dans le Chema, quand l'homme remet son ame a ה', c'est "Il a delivre Israel", car a la racine il n'y a veritablement que bien et paix pour Israel.

Et dans la priere, c'est "Il delivre Israel", car l'homme prie ה' de lui faire comprendre la delivrance et le bien qui se trouvent dans la conduite, a la racine - Sod Yesharim sur la Torah, d'un manuscrit saint, paracha Hayye Sarah, commence par "Et Abraham etait vieux", toute la question la-bas; ci-dessus, paracha Lekh Lekha, passage 49. Mais parce qu'il est impossible de dire deux choses a la fois, son assurance en ה' est dans la meditation du cœur.

C'est ce qui est dit dans le saint Zohar: depuis "Et Toi, Tu as dit: Je te ferai assurement du bien" jusqu'a la fin de la priere, tout est dans la meditation du cœur:

"Yaakov fut tres effraye, etc." (ויאירא יעקב מאד). Quel en est le sens, pourquoi fut-il effraye ?

Car il est ecrit auparavant : "Des anges d'Elokim le rencontrerent". Et de l'ange d'Elokim vient la crainte chez l'homme, puisque l'ange d'Elokim est entierement l'inverse de ce monde-ci.

Dans ce monde-ci, la joie essentielle de l'homme vient de ce qui distrait son esprit et le trouble, afin qu'il oublie et retire de son cœur toutes les aventures et les souffrances qu'il a traversees, tel le vin qui rejouit le cœur des hommes et en retire l'amertume de l'ame, comme il est ecrit : "Donnez de la boisson forte a celui qui perit, et du vin aux amers d'ame" (Proverbes 31,6-7), car il oublie toute conscience a cause du vin qui enivre. Voir a ce sujet Tiferet Yossef, septieme jour de Pessa'h, debut de l'expose "Vayehi beshalah" : dans ce monde-ci, la joie essentielle de l'homme est lorsqu'il distrait son esprit et ne voit pas clairement la lumiere du Nom.

Ainsi voyons-nous que la joie essentielle en ce monde est le vin, comme il est ecrit : "Le vin rejouit le cœur de l'homme" (Psaumes 104,15). Cela vient de ce que le vin distrait l'esprit de l'homme ; de cela nait la joie chez lui.

Car l'homme en ce monde n'est pas apaise lorsqu'il se tient dans une lumiere claire. Tout cela concerne les nations.

Il en va autrement chez Israel : chez eux, la joie essentielle est lorsqu'ils se tiennent dans la clarte, sans aucune pensee qui les distrait, et qu'ils voient qu'ils recoivent toute leur abondance du Nom face a face. A l'inverse, la ou la lumiere du Nom leur est cachee, leur cœur n'est pas dans la joie, meme s'ils possedent toutes sortes de biens.

Mais la joie des anges d'Elokim est lorsqu'ils disent : "Saint, saint, saint est ה' Tsevaot, toute la terre est pleine de Sa gloire", car ils reconnaissent que seul le Nom a tout cree et regne sur tout, et que sans Lui il n'existe aucune force dans le monde. Aussi, lorsque l'ange apparait devant l'homme, terreur et effroi tombent-ils sur lui, et de lui s'ecartent tous les desirs et les joies lies aux choses de ce monde.

Voir plus haut dans cette paracha, section 8 et note 68. Et notre pere Yaakov, lorsqu'il fut effraye apres avoir vu les anges d'Elokim et ne sut d'ou lui venait cette crainte, l'attribua au cote corrompu, a savoir qu'Esau se tenait contre lui en accusateur ; il lui envoya donc un present, car il vit par sa sagesse que le temps n'etait pas encore venu pour qu'Esau disparaisse du monde.

C'est le sens de ce qui est ecrit ensuite : "Il l'appela El, Elokei Israel" (ויקרא לו אל אלהי ישראל). Nos maitres l'ont explique dans le Talmud (Meguila 18a) : le Saint, beni soit-Il, appela Yaakov "El" ; c'est-a-dire qu'il se trouvait en lui la lumiere de la sagesse, pour se soumettre lui-meme lorsque le besoin l'exige.

Comme il est rapporte dans le Zohar sacre (96a) : "El, lumiere de sagesse" (אל נהירו דחכמתא).

"Il dit : Si Esau vient vers l'un des camps et le frappe, le camp qui restera sera pour le salut" (Genese 32,9). Voici le sens.

Apres que Yaakov vit qu'il n'etait pas encore pleinement clarifie face a Esau, il lui vint a l'esprit de prier pour un seul camp. Il accomplit en lui-meme la parole de nos sages, de memoire benie, dans le Talmud (Kiddoushin 40a) : "L'homme doit toujours se considerer pour moitie meritant et pour moitie coupable." Il sut qu'un camp serait sauve et resterait en vie, et il demanda pour le second, car par la priere l'homme peut faire pencher ses merites au-dessus de ses fautes.

Aussi notre pere Yaakov, de memoire benie, pria-t-il pour que ses clarifications lui suffisent, meme si elles etaient petites, et il fit cette priere : "Elokei de mon pere Abraham et Elokei de mon pere Its'hak, etc." Voir Beit Yaakov Hakolel, paracha Vayishlah, debut de l'expose "Vayira Yaakov". Et puisque ses biens avaient ete acquis par l'intermediaire de Laban l'Arameen, il ne tint pas ces biens pour clarifies, puisqu'il lui semblait avoir recu ce bien par un intermediaire, par Laban.

Or Laban lui etait connu comme deficient ; il s'ensuit que l'abondance qui descendrait par son entremise ne pouvait pas non plus etre parfaite. Car chez celui qui est pleinement clarifie, la force de saintete qui est en lui s'etend meme a ses possessions.

La source est Mei Hashiloah, tome I, paracha Michpatim, debut de l'expose "Ve-eleh hamichpatim" : dans cette paracha, le Nom nous enseigne comment l'homme doit se purifier et se clarifier, jusqu'a ce que la mesure de son bien se prolonge et s'etende meme a toutes ses possessions, et que s'y trouvent aussi de bonnes qualites, qui ne nuisent a personne. C'est pourquoi, lorsque la possession d'un homme cause un dommage, il doit payer : le dommage est ne du fait que son ame n'est pas suffisamment purifiee.

Aussi ses possessions peuvent-elles nuire a son prochain ou le depouiller. Mais si le cœur de l'homme est purifie, ses possessions ne peuvent nuire a son prochain, comme on le trouve (Taanit 25a) au sujet de la chevre de Rabbi Hanina ben Dossa, qui apporta un ours entre ses cornes.

Cela est aussi explique dans Beit Yaakov Hakolel, paracha Vayikra, debut de l'expose "Adam" [1], et dans Sod Yesharim sur la Torah, d'apres un manuscrit, paracha Vayikra, debut de l'expose "Biour". Toutefois, toute la crainte de Yaakov venait de ce que l'abondance lui etait descendue par un etre deficient, jusqu'a ce qu'il lui devint clair qu'en verite il ne l'avait recue par aucun intermediaire, mais seulement du Nom.

C'est pourquoi il est d'abord dit "Ta bonte", puis "Ta verite". Telle est la reception d'un bien du Nom : lorsqu'Il dispense un bien a l'homme sans intermediaire, c'est "un ruisseau d'Elokim plein" (Psaumes 65,10), dans la perfection, sans aucune deficience.

Car le Nom est parfait de toute perfection et, par consequent, toutes Ses abondances sont parfaites ; cela s'appelle "Ta bonte". Ensuite vient "Ta verite" : le Nom appelle l'abondance du nom de l'homme, car c'est par son effort que cette abondance du Nom parvient a lui.

Car Il desire la bonte : que cela soit appele du nom de l'homme, puisque c'est en verite par le labeur de ses mains que l'abondance du Nom vient a lui. De meme le roi David, de memoire benie, a dit dans son livre (Psaumes 40) : "Ta bonte et Ta verite" ; il est d'abord dit "Ta bonte", puis "Ta verite".

Et lorsque bonte et verite s'unissent, de cela vient la protection, comme le verset conclut : "elles me garderont" (המה יצרוני). Un bon conseil pour l'homme est de remettre en retour au Nom l'abondance du bien ; il plantera alors un adir (puissant) dans ses biens : "Puissant dans les hauteurs est ה'" (Psaumes 93).

C'est ce qui est rapporte (Beitsa 15b) : "Celui qui veut que ses biens subsistent y plantera un adar", comme il est dit : "Puissant dans les hauteurs est ה'". L'explication de cet enseignement se trouve dans Mei Hashiloah, tome I, traite Beitsa (15b), debut de l'expose "Veamar" : adar signifie periodes et affermissement.

L'affermissement essentiel pour l'homme est de comprendre que le Nom donne la force d'acquerir la richesse, et de ne pas dire : "Ma force et la puissance de ma main." S'il plante cette connaissance dans toutes ses possessions, elles subsisteront, etc. Apres tous les soucis et les labeurs, l'homme saura donc que "a ה' appartient la terre et ce qu'elle contient" et qu'Il donne la force d'amasser et d'acquerir ; par cela les possessions de l'homme subsisteront, s'il reconnait ceci.

Tel est le sens de la parole talmudique : "qu'il y plante un adar", etc.

"Yaakov dit : Elokei de mon pere Abraham et Elokei de mon pere Its'hak, etc. Je suis trop petit pour toutes les bontes, etc." Voici le sens.

Au debut, il pria le Nom : que le merite du respect qu'Esau avait rendu a son pere Its'hak serve a Esau, afin qu'il ne fasse pas ce qui est mal aux yeux du Nom, qu'il ne fasse aucun mal a Yaakov. Ensuite, le Nom eclaira ses yeux afin qu'il lui envoie de sa fortune et de ses biens ; il lui envoya donc tout ce present.

Il faut comprendre pourquoi notre pere Yaakov craignit peut-etre que ses merites eussent diminue du fait que le Nom lui avait dispense un bien. Car un homme de bien recoit a gouter en ce monde du fruit de ses actes, tandis que le capital lui est conserve pour le monde a venir.

Tout comme le Nom est sans fin et sans limite, ainsi Sa recompense est sans fin ; pourquoi donc craignit-il ? Mais voici le sens, comme il est rapporte dans le Talmud (Chabbat 32a) : "Qu'un homme ne se tienne pas en lieu dangereux en disant qu'on lui fera un miracle, car peut-etre ne lui fera-t-on pas de miracle ; et si on lui fait un miracle, on deduit de ses merites." En effet, si l'homme n'avait pas de preparation de bien qui le soutienne pour l'avenir, aucune priere ne lui serait utile pour attirer une abondance de bien dans ce monde-ci.

Mais le Nom, qui desire faire du bien a l'homme, a etabli un ordre : Il fait paraitre a l'homme, selon son intelligence et la comprehension de son esprit, qu'il est veritablement digne de l'abondance de bien. Mais peut-etre pese-t-il contre lui quelque accusation qui retarde cette abondance ; sa priere sera alors utile, afin que le Nom lui fasse gouter en ce monde du fruit de ses actes, tandis que le capital sera depose pour le monde a venir.

C'est pourquoi nous attendons et esperons le grand et redoutable jour du Nom, ou le Nom ouvrira Sa grande lumiere et operera des prodiges que nous n'attendions pas : cela ne peut etre que par voie de miracle, et non selon la voie et l'ordre que le Nom a etablis dans le monde. Mais les delivrances qui se font au sein de la terre, et toute abondance de bien que l'homme attire en ce monde-ci, suivent cette voie : elles sont dans l'intelligence de l'homme et la comprehension de son esprit.

Il n'est rien de plus grand que la naissance de notre pere Its'hak, de memoire benie. De son cote, notre pere Abraham avait desespere, selon la nature du monde et selon la saisie de son esprit, d'engendrer un enfant ; cette naissance eut lieu par voie de miracle, lorsqu'Il opera des prodiges que nous n'attendions pas.

Pourtant, il est ecrit a son sujet : "Sarah enfanta a Abraham un fils pour sa vieillesse" (Genese 21). Le Nom, dans Son immense bonte, l'eclaira afin qu'il voie qu'Its'hak lui etait ne dans le cadre de sa sagesse : il fut clarifie ensuite qu'il n'avait jamais renonce a prier pour la naissance de son fils Its'hak, mais qu'il avait toujours attendu et espere cette delivrance.

C'est a cela que fait allusion "pour sa vieillesse" (לזקניו) : cela etait dans le cadre de sa sagesse. Comme il a ete explique plus haut longuement, paracha Vayera, section 21.

Voir Mei Hashiloah, tome I, paracha Vayera, debut de l'expose "Vatehahesh" et note 3, ainsi que Beit Yaakov Hakolel, Roch Hachana, debut de l'expose "Veh' pakad" : "pour sa vieillesse" (לזקוניו), c'est-a-dire une chose dont il avait desespere. Abraham savait avec certitude que le Nom n'abandonnerait pas sa priere, ses actions et ses bonnes œuvres, etc.

Mais il ne lui vint pas a l'esprit que le Saint, beni soit-Il, le sauverait et que la delivrance serait appelee de son nom. Il etait trop loin de ses yeux de prier pour cela, bien qu'il crut dans le Nom.

Pour lui, cela etait comme si le Saint, beni soit-Il, pouvait creer une creature nouvelle. Et le Saint, beni soit-Il, le sauva manifestement, afin qu'il voie de ses yeux que sa priere avait aussi opere en lui-meme : ce fut la naissance d'Its'hak.

C'est ce qui est appele "pour sa vieillesse", etc. Voir Sod Yesharim, Roch Hachana, section 61, debut de l'expose "Veh' pakad" [2] : "Sarah enfanta a Abraham un fils pour sa vieillesse", etc.

Mon aieul, notre maitre, le saint gaon, de bienheureuse memoire, expliqua que le mot "pour sa vieillesse" indique son regard propre, c'est-a-dire que l'espoir et le desir ne s'interrompirent jamais chez lui, pas meme un instant. Il reconnut clairement a la naissance d'Its'hak que toute sa vie il avait attendu et demande cette delivrance, et que cet espoir ne s'etait jamais interrompu en lui, dans sa saisie.

Voir l'elargissement de l'explication dans Sod Yesharim, Roch Hachana, section 64. Mais lorsqu'une delivrance vient a l'homme par voie de miracle, sans que cette delivrance se trouve dans le cadre de sa sagesse, il doit craindre peut-etre qu'on ne deduise de ses merites, du capital qui lui est depose pour l'avenir.

Telle etait la crainte de notre pere Yaakov, sur lui la paix, lorsqu'il dit : "Je suis trop petit pour toutes les bontes, etc., car avec mon baton j'ai traverse, etc., et maintenant je suis devenu deux camps" ; il craignit que l'on ne deduisit de ses merites, puisque cela etait par voie de miracle.

"Yaakov dit : Elokei de mon pere Abraham et Elokei de mon pere Its'hak, etc. Je suis trop petit pour toutes les bontes, etc.

Et Toi, Tu as dit : Je te ferai assurant beaucoup de bien." Ici est inclus tout l'ordre de la priere. "Elokei d'Abraham" est la benediction des Peres ; "Elokei d'Its'hak, etc.

Je suis trop petit, etc." correspond aux guevourot (puissances) ; et Yaakov lui-meme est la saintete du Nom. "Et Toi, Tu as dit : Je te ferai assurant beaucoup de bien" est la conclusion de la priere, a la place de : "Que les paroles de ma bouche et la meditation de mon cœur soient agreables devant Toi" (יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך).

C'est conforme a ce qui est rapporte (Berakhot 9b) : Puisque "Que les paroles de ma bouche soient agreables" peut signifier la fin comme le commencement, pour quelle raison nos maitres ont-ils institue qu'on le dise apres les dix-huit benedictions et qu'on le dise au commencement, etc. ? Parce que David ne le dit qu'apres dix-huit psaumes ; aussi nos maitres l'ont-ils institue apres les dix-huit benedictions.

Apres toute la priere, lorsque l'homme jette sa supplication devant son Createur afin qu'Il accomplisse favorablement les demandes de son cœur, qui sait ce que le jour enfantera, si sa priere sera acceptee ? Neanmoins, son cœur sera ferme, confiant dans le Nom : l'Elokim de son salut ne l'abandonnera pas, car Il desire justifier Ses creatures, afin qu'aucun egare ne soit repousse de Lui.

Mais que l'homme ne fasse pas sortir de ses levres cette assurance ; sa confiance dans le Nom ne sera que meditation du cœur : il aura confiance dans la force du Nom. C'est pourquoi, apres la conclusion de toute la priere, nous disons dans l'ordre de la priere : "Que les paroles de ma bouche et la meditation de mon cœur soient agreables devant Toi." Notre pere Yaakov, de memoire benie, ordonna de meme sa priere ; apres l'avoir conclue, il dit : "Et Toi, Tu as dit : Je te ferai assurant beaucoup de bien", ce qui correspond a "Que les paroles de ma bouche, etc., et la meditation de mon cœur devant Toi".

Car, comme il est rapporte dans le Zohar sacre (Vayishlah 169a), cette assurance ne se trouvait chez lui que dans la meditation du cœur : il avait une confiance forte. Voici les termes du Zohar sacre, a cet endroit : "Et Toi, Tu as dit : Je te ferai assurant beaucoup de bien, etc.

Viens et vois : le roi David a dit : 'Que les paroles de ma bouche soient agreables', ce sont les paroles qui sont explicitees ; 'et la meditation de mon cœur', ce sont les paroles cachees, que l'homme ne peut exprimer de sa bouche. Telle est la meditation qui est dans le cœur et ne peut etre exprimee, etc.

De meme Yaakov a dit : d'abord il explicita une parole convenable, puis il cacha une parole, qui depend de la meditation du cœur et qu'il n'est pas necessaire d'expliciter, comme il est ecrit : 'Je rendrai ta descendance comme le sable de la mer, qui ne peut etre compte tant il est nombreux.' Ici, cette parole depend du cœur et il n'est pas necessaire de l'expliciter, etc." Il dit : "Je ne perds pas mon espoir en mon Createur, qu'Il deduirait de mes merites ; dans l'El de mon salut j'aurai confiance et je ne craindrai pas, car assurement Il ne deduira aucunement de mes merites, et le capital me demeurera pour le monde qui est tout entier long."

Yaakov dit : Elokim de mon pere Abraham, etc. : Je suis devenu trop petit devant toutes les bontes, etc. ; et Toi, Tu as dit : Je te ferai certes du bien. Le propos est celui qui est rapporte dans le saint Zohar (Toldot 142a) : "Heureux l'homme dont la force est en Toi", etc. : un homme ne doit pas s'affermir en disant : le Saint, beni soit-Il, me sauvera, etc., mais placer sa force dans le Saint, beni soit-Il, afin qu'Il l'assiste lorsqu'il s'emploie aux commandements de la Torah, etc.

Car, lorsqu'un homme vient se purifier, on l'assiste. Cela veut dire que toutes les bontes de ce monde doivent etre elevees vers le Nom, beni soit-Il ; toute la force et toute l'assurance de l'homme dans ce monde ne sont que dans les paroles de Torah : celui qui vient se purifier, on l'assiste.

C'est aussi le sens de ce qui est dit (Chabbat 88a) : ce Sadduceen dit a Rava : "Peuple precipite, qui avez fait passer vos bouches avant vos oreilles, etc. Il vous aurait d'abord fallu entendre : si vous pouviez [observer], vous auriez accepte, etc." Il lui repondit : "Nous, qui marchons dans l'integrite, il est ecrit : L'integrite des hommes droits les guide" (Proverbes 11,3).

Nous sommes entiers dans la volonte du Nom, beni soit-Il, [certains] qu'Il nous assistera assurement pour mener [cela] a bonne fin ; cela est appele : "sa force est en Toi". Une explication de l'article sur la question du Sadduceen et la reponse de Rava est rapportee dans Mei HaShiloah, Ire partie, traite Chabbat (88b), au passage "ce Sadduceen" : il lui demanda comment vous pouvez vous engager a conquerir une chose qui depasse toute votre force.

Il lui repondit : "Nous, qui marchons dans l'integrite", parce que l'essentiel de notre attachement est a la racine et a la source de la vie, c'est-a-dire au Nom, beni soit-Il ; de cela nous avons la force de nous engager meme dans une chose qui depasse notre intelligence et notre force. C'est la : "L'integrite des hommes droits les guide", c'est-a-dire que [ce qui vient] de la racine de la vie les guide.

Il l'explique egalement la-bas, dans la paracha Vezot Haberakha, au passage "ses mains en achevement" : telle est constamment la voie d'Israel : ils se laissent toujours seduire par le Nom, beni soit-Il, et se laissent jouer par Lui, car ils croient au Nom, beni soit-Il ; c'est pourquoi ils remettent entierement entre Ses mains leur vie et leur jugement, et croient que le Nom, beni soit-Il, s'occupe toujours du bien d'Israel. C'est comme Rava repondit a ce Sadduceen qui lui avait dit : "Peuple precipite", dans la Guemara (Chabbat 88a) ; Rava lui repondit : "Nous, qui marchons dans l'integrite, il est ecrit : L'integrite des hommes droits les guide" (Proverbes 11,3).

Mais dans toutes les bontes qui se trouvent dans le monde, et meme dans la force de vie, qui est la chose la plus precieuse du monde parmi toutes les choses de ce monde, meme en cela l'homme ne doit pas placer sa force dans le Saint, beni soit-Il, comme il est rapporte dans le saint Zohar (ibid.) : peut-on comparer [cela a] la force de Hanania, Mishael et Azaria, qui se sont affermis et ont dit : "Voici, notre Elokim que nous servons peut nous sauver de la fournaise de feu ardent et de ta main, roi, Il nous sauvera" (Daniel 3,17). Viens et vois : s'Il ne les avait pas sauves et ne S'etait pas maintenu sur eux, le Nom du Saint, beni soit-Il, ne se serait pas trouve sanctifie aux yeux de tous, etc.

Ils revinrent donc et dirent : "Et sinon, qu'il te soit connu, roi, etc." (Daniel 3,18), qu'Il sauve ou non, etc. Mais il doit placer sa force dans le Saint, beni soit-Il, afin qu'Il l'assiste lorsqu'il s'emploie aux commandements de la Torah, etc.

Car, lorsqu'un homme vient se purifier, on l'assiste, etc. Voir plus haut dans cette paracha, lettre 3, passage "Et voici", et lettre 6.

Nous trouvons aussi plusieurs justes et pieux du monde qui ont beaucoup souffert dans ce monde-ci, tels Rabbi Akiva, dont on peigna la chair avec des peignes de fer, et beaucoup d'autres semblables. Car si l'homme s'attache a une bonte et s'y affermit davantage que necessaire, il est dit de cela : "Le siege des calamites s'allierait-il a Toi ?" (Psaumes 94,20) ; ce n'est pas : "sa force est en Toi".

En outre, toutes les paroles du Saint, beni soit-Il, sont conditionnelles, comme il est dit dans le Midrach (Rabba, Vayichlah 76) ; toutes Ses paroles sont vivantes et durables, et peuvent changer dans leur interpretation en l'inverse de ce que l'homme y comprend. Ainsi, il n'est pas ecrit : "Ninive sera detruite", mais : "Ninive sera renversee" (Jonas 3) ; auparavant, cet enonce ne supportait que l'interpretation qu'elle serait renversee et detruite, puis l'interpretation changea : elle serait renversee vers le bien.

De meme pour Abraham : il lui fut dit d'elever son fils en holocauste ; d'abord, selon la comprehension humaine, le sens etait de l'egorger [comme] holocauste entier pour le Nom, selon la loi de tous les holocaustes. Puis le sens changea : l'intention etait seulement de l'elever, et non de l'egorger : "Je l'ai fait monter, Je l'ai fait descendre" (askeitih ahateih) ; comme il est explique dans la paracha Vayera, lettre 53.

Voir plus haut dans cette paracha, lettre 3, passage "Mais en verite", et note 24. Il en ressort que, meme si un homme recevait du Nom, beni soit-Il, une parole explicite lui promettant une chose, il ne pourrait pourtant pas s'y appuyer, car l'interpretation de la promesse peut changer en l'inverse de ce que l'homme comprend de cet enonce.

C'est pourquoi notre pere Yaakov, de memoire benie, eut peur, bien qu'il eut une promesse explicite du Nom, beni soit-Il, de le garder partout ou il irait et de lui faire du bien. Cependant, lorsqu'il se vit [entoure de] deux camps, il eut peur de s'etre attache a cette bonte plus qu'il n'y avait en elle de volonte du Nom, beni soit-Il, et qu'elle ne fut consideree comme un siege des calamites ; le Nom, beni soit-Il, retirerait alors Sa lumiere et Sa volonte de cette bonte, et l'interpretation de la promesse qu'il avait recue pourrait changer.

C'est ce qu'il dit : "Je suis devenu trop petit devant toutes les bontes", etc. Que nul ne pense que la crainte de Yaakov etait que le Saint, beni soit-Il, lui eut deja paye son salaire et qu'on ne se souviendrait plus de toutes les justices qu'il avait accomplies ; comment dire cela du Nom, beni soit-Il ?

De meme qu'Il est sans fin ni limite, ainsi Son don de salaire est sans fin, et Il ne retranche nullement a l'homme ses merites. Ce qu'ils ont dit dans le Talmud (Chabbat 32a), que si l'on accomplit pour lui un miracle on retranche de ses merites, ne vaut que du cote de l'homme : s'il se fie a son merite pour qu'on accomplisse pour lui un miracle, alors on retranche de ses merites.

La crainte de Yaakov, au contraire, etait qu'apres s'etre vu [entoure de] deux camps, peut-etre s'etait-il attache a cette bonte plus que ne le voulait le Nom, beni soit-Il. Voir plus haut dans cette paracha, lettre 14.

Et bien qu'il eut peur, il avait aussi dans le cœur une fermete : il sentait au profond de son cœur des assurances dans le Nom, beni soit-Il. Mais il n'exprima pas de ses levres cette fermete ; il la medita en son cœur, et la pensee n'accomplit rien.

De meme, le Chabbat, la parole est interdite, mais la pensee est permise, parce qu'elle n'accomplit rien, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Emor 105a). C'est le sens de ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Vayichlah 169a) : "Et Toi, Tu as dit : Je te ferai certes du bien", qui correspond au verset : "Que les paroles de ma bouche et la meditation de mon cœur soient agreables devant Toi" (Psaumes 19,15).

Cet enonce n'etait que dans la meditation du cœur : toute la priere fut explicitee tres clairement par la sortie des levres, mais cet enonce, qui fait allusion a la confiance et a la fermete, il ne le medita que dans la meditation du cœur. Voir dans l'article precedent, note 107, le langage du Zohar cite la-bas.

"Et Toi, Tu as dit : Je te ferai certes du bien." A ce sujet, le saint Zohar dit (Vayichlah 169b) : jusqu'ici est l'ordonnance de la louange de son Maitre, etc., pour montrer a tous les hommes du monde que l'homme doit d'abord ordonner la louange de son Maitre, puis demander sa requete, etc. Viens et vois : le roi David dit : "Que les paroles de ma bouche soient agreables" : ce sont les paroles explicitees ; "et la meditation de mon cœur" : ce sont les paroles cachees, etc.

Et tout est un, etc. Cet enonce : "Et Toi, Tu as dit : Je te ferai certes du bien", il ne le fit pas sortir de ses levres ; seule la vibration de son cœur etait bonne, [celle de] la promesse du Nom, beni soit-Il.

Le propos est que, depuis le commencement de la saisie de l'homme, depuis le debut de la pensee jusqu'a l'achevement de l'acte, il doit etre dans la crainte, le tremblement et les apprehensions, afin de ne s'appuyer avec confiance sur aucune chose du monde, mais d'etre toujours dans le doute. Mais au-dessus de la pensee, au profond du cœur, il peut etre assure, fortifier et affermir son cœur dans le Nom, beni soit-Il, [certain] qu'Il le sauvera de ses detresses.

C'est ce qui est dit dans le Rabba (Hayye Sara 58,32) : nous trouvons que l'on dit, en sa presence, une partie de la louange de Celui qui parla et le monde fut : "Dites a Elokim : que Tes œuvres sont redoutables" (Psaumes 66,3). En Son absence, que dit-on ?

"Rendez grace au Nom, car Il est bon, car Sa bonte est eternelle" (Psaumes 136,1). "En Sa presence" signifie dans le lieu ou la saisie de l'homme parvient, de la pensee vers le bas : l'homme doit etre dans la crainte et les apprehensions : "Que Tes œuvres sont redoutables".

"En Son absence" signifie au-dessus de la saisie de l'homme, au profond du cœur : l'homme peut se fier aux bontes du Nom, beni soit-Il : "La bonte de El [dure] tout le jour" (Psaumes 52,3) ; "Rendez grace au Nom, etc., car Sa bonte est eternelle", car le profond du cœur est au-dessus de la pensee, comme il est dit dans Raya Mehemna (Tsav 28b) : "l'eveil vient du cœur vers la sagesse", etc. Mais il ne faut pas faire sortir cela de la puissance a l'acte, car ce monde-ci est le monde de la separation.

Si l'homme s'affermit dans les assurances au point qu'il lui semble que son salut lui est assure, comme s'il le tenait dans sa main, cela sera veritablement considere comme deux autorites : il s'imagine que la force du salut est dans sa main, pour se sauver lui-meme. Mais telle est seulement la voie droite devant l'homme : "et il vivra par elles" (Levitique 18,5), etre toujours dans les apprehensions et les doutes, remettre tous ses vouloirs au Nom, beni soit-Il, et reunir et attacher toute separation a la racine, reconnaitre qu'il n'a rien entre ses mains et que toute sa force ne provient que de ce qui lui est infuse par le Nom depuis le ciel.

Le commandement des tsitsit fait aussi allusion a ce propos : le commandement est une torsade (ptil) et une tresse (gedil), puis encore deux tiers de torsade. La torsade fait allusion a la separation, car les fils sont separes ; elle fait allusion a toutes les craintes, afin que l'homme soit scrupuleux a ne pas manquer le but, pas meme de l'epaisseur d'un cheveu.

Au-dessus de la torsade est la tresse : a la racine, elle grandit et s'attache au Nom, beni soit-Il, qui est Un et en qui tout s'unifie. Du cote de l'homme : qu'a donc la creature aupres de son Createur ?

Cependant, du cote du Nom, beni soit-Il, qui est le bien, il peut etre assure qu'Il desire faire du bien a Ses creatures et leur fait du bien. Comme il est explique dans Mei HaShiloah, Ire partie, paracha Chelah, passage "Faites-leur" [2] : le propos des tsitsit, qui sont aussi appeles gedilim (tresses).

Les tsitsit indiquent la crainte : que l'homme ne soit pas sage a ses propres yeux pour transgresser les paroles de Torah, pas meme de l'epaisseur d'un cheveu, et qu'il craigne aussi d'etre pur aux yeux des hommes. Le gedil indique la fermete : que l'homme ne s'amollisse pas devant ceux qui l'accusent avec haine, mais demeure ferme dans son jugement contre eux.

Et Toi, Tu as dit : Je te ferai assurement du bien. Voici le sens de cela.

Il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 13, p. 29) : Yaakov releve exterieurement du Pilier du milieu, et Moché, interieurement.

La mesure de notre pere Yaakov, de memoire benie, est qu'un homme se separe des affaires de ce monde et demeure constamment, tous ses jours, uniquement dans le service de ה'. Cela est Yaakov exterieurement : outre qu'il est attache a Dieu, il travaille constamment au service de ה' pour faire entrer toutes les affaires de ce monde a l'interieur de la saintete.

Moché est interieur, c'est-a-dire que, pour lui, il n'y a rien d'exterieur, car il voit constamment que la gloire de ה' remplit toute la terre, qu'Il remplit tous les mondes, entoure tous les mondes, et qu'il n'est aucun lieu vide de Lui. Meme les choses qui se font parmi les nations ne sont que par la providence de Dieu, et c'est Lui qui les conduit.

Il n'y a aucune difference entre la conduite par laquelle Dieu conduit le cœur de ceux qui Le servent et celle qui se deroule parmi les nations : toute conduite n'est que par la providence de Dieu. Comme il est ecrit : ' Du levant du soleil jusqu'a son couchant, Mon Nom est grand parmi les nations ; en tout lieu, l'encens est offert a Mon Nom, ainsi qu'une offrande pure ' (Malachie 1,11).

Tout cela, Moché notre maitre le voyait d'un œil ouvert. C'est pourquoi, lorsqu'il pria Dieu de pardonner a Israel, il dit : ' Et les nations diront ' (Nombres 14), et : ' Pourquoi les Egyptiens diraient-ils ? ' (Exode 32).

Car, de son propre point de vue, il n'avait pas de place pour prier Dieu de revenir sur Sa pensee de faire a Son peuple, puisqu'il lui etait manifeste que rien ne se fait sans Dieu et que de Lui, qu'Il soit beni, ne sort pas le mal : ce qui vient de Dieu est bon. Il ne plaida que : pourquoi les nations diraient-elles cela ?

Elles ne voient pas que Tu es Celui qui dirige et gouverne tout. Fais donc pour l'honneur de Ton Nom, afin qu'il ne soit pas profane parmi les nations.

Notre pere Yaakov, de memoire benie, ressentait lui aussi que tout ce que fait le Misericordieux, Il le fait pour le bien. Mais il demanda a Dieu : ' Et Toi, Tu as dit : Je te ferai assurement du bien ', c'est-a-dire qu'il voie le bien meme selon ce que voit l'œil, dans la saisie et l'intelligence humaines.

Mais il savait aussi qu'en profondeur ce n'est que bien, car Yaakov et Moché sont a un meme degre, celui-ci exterieur et celui-la interieur. C'est ce qu'a dit le roi David, de memoire benie : ' Mon ame louera ה' ; je louerai ה' durant ma vie, je chanterai pour mon Dieu tant que je serai encore ; heureux celui dont le Dieu de Yaakov est son secours ' (Psaumes 146,2 et 5).

Car le roi David est a un meme degre que notre pere Yaakov, comme il est dit dans le saint Zohar (Kedochim 86a) : ' Afin que vous sachiez, croyiez en Moi et compreniez que Je suis Lui : Je me suis plu en ce David et en ce Yaakov, Je suis Lui, ils sont veritablement devant Moi ; avant Moi aucun dieu n'a ete forme. Nous avons enseigne : le Saint, beni soit-Il, appela Yaakov El... et apres Moi il n'y en aura pas, car David est ainsi appele. ' Car ces deux mesures s'unissent : Tiferet (harmonie) et Malkhout (royaute).

Voir Sod Yesharim, Hoshana Rabba, lettre 8 : Yaakov est, comme l'explique le saint Zohar (Kedochim 86a), celui que le Saint, beni soit-Il, appela El ; c'est ce qui est ecrit : ' Avant Moi aucun dieu n'a ete forme. ' Cela signifie que notre pere Yaakov ne s'est jamais engage dans aucun doute : il avance toujours dans la clarification. Et le saint Zohar conclut la-bas : ' Et apres Moi il n'y en aura pas, car David est appele ici et il n'y en a pas d'autre apres lui... ' Cela signifie que, puisque le roi David remit tout a Dieu, jusqu'a pouvoir dire : ' Mon cœur est vide au-dedans de moi ', il eut une grande assurance.

De l'eclat de ces deux services - celui de notre pere Yaakov, auquel il est dit : ' Avant Moi aucun dieu n'a ete forme ', et celui du roi David, auquel il est dit : ' Et apres Moi il n'y en aura pas ' - derivent pour Israel toutes sortes de protections. Car notre pere Yaakov comprend les sept jours de l'edifice, indiques dans le verset : ' A Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur, la victoire... ' (1 Chroniques 29,11).

L'integration qui resulte de toutes les mesures est : ' A Toi, ה', la royaute ' ; c'est la mesure de Malkhout, la mesure du roi David, de memoire benie. Car precisement dans la derniere mesure, Malkhout, la mesure du roi David, s'acheve dans la perfection complete tout le but vise par la volonte divine : par cette mesure, Israel accomplit l'honneur du Ciel par la force du choix de sa bonne volonte.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Balak 76a) : ' David est le quatrieme appui du Trone. ' Et il dit : ' Mon ame louera ה' ' : l'ame de l'homme loue constamment Dieu, sans aucune interruption. Mais il pria Dieu : ' Je louerai ה' durant ma vie ', afin que le corps aussi ajoute sa louange et son eloges a la louange constante de Dieu, afin que le corps aussi ressente le bienfait de Dieu.

Comme il est explique dans Mei ha-Chiloah, II, paracha Reeh, debut ' Et vous mangerez ' : il est dit ' vos serviteurs et vos servantes ', car serviteurs et servantes designent la materialite et les corps grossiers, et meme en eux il y aura une saintete merveilleuse. Cela ne fut possible que par le roi David, de memoire benie, car par ses actes meme eux furent raffines.

C'est ce qui est ecrit : ' Mikal, fille de Saul, sortit a la rencontre de David et dit : Comme le roi d'Israel s'est honore aujourd'hui, lui qui s'est decouvert aujourd'hui aux yeux des servantes de ses serviteurs... David dit a Mikal : Devant ה', qui m'a choisi de preference a ton pere et a toute sa maison pour m'ordonner prince... et avec les servantes dont tu as parle, avec elles je serai honore ' (2 Samuel 6,20-22).

Cela signifie : tel est mon honneur et ma gloire, qu'il soit ecrit a mon sujet dans la Torah : ' vos servantes ' ; tel est mon point. ' Je chanterai pour mon Dieu tant que je serai encore ' signifie que le bien sera dans l'intelligence de l'homme, qu'il ressente le bien dans son intelligence et dans la saisie de son esprit, et non au-dela de la saisie de son esprit. Car, en verite de verite, en profondeur ce n'est que bien, et du cote de Dieu il n'y a aucune effusion autre que le bien.

Mais la difference ne vient que de l'homme : a l'œil de l'homme, l'effusion parait parfois l'inverse du bien. Sur cela, le roi David, de memoire benie, pria : qu'il comprenne l'effusion divine et voie, meme a l'œil de l'homme et dans la saisie de son esprit, le bien cache dans l'effusion de l'abondante bonte. ' Heureux celui dont le Dieu de Yaakov est son secours ' : cela est le degre de notre pere Yaakov, de memoire benie, comme explique ci-dessus.

C'est ce qui est ecrit : ' Entends la voix de mes supplications ' (Psaumes 28,2). Viendrait-il a l'esprit de l'homme, a Dieu ne plaise, que Dieu n'entend pas, au point qu'il faille prier pour qu'Il l'entende ?

Dieu est pourtant Celui qui donne a l'homme la force de la priere, afin qu'il crie : ' Sauve, ה' ! ' Et meme a l'ouverture de la priere, nous disons le verset : ' ה', ouvre mes levres ' (Psaumes 51,17), afin que Dieu ouvre les levres de l'homme et lui indique comment prier ; alors ' ma bouche dira Ta louange '. Mais le sens de tout cela est que, veritablement, la force meme de la priere vient de Dieu : ' La reponse de la langue ' (Proverbes 16,1), afin que Dieu enseigne le sens de la priere de l'homme, qu'il ait donc vise dans sa priere selon la reponse qu'il recevra de Dieu.

Car il peut arriver qu'un homme fasse sa priere et que Dieu lui reponde par ce qui n'etait pas du tout inclus dans sa priere : la priere que Dieu a fait entrer dans l'intelligence de l'homme est a l'inverse de la saisie de l'homme quant a ce qu'il entendra par elle. Et l'on trouve aussi une priere a laquelle Il lui repond apres un temps.

C'est ce qui est dit dans l'Idra Rabba (Nasso 138b) : ' Ce qui est dit : Incline, ה', Ton oreille, est dit au sujet du Zeir Anpin. ' C'est pourquoi le roi David, de memoire benie, pria pour que ה' entende la voix de ses supplications, afin que la reponse soit de la nature de la priere : ' Mon ame a soif de Toi, ma chair languit apres Toi ; ainsi je Te contemplerai dans le sanctuaire ' (Psaumes 63,2-3) ; selon la saisie que j'avais dans l'intelligence de mon esprit au moment de la priere, ainsi viendra vers moi la reponse de Dieu. De meme nous trouvons dans la benediction : ' La terre donnera son produit ' (Levitique 26,4).

Il est enseigne a ce sujet dans le Torat Kohanim, Be'houkotai, que la reponse sera dans la chose meme pour laquelle l'homme prie et qu'il demande a Dieu. Car les semailles sont une appellation de la priere, et la pousse est le salut venant de Dieu, comme cela a ete explique dans la paracha Be'houkotai, debut ' La terre donnera ', lettres 41, 42, 44, 45 et 46.

' Il prit de ce qui lui etait venu en main un present pour Esau son frere ' (Genese 32,14). Dans les lettres de (מנחה, min'ha), les lettres mem et noun relevent des lettres finales ם'ן'ץ'ף'ך'.

Le het et le he s'echangent aussi avec les lettres final pe et noun, ף' ן'. Il semble que cela s'explique par la substitution de l'alphabet selon l'ordre אי'ק בכ'ר, etc. ; leur ordre est explique dans le Zohar Hadach, Apres la mort (p.

80), et leur source est dans les Lettres de Rabbi Akiva, dont le propos est rapporte dans Kaftor va-Ferah, chapitre 25. Ces lettres finales ם'ן'ץ'ף'ך' sont des lettres du cote gauche.

Ainsi qu'il est dit dans Likoutei Torah du Ari ha-Kadoch, paracha Vayichlah, debut ' Il prit ' : sache ce qui est dit dans le saint Zohar (Terouma 166a) au sujet des 310 mondes qui resident sous le Trone : 207 sont du cote droit, 103 du cote gauche. Or ces 103 mondes du cote gauche ont la valeur numerique de (מנחה), min'ha, par le secret des lettres finales ם'ן'ץ'ף'ך'.

Esau le mechant lui indiqua cependant que, lui aussi, s'il le voulait, pouvait puiser aux 310 mondes. C'est ce qu'il dit : ' J'ai beaucoup ' (יש לי רב), c'est-a-dire : les 310 (יש) sont a moi.

Il envoya ces guevourot a Esau, car Esau provient des guevourot. Le sens est que les 103 du cote gauche sont un fruit qui n'est pas encore acheve, comme quelqu'un qui mange une figue non mure.

Et (עגל), veau, a lui aussi la valeur numerique de 103, comme (מנחה), min'ha. Le sens de min'ha est tous les doutes dans lesquels l'homme se clarifie.

Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Toledot 141a) : ' Et ה' te conduira constamment ' : c'est le sacrifice quotidien de l'entre-deux-soirs. A l'avenir, Dieu clarifiera tous les doutes vers le bien.

L'entre-deux-soirs fait allusion aux doutes et aux melanges. La faute du veau releve egalement du doute : ils voulurent une chose qui n'etait pas encore achevee pour le bien, et mangerent une figue non mure, a la hate et avec promptitude, dans une chose pour laquelle Dieu ne voulait pas encore aider l'homme.

Mais si l'homme s'obstine par des instances et des mortifications, il obtiendra meme une chose que Dieu ne veut pas encore remettre ni donner en la main de l'homme ; cela est contre la Torah. C'est pourquoi son nom est veau, du terme (בעגלא), promptement : il est pris avant son temps.

Comme il est explique dans Mei ha-Chiloah, I, paracha Ki Tissa, debut ' Il lui dit ' : leur faute se realisa en ce qu'ils firent le veau, car le veau est une chose qui n'est pas encore achevee et pour laquelle il faut attendre encore jusqu'a son achevement. Ils voulurent aussi cela avant le temps, bien que ה' nous transmettra ce bien seulement dans l'avenir.

Il est aussi explique dans Beth Yaakov, Exode, paracha Ki Tissa, lettre 33, a la fin : cette faute est appelee veau, car veau exprime la promptitude, comme il est dit dans le Talmud : ' C'est promptement que tu viens ' (Berakhot 18b). C'est pourquoi il est appele veau : cela indique qu'ils l'ont pris avant son temps et ont mange une figue non mure, etc.

S'ils avaient patiemment pris la chose en son temps et n'avaient pas force l'heure, Dieu les aurait entierement clarifies, etc. C'est ce qui est dit (Sanhedrin 103a) : Jeroboam exposait 103 aspects de la Torah ; et la-bas (Sanhedrin 102b), celui qui jouit de ce monde sans benediction est compare a un associe de Jeroboam, etc.

Min'ha est ce que Dieu veut aider l'homme a atteindre, mais plus tard, et auquel Il n'a pas encore repondu. Par les commandements pratiques, l'homme peut rapprocher le temps et parvenir a la chose sur-le-champ, comme nous le trouvons : ' La parole qu'Il a ordonnee pour mille generations ' (1 Chroniques 16,15).

Comme il est explique dans Bereshit Rabba, paracha 28, lettre 4, sur ce verset : ' La parole qu'Il a ordonnee pour mille generations, l'alliance qu'Il a conclue avec Abraham ' ; ce verset parle du commandement de la circoncision. En effet, si un homme s'etait clarifie dans ce commandement par le service, la priere et des pensees pures dans l'intention du cœur, il ne se serait clarifie en lui que pour mille generations, c'est-a-dire qu'ils ne seraient parvenus a la lumiere qu'apres mille generations, par des restrictions et un travail de pensee pure.

Mais a notre pere Abraham fut donne le commandement de la circoncision dans l'acte, et il etait commande et agissait ; c'est pourquoi il fut immediatement clarifie par ce commandement. Voir plus haut, paracha Vayera, lettre 11.

Esau dit : ' J'ai beaucoup ' : maintenant qu'Israel reside en exil, les 310 mondes sont tous entre ses mains. Mais a l'avenir s'accomplira le verset : ' Afin de faire heriter mes amis de 310 (יש) ' (Proverbes 8,21) : les 310 mondes.

Meme les 103 du cote gauche seront alors aussi inclus dans la droite. C'est ce qui est rapporte (Bereshit Rabba 78) : un homme du peuple dit a Rabbi Hoshaya : Si je te dis une bonne parole, la diras-tu publiquement en mon nom ?

Il lui dit : Quelle est-elle ? Il lui dit : Tous les presents que notre pere Yaakov donna a Esau, les nations du monde les rendront a l'avenir au roi Messie.

Quelle en est la raison ? ' Les rois de Tarsis et des iles rendront un present ' (Psaumes 72,10). Il n'est pas dit : apporteront, mais : rendront.

Cela signifie que la min'ha, dont la valeur est 103 et qui, dans ce monde, est a gauche, nous reviendra a l'avenir et sera entierement incluse dans la droite ; les 310 mondes seront a nous tous.

Voici qu'a la fin du traite Ouktsin (ch. 3), il est enseigne que chaque tsaddik possede trois cent dix mondes.

Il en est de meme dans le saint Zohar (Teroumah 166b); et dans le saint Zohar (Hayyei 123b; Nasso 128b), il est enseigne que chaque tsaddik possede quatre cents mondes de desir. Le sens en est le suivant.

Il est ecrit: "Pour faire heriter le yech a ceux qui M'aiment" (Proverbes 8,21). Cela designe ce qu'un homme fait en ce monde dans le doute, sans aucune assurance en accomplissant l'acte, a savoir que telle est la volonte du Nom.

A ce propos il est dit: "A ta descendance, la terre de tes sejours" (Genese 17; 28); le mot sejours (מגוריך) est de la meme racine que crainte (מגור ופחד; saint Zohar, Vayeshev 180a). C'est le lieu ou l'homme est dans le doute et la crainte.

Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, passages 50-51; paracha Toledot, passage 49, debutant par "donner". C'est a cela que font allusion les trois cent dix mondes.

Les quatre cents mondes de desir signifient que le Nom illuminera de la lumiere de l'acte lui-meme: jusqu'au levouch (vetement) et a la comprehension et la saisie de l'homme dans cet acte meme, dont il a souffert et dans lequel il lui semblait s'etre detourne de la volonte du Nom; tout cela s'elevera et sera exalte jusqu'au secret de la bina. L'exemple en est les mitsvot pratiques qu'un homme accomplit en ce monde, sans ressentir aucunement quelle est la nature de cet acte.

A ce sujet, le roi Salomon a dit: "J'ai dit: je deviendrai sage, mais elle est loin de moi" (Qohelet 7,23). Comme l'explique Mei HaShiloah, II, paracha Michpatim, debutant par "et il prit": Israel a fait preceder "nous ferons" a "nous entendrons", car, en verite, l'esprit humain ne saisit pas la profondeur de l'intention de toutes les choses de la Torah et des mitsvot.

S'il pouvait saisir la profondeur de la racine, l'intention seule suffirait sans acte. Mais, puisque son esprit ne la saisit pas, l'homme a besoin des actes: par eux, la profondeur de la lumiere s'acheve dans son cœur, et, meme sans sa connaissance, la saintete est ensuite fixee en lui.

C'est pourquoi ils dirent d'abord: "nous ferons", afin d'accomplir les actes meme sans saisir la profondeur de la lumiere qui s'y trouve; puis: "nous entendrons", demandant au Nom de leur faire ensuite comprendre la profondeur de la chose. Voir encore la-bas, paracha Vaera, debutant par "et Je distinguerai" [2].

Ainsi, si un homme mange du pain, son cœur est soutenu; s'il boit du vin, son cœur se rejouit. Mais quelle est l'essence de la chose, qu'est-ce donc et pourquoi donc, pourquoi le pain soutient-il et le vin rejouit-il?

L'homme n'en a aucune comprehension. Dans l'avenir, l'homme verra clairement et saisira toute la vitalite qui se trouve dans le pain et le vin: toute force vivifiante est semblable a la vitalite des paroles de Torah.

Parce que le Nom regarde continuellement le pain et le vin et veille sur eux, le pain possede la force de vivifier l'ame de l'homme. La source de ces paroles se trouve dans Mei HaShiloah, I, paracha Mikets, debutant par "tu entendras un reve": l'homme qui comprend en toute chose que tout ne vient que du Nom, et que tout vit seulement de ce qui sort de Sa bouche, comprend le gout de toute chose et parvient a la vie veritable.

Ainsi, dans le pain, ce qui vivifie principalement est ce qui sort de la bouche de ה'; celui qui mange simplement comme une bete ne saisit du pain que la vie de ce monde, tandis que celui qui comprend que ce qui sort de la bouche de ה' est ce qui vivifie saisira la vie eternelle. Voir encore Tiferet Yossef, paracha Tetse, a la fin du passage debutant par "quand tu sortiras"; plus haut, paracha Bereshit, passage 44.

Et le vin qui rejouit le cœur de l'homme indique que le Nom observe favorablement; ainsi le prophete Elie l'appelle-t-il dans son livre, en plusieurs endroits, "celui qui observe favorablement" (צופה לטובה). Voila la joie du cœur.

Les quatre cents mondes de desir font donc allusion a ce que le Nom nous revelera la raison de chaque acte des mitsvot, afin de les comprendre dans la saisie humaine. Alors tous les actes des tsaddikim deviendront manifestes: ils etaient tous des mitsvot du Nom, puisqu'il en a pousse l'honneur du Ciel.

Et le verset conclut: "Et Je remplirai leurs tresors"; cela signifie que le Nom elevera et exaltera l'acte et la saisie de l'homme jusqu'a la sefira de bina (comme le sujet a ete explique dans la paracha Hayyei, passage 16):

"Il prit de ce qui etait venu dans sa main un present pour Esav, son frere" (Genese 32,14). Rachi, de memoire benie, rapporte a ce sujet qu'il prit d'abord la dime, puis lui envoya un don de ce qui etait clarifie dans sa main, sans aucun melange de doute.

Il arrive qu'une influence bonne ne soit pas clarifiee, telle l'insolence envers le Ciel, qui est efficace, comme il est rapporte dans le Talmud (Sanhedrin 105a). Mais Yaakov notre pere, de memoire benie, possedait une influence bonne clarifiee, et c'est d'elle qu'il envoya un present a Esav.

Car ce qui est clarifie ne se perd pas. C'est pourquoi les premieres generations ne voulaient pas donner de leur fortune a l'exterieur: elles craignaient peut-etre que le don ne fut pas encore entierement clarifie.

Mais dans nos generations, il a ete clarifie qu'il ne faut pas craindre cela, puisque la saintete des peres a ete fixee en nous; assurement, ce qui a ete clarifie ne sera pas perdu. Tel est le sens de ce que Yaakov dit: "Car Elokim m'a fait grace, et j'ai tout" (Genese 33,11).

Meme si Esav lui prend le present, il a neanmoins confiance en ה' qu'il ne lui manquera rien du tout de ce don. Car le Nom le lui a accorde dans Sa misericorde, par ce present, sans aucun eveil d'en bas; il ne faut donc pas craindre que ce bien lui manque a jamais et ne revienne plus pour etre repris, puisque le bien est clarifie dans sa main, sans aucun melange de doutes.

"J'ai tout" signifie: le bien de la completude se trouve en moi. Tous les biens sont inclus dans l'attribut de paix.

Comme il est explique dans Mei HaShiloah, II, paracha Vayehi, debutant par "Gad": tous les biens, la force et la puissance sont inclus dans l'union, la paix et l'unite. Et dans Tiferet Yossef, paracha Nasso, debutant par "et Il mettra": tant qu'il y a encore dissension et separation chez Israel, la benediction n'est pas encore complete.

Comme il est enseigne a la fin d'Ouktsin: le Saint, beni soit-Il, n'a trouve pour Israel aucun receptacle qui contienne la benediction, si ce n'est la paix; c'est le sens de la benediction "qu'Il t'accorde la paix": que le Nom etablisse entre vous unite et paix, et ainsi la benediction sera complete. Cela est egalement explique plus loin, paracha Vayehi, passage 74: tous les biens sont inclus dans la paix et l'unite.

Comme a l'epoque du Temple, lorsque Israel etait dans l'unite, chacun illuminait son compagnon, et il ne leur manquait donc rien. Il est dit (Taanit 25a): "Que Celui qui a dit a l'huile de bruler dise au vinaigre de bruler", car en tous les biens se trouve aussi un manque, hormis dans l'attribut de paix.

La raison pour laquelle le present a ete compte un a un dans la Torah sainte est que tout ce qui se trouvait chez nos peres en puissance, meme comme un point minuscule, s'est deploye en acte, au terme de plusieurs generations, avec un grand deploiement. De ce present et de ce don provient aussi tout ce qui se deployera d'Israel vers l'exterieur.

Dans l'avenir, le Saint, beni soit-Il, rendra a Israel pour tout ce qu'ils ont endure, car Il n'oublie pas de Se souvenir de tout ce qu'ils ont endure dans le monde. Chaque perouta s'ajoutera a un grand compte, comme il est ecrit: "Tes oppresseurs seront justice" (Isaie 8), et comme le Talmud l'expose a ce propos (Bava Batra 9b).

Tout cela procede du deploiement de ce present et y est inclus. C'est pourquoi Yaakov notre pere envoya de ce qui etait venu dans sa main, de la dime et de ce qui etait clarifie, qui lui avait ete donne par le Nom: car une chose clarifiee nous sera necessairement rendue.

Beit Yaakov ha-Kolel, paracha Vayishlah, debutant par "et le sujet du present".

"Il prit de ce qui etait venu dans sa main un present pour Esav, son frere" (Genese 32,14). Dans ce present sont incluses toutes les souffrances qu'Israel endure aux jours de son exil, tant dans ses biens que dans ses ames.

Il y a des paroles de Torah que l'on peut acquerir sans argent ni prix; mais les paroles de Torah qui dependent de l'acte, l'homme ne peut les acquerir qu'a plein prix, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Teroumah 128a). C'est pourquoi, lorsque Yaakov notre pere, de memoire benie, voulut entrer en terre d'Israel, ce qui fait allusion a l'acte des mitsvot, il dut l'acquerir a plein prix; il lui fallut envoyer tout ce don et en souffrir.

Comme il est explique plus loin, paracha Vayehi, passage 25: une mitsva doit etre a plein prix, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Teroumah 128a): "Pour connaitre le Saint, beni soit-Il, dans une chose qui depend de l'acte, il faut l'acquerir a plein prix" (למנדע ליה לקב"ה במלה דתליא בעובדא צריך למקני ליה באגר שלים), c'est-a-dire de facon tres clarifiee, sans qu'apparaisse aucune vanite de la part de l'homme, qui dirait: "Ma force et la puissance de ma main ont produit pour moi cette richesse". Voir Beit Yaakov ha-Kolel, paracha Vayishlah, debutant par "et le sujet du present".

Nous trouvons aussi dans cette paracha que, lorsque Yaakov notre pere voulut acquerir la parcelle du champ, il ne put l'obtenir qu'apres avoir donne cent kesita. Il est enseigne a ce sujet (Midrach Rabba, Vayishlah, paracha 79) que le שי"ק de kesita fait allusion a ceci: dans les paroles de Torah au sujet desquelles l'homme est dans le doute, il doit donner un plein prix.

Car י"ק fait allusion aux doutes caches a l'œil de l'homme, comme il est rapporte dans les Tiqqounei ha-Zohar (seconde introduction, 17a): "Les choses cachees appartiennent a ה' notre Elokim" (Deuteronome 29,28), י"ק [les] cachees. Et Esav est l'une des trois nations: les Keni, Kenizzi et Kadmoni, qui font eux aussi allusion aux choses cachees, face auxquelles l'homme ne peut se clarifier lui-meme.

Comme il est explique dans le Midrach Rabba, paracha Lekh Lekha 44: quelles sont les trois [terres] qui ne leur furent pas donnees? Les rabbins ont dit: Edom, Moav et le commencement des fils d'Ammon sont les trois qui ne leur furent pas donnees en ce monde.

Edom, comme il est dit: "Je ne te donnerai pas de son pays en heritage, car J'ai donne le mont Seir en heritage a Esav". Ces trois sont dans la kelipa, en regard des trois premieres sefirot de saintete: keter, 'hokhma et bina.

Voir Liqqoutei Torah de l'Ari zal, paracha Lekh Lekha, debutant par "les Keni", dont voici les termes: mais les kelipot qui correspondent a ses trois premieres [sefirot], ils ne le pouvaient pas, car elles sont des kelipot tres subtiles et grandes; ce sont les Keni, Kenizzi et Kadmoni. Comme cela a ete explique en son lieu et plus haut, paracha Lekh Lekha, passage 41.

Car, dans leur nuance (גוון), leur emprise est tres grande. Il est ecrit a son sujet, a propos d'Esav: "Si tu t'eleves comme l'aigle et si tu places ton nid parmi les etoiles" (Ovadia 1,4); il disait n'avoir aucun besoin de service, car il etait pur par un fondement profond (אגב עמוק).

Voir le developpement du sujet plus haut dans cette paracha, passage 14, note 96. C'est pourquoi, lorsque Yaakov voulut le soumettre et le vaincre, il dut en souffrir et lui donner le present, comme il est rapporte dans le saint Zohar, au meme endroit: "Quiconque veut s'employer a ecarter de lui un esprit impur et a soumettre un autre esprit doit etre a plein prix" (כל מאן דבעי לאשתדלא לאעברא מניה רוח מסאבא ולאכפייא רוחא אחרא צריך למהוי באגרא שלים).

Israel doit endurer jusqu'a ce que vienne le jour que nous esperons et que nous le voyions: le Nom etablira clairement que, dans la profondeur du cœur d'Israel et dans le nord de leur cœur, au lieu ou l'homme ne ressent plus rien, il ne se trouve la aussi que le bien:

Il passa le gue du Yabok, et un homme lutta avec lui, etc. Yabok (יב"ק) est la guematria des deux Noms Havaia (הוי"ה) et Elokim (אלהי"ם), comme il est rapporte dans Likoutei Torah de notre maitre le Ari saint, paracha Vayishlah, s.v.

Vayaavor. Cela indique que le Nom de misericorde est cache et enfoui dans le Nom Elokim, comme le soleil et le bouclier, ainsi qu'il est dit dans le Zohar saint, Pekoudei 224b: le soleil indique le Nom YKVK, Nom de misericorde, et le bouclier indique le Nom Elokim, ainsi qu'il a ete explique plus haut, dans cette paracha, paragraphe 12.

"Un homme lutta avec lui"; dans le Zohar saint, Vayishlah 170a: "La poussiere montait de sous leurs pieds... Cet ange etait le prince d'Essav... et cette poussiere est ce qui reste du feu et ne produit jamais de pierres, tandis que la poussiere est la source d'ou sortent toutes les pierres..." Le sens est que ce prince d'Essav est appele poussiere, car il ne produit pas de fruits et ne contient aucun bien.

Il etait parmi ceux qui accusaient lors de la creation de l'homme. L'essentiel de la forme de l'homme est notre pere Yaakov, de benie memoire, car la beaute de Yaakov est semblable a la beaute d'Adam le premier homme, ainsi qu'il est dit dans le Talmud, Baba Metsia 84a, Baba Batra 58a.

Lors de la creation du monde, tous ont participe et ont donne de leur part a la forme de l'homme. Voici les paroles saintes de notre maitre le Ari, de benie memoire, Likoutei Torah, paracha Ki Tissa, s.v.

Veata horad edyekha: "A la creation de l'homme, il est dit: Faisons, au pluriel, ce qui ne fut pas dit pour les autres... Car Il voulut qu'il atteigne tous les mondes et les relie tous.

Le Emanateur voulut donc que chaque monde donne volontairement une part, afin que tous aient pitie de lui; s'il faute, il endommage tous les mondes et tous demandent misericorde pour lui; et s'il merite, tous se rejouissent et sont heureux de lui... C'est pourquoi Il dit: Faisons, au pluriel: Il prit conseil de Sa cour, superieurs et inferieurs, afin qu'ils lui donnent tous volontairement une part.

Ainsi fut-il, et il recut une part de tous." Il est explique dans Mei Hashiloah, tome I, paracha Bereshit, s.v. Vayomer Elokim naasse adam: au commencement, le Saint, beni soit-Il, crea toutes les creatures.

Puis les creatures comprirent et reconnurent leur manque: elles n'avaient personne pour relier leur vitalite au Saint, beni soit-Il. Car, par l'homme, toutes les choses de ce monde sont reliees au Saint, beni soit-Il; l'homme eleve tout, ainsi qu'on le sait: l'inanime introduit sa force dans le vegetal, le vegetal dans l'anime, l'anime dans le parlant; et lorsque l'homme sert le Saint, beni soit-Il, de sa force, il eleve toutes les forces qu'il a recues de ce monde, meme la force de l'inanime.

Lorsque les creatures virent ce qui leur manquait, elles provoquerent par leur force un eveil d'en haut (itarouta de-le'ela) pour la creation de l'homme. "Elokim dit: Faisons l'homme": le Saint, beni soit-Il, dit a toutes les creatures qu'elles donnent toutes de leur force et s'associent a la creation de l'homme, afin que l'homme ait une part en toutes.

Ainsi, si l'homme a besoin de quelque chose, toutes se tiendront a son aide, car son mal leur fera egalement du mal, comme lors de la generation du Deluge, et son bien leur fera aussi du bien. Et Tiferet Yossef ajoute, traite Chabbat 88b: lors de la creation, tous les ordres de la creation consentirent et participerent a la forme de l'homme, comme il est dit dans les Tikounei Zohar, Tikoun 69: "Faisons l'homme: Moi et vous, donnons-lui une part." Cela fut ainsi parce qu'ils virent que des forces et des creatures rebelles avaient ete creees, et comprirent qu'aucune creature n'avait la capacite de faire revenir et de placer ces forces rebelles face a face devant le Saint, beni soit-Il, sauf la forme de l'homme; alors tous consentirent.

Voir plus haut, paracha Bereshit, paragraphes 39 et 40. Meme cet accusateur, qui dit: "Qu'est l'homme pour que Tu te souviennes de lui?", fut contraint de donner de sa part; sa part dans la forme de l'homme est le nerf sciatique, comme il est dit dans le Zohar saint, Vayishlah 170b: "Dans le nerf sciatique est son espece, le mauvais penchant, qui est son espece, son lieu." Chaque ange desire que l'homme acheve et accomplisse sa part pour le bien, dans la perfection la plus complete.

Yaakov est la forme de l'homme accompli; c'est pourquoi il a la force d'annuler la force de son accusation, comme il est dit dans le Zohar saint, Pinhas 243a: "Un homme lutta": la priere, qui est defectueuse, Sammael lutta contre elle; la lutte de Yaakov vise a enseigner le merite en faveur de la priere, et la lutte du degre de Sammael monte... pour enseigner des fautes a son sujet; et c'est la priere du soir... Car la part de cet ange est comme la poussiere, qui ne produit pas de fruits et ne procure aucune aide a l'homme dans ce monde.

Son nom est Sam (ס"ם), et ces deux lettres font allusion a ce qui est dit dans le Talmud, Chabbat 104a: le mem final (ם) et le samekh (ס) des Tables se tenaient par miracle. En effet, toutes les lettres de l'alphabet ont un regard bienveillant: elles se livrent a la saisie de l'homme et lui revelent le bien cache et enfoui en elles; l'homme recoit facilement le bien qui y est cache, car elles sont ouvertes et pretes, avec un regard bienveillant, a reveler a l'homme tout le bien qui y est enfoui.

Comme il est dit dans le Zohar saint, Terouma 127a: "La lettre samekh est fermee de tous cotes, de meme le mem final est ferme." Il y explique que la lumiere superieure y est cachee et enfouie, mais distingue le mem du samekh. Ces deux lettres, mem final (ם) et samekh (ס), sont fermees et scellees; aucun bien cache en elles ne se revele a la saisie de l'homme.

Elles sont inscrites dans son nom, car il accuse les existences de l'homme et sa creation. Il est vrai que, lorsque viendra le grand et redoutable jour ou le Saint, beni soit-Il, ouvrira la lumiere et le bien caches dans ces deux lettres, ils seront au-dessus de tous les biens.

Mais tant que le temps de la revelation n'est pas venu, ce bien est ferme et scelle de tous cotes. C'est ce qui est dit dans le Talmud, Sanhedrin 94a: "Le Saint, beni soit-Il, voulut faire de Hizkiyah le Messie..." Le mem final ferme de "Lemarbeh hamisrah" (לםרבה המשרה), dit de Hizkiyah, y fait allusion: puisque le Saint, beni soit-Il, n'avait pas encore consenti a ce que vienne la fin, afin que la lumiere de ces deux lettres se revele, il est ecrit un mem final ferme au milieu du mot.

Le verset "Pour accroissement du pouvoir et pour une paix sans fin" (Isaie 9,6) est dit du roi Hizkiyah, comme il est dit dans la Guemara, Sanhedrin 94a. Le mem du mot לםרבה est un mem final ferme au milieu d'un mot.

La Guemara y commente: Rabbi Tanhoum dit: Bar Kappara exposa a Tsippori: pourquoi tout mem place au milieu d'un mot est-il ouvert, tandis que celui-ci est ferme? Le Saint, beni soit-Il, voulut faire de Hizkiyah le Messie et de Sennaherib Gog et Magog; la mesure de justice dit... c'est pourquoi il fut ferme.

Le sujet est longuement explique dans Sefer Halikoutim de notre maitre le Ari, de benie memoire, Isaie, chapitre 38; tout y est expose clairement. Reproduisons ici un court passage de ses saintes paroles, dont voici le langage: "Medalah yevatsenni" (Isaie 38), c'est-a-dire: au sujet du mem ferme de Lemarbeh hamisrah, car il est ferme et ferme le sujet de la redemption.

Tel est "medalah", c'est-a-dire ses portes fermees ainsi: ם; qu'on les ouvre, les partage en deux portes et le coupe ainsi: , alors "Du jour a la nuit Tu me meneras a terme" (ibid.). A present, je viens a chaque generation dans une reincarnation, c'est-a-dire le Messie; dans chaque reincarnation, il manque une etincelle; alors, avec l'aide de ה', Tu me meneras a terme.

Comme il est dit dans le Zohar saint, Shelah 156b. Lorsque viendra le jour ou la redemption sera complete, le Saint, beni soit-Il, ouvrira et revelera la grande lumiere cachee et enfouie dans ces lettres; alors il sera "Lemarbeh hamisrah" avec un mem ouvert, "Il engloutira la mort a jamais, et ה' Elokim essuiera la larme de tout visage", comme il a ete explique plus haut, a propos de la lettre he de מד"ה, et de ce qui suit.

"Il vit qu'il ne pouvait le vaincre, et il toucha l'emboiture de sa hanche", etc. Le Zohar saint dit a ce sujet, Vayishlah 170b: "Dans le nerf sciatique est son espece, le mauvais penchant, qui est son espece et son lieu..." Le sens est que de cet endroit rayonne dans l'homme une crainte excessive, sans mesure.

Cet endroit fait allusion a la kelipa (ecorce spirituelle) d'Edom, qui dissimule a Israel tous les biens; son nom fait aussi allusion a une dissimulation qui cache aux yeux de l'homme tous les biens, comme il a ete explique dans les sujets precedents. De la vient dans l'homme une crainte sans mesure; de meme, a l'avenir, lorsque "tes maitres ne se cacheront plus", la joie grandira egalement sans mesure.

Le sens est que, lors de la creation du monde, les anges accuserent et dirent: "Qu'est l'homme pour que Tu te souviennes de lui?" (Bereshit Rabba, paracha 8). Lorsque le Saint, beni soit-Il, dit: "Faisons l'homme", tous participerent et donnerent de leur force a la forme de l'homme.

Quelle est la force que les anges donnerent a l'homme? La qualite de crainte, car l'ange fait allusion a la crainte, comme il a ete explique plus haut, paragraphe 16.

Chacun aida a creer l'homme par la force de la crainte. Cet ange donna de sa crainte a l'homme une crainte excessive et imaginaire: meme la ou il n'y a pas, a la racine, besoin de craindre, l'homme eprouve neanmoins une crainte en apparence.

Ainsi, plusieurs choses dont nos sages, de benie memoire, dirent: a cause du soupcon ou a cause de l'apparence aux yeux. Tout cela pousse de la part qu'il donna a l'homme.

De meme, le Talmud dit, Houlin 90b: "La Torah parle un langage d'exageration: des villes grandes et fortifiees jusqu'au ciel; les prophetes parlent un langage d'exageration: la terre se fendit a leur voix; les sages parlent un langage d'exageration: le tas de cendres au milieu de l'autel etait parfois de plus de trois cents kor." "Fortifiees jusqu'au ciel" (Deuteronome 1) signifie qu'il semble aux yeux qu'elles ont, que le Ciel preserve, quelque force dans les cieux; en verite, ce n'est qu'imagination, car elles n'y ont aucune prise, aucune force ni puissance. "Les sages parlent un langage d'exageration": il y avait parfois sur l'autel plus de trois cents kor de cendres.

Cela aussi fait allusion a une crainte excessive et imaginaire. Les cendres restant du sacrifice font allusion au rebut que le Saint, beni soit-Il, ne veut pas accepter: ce qui est accepte favorablement en haut est brule et absorbe dans le lion de feu d'en haut; cela agit sur l'homme afin que son cœur se transforme en bien lorsqu'il approche son sacrifice pour les feux.

Cependant, les cendres qui restent et ne sont pas incluses dans le feu d'en haut font paraitre qu'il n'y a aucun tikoun (reparation) pour cela. Le sujet des cendres et de ce qui en decoule est longuement expose dans Beth Yaakov, Vayikra, paracha Tsav, paragraphes 9, 10, 12 et 14, s.v.

Ouvaze. Nous rapporterons ici un peu de ce qui y est explique, paragraphe 9, s.v.

Ouvinyan: "Cela etait aussi ainsi lors de l'offrande du sacrifice sur l'autel: ce qui etait inclus dans le feu d'en haut fait allusion a ce qui recoit une reponse immediatement. Ce qui restait en cendres, dont le Cohen prelevait une pleine pelle et qui devenait du corps meme de l'autel, fait allusion a une priere a laquelle il est repondu apres un temps.

Les cendres que l'on sortait hors du camp font allusion a une priere a laquelle il ne sera jamais repondu... Mais parce que du bien se trouve aussi en cela, la Torah exigea qu'elles soient deposees en un lieu pur...

Cela signifie que meme de cette priere il y aura une pousse apres un long temps; elle est donc appelee deshen et non efer, par analogie avec shemen et deshen, qui engraissent et enrichissent la terre." Les sages ont exagere en disant qu'il en restait jusqu'a trois cents kor, ce qui fait allusion a une crainte excessive sans mesure. "Les prophetes parlent un langage d'exageration": "La terre se fendit a leur voix" (I Rois 1,40).

Cela fait allusion a l'immense joie qui sera, a l'avenir, sans limite, car le verset parle de l'onction du roi Shelomo, fils de David. Il rapporte ensuite que tout cela se trouve dans les paroles memes des sages: les sages parlent un langage d'exageration en trois endroits: le tas, la vigne et le rideau.

Le tas de cendres fait allusion a la crainte sans mesure. Le rideau fait aussi allusion a une crainte excessive: une separation qui divise et cache le bien, afin qu'il ne soit pas vu clairement.

La vigne d'or, pour la lever laquelle il fallait trois cents Cohanim, fait allusion a une immense joie sans mesure, car le vin fait allusion a la joie, "le vin rejouit le cœur de l'homme". Cela sera pour Israel mesure pour mesure: parce qu'en ce monde le cœur d'Israel etait rempli d'une crainte excessive sans mesure, en contrepartie le Saint, beni soit-Il, leur influencera a l'avenir une joie et une allegresse immenses, sans mesure, dans leur saisie.

Tel est le sens de ce qui est dit dans le Zohar saint: il frappa son espece. Car de cet endroit rayonne dans l'homme une crainte excessivement grande, comme dans le verset: "Redoutable dans Ses actions envers les fils de l'homme" (Psaumes 66,5), et comme il est dit a ce sujet dans le Midrach Tan'houma, Vayeshev, a propos de ce verset, ainsi qu'il a ete explique dans la paracha Shelah.

Il toucha cet endroit et voulut reprendre la part qu'il avait donnee a la forme de l'homme. L'essentiel de la forme de l'homme est Yaakov notre pere, de benie memoire; il voulut que la creation s'annule, comme avant la creation du monde: "Qu'est l'homme pour que Tu te souviennes de lui?" Notre pere Yaakov lutta avec lui et put le vaincre, comme il sera explique plus loin dans cette paracha, paragraphe 40.

" Il toucha le creux de sa cuisse, etc. " A ce sujet, il est rapporte dans le Talmud (Houlin 91a) : " Une parole a ete envoyee par le Seigneur en Yaakov, et elle est tombee en Israel.

" " Une parole a ete envoyee en Yaakov " : c'est le nerf sciatique (gid hanashe) ; " et elle est tombee en Israel " : son interdiction s'est etendue a tout Israel. Le sens est que, bien que le nerf sciatique ne soit que les cuisses qui sont hors du corps, puisqu'elles sont les soutiens du corps, elles comptent comme le corps entier.

C'est a cet endroit que l'ange d'Esau le toucha : les soutiens du corps font allusion aux soutiens de la Torah, et il eut prise sur eux, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 171a) : " Que fit-il aussitot ? Il toucha le creux de sa cuisse ; il rusa contre lui et dit : puisque les soutiens de la Torah sont brises, aussitot la Torah ne se fortifie pas, etc.

" Les soutiens de la Torah sont les actes de l'homme. La Torah elle-meme fait allusion au Saint, beni soit-Il, et la Torah et les mitsvot dans leurs vetements ne sont que les soutiens de la Torah, pour ainsi dire : le Saint, beni soit-Il, a laisse a l'homme une place ou il puisse se distinguer, en ce qu'il aide le Nom, comme il est rapporte dans le Talmud (Chabbat 89a) : " Tu aurais du M'aider.

" Cela est compte a l'homme, comme ce qui lui est venu par sa force et le labeur de ses mains. C'est ce qui est appele les soutiens de la Torah : il aide et soutient, pour ainsi dire, le Saint, beni soit-Il, qui est appele Torah, comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 82a) : " Ici, au Sinai, la tete et le corps du Roi se sont reveles.

" " Il vit qu'il ne pouvait pas contre lui " : il ne produisit rien en lui a la racine ; seulement, " il disloqua le creux de la cuisse de Yaakov ", qui fut disloque de son lieu de jonction sans etre brise. Il appela son nom Israel, d'apres : " car tu as lutte avec Elokim et avec des hommes, et tu as pu " (Berechit 32,29).

C'est que la force du service qui se trouve en Israel ne se trouve pas meme chez les anges d'en haut, comme il est dit (Pekoudei 232b) : " Ils sont les soutiens du corps... ils se tiennent ici dans le mystere des anges, car les cuisses sont des emissaires pour aller, etc. " Et dans l'Idra Rabba (Nasso 143a) : " C'est ce qui est ecrit : Ses jambes sont des colonnes de marbre, etc., car le corps ne se montre pas avec elles, puisqu'elles sont hors du corps.

" Voir le commentaire de l'Idra Rabba Kaddisha du Ari zal (Rabbi Its'hak Louria). Il est vrai que leur rang est tres haut, eleve et sublime ; mais leurs pieds sont tres bas, car ils n'ont pas le pouvoir d'elever les pieds jusqu'a la tete.

Chez Israel, au contraire, il est ecrit (Vayetse 29,1) : " Yaakov porta ses pieds " : les pieds se sont eleves jusqu'a etre inclus dans la connaissance et l'intellect du cerveau. Par son service, l'Israel peut elever tous les sujets, meme les plus bas, jusqu'au Nom, son D.ieu.

Voir Sidrei Taharot, Kelim, p. 170, dans le long commentaire, s.v.

Tania : Mon pere, mon maitre, le saint gaon de memoire benie, disait : le Chabbat, l'homme doit acquerir son lieu de repos, c'est-a-dire reconnaitre et connaitre sa place ; et selon sa reconnaissance, il lui est permis de s'etendre. Lorsqu'un homme arrive en un lieu sans intention, il ne peut acquerir que quatre coudees, afin de prendre un objet de dessous ses pieds et de le poser sous sa tete.

Cela fait allusion au fait que l'homme peut faire regner son intellect et sa connaissance sur tous ses membres et se corriger lui-meme : meme les actes de ses pieds, les plus eloignes de la tete, seront soumis a son intellect, et il appellera du nom de sa sagesse tous ses actes. Tel est le service de l'homme par la force de son intellect.

Il est explique dans Tiferet Yossef, Chabbat de Hol hamoed Soukkot, s.v. Veyaakov : Mon grand-pere, mon maitre, de memoire benie, disait a ce propos que l'homme, dans son service, doit s'habituer a travailler sur tous les membres de ses actes, afin que tous ses membres ressentent la saintete ; meme dans le pied, eloigne de la pensee qui est dans la tete, il introduira aussi de la saintete venant de la pensee qui est dans la tete.

Voir plus haut, paracha Vayetse, lettre 1, 60, pour montrer qu'il n'est aucun lieu vide de la gloire du Ciel, comme il est ecrit (Vaethanan 4,39) : " dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y en a pas d'autre " ; et l'on en a explique (Devarim Rabba, paracha 2) : " meme dans le vide du monde, il n'y en a pas d'autre ", car nul lieu n'est vide de Sa gloire. Le sens de " le vide du monde " est explique dans Sod Yesharim, Simhat Torah, lettre 51 : Moché notre maitre fut le premier a commencer a faire apparaitre en ce monde cette connaissance qu'il n'y a rien d'autre que Lui.

Comme nos maitres l'ont explique dans le Midrach Rabba (Vaethanan) : " meme dans le vide du monde ", c'est-a-dire meme en un lieu qui parait etre un vide entre la saisie de l'homme et Sa lumiere, ou il semble que l'homme se dirige de lui-meme par la force de son libre choix, Moché notre maitre illumina que, meme la, dans ce choix de ce vide, seul le Saint, beni soit-Il, dirige. Car il n'est aucun lieu au monde ou le Saint, beni soit-Il, ne dirige pas.

Tel est " il n'y a rien d'autre que Lui ", meme dans le vide du monde. Et a propos d'une connaissance si immense, Moché notre maitre dit : " Tu as ete montre afin de connaitre, etc.

" (Devarim 4,35), car cette connaissance elle-meme contient toutes les paroles de la Torah, etc. De meme, par leur service du Nom, lorsqu'ils offraient leur sacrifice devant le Nom sur l'autel, des bovins et du petit betail materiels, ceux-ci etaient re-inclus dans le lion de feu qui descendait du ciel et se couchait sur l'autel pour recevoir l'odeur agreable de l'offrande par le feu pour le Nom.

Car le taureau materiel provient du prolongement du taureau d'en haut dans le Char (merkava) ; puisque le taureau du Char se tient la dans une crainte extremement grande, sans aucune connaissance propre, il en procede que le taureau materiel de ce monde est entierement sans connaissance et n'est qu'une bete. Par leur service, Israel le re-inclut dans le taureau du Char superieur.

Il est rapporte dans Mei Hachiloah, seconde partie, paracha Vayikra, s.v. Vayikra [1] : Pour comprendre le sujet des sacrifices : lorsqu'un homme fait, a D.ieu ne plaise, l'inverse de la volonte du Saint, beni soit-Il, il fait descendre toutes les creatures ; et lorsqu'il fait techouva, toutes les creatures s'elevent.

C'est pourquoi, lorsqu'un homme faute et offre une bete, qui est un degre inferieur a la forme de l'homme, le cohen et le proprietaire prient sur le sacrifice pour qu'il monte avec agrement devant le Nom ; et par le service du cohen, la bete est incluse dans le taureau qui est dans le Char, comme il est dit dans le saint Zohar (Pinhas 240b). C'est aussi ce qui est dit la-bas (241a) : " Lorsque le sacrifice est entier, un lion descend, entre dans le feu, mange et en tire plaisir.

" Pour le sacrifice des oiseaux, il est aussi dit (ibid.) qu'ils sont inclus dans l'aigle qui est dans le Char ; et ce sacrifice illuminait tous les mondes. Il est explique dans Beth Yaakov, Vayikra, paracha Vayikra, lettre 5, s.v.

Veze deita besifra : ainsi le feu de l'autel : un lion de feu descendait du Char, et les sacrifices y etaient inclus ; ils etaient inclus dans la premiere existence, dans la racine de la source, et par cela toutes les creatures etaient reparees. L'inanime donne sa force au vegetal, et le vegetal a l'animal, car la bete mange des plantes de la terre.

Toutefois, la bete parait tres eloignee du Saint, beni soit-Il, car elle n'a aucune force de choix de son cote ; et ce qu'elle desire et convoite, elle n'a pas le pouvoir de se restreindre de ce desir. En etant incluse dans le lion de feu, toutes les couronnes (ketarim) s'approchaient ensemble et toutes les forces s'unissaient, se tenant dans une puissante annulation devant le Saint, beni soit-Il.

Voir plus haut, paracha Vayetse, lettre 17, et plus bas, paracha Vayechev, lettre 19. Cette force n'est que dans la forme de l'homme et non dans l'armee d'en haut, comme il est dit dans le Midrach Tan'houma (debut de la paracha Tsav) : " Peut-on comparer au Nom parmi les fils des puissants ?

" (Tehilim 89,7) - " comparer " n'est qu'un terme de sacrifices. Tel est le sens de " tu as lutte avec Elokim et avec des hommes " : la force de l'ange est incluse en lui, car il a le pouvoir d'elever tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre ; c'est pourquoi il appela son nom Israel.

Pourtant, le nom de Yaakov ne fut pas deracine de sa place ; bien qu'il corresponde a l'etat de petitesse, dans ce monde-ci nous avons aussi besoin de ce petit etat, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Vayishlah 73) : les fils d'Esau ne tombent que par la main des fils de Rahel, ainsi qu'il est dit (Yirmeyahou 49,20) : " les jeunes du troupeau ne les traineront-ils pas, etc. " C'est ce qui est dit dans le Talmud (Berakhot 13a) : ce n'est pas que le nom de Yaakov soit deracine de sa place, mais Israel est principal et Yaakov lui est secondaire.

" Yaakov demanda et dit : Dis-moi donc ton nom. " Le sens est que le nom d'un homme contient toute son essence.

Voir le saint Zohar, Noa'h, 60a, et le Zohar Hadach, Ruth, 89b. C'est pourquoi, lorsqu'on appelle un homme par son nom, il s'eveille.

Rabbi Tsadok, de memoire benie, ecrit dans Komets Haminha, seconde partie, lettre 79 : " Le nom, partout, est la force de la chose, son maintien et sa vie, comme il est ecrit (Berechit 2,19) : Tout ce que l'homme appellera a l'ame vivante, tel sera son nom, etc. Car le nom est la vie.

" Et dans Pri Tsaddik, paracha Vayikra, lettre 1, il ecrit : Le fait de l'appeler par son nom eveille l'ame, comme il est rapporte dans les ecrits du Ari zal : appeler l'homme par son nom est la racine de son ame vivante ; c'est pourquoi il s'eveille de son sommeil lorsqu'on l'appelle par son nom, car son ame vivante s'eveille en lui. Il est egalement dit dans Noam Elimelekh, paracha Chemot, s.v.

O yomer al pi deita : " La spiritualite et l'ame de l'homme sont appelees par des noms ; le nom principal que l'on donne a l'homme, tel que Reouven ou Chimon, est ce nom de l'ame et non du corps. La preuve en est que nous voyons un homme endormi et voulons le reveiller : si l'on pousse son corps sans l'appeler par son nom, il est plus difficile de le reveiller que si on l'appelait par son nom.

Cela vient de ce que, lorsqu'un homme dort, son ame monte en haut et sort de son corps ; il est donc difficile de le reveiller par le mouvement du corps, tandis que si on l'appelle par son nom... " Yaakov notre pere voulait recevoir de l'ange son essence, mais celui-ci ne voulut pas lui reveler son nom.

A Moché notre maitre, que la paix soit sur lui, il transmit une parole de son nom, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 89a) : meme l'ange de la mort lui transmit une chose, ainsi qu'il est ecrit : " Il mit l'encens et fit expiation pour le peuple " (Bamidbar 17,12) ; s'il ne la lui avait pas dite, comment l'aurait-il su ? Pourquoi ne revela-t-il pas a Yaakov le mystere de l'encens ?

Parce qu'il lui paraissait superflu. Car le mystere de l'encens est, comme il est dit dans le saint Zohar (Behaalotekha 151b), " le lien de tout " (ketira dekhol) : par lui, il relie tous les actes ; meme s'ils paraissent dans une condition basse, il les eleve par l'encens et les joint ensemble pour le Nom, comme il a ete explique a sa place.

Comme il est explique dans Mei Hachiloah, premiere partie, paracha Tetsave, s.v. Veasita : il est dit dans le saint Zohar (Bamidbar 151b) que l'encens est " le lien de tout ", ce qui fait allusion a ce que toutes les choses faites, meme dans ce monde-ci, sont toutes liees a la volonte du Saint, beni soit-Il, et que rien ne se fait contre Sa volonte.

Voir l'explication de ces paroles dans Beth Yaakov, Chemot, paracha Tetsave, lettres 4, 5 et 6. Yaakov notre pere n'en avait pas besoin, comme il est dit dans le saint Zohar (Kedochim 86a) : " Avant Moi aucun dieu n'a ete forme - c'est Yaakov " ; de son cote, il ne fit jamais aucun acte qui dut etre clarifie par la suite, mais tous ses actes etaient clarifies a l'heure meme de leur accomplissement.

Comme il est rapporte dans Mei Hachiloah, premiere partie, paracha Vayehi, s.v. Vayomer : " Le D.ieu qui me fait paitre depuis mon enfance jusqu'a ce jour " (Berechit 48,15) signifie : dans chaque detail de l'acte que je fais, j'ai besoin que le Saint, beni soit-Il, illumine mes yeux pour savoir quelle est Sa volonte.

Voir aussi Tiferet Hahinoukhi sur le Zohar Vayehi (p. 222a), s.v.

Tania : Yaakov notre pere, puisque tous ses actes etaient clarifies au moment de l'acte, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar, Kedochim (86a), le Saint, beni soit-Il, appela Yaakov El, comme il est ecrit : " Avant Moi aucun dieu n'a ete forme. " Mon pere, mon maitre, le saint gaon de memoire benie, expliquait que Yaakov notre pere ne fit rien qui eut besoin de clarifications ulterieures ; il clarifiait seulement ses actes pour qu'ils soient clarifies et purifies a l'heure de leur accomplissement.

Tel est le sens de " Avant Moi aucun dieu n'a ete forme " : il ne recevait pas l'influx des hassadim sans la lumiere du Saint, beni soit-Il. Et tel est " avant " : avant la lumiere, aucun hassad ne fut forme du cote de Yaakov notre pere.

Voir plus bas, paracha Vayehi, lettre 7, lettre 18, s.v. Vekhol mida.

Pourquoi aurait-il donc eu besoin du mystere de l'encens, " le lien de tout " ? C'est pourquoi il ne voulut pas le lui reveler.

" Il dit : Pourquoi donc demandes-tu mon nom ? " La reponse de l'ange etait que cette connaissance ne lui apporterait aucune aide ni assistance.

En effet, cet ange etait parmi ceux qui accusaient lors de la creation de l'homme : " Qu'est l'homme pour que Tu Te souviennes de lui ? " (Midrach Rabba, Berechit 8).

Jusqu'a ce jour, il accuse, vient et veut la destruction du monde ; c'est le yetser hara et le Satan : il descend et seduit, monte et accuse, et il est l'ange de la mort, comme il est dit dans le Talmud (Bava Batra 16a). Les lettres de son nom font allusion a ce qu'aucune assistance ne vient de lui a l'homme : le mem final (ם) et le samekh (ס) sont des lettres fermees et scellees de tous cotes, comme il a ete explique plus haut (lettre 5, s.v.

Oulehavin, lettre 26). Non seulement il n'aide pas l'homme dans le service du Saint, beni soit-Il, mais encore il le trouble et l'egare pour le faire devier vers la mauvaise voie, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 170a) : " Il toucha le nerf sciatique, selon son espece, qui est le yetser hara, etc.

" Bien que ce nerf soit aussi une creature du Saint, beni soit-Il, les nerfs ne donnent pas de gout ; et son nom l'atteste, car il est appele nerf de l'oubli (gid hanashe) : " il fait oublier aux fils de l'homme le service de leur Maitre ", comme il est dit dans le saint Zohar (ibid.). C'est-a-dire que le service et le choix de l'homme, qu'il possede par la force de cet endroit, peuvent etre entierement oublies et caches de la connaissance de l'homme.

Pourquoi l'Ecriture a-t-elle change son expression ? Que manquerait-il au verset si le mot " donc " (ze) n'etait pas ecrit, mais seulement : " Pourquoi demandes-tu mon nom ?

" Elle lui fit cependant allusion par la que son nom ne serait revele qu'a celui qui est appele " celui-ci " (ze), a Moché notre maitre, car il est dit : " Cet homme, Moché " (Chemot 32,1) ; c'est a lui qu'il revelerait son nom. Le fait que son nom soit cache aux hommes est lie au mem final et au samekh de son nom.

Moché notre maitre, que la paix soit sur lui, recut les Tables des hauteurs celestes ; le Talmud dit a leur sujet (Chabbat 104a) : " le mem final et le samekh des Tables tenaient par miracle ". La-bas, ils ne sont pas fermes dans un cadre qui empecherait l'homme de les comprendre, car les Tables furent donnees afin d'ajouter et d'elargir par elles la lumiere venant du Saint, beni soit-Il.

Aussi, lorsque Moché recut la Torah du Sinai, meme cet ange appele S.M. revela son nom a Moché notre maitre et lui revela le mystere de l'encens, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 89a). C'est pourquoi l'encens est appele samim : l'ange S.M. y consentit.

Il est aussi rapporte au nom du saint Ari, dans Likoutei Torah (paracha Kora'h, s.v. Venatatem), que c'est pour cela qu'ils ont dit de l'encens qu'un poison de mort y avait ete place : c'est que, dans l'encens, se trouve la revelation de ces deux lettres, S.M.

Yaakov appela ce lieu Peniel (פניאל). Le sujet est que, d'abord, il appela le lieu Peniel avec un yod, puis l'Ecriture l'appelle Penuel (פנואל), avec un vav.

Il y a dans le monde des choses permises meme a la consommation; il y en a dont la consommation est interdite mais dont le profit est permis. Cela indique qu'il est permis a l'homme de tirer profit du fait de s'en abstenir, et son esprit en est apaise.

Il y a enfin des choses interdites meme au profit, dont l'homme ne peut tirer meme cet apaisement. Ainsi, au commencement, lorsqu'un homme se separe d'une chose en l'honneur du Nom, il doit ecarter de son cote tous les plaisirs et tous les interets personnels.

Ensuite, le Nom lui fera voir qu'il en avait aussi tire un plaisir et qu'en secret, sans le savoir, il y avait recu une force. C'est pourquoi, d'abord, le mot est ecrit avec un yod: il est a l'image du vav du mot paix (שלום), qui est retranche, comme il est dit dans le Talmud (Kiddouchin 66b).

Cela indique une contraction sans aucune expansion. Ensuite il est ecrit avec un vav, qui indique que l'homme verra que toute expansion n'appartient qu'a Lui.

C'est le sens de ce que le Nom est appele saint (קדש), sans vav, tandis que du fait du service d'Israel Il est appele saint (קדוש), avec vav, comme il est dit dans le Zohar (Emor 93a): lorsque Israel sanctifie, la gloire superieure monte d'en bas en haut jusqu'a ce que le vav monte en haut, et alors Il est appele en haut saint. Car, du cote du Nom, il n'y a aucune difference entre avant la creation du monde et apres la creation: Il etait saint avant que le monde soit cree et Il est saint apres qu'il a ete cree, car Il n'a nul besoin de ce monde ni de l'action de l'homme.

Cependant, le Nom a cree le monde dans Sa bonte, pour faire du bien a Ses creatures; Il a etabli que, par le service d'Israel, Il soit comme affecte, en agreant et en desirant le service d'Israel qui sanctifie Son Nom. Le vav indique l'enchainement et la liaison des mondes l'un a l'autre.

[Note 141: Beth Yaakov ha-Kolel, paracha Vayichlah, debut: Yaakov appela. ]

Le soleil se leva pour lui lorsqu'il passa Penuel. Le sujet est que tous les commencements sont difficiles; mais des qu'il eut passe Penuel, le soleil se leva pour lui, lui qui apporte la guerison dans ses ailes.

A ce propos, le Midrach (Bereshit Rabba, Vayichlah 78) dit: ainsi le soleil guerissait notre pere Yaakov et embrasait Esav et ses chefs. Le Saint beni soit-Il lui dit: Tu es un signe pour tes enfants...

Ainsi le soleil guerira tes enfants et embrasera les nations du monde. Il les guerira: Pour vous qui craignez Mon Nom se levera un soleil de justice, portant la guerison dans ses ailes (Malachie 3,20).

Et il embrasera les nations du monde: Voici, le jour vient, brulant comme une fournaise... (ibid.).

Le sujet est que, lorsque viendra le temps des amours, quand le Nom retirera le voile et l'etui du Nom יקו'ק, et que le Nom sera un et Son Nom un, le Nom ne regardera pas l'apparence de la couleur, mais la profondeur du cœur. Alors le Nom ouvrira la profondeur du cœur d'Israel et, aux yeux de tous, sera revelee la profondeur du cœur d'Israel: jamais leur cœur ne s'est detourne de la volonte du Nom et ils n'ont jamais manque le but, pas meme de l'epaisseur d'un cheveu.

[Note 142: Voir Mei ha-Chiloah, II, paracha Yitro, debut: Yitro entendit [1]: il est dit d'Israel: Toute la descendance d'Israel se glorifiera. Notre pere Yaakov a opere cela pour sa descendance: bien que leur intention ne soit pas encore clarifiee, aucun d'eux ne sera repousse; le Nom clarifiera que toute leur occupation non pour elle-meme (שלא לשמה) n'etait que pour les conduire a s'occuper pour elle-meme (לשמה), etc.

Tel est le sens de se glorifiera: toute la descendance d'Israel s'en glorifiera, car, bien qu'ils ne soient pas encore pleinement clarifies, ils sont neanmoins inclus dans la descendance d'Israel, etc. Le Nom temoigne en effet de la profondeur du cœur d'Israel, ouverte a la saintete et dont le contenu est saint.

C'est le sens de la traduction arameenne de: Et ce sera pour nous justice, par: et ce sera pour nous merite; Israel est pur a sa racine, dans la profondeur de son cœur.] Car, dans l'apparence de la couleur, les nations possedent elles aussi la fausse grace, et c'est pourquoi elles ont encore une prise dans le monde; mais au fond de leur cœur elles sont pleines de mal et videes de tout bien. Telle n'est pas la part de Yaakov, la part et l'heritage du Saint beni soit-Il: meme dans leur expansion, ils sont attaches a la racine de la volonte du Nom.

[Note 143: La source est Mei ha-Chiloah, I, paracha Devarim, debut: Voici: toutes les couleurs qui paraissent bonnes parmi les nations n'ont aucune realite. Il est explique dans Tiferet Yossef, septieme jour de Pessa'h, debut: Moché prit [1], que le Nom regarda la profondeur interieure d'Israel et temoigna qu'au fond de leur cœur ils sont pleins de volonte, et que leur volonte est de suivre la volonte du Nom dans tout ce qu'Il leur ordonnera, etc.; le Nom temoigna d'eux qu'ils sont pleins de volonte.

Il n'en est pas de meme des nations: meme si l'on trouve parfois chez elles un peu de service, ce n'est que dans l'apparence exterieure; au fond de leur cœur elles sont pleines d'insolence contre le Nom. Voir encore ibid., paracha Emor, debut: Et pour sa sœur.] C'est ce qui est ecrit a leur sujet: Pour vous qui craignez Mon Nom se levera un soleil de justice, portant la guerison dans ses ailes (Malachie 3,20): meme dans leurs ailes, qui indiquent leur expansion, car les ailes sont hors du corps, il n'y a en elles que justice et guerison, rien que bien et paix.

Mais lorsqu'arrivera pour elles le jour a venir, brulant comme une fournaise, le soleil sortira de son etui et les embrasera, sans qu'il leur reste ni racine ni branche de vie, comme il est ecrit: Voici, le jour vient, brulant comme une fournaise... il ne leur laissera ni racine ni branche (ibid.). [Note 144: Comme il est explique dans Mei ha-Chiloah, I, Menahot 53a, debut: Ils dirent: en verite, toute vitalite de chaque nation vient d'un vetement d'une qualite bonne; lorsque le Nom se depouille, pour ainsi dire, de cette qualite, cette nation va a la perte avec tous ses puissants.

Voir encore plus loin, paracha Mikets, section 27.]

Le sujet du combat de notre pere Yaakov, de benie memoire, avec l'ange est que chacun se glorifiait et montrait sa grande force: lequel pouvait accepter sur lui davantage la royaute du Ciel et monter vers la racine la plus haute? Car l'ange indique une crainte extraordinaire, comme il est ecrit: Voici un homme vetu de lin... il ne resta plus aucune force en moi... je ne pus retenir ma force (Daniel 10,5.8).

En effet, au moment de l'attachement et de la liaison des mondes dans une unite unique, lorsque l'un est inclus dans l'autre, meme le plus petit des petits a une existence. Mais dans la vision d'un ange d'Elokim face a face, avec une elevation si grande qu'il ne s'attache pas dans une unite unique en ce monde, le petit n'a alors naturellement aucune existence.

Il n'en est pas ainsi de notre pere Yaakov: sa force etait grande, il s'eleva a la tete de tout, se depouilla de toutes les affaires de ce monde, et ainsi il l'emporta sur l'ange; celui-ci n'eut plus de force d'existence jusqu'a ce qu'il se soumette devant lui. [Note 146: Comme il est explique plus loin, paracha Vayehi, section 12, debut: Et ce fut: tel fut le combat de Yaakov avec l'ange.

L'ange cherchait une place en Yaakov et scrutait tous ses desirs, peut-etre trouverait-il en lui une place ou il serait plonge dans quelque convoitise et desir dont il ne pourrait s'echapper, et ou le desir l'entourerait. Mais il chercha et ne trouva pas.

C'est ce qui est ecrit (Vayichlah 32): Il vit qu'il ne pouvait le vaincre. Yaakov vainquit ainsi l'ange, car lorsque le grand montre sa grandeur au petit, le petit s'annule.

Voir encore Beth Yaakov ha-Kolel, paracha Vayichlah, debut: C'est pourquoi.]

Esav dit: J'ai beaucoup... et Yaakov dit: Car j'ai tout. Le sujet est que toute abondance de bien que le Nom donne aux nations idolatres leur est donnee comme surplus et abondance afin qu'elles perissent, selon ce qui est ecrit: Il rend a ceux qui Le haissent, en face, afin de les detruire (Devarim 7,10).

C'est pourquoi Il leur donne une abondance de bien superieure a la capacite de leur keli (recipient). Ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Vayichlah), Yaakov lui repondit: Car j'ai tout; meme l'abondance de bien qui est dans ta main, j'ai la force de la recevoir et de l'inclure en moi.

[Note 147: Voir Mei ha-Chiloah, II, paracha Vayichlah, debut: Yaakov envoya [2]: Que mon seigneur passe, je te prie, devant son serviteur. Cela indique les biens de ce monde: jusqu'aux jours du Messie, Esav les prendra pour sa part.

Cela est appele devant son serviteur, comme il est ecrit: Il garde l'alliance et la bonte pour ceux qui L'aiment et gardent Ses commandements, pour mille generations; et Il rend a ceux qui Le haissent, en face, afin de les detruire (Devarim 7,9-10). En face signifie qu'il a une saisie et une prise dans le bien, mais sa fin est d'etre detruit, comme il est dit dans le saint Zohar, etc.

Voir plus haut dans cette paracha, section 5, debut: Et c'est pourquoi.]

J'ai vu ton visage comme on voit le visage d'Elokim. A ce propos, le Midrach Rabba (Vayichlah 78) dit: de meme que, devant le visage d'Elokim, ils ne verront pas Mon visage les mains vides, de meme devant toi, ils ne verront pas ton visage les mains vides.

Le sujet est le suivant. Que signifie l'offrande d'un sacrifice: on offre une bete materielle afin qu'elle s'eleve vers le monde superieur, alors que le monde superieur n'a aucune relation avec une chose materielle?

Mais le sacrifice est semblable au semis: on seme dans la terre. Lors de la creation du monde, lorsque le Nom declara que la terre ferait sortir sa vegetation, il resta dans la terre une force de croissance qui y rayonne de la force de cette parole.

Il faut toutefois eveiller cette force; c'est pourquoi l'on seme a nouveau chaque annee, en enfouissant dans la terre la graine qui y etait auparavant incluse. Par cela, la force de croissance qui y est depuis toujours s'eveille et fait pousser du nouveau chaque fois qu'on la lui rappelle.

Car, si l'on ne semait pas a nouveau pour rappeler et eveiller cette force, toute la trace qui est demeuree enfouie par la parole du Nom pourrait disparaitre de son souvenir. Tel est aussi le sacrifice: par la seule priere de ses levres, l'homme ne peut atteindre assez haut pour qu'une volonte s'eveille chez le Nom de combler sa demande.

Mais, par l'offrande de la bete materielle, qui derive du bœuf de la Merkava (Char celeste) superieure, la force qui se trouve en elle s'eveille et elle est incluse tout en haut, jusqu'a ce qu'un lion de feu vienne et se couche sur l'autel, et que la bete materielle soit incluse de nouveau dans la Merkava superieure, comme il a ete explique dans la paracha Vayikra. [Note 148: Voir l'explication plus haut dans cette paracha, section 28, note 136.] Telle etait l'intention de notre pere Yaakov, de benie memoire, dans le present qu'il envoya a Esav.

Il restait encore en Esav une force et une etincelle de saintete, et Yaakov voulait l'en extraire; il lui envoya donc une offrande pleine de saintete. Comme l'explique Rabbi Chelomo Yitshaki (Rachi), de benie memoire, il preleva d'abord la dime; par cela, l'etincelle de saintete d'Esav s'attacha a la force de saintete de notre pere Yaakov, toute la saintete sortit de lui: l'espece trouva son espece et s'eveilla.

Ainsi il entassa des charbons ardents sur la tete d'Esav, selon ce qui est dit dans le Zohar (Emor 102a) et comme on le sait. Tel est le secret du bouc de neomenie et du bouc pour Azazel.

[Note 149: Voici les paroles de notre maitre Rabbi Yitshak Louria, le Ari, dans Ets 'Hayim, porte 49, Porte de la kelipa de Nogah, chapitre 8, egalement citees dans Likoutei Torah, paracha Aharei Mot: Le jour de Kippour, le Nom a ordonne, et c'est par Son autorisation que nous faisons, d'envoyer a Samael un bouc, qui est bon et mauvais, comme ci-dessus, etc. C'est une grande joie pour Samael de recevoir de nous le bouc pour Azazel, surtout parce qu'il nous est donne de notre propre gre, comme un don complet, sans peine.

Alors Israel se confessait de ses fautes, le Grand Pretre se confessait et appuyait ses mains sur la tete du bouc; par la force de ce repentir, qui est un commandement positif, la part du yetser hara (mauvais penchant) est clarifiee, le bien qui est en lui est separe de son mal, et le bien retourne a la saintete superieure, etc. Telle est la joie de Samael: il voit qu'il se renforce maintenant, et de tout son esprit il veut s'y attacher; mais il est sot, car, au contraire, tu entasses des charbons ardents sur sa tete, car c'est la cause du mal de Samael et sa perte est grande, etc.

Voir la-bas tout le sujet.] Tel est le sens du Midrach: de meme que, devant le visage d'Elokim, ils ne verront pas Mon visage les mains vides, de meme devant toi, ils ne verront pas ton visage les mains vides. La difference entre l'offrande d'un sacrifice et ce present est toutefois que le sacrifice s'eleve et s'approche d'en bas en haut, tandis que, par le present, notre pere Yaakov fit descendre la saintete d'Esav et la fit entrer dans son domaine.

[Note 150: Comme il est explique plus haut dans cette paracha, section 5, debut: Voici ce qui est rapporte, et section 6.]

"Prends donc ma benediction qui t'a ete apportee" (Genese 33,11). Il est rapporte a ce propos dans le Midrach (Bereshit Rabba, Vayishlah 78) qu'un homme du peuple dit a Rabbi Hoshaia: Si je te dis une bonne parole, la diras-tu en public en mon nom?

Il lui dit: Quelle est-elle? Il lui dit: Tous ces presents que notre pere Yaakov donna a Esav, les nations du monde les rendront dans l'avenir au Roi Messie.

Quel en est le fondement? "Les rois de Tarsis et des iles rendront un present" (Psaumes 72,10).

Il n'est pas ecrit: apporteront, mais: rendront, etc. Il faut comprendre ceci: quel est le bien en ce qu'ils rendront le present lui-meme, tel qu'ils l'ont pris?

Or il est ecrit: "Au lieu du cuivre j'apporterai de l'or, et au lieu du fer j'apporterai de l'argent" (Isaie 60,17), ce qui indique qu'ils rendront un bien double de ce qu'ils ont pris. Mais cela fait allusion au fait que, dans l'avenir, il sera manifeste aux yeux de tous que toute la dissimulation et l'exil qu'a soufferts Israel n'etaient que pour l'apparence aux yeux de l'homme; en profondeur, ils n'ont jamais souffert du tout, comme il est ecrit: "Ils seront comme si Je ne les avais pas rejetes" (Zacharie 10,6).

Il en est de meme de toutes les fautes d'Israel: dans la profondeur du cœur d'Israel, on ne trouve aucune inclination hors du vouloir du Nom; seule la surface fait apparaitre une faute. C'est pourquoi le Nom scellera toutes les fautes d'Israel comme n'etant pas issues de la profondeur du cœur.

Ainsi qu'il est explique dans Mei HaShiloah, I, Psaumes 131, "Chir": le roi David, de memoire benie, dit devant le Saint beni soit-Il que, dans toutes les fautes d'Israel, ils ne se sont pas detaches du Nom, mais sont comme le nourrisson qui se detache du sein de sa mere: meme s'il tourne son visage de sa mere pour prendre quelque chose, il retourne son visage vers sa mere, afin qu'elle ne s'en aille pas. Et dans Tiferet Yossef, Berakhot 2a, "Amar mar", comme l'a explique l'honneur de notre maitre et grand-pere, de memoire benie: dans l'avenir, le Nom montrera clairement aux yeux de tous que la nation israelite appartient reellement a la part du Saint beni soit-Il.

Car en ce monde-ci cela est tres cache, et l'homme doit en ce monde-ci s'etablir de son cote comment il appartient a la part du Saint beni soit-Il. Il n'en sera pas de meme dans l'avenir: le Nom montrera clairement qu'ils ont toujours ete attaches au Nom et que, dans tous leurs actes, ils visaient le vouloir du Nom, a la maniere de ce qui est ecrit: "Ils seront comme si Je ne les avais pas rejetes" (Zacharie 10,6).

En ce monde-ci, parce que cette illumination est cachee, cette longue duree est necessaire, afin que l'homme l'etablisse. Voir encore Mei HaShiloah, II, Tazria, "Adam", et plus loin, Vayehi, section 55, "Vezehou".

Mais pourquoi Israel souffre-t-il en ce monde-ci et se restreint-il dans tous les services? C'est a la maniere de l'esclave hebreu vendu comme esclave pour son vol: quand il sort libre de chez son maitre, il faut le combler de tout bien.

Tous ces tourments ne sont que passagers, pour expier ses transgressions: selon ce que voit l'œil de l'homme, il a faute contre le but; mais dans la profondeur, a la racine, il n'a pas faute (comme explique dans Reeh, et plus loin, Vayehi, section 38, "Vaya'an"). Et dans l'avenir, lorsque le Nom delivrera bientot Israel et qu'ils rendront le present lui-meme, il apparaitra aux yeux de tous que le Nom ne les a pas rejetes un seul instant.

Cela est longuement explique dans tous les livres de nos saints maitres; rapportons ici une part de leurs saintes paroles. Dans Mei HaShiloah, I, Vayigash, "Vayigash" [2]: Yehouda pensait se tenir devant un roi etranger et discuter avec lui; lorsque le Nom leur envoya le salut, ils virent que, meme retroactivement, ils n'avaient pas ete dans les dangers, car en verite ils discutaient avec leur frere.

Ainsi, dans l'avenir, lorsque le Nom nous sauvera et nous rachetera, le Nom nous fera voir que nous n'avons jamais ete en exil et qu'aucune nation n'a jamais domine sur nous, mais le Nom seul. Tel est le sens du verset: "Encore un peu, et le mechant ne sera plus; tu considereras son lieu, et il ne sera pas" (Psaumes 37,10).

"Encore un peu": le mechant s'annulera; "tu considereras": par l'intelligence du cœur, si tu veux comprendre son lieu; "et il ne sera pas": tu verras qu'il n'avait aucun pouvoir de domination sur toi. Voir encore I, Houkat, "Zot houkat", et II, Vayigash, "Vayomer Yossef", ainsi que plus loin, Vayigash, sections 3, 6, 10 et 12; Emet Lublin, Vayigash 5642, repas du vendredi soir; Sod Yesharim, Chemini Atseret, sections 5 et 13; Tiferet Yossef, Meguila 9b, "Veaf".

Et parce qu'Israel a souffert passagerement en ce monde-ci, en salaire de leur honte ils heriteront du double.

Il n'est pas dit: "Ils apporteront un present", mais: "Ils rendront un present", ce qui enseigne que tous les presents que notre pere Yaakov donna a Esav, les nations du monde les rendront dans l'avenir au Roi Messie, etc. (Bereshit Rabba, Vayishlah 78).

Le sens est que tous les tourments qu'Israel subit, tant dans le corps que dans les biens, proviennent de l'affaire qu'eut notre pere Yaakov avec Esav. Les tourments concernant les biens viennent du present qu'il envoya a Esav; les tourments concernant le corps viennent de "un homme lutta avec lui" (ויאבק איש עמו), lorsqu'il toucha la cuisse de notre pere Yaakov.

Et le Nom promet a Israel de leur rendre cela meme. Aucun homme ne doit imaginer que tous les tourments qu'Israel a soufferts en ce monde-ci etaient dus a la necessite de souffrir pour expier leurs fautes, qu'apres avoir souffert ils seraient expies, puis recevraient leur salaire pour avoir accompli les commandements du Nom qui leur furent ordonnes.

Il n'en est pas ainsi, car Israel n'en aurait aucun apaisement. Le Nom a promis a Israel de les etablir clairement: tout ce qu'ils ont souffert et tous les presents qu'ils ont ete contraints de donner etaient gratuits, alors qu'aucune violence n'etait dans leurs mains; car Israel n'a jamais fait ce qui n'etait pas dans le vouloir du Nom.

Ainsi ils seront agrees et en repos, comme expose plus haut dans cette paracha, sections 24, 25 et 36. Mais alors, pourquoi se sont-ils tant fatigues dans tous les tourments et dans le don des presents, puisqu'ils n'avaient pas faute en profondeur?

C'est a la maniere de celui qui est venu, sur commandement du Nom, apporter un acham taloui (offrande de culpabilite en cas de doute) pour une faute peut-etre commise, peut-etre non commise. Meme s'il peut etre etabli apres un temps qu'il n'a absolument pas faute, des lors que, selon cette pensee, il parait avoir faute, il a besoin de tourments.

Ainsi qu'il est explique dans Beit Yaakov, Vayikra, Vayikra, section 46: quel est le sens de l'acham taloui que l'on apporte pour un doute? Si, en verite, il a faute en mangeant du helev (graisse interdite), cette offrande de culpabilite ne le libere pas avant qu'il apporte une offrande pour la faute.

Et s'il n'a pas faute, ayant en realite mange de la graisse permise, il apporte alors une offrande profane dans la cour du Temple. Quel est donc le sens de ce qu'ils disent: elle le protege jusqu'a ce qu'il le sache?

Il en ressort que l'essence de la faute n'est que selon la saisie de l'homme: selon sa saisie, il lui semble s'etre eloigne du Nom, tandis que du cote du Nom il en est comme dans ce qui est dit: "Si tu as faute, que Lui fais-tu?" (Job 35,6), et toute la faute est dans la forme de l'homme. Et il est rapporte dans les Tikounei Zohar (Tikoun 67, 98a): l'offrande fixe pour la faute vient apres que l'homme a faute et est tombe tres bas; dans l'etendue de sa conscience, il est eloigne du Nom et detache, a Dieu ne plaise.

Cela est l'essence de la faute. Mais si l'homme n'est que dans le doute sur lui-meme, sans etre encore entierement detache, a Dieu ne plaise, du Nom, l'acham taloui suffit a son expiation, car il indique que dans sa conscience il est encore suspendu et en attente; dans son cœur, il doute qu'il soit peut-etre encore proche du Nom.

Une expiation incertaine suffit donc, et telle est la halakha. Ainsi Israel, tant qu'ils n'etaient pas encore entierement etablis, avait besoin de tout cela, suspendu au doute.

Mais quand viendra le grand et redoutable jour du Nom, ou le Nom etablira pleinement Israel par les clarifications, pour leur bien tous les jours, il sera manifeste aux yeux de tous que la profondeur de leur cœur n'est que bien, qu'ils n'ont jamais faute et ne se sont jamais ecartes du vouloir du Nom, pas meme de l'epaisseur d'un cheveu. Tout ce qu'ils ont ete contraints de donner de leur peine fut gratuitement et sans cause.

Cela est indique par le fait qu'ils rendront le present lui-meme: il sera manifeste qu'ils le leur avaient pris gratuitement. Car le Nom ouvrira les cœurs et il sera revele que la profondeur du cœur d'Israel est pleine de saintete.

Meme si le mechant Nabuchodonosor prononca des chants et des louanges comme David, roi d'Israel, la profondeur de son cœur etait pleine de mal; David, le roi, au contraire, avait le cœur plein de purete et de saintete, ses mains telles son cœur. La chose devient ainsi manifeste retroactivement; c'est pourquoi il est dit: "Ils rendront" (comme explique dans Tan'houma, fin de Vaera).

"Il dit: Partons et allons, et j'irai devant toi... Que mon seigneur passe donc devant son serviteur, et moi je marcherai doucement... jusqu'a ce que j'arrive chez mon seigneur, a Seir" (Genese 33,12-14).

Le sens est qu'Esav savait que lui et son frere Yaakov formaient l'ensemble du monde entier et qu'ils avaient le pouvoir de se partager entre eux le monde entier. C'est le sens de ce qu'Esav dit a Yaakov: "Partons et allons, et j'irai devant toi", partageons entre nous ce monde-ci, part egale a part egale.

Notre pere Yaakov n'y consentit pas, car tous les biens de ce monde semblent, a celui qui les recoit dans son domaine, etre des fruits non murs, puisqu'il n'est aucun bien de ce monde qui soit en son temps et a son heure, et qu'aucune chose n'est clairement et completement etablie. De mon cote, je n'en veux donc pas, car ma mesure est de ne recevoir dans ce monde aucune chose qui doive encore etre etablie.

Comme explique longuement en plusieurs endroits; voir plus haut, cette paracha, section 29, note 140, Vayetse, section 8, et plus loin, Vayehi, section 7.

"Que mon seigneur passe donc devant son serviteur". Cela veut dire: toi, si tu desires recevoir tous les biens de ce monde-ci, fais et etends-toi comme bon te semble; mais moi, "je marcherai doucement, au pas de l'ouvrage qui est devant moi".

De mon cote, je m'etablirai peu a peu par la peine, selon la peine que je pourrai fournir et selon ma force. Quel bien que je puisse atteindre et acquerir apres clarification, apres m'etre d'abord etabli moi-meme, je le choisirai et le prendrai dans mon domaine.

Mais je ne veux pas, dans une grande impetuosite et un torrent, marcher dans les voies de tenebres et non de lumiere, en m'appuyant sur le fait que je m'etablirai moi-meme apres avoir recu le bien. Voir Mei HaShiloah, II, Vayishlah, "Vayishlah" [2].

"Jusqu'a ce que j'arrive chez mon seigneur, a Seir". Cela veut dire: je peinerai tant que j'etablirai tous les biens et les prendrai clairs et purs.

Meme le bien le plus grand, que toi tu prends dans une grande impetuosite et un torrent, dans l'obscurite, je ne choisirai pas un tel bien; mais je le choisirai et le desirerai dans la lumiere visible a l'œil, par ma peine a etablir et illuminer d'abord le bien. C'est pourquoi le prophete Ovadia a prophetise: "Des sauveurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Esav" (Ovadia 1,21).

Tout homme qui a de l'intelligence verra que tous les biens detenus par Israel leur conviennent et leur reviennent, parce qu'ils se sont fatigues de toutes leurs forces a s'etablir, jusqu'a pouvoir prendre le bien dans leur domaine. Comme l'a dit mon pere et maitre, de memoire benie (Mei HaShiloah, II, Soukka 5a, "Oumimai"): il n'est pas dit "sauves" (נושעים), mais "sauveurs" (מושיעים), car le Nom leur dira: sauvez-vous vous-memes par la grandeur de votre clarification.

Cela est explique en plusieurs endroits dans les livres de nos saints maitres. Voir Sod Yesharim, Roch Hachana, section 56: "Des sauveurs monteront sur la montagne de Sion..." Mon pere et maitre, le saint genie, de memoire benie, a dit: il n'est pas dit "sauves", mais "sauveurs", pour indiquer que, dans l'avenir, le Nom montrera comment Israel, par la grandeur des tourments qu'ils ont soufferts dans la dissimulation de l'exil, s'est, pour ainsi dire, sauve lui-meme.

Parce qu'Israel a accepte sur lui tant de tourments pour l'honneur du Ciel, de la part de ceux dont il est dit: "Il domine parmi les nations", ils ont ainsi rapproche le salut. Cela compte pour Israel comme s'ils avaient eux-memes opere le salut.

Voir encore plus loin, Mikets, section 17, "Chani"; Beit Yaakov, Chemot, Ki Tissa, section 1; Tiferet Yossef, Berakhot 12b, "Mazkirin", et Yoma 86b, "Gueddola". Mais Esav n'a aucune part au bien qui est entre leurs mains.

C'est pourquoi le texte emploie le langage du jugement: le hok (decret) est ce que l'on ne comprend pas par la saisie intellectuelle, mais qui est ainsi imprime dans la nature, decret qui ne passe pas; le michpat (jugement) indique que tous comprendront que le bien appartient a Israel et leur convient, puisqu'ils se sont fatigues de toutes leurs forces, dans les restrictions et les tourments, a comprendre la voie ou ils devaient marcher. Partout ou ils se tournaient, ils avancaient avec intelligence et compte, pour aplanir le sentier de leurs pieds et affermir leur chemin.

Mais Esav n'a aucune part au bien, puisqu'il a marche dans les tenebres; son nom sera couvert de tenebres et il descendra a la perdition pour les generations des generations.

"Mon seigneur sait que les enfants sont tendres, et que les brebis et les bovins qui allaitent sont a ma charge; si on les pousse un seul jour, tout le troupeau mourra. Que mon seigneur passe donc devant son serviteur, et moi je marcherai doucement, au pas de l'ouvrage qui est devant moi, etc." (Genese 33,13-14).

Le sens est que Yaakov dit a Esav qu'il ne lui est pas possible de marcher avec lui sur une meme voie. Car Esav recut une vaste intelligence pour les grandes affaires, de sorte qu'il ne tient pas compte de l'avis de chacun, tel un roi qui fait breche dans une cloture et nul ne s'oppose a lui.

Il n'en est pas ainsi pour moi: je suis tenu de me conduire selon l'avis de chacun, et il ne m'est pas possible de detourner un instant mon attention de mes possessions. C'est a cela que fait allusion le fait que toute son occupation etait avec les brebis.

Ainsi aussi les conducteurs d'Israel furent-ils eprouves par la garde des brebis: notre maitre Moché et le roi David, comme il est ecrit dans Mei HaShiloah, I, parachat Choftim, au debut de "Tu placeras sur toi un roi du milieu de tes freres" (Deuteronome 17,15): c'est-a-dire que son cœur sera bon envers tout Israel. Ainsi trouvons-nous a propos de David, le roi, de memoire benie: "Je l'ai pris des enclos des brebis" (Psaumes 78,70), c'est-a-dire que le Saint beni soit-Il vit comment il conduisait ses brebis avec compassion, et le placa comme roi sur Israel.

Car la nature des brebis comporte une (משכוכית, bete meneuse): elles sont entrainees apres le vouloir de leur conducteur. Si le berger se conduit envers elles selon l'avis de chacune, cela prouve qu'il peut conduire Israel, qui est compare aux brebis, et les guider sur la voie ou elles marcheront.

Comme il est dit dans le Midrach (Vayikra Rabba 4): "Israel est une brebis dispersee"; de meme que tous les membres de la brebis ressentent sa douleur, etc. Et de meme qu'il est dit dans le saint Zohar (Bo 40a): "Par ce qui est appele troupeau, tout est lie, et tout est compris dans le troupeau." La profondeur de cela est que, dans l'interiorite, la qualite du troupeau fait allusion au fait d'etre entraine apres le vouloir du Nom, comme il est dit dans le Midrach (Psaumes 78): de meme que le troupeau est entraine apres son maitre, ainsi Israel est entraine apres Moché et Aharon.

Et dans le traite Baba Kama (52b): celui qui achete un troupeau de son prochain, des lors qu'il a tire la (משכוכית, bete meneuse), acquiert tout le troupeau, car la nature des brebis est d'etre entrainees; et la qualite d'etre entraine est le fondement de tous les developpements.

Il est dit dans le saint Zohar (Behaalotekha 149b): "Et s'il monte a ta pensee que le Roi superieur, le Saint beni soit-Il, n'avait pas de paroles saintes pour les ecrire et en faire la Torah, mais qu'il rassembla seulement des paroles de simples gens, telles les paroles d'Esav, etc. - certes, la Torah est sainte et superieure, etc." Le sens est que, par cela que les paroles de Torah, plus precieuses que l'or et les perles, se sont revetues de paroles de simples gens, le Nom montra a Son peuple Israel l'abondance de Sa bonte et de Sa grace: comment Il abaissa Sa gloire des cieux les plus eleves, de degre en degre, de couronne en couronne, de diademe en diademe, jusqu'a ce qu'il semble a l'homme qu'il mange du labeur de ses mains. Car dans le monde superieur il n'y a qu'une lumiere eclatante et constante.

Toutefois, le Nom crea ce monde-ci et y crea l'homme, auquel il semble qu'il s'eclaire par lui-meme, meme dans le lieu de tenebres et dans la grande dissimulation de ce monde-ci, et qu'il met les tenebres pour lumiere; tandis que dans le monde superieur il n'y a aucune dissimulation, seulement de l'eclat. C'est aussi pourquoi notre pere Yaakov, de memoire benie, eut peur de l'ange, prince d'Esav, lorsqu'il le rencontra.

Car si le Nom examine rigoureusement la creation, qui pourra dire: "J'ai purifie mon cœur" (Proverbes 20,9)? Voici que les cieux memes ne sont pas purs a Ses yeux, bien qu'ils soient tres eclatants, ainsi qu'il est dit dans Tiferet Yossef, parachat Haazinou, au debut de "Haazinou" [3]: les cieux font allusion a ce lieu qui est au-dela de la limite de la saisie de la creation.

Et la ou la limite de la saisie de la creation n'atteint pas, il y a un grand eclat, car il n'y a la ni chatiment ni manque. En particulier, cet ange recherche le defaut qui se trouve en l'homme; c'est pourquoi Yaakov eut tres peur.

En verite, cet ange voulait detacher entierement sa cuisse, qui fait allusion a une crainte excessive. Car lors de la creation du monde, lorsque le Nom dit: "Faisons l'homme" (Genese 1,26), toutes les creatures, et meme les anges d'en haut, participerent et donnerent de leur force a la forme de l'homme, comme explique plus haut dans cette paracha, section 26 et note 130.

L'homme a deux cent quarante-huit membres et trois cent soixante-cinq tendons. Les deux cent quarante-huit membres correspondent aux deux cent quarante-huit commandements positifs: cela fait allusion a l'amour de l'homme pour son Createur, pour agir selon le vouloir du Nom; de la viennent tous les actes et les commandements pratiques que l'homme accomplit.

Les trois cent soixante-cinq tendons de l'homme correspondent aux trois cent soixante-cinq commandements negatifs: cela fait allusion a la crainte de l'homme devant le Nom, et il se restreint afin de ne pas faire ce qui n'est pas dans le vouloir du Nom. Le nerf sciatique est la part du mauvais penchant, prince d'Esav: il donna, de sa part, a la forme de l'homme le nerf sciatique, qui est dans les cuisses, a l'exterieur du corps, comme explique plus haut dans cette paracha, sections 26 et 27.

Et comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 170b): "Il toucha le creux de sa cuisse, au nerf sciatique: dans son espece, le mauvais penchant, qui est son espece et son lieu, et de la vient le mauvais penchant sur les fils de l'homme, etc. Comme les compagnons l'ont dit: dans les membres de l'homme qui font allusion a l'en-haut, si le bien, le bien, et si le mal, le mal.

C'est pourquoi un membre renforce un membre; assurant le nerf sciatique renforce le mauvais penchant qui est son espece, etc. Car il y a dans l'homme deux cent quarante-huit membres correspondant aux deux cent quarante-huit commandements de la Torah qui furent donnes pour etre accomplis, et correspondant aux deux cent quarante-huit anges, etc.; et il y a dans l'homme trois cent soixante-cinq tendons, correspondant aux trois cent soixante-cinq commandements negatifs, qui ne furent pas donnes pour etre accomplis, etc." De ce tendon s'eveille aussi chez l'homme une crainte excessive et une crainte vaine.

En verite, cela est compte comme un defaut; toutefois, en ce monde-ci l'homme a besoin meme de cela.

Bien qu'Israel soit appele fils du Lieu, le fils n'a pas besoin d'une si grande crainte. Cependant, cela sera apres qu'il aura ete clarifie et revele qu'Israel est fils du Lieu; alors il n'y aura pas dans le monde une si grande crainte, mais une crainte de derekh eretz (retenue respectueuse).

Mais pendant tous les jours de ce monde-ci, alors qu'il n'est pas encore pleinement clarifie qu'Israel est dans le secret du fils (ברזא דבן), et que le Nom a cache Sa voie, et qu'Israel n'est que dans le secret du serviteur (ברזא דעבד), l'homme a besoin d'une crainte extreme et d'un immense service. Cet ange voulait le detacher de son lieu, annuler chez Israel la qualite de crainte, afin qu'ils se repandent dans une grande vigueur et qu'ainsi ils trebuchent, a Dieu ne plaise.

De meme, Bilam montrait a Israel la vigueur de l'avenir afin qu'ils ecartent de devant eux la qualite de crainte; mais, en verite, le vouloir du Nom est l'inverse de l'avis de l'homme. Tel est le sens de ce qui est dit dans le Talmud (Houlin 90b): "La Torah parle dans le langage de l'hyperbole", comme il est dit: "des villes grandes et fortifiees jusqu'au ciel" (Deuteronome 1,28).

"Fortifiees jusqu'au ciel" signifie qu'il semble aux yeux qu'elles ont une force dans le ciel, et qu'il faut les craindre; mais, en verite, ce n'est qu'une apparence, elles n'ont aucune force a la racine. "Les sages parlent dans le langage de l'hyperbole": "Il y avait un tas (תפוח) au milieu de l'autel; parfois il y avait sur lui environ trois cents kor de la contribution des cendres"; cela aussi fait allusion a une crainte extreme, comme explique dans Beit Yaakov, Vayikra, parachat Tsav, section 9, debut de "Ouveinyan", sections 12 et 14, debut de "Ouvaze".

Et la raison pour laquelle ces enseignements furent apportes dans le chapitre du nerf sciatique est que c'est la leur place essentielle. Car le nerf sciatique fait aussi allusion a une crainte tres excessive, et tout cela pousse par la force de la part que cet ange donna a la forme de l'homme.

Bien qu'une crainte excessive soit comptee comme un defaut, son interdit s'etend neanmoins a tout Israel. Car, dans ce monde-ci de doute, l'homme a besoin aussi de cela; cela est appele les soutiens de la Torah, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 171a), car cela aide les paroles de Torah, par lesquelles l'homme se clarifie davantage.

Yaakov partit pour Soukkot, etc. C'est pourquoi il appela le lieu Soukkot.

La soukka est une demeure provisoire et non permanente. Comme l'a dit mon pere et maitre, que sa memoire soit benie dans la vie du monde a venir, dans Mei ha-Shiloah, I, Bekhorot 8a, au debut de "Banei", cela indique que la place de notre pere Yaakov est dans l'air du monde (אוירא דעלמא), c'est-a-dire qu'il depend toujours de la volonte de ה'; et la soukka est dans l'air du monde.

(קסד) Comme il est rapporte dans Sod Yesharim, Soukkot, lettre 12, a la fin de ses paroles: car la maison de Yaakov est dans l'air du monde, c'est-a-dire au-dessus de toute saisie, etc.; l'essentiel de sa maison est dans le firmament des cieux, au-dessus de toute saisie. Et par la lumiere du soleil, ה' l'eclairait dans tous les vetements; ainsi il reconnut Sa lumiere, qu'Il soit beni, dans toutes ses acquisitions.

Et dans Dover Tsedek de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen, de benie memoire, p. 6b, voici ses paroles: c'est dans le sens de ce que j'ai entendu au sujet de la Guemara Bekhorot 8a: "Construis-nous une maison dans l'air du monde" (בני לן ביתא באוירא דעלמא).

Car en verite la maison des ames d'Israel est dans l'air du monde, car elle n'a aucune saisie en aucune chose; et le lieu fixe est l'air du monde [qui n'est aucun lieu fixe, c'est la leur fixite]. Pour comprendre qu'apres l'achevement de notre pere Yaakov, il partit pour Soukkot: lorsqu'un homme entre dans un doute, a savoir s'il vaincra ou non, alors, meme s'il obtient gain de cause par le sort, de nombreuses accusations pesent sur lui.

Or, en verite, la racine de tout est l'amour de ה' pour Son peuple Israel, qui est monte le premier dans la pensee, meme sans aucun travail ni effort en bonnes actions. Car ה' temoigne d'eux qu'ils sont bons a la racine; et pour tous leurs actes, quels qu'ils soient, Il se rangera de leur cote, car ils sont bons a la racine, sans aucune raison.

C'est ce qui est explique dans Mei ha-Shiloah, I, Yitro, sur le verset: "Vous serez pour Moi un tresor particulier". (קסה) Voici les mots de Mei ha-Shiloah, I, paracha Yitro, au debut de "Et maintenant": le saint rabbin, le Yehoudi de Pshiskha, a aussi dit sur ce verset que l'amour de ה' pour Israel est de l'ordre d'un tresor particulier (segoula), c'est-a-dire sans aucune raison.

Vois encore Resisei Layla de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen, lettre 58: en verite, Yah a choisi Yaakov pour Lui, Israel comme Son tresor particulier. Comme est connue l'explication de "vous serez pour Moi un tresor particulier parmi tous les peuples": cela veut dire comme une segoula, qui est sans raison apparente, mais la chose possede ainsi une propriete particuliere.

Ainsi, le fait que les enfants d'Israel soient a Lui, qu'Il soit beni, parmi tous les peuples, est entierement sans raison revelee dans ce monde-ci. Vois encore Beit Yaakov, Chemot, paracha Yitro, lettres 66, 67 et 69; Pri Tsaddik, paracha Vayehi, apres la havdala [1]; Chavouot, lettre 18, au debut de "Et ensuite"; Tiferet Yossef, Chavouot, au debut de "Dans le mois" [1].

Sur cela s'elevent une grande accusation et une plainte: en quoi ceux-ci different-ils de ceux-la? Car ה' a etabli dans le monde que toute chose soit pourvue selon le jugement: l'homme doit se fatiguer et manger du produit de son effort.

Et ce que l'homme prend pour lui sans effort fait trembler et gronder la terre, comme il est ecrit: "La terre ne recevra pas expiation... si ce n'est par le sang de celui qui l'a verse" (Nombres 35). Celui qui tue par inadvertance est exile dans les villes de refuge.

Cela signifie que celui qui tue une ame humaine, volontairement ou par inadvertance, n'a pas de lieu fixe sur la terre, a cause de l'accusation qui l'accuse. Car la volonte de ה' est que chacun mange du produit de son effort.

C'est pourquoi celui qui tue volontairement ne recoit pas d'expiation sinon par son sang; et celui qui tue par inadvertance est exile dans les villes des Levites, qui sont un lieu de service. Aussi, dans le Birkat ha-Mazon (benediction apres le repas), on ne mentionne pas les actions de l'homme dans la benediction de Celui qui nourrit; seulement dans la benediction de la terre on mentionne: "Ton alliance que Tu as scellee dans notre chair, Ta Torah que Tu nous as enseignee et Tes lois que Tu nous as fait connaitre", car la nature de la terre est de ne vouloir que l'action de l'homme.

C'est pourquoi notre pere Yaakov partit pour Soukkot: l'amour de ה' pour Yaakov est meme sans aucune action, comme il est ecrit: "Esau n'est-il pas frere de Yaakov? ... J'ai aime Yaakov et J'ai hai Esau" (Malachie 1,2-3).

(קסו) Comme cela est explique dans Mei ha-Shiloah, I, paracha Vayishlah, au debut de "Et voici": seule la volonte du Createur, qu'Il soit beni, fut que Yaakov soit l'elu. C'est le sens de: "Esau n'est-il pas frere de Yaakov?" (Malachie 1,2): "frere" indique qu'ils etaient tous deux egaux, a l'heure de la semence, quand aucun avantage de l'un sur l'autre n'etait encore discernable; car alors il n'y avait ni commandements ni bonnes actions, ni faute ni iniquite, et tous deux venaient d'Its'hak et Rebecca.

Et pourtant: "J'ai aime Yaakov et J'ai hai Esau", c'est uniquement par Sa volonte, qu'Il soit beni, comme il est ecrit: "dont la chair est chair d'anes et l'ecoulement, ecoulement de chevaux", etc. (Ezechiel 23,20).

Car des l'heure de la semence, ה' distingue: cette goutte est apte et sainte, et celle-ci est l'ecoulement des chevaux. Voir plus bas, paracha Vayehi, lettre 15.

A cela l'accusation redoubla: pourquoi Yaakov a-t-il merite que l'amour de ה' tombe sur son sort? C'est pourquoi il partit pour Soukkot, demeure provisoire; car alors notre pere Yaakov avait vaincu tres fortement, comme il est rapporte dans le Zohar (Vayishlah 171b-172a), et c'est pourquoi il n'avait pas de lieu fixe.

De meme, chaque annee, apres Yom Kippour, lorsque le sort est monte pour ה', ce qui indique que ה' desire Israel en les aimant meme sans leurs bonnes actions, on celebre la fete de Soukkot et l'on sort d'une demeure fixe pour une demeure provisoire, afin qu'aucune accusation, a D.ieu ne plaise, ne s'eveille contre eux. Car de cela de nombreuses accusations pourraient s'eveiller; c'est pourquoi ils demeurent dans des soukkot, comme l'a fait notre ancien pere.

(קסז) Comme il est explique dans Sod Yesharim, Soukkot, lettre 3: apres le sort qui eut lieu a Yom Kippour, Israel recut l'ordre de resider dans la soukka. Mon grand-pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, expliqua que partout ou Israel merite et vainc les nations, Israel doit alors se clarifier par la mitsva de la soukka.

Ainsi trouvons-nous au sujet de notre pere Yaakov: apres la victoire qu'il obtint sur les nations, il est dit: "Pour son betail, il fit des soukkot" (Genese 33,17). De meme, apres qu'Israel eut vaincu l'Egypte, il est dit lors de leur sortie: "Les enfants d'Israel partirent de Ramses vers Soukkot", etc.

(Exode 12,37), comme il est ecrit: "Car J'ai fait resider les enfants d'Israel dans des soukkot", etc. Il expliqua encore la-bas, lettre 84: ainsi, apres Yom Kippour, lorsque Israel vainc les idolatres, alors que, selon l'apparence, leur mesure n'est pas encore remplie jusqu'au temps futur - quand leur mesure sera remplie, ils s'annuleront entierement -, il se trouve que cette victoire est maintenant avant son temps.

Israel doit donc resider dans les soukkot, sous l'ombre de la foi (תחות צילא דמהימנותא), et entrer sous Son enceinte, qu'Il soit beni, afin qu'Il protege Israel de toute sorte d'accusation. Voir encore Beit Yaakov ha-Kolel, paracha Vayishlah, au debut de "Et Yaakov".

"Car son commerce est meilleur que le commerce de l'argent" (Proverbes 3,14). Le sens est que les paroles de Torah sont a l'inverse des affaires de ce monde.

Dans les affaires de ce monde, ce qui est bon aux yeux de l'homme est ce qu'il tient en main et dont il a deja acheve l'operation. Les paroles de Torah sont a l'inverse: tant que ה' s'occupe encore de donner, cela est le bien essentiel, car alors la providence de ה' ne se retire pas d'eux.

(קסח) Comme il est explique dans Mei ha-Shiloah, II, Proverbes 3, au debut de "Car son commerce est meilleur": son commerce (סחרה) designe ce par quoi l'homme tourne et s'efforce d'acquerir des paroles de Torah, du mot "tourner autour" (סחור). Dans les affaires de ce monde, celui qui s'efforce d'acquerir une chose, s'il ne parvient pas a l'acquerir, toutes ses actions sont vaines puisqu'il n'a pas acheve selon son desir.

Mais pour les paroles de Torah, celui qui recherche et s'efforce d'acquerir des paroles de Torah, meme s'il n'y est pas parvenu, cet effort lui-meme n'est pas perdu, comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 150a): "Aucune bonne volonte ne se perd devant le Roi saint"; et comme il est rapporte dans le traite Avot, chapitre 5, michna 14: "Celui qui va et ne fait pas, il a la recompense de sa marche en main." C'est le sens de "car son commerce est meilleur": l'effort pour atteindre les paroles de Torah est meilleur que le commerce de l'argent. Voir plus haut, paracha Vayetse, lettre 3 [b].

C'est pourquoi notre pere Yaakov partit pour Soukkot, demeure provisoire, afin d'etre sous la providence de ה'; car il avait alors besoin de protection plus que jamais, puisque l'accusation pesait sur lui: en quoi differe-t-il de son frere? L'amour de ה' pour lui est sans raison, comme il est explique dans le sujet precedent, et la soukka fait allusion a la protection, comme il est explique a son endroit.

(קסט) Comme il est explique dans Tiferet Yossef, fete de Soukkot, au debut de "Dans les soukkot" [2]: il est ecrit: "Afin que vos generations sachent que J'ai fait resider..."; car la soukka fait allusion a la protection, en ce qu'il reconnait que ה' le protege. Il est vrai que la protection d'une maison est aussi appelee protection, comme il a ete dit; mais il ne reconnait pas qui le protege des mauvais vents et des mauvaises roseees.

La soukka, en revanche, fait allusion a ce qui est ecrit: "Et une soukka sera une ombre le jour contre la chaleur, un refuge et un abri contre l'inondation et la pluie" (Isaie 4,6). Dans la soukka, il voit qui le protege des mauvais vents et des mauvaises roseees.

C'est pourquoi dans le Birkat ha-Mazon, le terme de protection n'est mentionne que dans la benediction de la terre. Car lorsque l'homme pense etre dans un lieu fixe, il a besoin d'une garde excellente, de donner son attention a se garder lui-meme.

De meme, avant la redemption future, Esau exercera la domination; c'est de ce temps qu'il est dit: "C'est un temps de detresse pour Yaakov, mais il en sera sauve" (Jeremie 30,7).

"Il campa devant la ville." Qui etaient alors les notables de la ville? Shekhem et Hamor.

Ils trouverent grace aux yeux de notre pere Yaakov, que la paix soit sur lui, car ils avaient quelque lien avec lui. En verite, ils avaient plus de grace que toutes les nations, car ils ne voulurent pas s'allier par mariage aux filles du pays; leur ame desirait plutot la fille de Yaakov.

Comme l'a explique le saint Ari, dans Likoutei Torah, Vayishlah, Shekhem se reincarna ensuite en Zimri ben Salou, puis en Rabbi Hanina ben Teradyon. Il trouva une allusion a cela dans le verset de cette paracha: "Le pays est bien assez vaste (רחבת) pour eux"; les initiales de רחבת sont Rabbi Hanina ben Teradyon.

Cela indique que, bien que Zimri ait commis un acte qui semble une perte, ה' ramenera pourtant aussi cela. C'est dans le sens de ce qui est rapporte dans le Talmud (Bava Batra 10b): la forme principale de la mitsva de tsedaka est: il donne sans savoir a qui il donne, et l'autre recoit sans savoir de qui il recoit, etc.

Comment faire? Qu'il donne a la caisse de tsedaka, etc., dont le responsable est semblable a Rabbi Hanina ben Teradyon.

Bien qu'il se soit reincarne en Zimri, il est neanmoins appele Hamor en opposition a Israel. (קע) Mei ha-Shiloah, I, paracha Vayishlah, au debut de "Yaakov arriva"; Beit Yaakov ha-Kolel, paracha Vayishlah, au debut de "Il campa".

(Comme ce sujet sera explique longuement dans les exposes qui suivront.)

"Il acheta la parcelle du champ, etc., des fils de Hamor, pere de Shekhem, pour cent qesita" (Genese 33,19). Il est rapporte dans le traite Roch haChana (26a) : Rabbi Akiva dit : Lorsque je suis alle en Afrique, ils appelaient la ma'a qesita.

Quelle en est la consequence ? Expliquer les cent qesita de la Torah.

La denomination de cette monnaie, ma'a, vient de : "Mes entrailles s'agitent" (Jeronemie 31) ; "Mes entrailles, mes entrailles, j'espere" (Jeronemie 4). Cette monnaie contient deja la valeur qui peut produire une impression dans le cœur de l'homme : il la ressent, ses entrailles s'agitent a son sujet, soit qu'il soit emu et heureux de gagner une telle monnaie, soit qu'il soit attriste de la perdre.

C'est a cela que fait allusion le fait que notre pere Yaakov acheta cet endroit pour cent qesita, soit cent ma'ot, car le nombre cent indique la perfection de l'homme, qui englobe tous les travaux qu'il accomplira pendant les jours de sa vie (comme cela sera explique dans l'enseignement suivant). Il est aussi explique plus haut, paracha Toledot, section 8, s.v.

Vehineh : dans cent se trouvent unites, dizaines et centaines ; toute la forme de l'homme, lorsqu'elle est incluse dans la lumiere du Nom, est comprise dans le compte de cent, comme les cent cris que pousse la femme (Tan'houma, Tazria 4), et comme le rachat du premier-ne pour cinq sela'im, qui sont cent ma'ot. Or le lieu de Shekhem est un lieu extremement mauvais, et la grandeur du voile s'y renforce, comme ils ont dit (Sanhedrin 102a) : la ils ont humilie Dina, la ils ont vendu Joseph, la la royaute de la maison de David fut partagee.

Il faut donc un grand travail pour reparer ce lieu. Ils ont dit dans le Midrach (Tan'houma, Tazria 4) : cent cris que pousse la femme a l'heure de l'enfantement.

Cet enonce se rapporte aussi a cette intention : l'acquisition que l'homme acquiert pour lui-meme en ce monde, a savoir l'ame nee de lui, dont la naissance sera appelee de son nom, est une acquisition tres precieuse, car devant le Nom il n'y a aucune difference entre l'ame du pere et l'ame du fils, comme il est ecrit : "Toutes les ames sont a Moi ; comme l'ame du pere, ainsi l'ame du fils" (Ezechiel 18,4). Cependant, par les travaux de l'homme pour le Nom, il merite que la naissance soit appelee de son nom.

C'est aussi pourquoi ce nombre de cent cris fut dit : il indique la peine et la patience qui adviennent a l'homme par le travail qu'il accomplira durant les jours de sa vie sur terre. Car, par le travail de l'homme, la difference entre un erudit de Torah et un homme du peuple se reconnait meme dans le sommeil : les travaux qu'un homme accomplit le jour se fixent dans son corps la nuit, car durant le sommeil les travaux et la saintete de l'homme entrent dans son corps sans connaissance.

C'est le kosta de-hayuta (trace de vitalite) qui demeure en l'homme pendant le sommeil, comme il est rapporte dans le Zohar (Lekh Lekha 83a). Comme il est explique plus haut, paracha Vayetse, section 18 : pendant le sommeil, il ne demeure que le kosta de-hayuta, comme il est rapporte dans le Zohar (Lekh Lekha 83a) : "L'ame de l'homme, lorsqu'il monte sur son lit, sort de lui et monte en haut... et il ne reste avec le corps qu'une seule trace du kosta de-hayuta." C'est-a-dire que de la racine de son ame il lui reste un reste meme la nuit ; s'il est bon a la racine de son ame, alors, la nuit, quand il dort et qu'il n'a aucun empechement venant du desir de ce monde, une lumiere plus elevee se repand sur lui.

Comme il est explique dans Tsidekat haTsaddik de notre maitre Rabbi Tsadok haCohen, de memoire benie, section 3 : J'ai entendu a ce propos sur le verset "Yaakov revait" : les reves font reconnaitre la valeur de l'homme ; si, meme lorsqu'il ne fait rien et que ses pensees seules agissent, "voici que ה' se tient sur lui". Voir aussi Mahchavot Harouts de notre maitre Rabbi Tsadok haCohen, de memoire benie, a la fin de la section 10 : J'ai entendu au nom du Rav, de memoire benie, que les reves sont la clarification de l'homme : en quoi les profondeurs de son cœur sont-elles plongees ?

C'est pourquoi ils ont institue de dire, dans la benediction haMapil : "Il eclaire la pupille, fille de l'œil" ; c'est que, pendant le sommeil, les divrei Torah (paroles de Torah) entrent dans les profondeurs du cœur et les eclairent de lumiere, car le point essentiel est appele fille, et il est l'essence de tout œil. De meme que le septieme jour est appele Chabbat, chin-bat, comme il est rapporte dans le Zohar (Vayakhel 204a) : durant les six jours ouvrables, ce point est cache ; quand Chabbat entre, alors ce point s'eleve, se pare et s'unit en haut, et tous les secrets sont en lui... lorsqu'il s'eleve, il est appele Chabbat...

C'est pourquoi notre pere Yaakov ne pouvait parvenir a ce lieu cache et atteindre les divrei Torah qui s'y trouvent que par un grand effort et un grand travail. C'est pourquoi Moché prit avec lui les ossements de Joseph le juste pour les enterrer a Shekhem : il indiquait ainsi qu'il se trouve en tout Israel une crainte reverencielle (yirah) permanente qui les garde.

Car les ossements de Joseph font allusion a la crainte reverencielle, qui est le secret de Joseph. La question des ossements de Joseph est expliquee dans Mei haChiloah, premiere partie, paracha Bechalah, s.v.

Vayehi beChalah : "Moché prit les ossements de Joseph, etc." Car la voie du tsaddik (juste) est d'attribuer a lui-meme le manque lorsqu'un fait douteux lui arrive. Telle est la raison pour laquelle il prit les ossements de Joseph : puisqu'il attribuait le manque a lui-meme, il commenca a entrer dans la mida de la yirah (attribut de crainte reverencielle), car les ossements de Joseph y font allusion.

Voir aussi plus haut ce que nous avons rapporte dans cette paracha, section 11, note 79. A propos de ce lieu, l'Ecriture dit : "Et la terre, voici, est large de mains" (Genese 34,21).

Il est rapporte au nom du saint Ari (Likoutei Torah, Vayichlah) que רחב"ת est l'acronyme de Rabbi Hanina ben Teradion. Voici la chose : il est rapporte dans le Talmud (Avoda Zara 17b-18a) qu'il etait percepteur de charite, que le royaume voulut le tuer, et qu'il vint devant Rabbi Yossi ben Kisma.

Celui-ci lui dit : "Un fait t'est-il arrive ?" Rabbi Hanina ben Teradion lui repondit : "De l'argent de Pourim s'est trouve echange chez moi avec de l'argent de charite, et je l'ai distribue aux pauvres." Il lui dit : "S'il en est ainsi, que ma part soit avec ta part", etc. En effet, dans toutes les aumones que l'homme donne, il a le benefice de pouvoir les donner a qui il veut, telles les offrandes et les dimes qu'il peut donner a qui il veut.

Mais la charite la plus clarifiee de toutes les aumones est : il donne et ne sait pas a qui il donne ; celui qui la prend ne sait pas de qui il la prend, comme il est rapporte dans le Talmud (Bava Batra 10b). Il est dit la-bas que tout homme donnera a la bourse de charite dont un percepteur est responsable, tel Rabbi Hanina ben Teradion.

Il ressort de cela que Rabbi Hanina ben Teradion etait tres clarifie dans le commandement de la charite, visant la volonte du Nom, atteignant le cheveu sans le manquer. L'argent de Pourim fait allusion a ce que l'homme fait sans connaissance, comme il est rapporte dans le Talmud (Meguila 7b) : "L'homme est tenu de s'enivrer a Pourim jusqu'a ne plus savoir entre maudit soit Haman et beni soit Mordekhai." Pourtant, meme sans connaissance, il visera la volonte du Nom.

Cela vient de ce que l'homme se restreint toute l'annee afin de conduire toutes ses affaires avec justice, compte et connaissance ; le Nom lui donne ce jour, ou meme ce qu'il fera sans aucune connaissance visera, lui aussi, sans connaissance, la volonte du Saint, beni soit-Il. Cependant, en cela l'homme est rempli de doutes et d'apprehensions.

Certes, si le Nom acquiesce par son entremise, combien ses actes sont bons, beaux et meme agreables ; mais avant la clarification et l'acquiescement du Nom, l'homme est dans les apprehensions et les doutes : a-t-il fait ce qui est bon aux yeux du Nom ? Rabbi Hanina ben Teradion etait entierement clarifie : meme de l'argent de Pourim il donna aux pauvres pour la charite, donnant sans savoir a qui il donnait ; par cela il clarifiait que l'argent de Pourim soit clarifie comme l'essence du commandement de charite, donner sans savoir a qui l'on donne.

C'est le travail le plus clarifie de tous les travaux du monde. Que signifie cela ?

Meme ce qu'il faisait sans connaissance etait clarifie comme la clarification qu'il faisait avec connaissance et compte. C'est ce qui est indique a Shekhem, qui est dans une si grande dissimulation, par Rabbi Hanina ben Teradion et par : "Et la terre, voici, est large de mains".

Voici le sens de ce qui est rapporte dans le Talmud (Houlin 5b) : Rabbi Zeira s'interrogea : ne l'avaient-ils pas entendue, de sorte que, s'ils l'avaient entendue, ils l'auraient acceptee ? Ou bien l'avaient-ils entendue et ne l'avaient-ils pas acceptee ?

Puis il trancha pour lui-meme : il est vraisemblable qu'ils l'avaient entendue et ne l'avaient pas acceptee. Car, s'il te venait a l'esprit qu'ils ne l'avaient pas entendue et que, s'ils l'avaient entendue, ils l'auraient acceptee, comment une chose aurait-elle pu les mener a manger l'interdit ?

Or, desormais, des betes des justes, le Saint, beni soit-Il, ne fait pas venir de faute par leur entremise ; les justes eux-memes, a plus forte raison. Il ressort de cela que les paroles de Torah auxquelles l'homme s'applique avec connaissance et examen le gardent meme la ou il est sans connaissance.

Toutefois, l'homme ne doit pas penser qu'il peut s'appuyer et se fier au seul etat sans connaissance, car meme sans connaissance, l'ame n'est pas bonne (Proverbes 19,2). De meme, dans la clarification par laquelle l'homme se clarifie lui-meme avec connaissance, il n'y a pas encore toute la perfection, car il peut se tromper dans sa decision.

Ainsi trouvons-nous souvent dans le Talmud que des Tanna'im et des Amora'im ont dit une halakha par connaissance et examen, et ont agi selon leur halakha ; pourtant la halakha n'a pas ete tranchee comme eux. On n'a pas apporte comme preuve que la halakha etait comme eux le fait qu'ils aient agi ainsi ; comment pourrions-nous dire qu'ils se sont trompes et qu'une faute est venue par leur entremise ?

Mais l'essentiel de la perfection est que l'homme, de son cote, se clarifie avec connaissance et examen selon sa force, jusqu'ou sa main peut atteindre. Alors, meme s'il lui arrive une clarification sans connaissance, elle pourra etre clarifiee pour le bien par la force des paroles de Torah auxquelles il s'applique avec connaissance et examen.

Elles gardent l'homme afin qu'il ne lui arrive aucune deviation de la volonte de ה'. C'est la perfection essentielle : faire le bien sans connaissance et viser la verite ; de meme qu'il se tient et se clarifie lorsqu'il est dans la connaissance et l'examen, ainsi ה' le gardera lorsqu'il est dans le voilement, sans connaissance.

Voir Mei HaShiloach, I, parachat Houkat, debut de (ויסעו) : si le cœur de l'homme est attire apres la volonte de ה' et qu'il en ecarte tous ses interets personnels, puis que ה' lui presente un acte qui lui semble, a Dieu ne plaise, sortir de la limite generale des paroles de Torah, Rav Nahman dit a ce propos : pour un homme dont le cœur est attire apres la volonte de ה' et qui a ecarte tout interet personnel, aucune faute ne lui arrivera certainement, a Dieu ne plaise ; il saura certainement que c'est alors un temps d'agir pour ה' (עת לעשות לה'). Et dans Tiferet Yosef, traite Pessahim (9a), debut de (אין חוששין) : comme l'a dit l'honneur de mon maitre, notre seigneur et maitre, de bienheureuse memoire, si l'homme, de son cote, se nettoie, se purifie et se clarifie jusqu'ou sa main peut atteindre, alors ה' atteste de lui qu'il est toujours attire apres Sa volonte, et qu'il est attache a la lumiere de Sa volonte.

Voir encore plus haut, parachat Lekh Lekha, paragraphe 26, debut de (אכן). Rabbi Hanina ben Teradion etait clarifie en cela ; c'est pourquoi l'on donne la tsedaka a la bourse dont Rabbi Hanina ben Teradion est charge : lui qui est le veritable collecteur de tsedaka, afin que l'acte de tsedaka soit paix.

Par la clarification qu'il accomplit en lui-meme avec connaissance, meme son etat sans connaissance se clarifie : les monnaies de Pourim sont comme les monnaies de tsedaka. Extension de ces paroles dans le livre Ptil Tekhelet, p.

170 : la lumiere de la bina (intelligence) se propage jusqu'a Hod, et la est l'achevement des clarifications, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Ki Tetse 280a) : lorsque la Mere superieure se revele, elle a cinq lumieres appelees les rayons du soleil, jusqu'a Hod ; et de la jusqu'a Hod elles resplendissent en toi. Le sens est que les clarifications de la lumiere de bina parviennent jusque-la.

Ainsi trouvons-nous dans la clarification du cote de l'homme que l'homme ne peut, par sa propre force, clarifier que jusqu'a cinq generations, etc. Il en est ainsi dans toute action de l'homme : bien qu'il medite ses voies a leur commencement, afin d'ordonner de son cote ses voies selon le jugement, la force de sa connaissance et de son intelligence ne parvient pas jusqu'a la fin de l'action, mais seulement jusqu'a la cinquieme consequence issue de ses actes.

Meme dans les choses les plus clarifiees, telle la mitsva de tsedaka, lorsqu'elle est claire et pure du cote de l'homme, comme il est rapporte dans le traite Baba Batra (10b) : il la donne sans savoir a qui il la donne, et celui qui la prend ne sait pas de qui il la prend ; et celui qui en est charge est Rabbi Hanina ben Teradion. Neanmoins, l'homme ne peut examiner ses voies en cela que jusqu'a la cinquieme consequence : 1) donner de l'argent exempt de vol et de choses semblables ; 2) le donner, de son cote, d'un cœur volontaire ; 3) le remettre a un collecteur convenable ; 4) prier ה' qu'Il procure au collecteur un pauvre convenable.

Quant a ce que fera le pauvre de la tsedaka qu'il recevra - si, par la force de cette tsedaka, il accomplit une mitsva, le donateur aura aide les mains de celui qui accomplit une mitsva, et inversement -, c'est la cinquieme consequence. Pour cela, il n'est pas de force de priere explicite, mais seulement un cri dans le cœur ; cela est appele Hod dans Hod.

Et ce qui peut se ramifier a partir de la, meme le cri dans le cœur en est depourvu pour l'intelligence de l'homme, etc. Voir Mei HaShiloach, I, parachat Massei, debut de (כן [א]) ; plus haut, parachat Lekh Lekha, paragraphe 24 ; plus loin dans cette paracha, paragraphe 45 ; parachat Vayeshev, paragraphe 4, debut de (תחת ת'ח) ; Beit Yaakov ha-Kolel, parachat Vayishlah, debut de (ויחן).

C'est a ce propos que Rabbi Yossi ben Kisma lui dit : que ma part soit de ta part, et que mon lot soit de ton lot (comme il sera longuement explique dans le sujet qui suit). A la fin de cette paracha, il est ecrit : et voici les rois, et il mourut, et il mourut, jusqu'au huitieme roi, au sujet duquel il n'est pas ecrit qu'il mourut, et le nom de son epouse est mentionne dans la Torah, de meme que le nom de sa ville, Paou.

Les premiers rois font allusion au monde de la desolation (olam ha-tohou), car ה' construisait des mondes et les detruisait : ils avaient une expansion excessive, sans aucune contraction, et c'est pourquoi ils furent detruits. Le huitieme roi fait allusion au monde de la reparation (olam ha-tikoun), car ils commencerent a se contracter eux-memes.

C'est a cela que fait allusion ce qui est ecrit a son sujet : le nom de son epouse, car la Noukva fait allusion a la contraction, comme on le sait, ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Nasso 135b) et chez le saint Ari, dans Sefer ha-Likutim, Vayishlah : tous furent appeles par des noms differents des premiers, sauf celui au sujet duquel il est ecrit le nom de son epouse, parce que ceux-ci ne furent pas annules comme les autres, car ils etaient male et femelle, etc. Le sujet des dix mondes detruits avant la creation du monde, dans le secret de (Il construit des mondes et les detruit), est allusivement contenu dans les sept rois d'Edom, comme cela est explique dans le saint Zohar, dans la Grande Idra, parachat Nasso.

Il a ete longuement explique dans les ecrits de notre maitre le Ari, de benie memoire, en de nombreux endroits ; ils sont aussi appeles le monde des Nekoudim. La mort des rois et le secret de la destruction des mondes sont appeles la brisure (shevira).

Le monde du tikoun est suggere par le huitieme roi, Hadar, dont est ecrit le nom de l'epouse et dont la mort n'est pas ecrite. Voir Ets 'Hayim, porte 9 - porte de la brisure des kelim -, chapitre 8, et Shaar ha-Hakdamot de notre maitre le Arizal, dans le discours sur la nouvelle lumiere sortie du front.

Ce sujet a ete abondamment explique dans notre livre sur les raisons de la brisure et sur la raison pour laquelle le monde du tikoun a subsiste. Voir plus haut, parachat Noah, paragraphe 20 ; parachat Vayera, paragraphe 8 ; dans cette paracha, paragraphe 1, a la fin.

Et le nom de sa ville, Paou, vient de l'expression (cent cris que pousse la femme) (Tan'houma, Tazria) : cela signifie qu'il avait peine et patience pour se contracter lui-meme et pour craindre ; en cela est la reparation du monde, dans son existence et sa permanence :

Et la terre, voici, est aux mains larges. Le saint Ari rapporte a ce propos, dans Likoutei Torah, Vayishlah, que les initiales de רחב'ת sont Rabbi Hanina ben Teradion.

Le sens est que Shekhem est un lieu de jugement rigoureux, dans une grande dissimulation : c'est la que Dina fut humiliee, la que Yosef fut vendu, la que la royaute de la maison de David fut divisee, comme il est rapporte dans le Talmud (Sanhedrin 102a), et la que Yehoshoua prononca benedictions et maledictions. Il est presque impossible a l'homme, par la force de son service et des paroles de Torah qui sont en lui, de percer cette grande dissimulation et la grande accusation qui se trouve en ce lieu.

Dans ce lieu, la dissimulation se renforce a tel point que la connaissance et l'intelligence de l'homme ne peuvent concevoir comment la providence de ה' s'y trouve elle aussi pour le bien. C'est pourquoi l'Ecriture nous fait allusion que meme cette terre est aux mains larges : Rabbi Hanina ben Teradion y rayonne.

Il etait le collecteur de tsedaka le plus digne de confiance de tout le monde, vise vers le but de la volonte de ה', atteignant le cheveu sans le manquer. Comme il est rapporte dans le Talmud (Baba Batra 10b), l'essentiel de la mitsva de tsedaka est : il la donne sans savoir a qui il la donne, et celui qui la prend ne sait pas de qui il la prend.

On y dit qu'il faut la donner a la bourse de tsedaka dont Rabbi Hanina ben Teradion est charge. Il etait si parfaitement clarifie avec connaissance que, meme s'il agissait sans connaissance, il visait la volonte de ה'.

Or Rabbi Hanina ben Teradion etait l'un des dix martyrs de la royaute ; dans la royaute impie qui dominait alors se trouvait une force d'accusation et un grand jugement rigoureux, a l'image du lieu de Shekhem, qui est dans une grande dissimulation et un jugement rigoureux. Ainsi, le merite de la Torah et du grand service de Rabbi Hanina ben Teradion ne lui permit pas d'echapper a cette royaute.

Comme il est rapporte dans le Talmud (Avoda Zara 17b-18a) : Rabbi Hanina ben Teradion vint aupres de Rabbi Yossi ben Kisma. Il lui dit : ne sais-tu pas que cette royaute ?

Il lui repondit : du Ciel, ils auront pitie. Rabbi Yossi ben Kisma lui dit : je te dis des paroles de raison et toi tu dis : du Ciel, ils auront pitie ?

Rabbi Hanina ben Teradion lui dit : qu'en est-il de moi pour le monde a venir ? Il lui dit : un acte t'est-il arrive ?

Il lui dit : des monnaies de Pourim se sont melees a des monnaies de tsedaka, et je les ai distribuees aux pauvres. Le sens est que Rabbi Yossi dit a Rabbi Hanina ben Teradion : ne sais-tu pas que cette royaute domine et qu'il est impossible de lui echapper ?

Et Rabbi Hanina ben Teradion lui dit qu'il est assure que le merite de sa Torah et de ses services le soutiendra au Ciel, afin que ה' ait pitie de lui et le sauve du grand jugement rigoureux qui se trouve dans cette royaute, semblable au jugement rigoureux de Shekhem. Rabbi Yossi ben Kisma lui dit : je te dis des paroles de raison et toi tu dis : du Ciel, ils auront pitie ?, c'est-a-dire que l'accusation se renforce a tel point qu'il ne se trouve pas en toi de force de saintete pour y echapper.

Rabbi Hanina ben Teradion lui dit : qu'en est-il de moi pour le monde a venir ?, c'est-a-dire : puisque je n'ai pas en moi la force de me tenir contre l'accusation durant la vie de ce monde, qui sait si la force de l'accusation ne se renforcera pas aussi sur la vie du monde a venir, a Dieu ne plaise ? Rabbi Yossi lui dit : un acte t'est-il arrive ?

Il lui dit : des monnaies de Pourim se sont melees a des monnaies de tsedaka, et je les ai distribuees aux pauvres :

Car la difference entre l'argent de Pourim et l'argent de la tsedaka est semblable a ce qui est rapporte dans le Talmud (Bava Batra 10a). Turnus Rufus le mechant dit a Rabbi Akiva : Je vais te donner une parabole.

A quoi cela ressemble-t-il ? A un roi de chair et de sang qui se courrouca contre son serviteur, le fit enfermer en prison et ordonna de ne pas le nourrir ni l'abreuver.

Un homme vint le nourrir et l'abreuver ; lorsque le roi l'apprit, ne se courrouca-t-il pas contre lui ? etc. Rabbi Akiva lui repondit : A un roi de chair et de sang qui se courrouca contre son fils, le fit enfermer en prison et ordonna de ne pas le nourrir ni l'abreuver.

Un homme vint le nourrir et l'abreuver ; lorsque le roi l'apprend, n'est-ce pas un present qu'il lui envoie ? Il ressort que, meme selon Rabbi Akiva, Israel n'est pas digne de l'influx en raison de ses bonnes actions, car leurs actes ne conviennent pas tandis qu'ils se trouvent dans l'amer ballottement.

Mais parce qu'ils sont comme un fils - et il est dans l'usage du monde que, meme si le fils ne convient pas et n'accomplit pas la volonte de son pere, la volonte interieure du pere reste de le prendre en pitie, de le nourrir et de subvenir a ses besoins gratuitement - ils le recoivent. Mais du fait de leurs actions, ils ne sont pas dignes, a Dieu ne plaise, d'un bon influx.

En particulier, il est aussi rapporte la-bas qu'a present ils sont appeles serviteurs, puisqu'ils n'accomplissent pas la volonte du Lieu, et c'est pourquoi le mal domine sur eux. L'argent de Pourim fait allusion au grand amour par lequel le Saint, beni soit-Il, a choisi Son peuple Israel, un amour qui ne voit sur eux aucune dette ; Il les regarde de Son œil de compassion, et voit chaque particulier d'Israel plein de merites.

Tout cela n'est que par l'amour genereux dont Il aime Son peuple Israel. Dans le cœur de Rabbi Hanina bouillonnait un amour d'Israel si grand qu'il n'y avait pour lui aucune difference entre l'argent de tsedaka et l'argent de Pourim.

Par son grand service et les paroles de Torah qui etaient en lui, il voyait que l'argent de Pourim et l'argent de tsedaka vont tous au meme lieu. L'argent de Pourim, comme Rachi, de memoire benie, l'explique la-bas, etait son propre argent ; voir les Tossafot la-bas, mais l'essentiel suit Rachi.

En effet, a Pourim l'homme est tenu de s'enivrer jusqu'a ne plus savoir, comme le rapporte le Talmud (Meguila 7b) : meme sans connaissance, il vise la volonte du Saint, beni soit-Il. Comme il est ecrit dans Mei HaShiloah, Ire partie, traite Meguila (7b) : jusqu'a ne plus savoir signifie connaissance et reconnaissance visibles, tandis que la bina (comprehension) est dans le cœur, chose qui n'est pas saisie par les yeux ; seule la comprehension du cœur se prolonge jusqu'a sa racine.

Pour (פור) veut dire tirage au sort et indique la bina. C'est le sens de : l'homme est tenu, etc., jusqu'a ne plus savoir : sans connaissance ni reconnaissance, mais par la comprehension du cœur, il sait : Maudit soit Haman et beni soit Mordekhai.

Voir Beit Yaakov, Kelal Pourim, debut de "Vayavo Amalek" [1]. La mitsva de tsedaka selon la halakha consiste a la donner sans savoir a qui il la donne, et a la recevoir sans savoir de qui on la recoit.

Rabbi Hanina ben Teradion etait le veritable administrateur de la tsedaka ; le Talmud conclut donc (Bava Batra 10b) qu'on donne a la bourse de tsedaka dont Rabbi Hanina ben Teradion est responsable. Il etait tres eprouve dans la mitsva de tsedaka et avait une generosite telle qu'il repartissait la tsedaka a chacun d'Israel de bon cœur, comme un pere donne a son fils qui le sert, et non comme un pere donne a son fils par contrainte, ne sachant que faire de son fils meme s'il n'est pas digne par ses actes, mais comme le pere donne a son fils qui le sert et qui en est digne par le labeur de ses mains.

De ce qui lui arriva, lorsque son argent de Pourim fut echange avec l'argent de tsedaka et qu'il les distribua aux pauvres, il ressort que meme dans la grande expansion de son etre, ou il parait etre sans connaissance ni calcul aucun, meme la il vise la volonte du Saint, beni soit-Il. Son argent de Pourim lui-meme etait eprouve comme l'essentiel de la mitsva de tsedaka eprouvee.

Rabbi Yossi ben Kisma lui dit a ce sujet : Que ma part soit de ta part. Car une action que l'homme accomplit avec connaissance et calcul, par laquelle il s'eprouve lui-meme, n'est pas encore une perfection complete.

Mais l'essentiel de l'epreuve est dans ce qui advient a l'homme sans connaissance : s'il vise la volonte du Saint, beni soit-Il, meme sans connaissance, cela prouve qu'il est eprouve parfaitement de son cote, selon sa force ; la saintete est fixee et melee a son corps, jusqu'a ce que les instruments de l'action, de leur propre cote, meme sans la connaissance de l'homme, ne se meuvent pas pour faire ce qui n'est pas la volonte du Saint, beni soit-Il. C'est a ce sujet qu'il lui dit : Que ma part soit de ta part et mon sort de ton sort, afin qu'il puisse se fier a cette saintete, qu'aucune accusation ne s'abatte sur lui dans la vie du monde a venir.

Voir l'article precedent, paragraphe 44, debut de "Vezeh ha-inyan", et note 176 la-bas.

De meme, le lieu de Shekhem etait dans une grande dissimulation et une rigueur severe (dina kashia), au point qu'il ne se trouvait pas dans le domaine de saisie de l'homme de comprendre comment la providence du Saint, beni soit-Il, pouvait s'y trouver pour le bien. Aussi notre pere Yaakov, lorsqu'il voulut y acheter une part, fut-il contraint de disperser son argent et de donner cent kesita.

Le nombre cent fait allusion au moment ou l'homme atteint sa perfection et ou tous les degres sont inclus en lui, comme notre pere Abraham, qui recut un fils a l'age de cent ans, apres avoir circoncis la chair de son prepuce et atteint sa juste perfection. Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 46 ; Vayera, paragraphe 14 ; Hayye Sarah, paragraphe 11.

Alors l'homme reconnait quel bien lui est prepare, et, pour toutes les pertes qu'il a subies, tant en argent qu'en son corps, son cœur est ferme, confiant en ה' : toutes sont ecrites dans le livre et il n'y a pas d'oubli devant le Saint, beni soit-Il. Chaque menue monnaie s'ajoute au compte et rien n'est absolument perdu ; seulement, dans l'avenir, le Saint, beni soit-Il, lui rendra tout ce qu'il a souffert et pour quoi il s'est fatigue dans ce monde, pour Son grand Nom.

Tel est l'indice du compte de cent. Kesita est une monnaie, comme le rapporte le Talmud (Roch Hachana 26a), et ma'a (מעה) vient de l'expression du verset : "mes entrailles fremissent pour lui" (Jeremie 31,20) ; car si l'homme perdait une telle monnaie, ses entrailles fremiraient de douleur.

Onkelos traduit cela par cent hurfin ; car horef veut dire printemps. En verite, Yaakov n'eut aucune peine de cette perte, puisqu'il etait deja parvenu a la perfection et avait confiance dans le Saint, beni soit-Il : toutes les pertes que subit Israel a cause de la rigueur severe, comme au lieu de Shekhem et semblables, sont seulement comme une semence que l'homme seme dans la terre et dont le grain se perd ; l'homme est assure que, par cela, il poussera bien davantage que ce qu'il a seme.

Quelqu'un seme-t-il un kor sinon pour en faire entrer plusieurs kor ? Ainsi, par la patience qu'Israel endure dans ce monde, ils gagneront dans l'avenir un bon influx du Saint, beni soit-Il, sans mesure ni comparaison.

La source est Mei HaShiloah, Ire partie, traite Pessahim (88a), debut de "Veamar" : "Yitshak l'appela champ" ; c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, se trouve partout, et tout ce que l'homme perd pour le service du Saint, beni soit-Il, lui sera rendu avec un surcroit de force, comme un champ dans lequel on seme. Il est egalement explique dans Tiferet Yosef, fete de Soukkot, debut de "Vayizra Yitshak" [3] : Notre maitre, mon grand-pere, de memoire tres benie, disait que l'attribut d'Yitshak est compare a la semence.

Celui qui ne comprend pas les semailles s'imagine que le semeur perd totalement [son grain] dans la terre, mais le semeur lui-meme croit fermement qu'il en poussera beaucoup. Quelqu'un seme-t-il une se'a sinon pour en faire sortir de nombreux kor ?

Voir encore Sod Yesharim, fete de Soukkot, paragraphe 69, et plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 38. Tel est le sens de : "et le pays est vaste" (והארץ הנה רחבת) ; les initiales forment Rabbi Hanina ben Teradion.

Car dans un tel lieu, ou la dissimulation va tellement croissant, le Saint, beni soit-Il, surveille ce lieu d'un œil ouvert. Et Rabbi Hanina ben Teradion en est responsable, afin qu'aucun repousse ne soit repousse : ce qui se fait avec connaissance comme ce qui se fait sans connaissance atteint le cheveu sans le manquer, selon la volonte du Saint, beni soit-Il.

Il lui dit : "Je suis El Shadda-i ; fructifie et multiplie-toi ; une nation et une assemblee de nations sortiront de toi", etc. Ce Nom, Shadda-i, fixe les limites, comme le rapporte le Talmud (Haguiga 12a) : Shadda-i - Je suis Celui qui a dit a Mon monde : assez.

C'est par ce Nom qu'il recut la benediction de l'exil, comme le rapporte le Midrach (Bereshit Rabba, Vayishlah 75) : il aurait la force de descendre en Egypte, au sein de l'obscurite de l'exil. Voir l'explication developpee plus haut, paracha Toledot, paragraphes 48, 49 et 51.

Car il est dans le secret du fils (raza de-ben), qui ne pense nullement a son propre honneur et a la force de se restreindre, de quitter le monde entier pour Son grand Nom. Celui qui sert dans le secret du serviteur (raza de-eved) n'a pas cette force de quitter tous ses desirs, de ne pas rechercher du tout son propre bien, afin que Son grand Nom soit grandi et sanctifie.

Dans cette modalite, l'homme n'a pas la force de descendre en exil, comme nous le voyons : aucun ange ni seraphin n'eut la force de descendre en Egypte, ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Vayera 117a). Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphes 4 et 28.

Car il n'est pas dans le secret du fils et ne possede pas la force de contraction pour se restreindre entierement en raison de l'honneur du Ciel. Mais notre pere Yaakov, qui est dans le secret du fils, possede la force de se restreindre entierement en quelque direction qu'il se tourne.

C'est ce qu'expose le Midrach (Bereshit Rabba, Vayishlah 82) : dans ce verset est indiquee la benediction d'Ephraim et Menasse, car d'eux rayonnent toutes les contractions du monde ; ils font rayonner en Israel l'attribut de contraction, puisqu'ils forment toute la collectivite de la tribu de Yossef, qui fait allusion a la crainte. L'attribut de Yossef est la crainte, comme il est explique plus haut dans cette paracha, paragraphe 44, note 173.

"Et Elokim s'eleva au-dessus de lui, au lieu ou Il avait parle avec lui." Chez Abraham, cependant, il est ecrit : "Et Elokim s'eleva d'au-dessus d'Abraham", sans ajouter : "au lieu ou Il avait parle avec lui". La chose s'explique par ce qui est rapporte dans Mei HaShiloah (Ire partie, Likkoutei Tehilim 85, debut de "Eshme'a") : le roi David, que la paix soit sur lui, tendit l'oreille pour entendre de quoi le Saint, beni soit-Il, s'occupait entre Lui et Lui-meme, et il entendit que toute Sa volonte, benie soit-Elle, n'est que de faire du bien a Israel.

Il en est de meme dans Mei HaShiloah, IIe partie, paracha Ki Tissa, debut de "Vediber ה'" : le grand amour du Saint, beni soit-Il, pour Israel est un amour eternel qui ne cesse pas un instant. Comme il est ecrit : "Je veux entendre ce que dira le Dieu, ה', car Il dira la paix a Son peuple et a Ses pieux" (Psaumes 85,9).

L'explication en est donnee dans la premiere partie, Livre des Psaumes : il voulait entendre de quoi le Saint, beni soit-Il, s'occupait entre Lui et Lui-meme ; c'est pourquoi il dit : "Je veux entendre ce qu'Il dira". Car lorsque le Saint, beni soit-Il, communique une prophetie au prophete, ou lorsque celui-ci prie le Saint, beni soit-Il, la preparation du prophete consistait toujours a attirer volonte et bon influx.

Il voyait donc certainement que le Saint, beni soit-Il, s'occupait du bien d'Israel et voyait Son amour pour Israel. Mais il desirait savoir et entendre ce que le Saint, beni soit-Il, disait entre Lui et Lui-meme, et il entendit qu'Il disait la paix a Son peuple.

Voir Tiferet Yosef, Hoshana Rabba, debut de "Hattou". C'est pourquoi, chez notre pere Abraham, lorsque le Saint, beni soit-Il, lui parla du bien d'Ichmael, il est ecrit (Lekh Lekha 17) : "Et Elokim s'eleva d'au-dessus d'Abraham", pour indiquer que l'elevation d'Elokim est particuliere en elle-meme et separee de la parole avec Abraham : c'est seulement par affection pour Abraham qu'Il lui parla favorablement d'Ichmael, mais entre Lui et Lui-meme il n'en est pas ainsi.

Mais ici, chez notre pere Yaakov, dont la parole recue etait du bien d'Israel, il est ecrit : "Et Elokim s'eleva au-dessus de lui", c'est-a-dire qu'il n'y a aucune separation entre la parole avec Yaakov et l'elevation. C'est pourquoi il conclut ici : "au lieu ou Il avait parle avec lui" ; c'est-a-dire que, dans ce meme sujet dont Il avait parle avec Yaakov, le bien d'Israel, l'elevation etait de cette meme maniere : dans l'amour d'Israel qui ne chancelle jamais.

Dans Mei HaShiloah, Ire partie, paracha Vayishlah, debut de "Vaya'al", les versets sont resolus d'une autre maniere ; voir la-bas.

Vision d'Ovadia, etc. : "La maison de Yaakov sera un feu, la maison de Yossef une flamme, et la maison d'Essav de la paille", etc. ; "des sauveurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Essav", etc. (Ovadia 1,21).

Le sens est que le feu, sans flamme, ne domine pas au loin. Yaakov est sous l'aspect du feu, qui a la force de l'emporter et d'annuler quiconque dirait posseder une fortune, car "le feu n'a pas dit : assez" (Michelei 30,16) ; il annule toute fortune et toute possession du monde.

Toutefois, la force du feu ne domine pas au loin ; la dignite de notre pere Yaakov, que sa memoire soit benie, n'est pas d'entrer dans des lieux bas et meprises pour trier et annuler toute fortune. C'est pourquoi se trouve Yossef le juste, qui va meme dans les exils et recueille toutes les forces ; il est appele la flamme, qui domine au loin.

Et celui qui soumet essentiellement Edom est Ovadia : il etait un converti edomite, avait grandi avec eux dans leur pays et connait la profondeur de leur cœur. Car nul autre ne connait aussi bien leurs manques ; mais Ovadia, qui connaissait les secrets de leur cœur, prophetisa sur eux, ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar, parachat Vayishlah (171a), dont voici le langage : "Tous ces prophetes ne purent se tenir devant ce que le Saint, beni soit-Il, doit faire a Essav, sauf le prophete Ovadia, qui etait un converti, venu du cote d'Essav ; celui-la se tient fermement contre Essav et sa force ne faiblit pas." Il dit : "Comment Essav a-t-il ete fouille !

Ses tresors caches ont ete mis au jour" (Ovadia 1,6), car il connaissait leurs secrets et les cachettes des profondeurs de leur cœur : il ne s'y trouve pas meme un point ni une pensee pour le bien. C'est pourquoi Yaakov se revetit de Yossef, et Yossef d'Ovadia ; par cela, il sera entierement annule.

Ovadia acheva sa prophetie sur eux en disant que des sauveurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Essav, et que la royaute appartiendra a ה'. De ce verset, on apporte une preuve dans le Midrach Rabba (Vayishlah 78) qu'a l'avenir Yaakov ira chez Essav, afin d'accomplir sa promesse, celle qu'il lui promit lorsqu'il lui montra son visage, d'aller a Seir ; et le jugement sera sur la montagne de Sion.

Mais le sens est que, de meme qu'Israel se trie lui-meme dans la saintete et s'eleve vers le Nom, pour la part et le service du Saint, beni soit-Il, ce qui est appele Sion, le point veritable qui se trouve dans le cœur d'Israel, de meme, face a cela, le Nom brise et annule la nation et la kelipa (ecorce) qui s'oppose a ce point de saintete. Alors la royaute appartiendra a ה', et "ה' sera roi sur toute la terre, en ce jour-la", etc.

Alors seront ensemble "la royaute et la souverainete au Vivant des mondes", ce qui n'existe nullement dans la comprehension de ce monde-ci. Car la royaute est le fait de couronner, par connaissance et par choix, selon la bonne volonte, parce qu'on reconnait que l'intelligence et la sagesse du roi surpassent leur sagesse ; c'est pourquoi on le couronne sur soi.

La souverainete est le fait de contraindre par la force, parce que sa force est plus grande que la leur ; il les gouverne en l'emportant sur eux, pour les soumettre sous sa main. Dans la perception humaine, ce sont deux contraires ; mais chez le Nom, elles sont ensemble : "la royaute et la souverainete au Vivant des mondes" (priere de Chabbat).