Beth Yaakob — Toldot

Et voici les générations d'Its'hak, fils d'Abraham: Abraham engendra Its'hak. Il est écrit: Psaume, cantique pour le jour du Chabbat.

Il est bon de rendre grâce à ה' et de chanter Ton Nom, Ô Très-Haut; de raconter le matin Ta bonté et Ta fidélité durant les nuits (Psaumes 92,1-2). Psaume et cantique correspondent à Zakhor et Chamor.

Le psaume est une restriction, au sens de 'tu ne tailleras pas' (לא תזמור; Lévitique 25); ainsi est-il rapporté dans le Zohar (Vayélekh, 284a): 'et les cantiques', comme 'tu ne tailleras pas'; et il est écrit: 'la taille des tyrans sera répondue', c'est-à-dire que tous les puissants seront déracinés de leur lieu, etc. Cela fait allusion à 'écarte-toi du mal'.

Car lorsqu'un homme veut se détourner de son mal, il lui est alors très difficile de s'en séparer, pareil au fruit qui ne se sépare de son écorce qu'après plusieurs causes. De même, l'homme ne peut se purifier du mal qui est en lui qu'en subissant de nombreuses restrictions.

Il se renforcera de toute sa force contre son penchant jusqu'à s'écarter du mal: cela correspond à Chamor. Le cantique est expansion, et correspond à Zakhor, car il correspond à 'fais le bien'.

Ainsi est-il dit dans le Talmud (Pessahim 118a): on dit un cantique pour le miracle. Cela est comme il est écrit: 'Les cieux sont les cieux de ה', mais la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme' (Psaumes 115,16).

Les créatures n'ont aucune union avec le Saint, béni soit-Il, sinon par l'homme qui sert le Nom et fait le bien: il relie toutes les créatures au Saint, béni soit-Il. Cela s'appelle un miracle, et c'est à son sujet qu'est dit le cantique.

Ainsi est-il rapporté dans le Zohar (Emor, 92b): Zakhor pour le masculin, et Chamor pour le féminin. 'Pour le jour du Chabbat': l'homme doit toujours reconnaître que le Saint, béni soit-Il, est le maître de ce monde. Cette reconnaissance vient par le Chabbat: lorsque l'homme restreint ses actions, ne fait rien, et reconnaît que seul le Nom opère tout, il reconnaît par cela que toute la conduite de ce monde est entre les mains du Saint, béni soit-Il.

C'est ce qui est rapporté dans Bereshit Rabba (11) et dans Tan'houma (Ki Tissa 33): pourquoi le Saint, béni soit-Il, accomplit-Il une œuvre le Chabbat, en faisant retourner les vents et tomber les rosée? Rabbi Akiva répondit par la parabole de deux hommes qui habitaient une même cour: s'ils font un érouv, il leur est permis de transporter.

Le Chabbat fait donc reconnaître à l'homme que le Saint, béni soit-Il, est le maître de ce monde; et puisque tout est à Lui, il n'y a pas chez Lui d'œuvre, car de Son côté le changement n'est nullement une action. 'Il est bon de rendre grâce à ה': il est bon de s'annuler et de se soumettre devant le Saint, béni soit-Il, car la gratitude (hoda'a) est l'inclinaison de la stature. Comme il est expliqué dans Tiferet Yossef, Chabbat Hol haMoëd de Pessa'h, au début de 'Psaume, cantique': la gratitude est l'inclinaison de la stature, car la stature de la forme humaine indique la supériorité de l'homme sur l'animal - 'la supériorité de l'homme sur l'animal n'est rien' - et cette supériorité consiste seulement en ce que, chez l'homme, la tête est au-dessus de tous les membres.

Cela indique que l'homme a connaissance et intelligence pour diriger tous les membres de son corps; c'est ce qu'indique la stature de la forme humaine. La gratitude consiste à incliner sa stature: il reconnaît le Chabbat qu'il n'a aucune force, et que même sa force de service vient aussi du Saint, béni soit-Il. 'Raconter le matin Ta bonté' est dit de l'avenir, lorsque le Saint, béni soit-Il, montrera explicitement Sa lumière. 'Et Ta fidélité durant les nuits' désigne ce monde-ci.

Car en vérité toutes les mitsvot et les bonnes actions qu'Israël acquiert dans ce monde sont seulement des signes par lesquels le Saint, béni soit-Il, leur a indiqué: 'Voici la voie, marchez-y.' Selon la peine de ses mains, par laquelle l'homme se peine dans les mitsvot en ce monde, le Saint, béni soit-Il, leur accordera dans l'avenir du bien sans peine, ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Chabbat 30b; Ketoubot 111b): la terre d'Israël produira à l'avenir des pains et des vêtements de fine laine. Cela vient de la restriction qu'Israël connaît dans les mitsvot du Chabbat.

Il est ainsi dit dans Chabbat (73a): les travaux principaux sont quarante moins un; d'abord sont énumérées les restrictions relatives à la préparation de nourriture, puis celles relatives aux habits et aux vêtements. C'est pourquoi, à l'avenir, le Saint, béni soit-Il, leur accordera nourriture et vêtements sans peine: ce sont les pains et les vêtements de fine laine.

Cela sera à l'avenir, au jour qui sera entièrement Chabbat, en récompense de la restriction par laquelle Israël se restreint en ce monde dans le travail du Chabbat. Voir plus haut, paracha Bereshit, section 2, et Beit Yaakov sur Lévitique, paracha Behar, section 2.

De même, en récompense de toutes les restrictions dans l'accomplissement des mitsvot, le Saint, béni soit-Il, accordera à l'avenir ce bien même sans action. Il est expliqué dans Beit Yaakov sur Exode, paracha Michpatim, section 1: l'œuvre de l'homme lui est payée selon la mesure dans laquelle il s'est restreint; dans cette chose même, le Saint, béni soit-Il, lui montrera une grande largesse.

Ainsi est-il dit (Ketoubot 111b): la terre d'Israël produira à l'avenir des pains et des vêtements de fine laine. C'est à cause de la restriction par laquelle Israël se retient d'accomplir tout travail dont la racine est la nourriture et le vêtement.

Or, tous les décrets des Sages sont maintenant afin d'atteindre pleinement le bien, car à l'avenir toutes les influences seront sans peine. Ainsi ont-ils décrété le mouktse à cause des liquides écoulés et des fruits tombés (Beitsa 2b), parce que ces biens seront à l'avenir comme ils ont dit (Ketoubot 111b): le blé se dressera comme un palmier et s'élèvera au sommet des montagnes.

Peut-être diras-tu: y aura-t-il de la peine à le moissonner? L'Écriture dit: 'son fruit fera du bruit comme le Liban' (Psaumes 72,16): le Saint, béni soit-Il, amène un vent de Sa réserve, souffle sur lui et fait tomber sa fine farine.

Tel est le bien correspondant à la restriction décrétée à cause des fruits tombés. Et correspondant à celle décrétée à cause des liquides écoulés, ils ont dit (ibid.): le monde à venir n'est pas comme ce monde-ci.

Dans ce monde-ci, il y a de la peine à vendanger et à fouler; dans le monde à venir, il apporte une seule grappe dans un chariot ou dans un bateau, la dépose dans un coin de sa maison, et elle le nourrit comme un grand pithos, etc. Cela fait allusion aux influences qui descendront, viendront et atteindront l'homme sans peine, etc.

Voir là-bas. Voir encore plus haut, paracha Lekh Lekha, section 19, début de 'Et Je te bénirai', et paracha Hayyé Sara, section 17.

De même, correspondant à la restriction de la mitsva 'tu ne tueras pas', le Saint, béni soit-Il, donnera à l'avenir à Israël un cœur bon, entièrement purifié de la colère. C'est 'Ta fidélité durant les nuits': maintenant, dans ce monde-ci, on n'acquiert rien par la mitsva et l'on ne ressent pas le goût du bien.

C'est pourquoi il est appelé 'Ta fidélité': c'est seulement la foi, car on ne voit rien explicitement. Mais dans l'avenir, appelé le matin, il est écrit: 'raconter le matin Ta bonté'.

En regard de ce qu'ils ont supporté dans 'Ta fidélité durant les nuits', tous les Israélites comprendront le bien que le Saint, béni soit-Il, leur donnera en héritage en échange de l'accomplissement des mitsvot et des restrictions. Alors, dans tout bien qu'ils recevront du Saint, béni soit-Il, tous les Israélites reconnaîtront de quelle mitsva et de quelle restriction Il le leur a donné; ils comprendront, pour tout bien, de quelle restriction ils l'ont obtenu.

Comme il est expliqué dans Mei HaChiloah, II, paracha Ekev, début de 'Et il arrivera, parce que': à l'avenir, au jour qui sera entièrement Chabbat, Sa bonté sera révélée aux yeux de tous, car le Saint, béni soit-Il, désire la bonté et veut faire du bien à Ses créatures. S'accomplira alors: 'Tu diras en ce jour-là: Je Te rends grâce, ה', car Tu T'es irrité contre moi' (Isaie 12,1).

Ce jour-là est appelé le jour qui sera entièrement Chabbat, car alors Israël reconnaîtra le bien issu des souffrances et dira: 'Il est bon de rendre grâce à ה' et de chanter Ton Nom, Ô Très-Haut.'

Cette conduite, le Saint, béni soit-Il, l'a montrée dans ce monde à Abraham notre père et à Its'hak notre père. Car tout ce que le Saint, béni soit-Il, conduit dans le général, Il le montre dans ce monde dans le particulier d'une seule âme.

Voir Beit Yaakov sur Exode, paracha Ki Tissa, section 53: les justes, appelés 'la face de ה', sont des vêtements de l'attribut du Saint, béni soit-Il; et par leurs attributs on reconnaît de quel vêtement est actuellement revêtue la conduite. Voir là-bas tout le sujet.

Abraham correspondait à ce monde-ci, car il attendait et espérait toujours la bonté de ה'; son attribut est l'attribut de bonté, et il n'avait encore aucune possession d'aucun bien. Mais Its'hak notre père reconnut la possession du bien qu'Abraham notre père avait acquise par son service.

Car son attribut est l'attribut de guevoura (puissance), et guevoura fait allusion à la fortune et aux biens, ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Makkot 24a): 'Ainsi Moché l'entendit-il de la bouche de la Guevoura.' Toute fortune et tout bien en ce monde sortent de l'attribut de guevoura, car la racine de l'influence revêtue de matière est appelée 'puissance des pluies' (Taanit 2a), lesquelles descendent de l'attribut de guevoura. Its'hak notre père reconnut donc le bien du Saint, béni soit-Il, et en eut possession, comme Israël en aura à l'avenir.

C'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Toldot, 135a): 'Qui exprimera les puissances de ה'? Celui qui peut faire entendre toute Sa louange' (Psaumes 106,2).

Et il est dit dans le Talmud (Berakhot 33b): parabole d'un roi qui possédait mille milliers de dinars d'or, et qu'on louait pour des dinars d'argent. Mais pourquoi, en vérité, serait-il interdit à l'homme de louer le Saint, béni soit-Il, selon sa compréhension?

La louange par laquelle l'homme loue le Saint, béni soit-Il, est seulement selon la mesure où le Saint, béni soit-Il, lui a éclairé la profondeur de Son bien. S'Il lui éclairait davantage, il Le louerait davantage; selon le degré que le Saint, béni soit-Il, lui éclairerait, il Le reconnaîtrait et Le louerait.

Mais le sens est que l'argent (kessef) est appelé désir et ardeur. Dans ce monde-ci, l'homme ne possède rien sinon le désir; aussi ne peut-il, par ce désir, louer le Saint, béni soit-Il, et dire que le Saint, béni soit-Il, lui a déjà donné en héritage le bien.

Il est expliqué dans Beit Yaakov sur Exode, paracha Bechallah, section 58: la force de l'action du Saint, béni soit-Il, est appelée or, et la force de l'homme est appelée argent. C'est ce qu'indique le point de l'argent: ils avaient des aspirations et des nostalgies envers le Saint, béni soit-Il.

Chez celui qui a désir et convoitise, cela indique qu'il ne possède encore rien de ce qu'il désire. Car l'argent est appelé désir, et le désir, le plus souvent, change et se renverse, etc.

Dans ce monde-ci, l'homme n'a pour possession que l'argent, c'est-à-dire la prière: il ne peut achever la chose; il ne fait que commencer, c'est-à-dire qu'il prie, et c'est pourquoi cela est appelé argent. Le salut qui vient par cette prière est aussi appelé argent.

Car dans ce monde-ci le Saint, béni soit-Il, est appelé 'Celui qui donne la Torah', et non seulement 'Celui qui a donné', car le Saint, béni soit-Il, est encore Celui qui donne. Si l'homme dit avoir déjà reconnu la volonté du Saint, béni soit-Il, le Saint, béni soit-Il, lui montrera que telle n'est pas encore Sa volonté.

C'est ce qu'ils ont comparé dans le Talmud à celui qui Le loue par des dinars d'argent: c'est-à-dire par le désir de ce monde-ci. Dire que l'on possède déjà le bien est interdit à l'homme.

Mais Its'hak notre père est appelé or, c'est-à-dire possession du bien. Its'hak notre père reçut donc possession du bien, et dans tout bien que le Saint, béni soit-Il, lui donna en héritage, il reconnut de quel service et de quel désir ce bien était venu à lui, car tous les biens que le Saint, béni soit-Il, accorda à Its'hak provenaient tous du service d'Abraham notre père.

Il est expliqué dans Mei HaChiloah, I, paracha Toldot, début de 'Et voici les générations': Abraham notre père désirait toujours, très grandement, les paroles de Torah et que soit rendu public dans le monde que le Nom règne sur eux; tel est l'attribut de l'amour. L'attribut d'Its'hak est l'attribut de guevoura: après que cela a été clarifié et que la révélation du Saint, béni soit-Il, est descendue dans ce monde-ci, cela est appelé guevoura, comme il est dit dans la Guemara (Meguila 31a): 'Ainsi Moché l'entendit-il de la bouche de la Guevoura.' Its'hak aussi était appelé la guevoura du Saint, béni soit-Il, dans le monde.

C'est le sens de 'Et voici les générations d'Its'hak fils d'Abraham', etc.: les générations d'Its'hak notre père sont la publication de la révélation du Saint, béni soit-Il, dans ce monde-ci; 'Abraham engendra Its'hak' signifie que cela fut par le désir d'Abraham, car le désir est l'attribut d'Abraham. De même, les vraies paroles de Torah n'ont d'engendrement qu'après le grand désir dont l'homme les désire.

Voir plus loin dans cette paracha, sections 12, 13 et 14. C'est aussi ce qui est rapporté dans Tan'houma (Toldot 1): les nations disaient que Sara avait conçu d'Avimelekh; pour cela, le Saint, béni soit-Il, forma le visage d'Its'hak à la ressemblance d'Abraham notre père, et tous disaient: 'Abraham engendra Its'hak.' Il semblait donc que tous les biens accordés à Its'hak étaient sans aucune prière.

Or, dans ce monde-ci, il n'est aucun bien que l'homme puisse recevoir sans prière. Voir plus haut, paracha Hayyé Sara, section 29.

Bien qu'Israël soit appelé fils du Lieu, et qu'un fils n'ait pas besoin de service, dans ce monde-ci l'homme doit être serviteur: Israël a besoin de service. Que fit le Saint, béni soit-Il?

Il forma les traits du visage d'Its'hak comme ceux d'Abraham: cela signifie que, dans le salut d'Its'hak notre père, il discernait de quel désir d'Abraham il lui venait, comme il en sera à l'avenir. C'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Toldot, 135a): 'Qui exprimera les puissances de ה'?

Cela est Its'hak', etc.

Voici les générations d'Its'hak, fils d'Abraham : Abraham engendra Its'hak. Dans le saint Zohar (Toldot 134a), Rabbi Hiyya ouvre : 'Qui dira les puissances de ה', fera entendre toute Sa louange ?' (Psaumes 106).

Ymalel signifie : il divise toute chose en parcelles fines afin que l'homme puisse la saisir. Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Vayehi 249a) : 'Que signifie ymalel ? ...

Ici aussi, le propos vient montrer une chose : qui dira, comme il est écrit : et tu cueilleras des épis (מלילות).' Le sens est qu'il divise la chose et la rapetisse. C'est ce qu'apporte là-bas le saint Zohar (135a) : il est écrit de Salomon : 'Il prononça trois mille paraboles' (I Rois 5,12), car la parabole rapetisse la chose et la fait entrer dans les limites de la saisie intellectuelle de l'homme.

Telle était la sagesse du roi Salomon, de mémoire bénie : parler de toute chose par trois mille paraboles, c'est-à-dire faire entrer une chose très élevée dans les limites de la saisie humaine. Telle était la qualité de notre père Its'hak, de mémoire bénie : se contracter dans l'obscurité, afin de ne pas recevoir en une fois la lumière du Saint, béni soit-Il, et de ne pas s'annuler, afin de pouvoir subsister devant la lumière.

Il est expliqué dans Sod Yesharim, Soukkot, paragraphe 76, que tout le travail de notre père Its'hak consistait toujours à bien broyer le bien et à le réduire en toutes petites parcelles, afin que l'homme ait la force de le recevoir. C'est ce qui est rapporté là-bas, comme il est écrit : 'et tu cueilleras des épis', les puissances de ה', car elles sont nombreuses.

Car recevoir les effusions de Sa bonté, bénie soit-Elle, telles qu'elles sont, dans l'ampleur de leur déploiement, sans les puissances de la contraction, d'un tel bien l'homme n'a absolument aucune perception ni connaissance. Mais lorsqu'on brise le bien et qu'on le réduit très finement en parcelles fines, et qu'on le reçoit dans des contractions, alors on peut y reconnaître toute la fin qui y est visée : toute sa descente en ce monde n'est que pour Israël.

Voir là-bas longuement. Voir encore ibid., paragraphes 56 et 71 ; Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, paracha Toldot (135a), début 'Vé'al da', pour toute cette question.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 134b) : 'Il n'est aucun membre, aucun membre qui subsiste chez l'homme, qui n'ait eu son correspondant parmi les créatures du monde.' Car le Saint, béni soit-Il, a donné aussi aux créatures des forces provenant des paroles de Torah ; dans toute qualité dont une créature fut créée réside une grande force, comme il est écrit : 'Il nous instruit par les bêtes de la terre et nous rend sages par les oiseaux du ciel' (Job 35,11). Il est rapporté à ce sujet dans le Talmud (Erouvin 100b) : Rabbi Yo'hanan dit : 'Si la Torah n'avait pas été donnée, nous aurions appris le vol de la fourmi et les bonnes manières du coq.' Mais elles sont fixées dans leurs qualités, sans connaissance ni intelligence ; à l'homme fut donnée la connaissance, afin qu'il puisse tout inclure et l'introduire en lui-même, et servir le Saint, béni soit-Il, par leurs forces.

Il est expliqué dans Mei HaShiloah, partie II, Berakhot (8b), début 'Tanya', que même les bonnes qualités et dispositions qui se trouvent en elles ne proviennent pas d'une intention pour le Ciel, mais sont seulement imprimées en elles. Nous constatons ainsi qu'il existe de bonnes lois même chez les bêtes et les animaux, comme il est rapporté dans la Guemara (Erouvin 100b), etc.

Car toute chose qui n'est qu'une qualité et n'est pas connaissance et intelligence destinées à accroître l'honneur du Ciel, même si elle est une bonne disposition, ne possède pas le bien à sa racine ; car toute chose relevant d'une qualité contient aussi son contraire. Ainsi qu'il est rapporté dans la Guemara (Houlin 63a) : pourquoi son nom est-il hassida ?

Parce qu'elle pratique la bonté envers ses congénères ; pourtant elle est un oiseau impur. Car, puisqu'elle relève d'une qualité, elle a aussi compassion du cruel ; or celui qui a compassion du cruel devient cruel envers le compatissant, comme il est rapporté (Midrach Shemouel, chapitre 18,6).

Voir encore Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, paracha Ekev (274a), début 'Véhava', apporte plus bas paracha Mikets, paragraphe 1, note 3 ; Tiferet Yossef, paracha Haazinou, début 'Behanhel' [2], paracha Shemini, début 'Vayomer'. C'est pourquoi elles se divisèrent en de nombreux détails de qualités et furent cachées dans une grande dissimulation, afin que l'homme puisse faire sortir la lumière des ténèbres.

Toute division vient de la qualité de notre père Its'hak, qui donne des limites et des dissimulations, car toutes les divisions sont du côté de la guevoura. Le deuxième jour il fut dit : 'Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux, et qu'il sépare les eaux d'avec les eaux' (Genèse 1,6).

Dans le saint Zohar (Shelah 161a) : 'les fils du géant sont du côté de la guevoura ... la-bas se voient de nombreuses divisions : impur et pur, interdit et permis, peines et récompenses. Ce sont les voies de la Torah, les précisions de la Torah ; les fils du géant nés du côté de la guevoura.' C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 135b) : 'Une source des jardins, un puits d'eaux vives ...' (Cantique 4) : 'une source des jardins', c'est Abraham ; 'un puits d'eaux vives', c'est Its'hak ; 'des ruisseaux du Liban', c'est Yaakov. 'Un puits d'eaux vives', c'est Its'hak, comme il est écrit (Hayyé Sarah 25) : 'Its'hak habitait près du puits de Lahaï-Roi.' 'Une source des jardins', c'est Abraham : de lui la source commença à épancher au monde la lumière de la bonté du Saint, béni soit-Il, depuis la source du service du Saint, béni soit-Il ; elle montre qu'en chaque chose se trouve l'honneur du Ciel, comme il est écrit : 'Tout celui qui est appelé de Mon nom, et que J'ai créé pour Ma gloire' (Isaie 43,7). 'Un puits d'eaux vives', c'est Its'hak, car un puits est un réceptacle qui retient l'eau pour qu'elle ne vieillisse pas.

Its'hak était une lumière réfléchie : il reconnaissait que même dans l'obscurité se trouve une lumière. Aussi semait-il et remettait-il tout au Saint, béni soit-Il ; tout ce qu'il avait acquis, il le remettait au Saint, béni soit-Il.

Cela est appelé semaille : faire sortir la lumière des ténèbres. C'est pourquoi il obtenait chaque fois la pousse d'une lumière nouvelle, car un homme sème-t-il une seah pour en tirer seulement quelques kor ? comme il est rapporté dans le Talmud (Pessahim 87b).

Car tout ce que l'homme rend au Saint, béni soit-Il, ajoute une pousse d'influence nouvelle. Il est expliqué largement en plusieurs endroits ; voir Tiferet Yossef, Soukkot, début 'Vayizra Its'hak' [3] : Notre maître et grand-père, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, dit à ce sujet que la qualité d'Its'hak est comparée à la semaille.

De même que la semaille : à celui qui ne la comprend pas, il semble que le semeur perde entièrement ce qu'il jette en terre, mais le semeur lui-même croit fermement qu'il en poussera beaucoup. Car un homme sème-t-il une seah pour n'en tirer que plusieurs kor ?

La chose est celle qui est rapportée dans le saint Zohar (Toldot 141b) : 'Elokim appela la lumière Jour', c'est Abraham ... 'et Il appela les ténèbres Nuit', c'est Its'hak ... La qualité d'Its'hak est guevoura, et la guevoura en ce monde fait allusion à une grande contraction.

En vérité, de cette qualité poussent toutes les influences essentielles, etc. Cela est indiqué par : 'Elokim appela la lumière Jour', c'est Abraham, et 'Il appela les ténèbres Nuit', c'est Its'hak : après tout le travail de l'homme, il reconnaît qu'il a une union avec les premières ténèbres, qui font allusion à une grande lumière, ce qui est nommé ténèbres du point de vue de la création.

Par la qualité d'Its'hak, l'homme reconnaît qu'avec son travail il parvient au lieu qui n'est pas connu, et qu'il atteint la lumière première, sans limite et sans fin. Voir encore ibid., début 'Vayizra Its'hak' [1], [2] ; voir le développement de la question dans Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, paracha Toldot (136a), début 'Keivan' ; Sod Yesharim, Soukkot, paragraphes 55, 62 et 64. 'Des ruisseaux du Liban', c'est notre père Yaakov, qui était la vie unissant ensemble les deux qualités.

Voici donc la qualité d'Its'hak, de mémoire bénie : parce qu'il s'occupait toujours d'éclairer l'intérieur des ténèbres, il entrait, par son travail, pour clarifier tout lieu où la dissimulation était plus grande. Car tout ce qui est couvert d'un voile de ténèbres plus grand contient une lumière plus grande lorsqu'il est clarifié.

C'est pourquoi il est écrit : 'Its'hak aimait Esau' : puisqu'il était dans les ténèbres, Its'hak dit : il s'y trouve certainement une grande lumière. Tel l'olive, amère et qui fait oublier l'étude, alors que l'huile qui en sort est pleine de lumière et de sagesse et restaure l'étude.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud (Horayot 13b) : Rabbi Yo'hanan dit : 'De même que l'olive fait oublier l'étude de soixante-dix ans, ainsi l'huile d'olive restaure l'étude de soixante-dix ans.' C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Vaera 23b) : 'La fermeture des yeux voit le miroir lumineux.' C'est pourquoi il est écrit au sujet d'Its'hak : 'Ses yeux s'affaiblirent au point de ne plus voir' ; sa voie était de clarifier même le lieu des ténèbres. C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 142a) : 'Its'hak fut obscurci du côté de son degré ... alors la nuit se saisit de lui et se confirma : Il appela les ténèbres Nuit' (Genèse 1,5).

Car sa qualité était de transformer les ténèbres en lumière. C'est pourquoi, à son propos, il n'est pas dit le terme de prière, mais 'vayetar' (ויעתר, il implora), et ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud (Soukkah 14a), il transforme la qualité du Saint, béni soit-Il, de la qualité de cruauté en qualité de miséricorde.

C'est le sens de l'Écriture : 'Qui est aveugle sinon Mon serviteur ... qui est aveugle comme celui qui est parfait, et aveugle comme le serviteur de ה' ?' (Isaie 42,19). Celui qui sert le Saint, béni soit-Il, entre dans toutes sortes de dissimulations pour tirer le précieux du vil, et ne regarde nullement au bien de son âme.

C'est ce qui est dit de la venue de Rebecca à Its'hak (Hayyé Sarah 24) : 'Its'hak revenait du chemin du puits de Lahaï-Roi.' Il reçut alors une lumière d'un lieu très élevé, lorsqu'il prit Rebecca d'Aram et la fit sortir des ténèbres vers la lumière. Telle était l'intention d'Its'hak lorsqu'il voulut bénir Esau.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (ibid. 143a) : au moment où Its'hak dit à Esau : 'Sors dans les champs et chasse-moi un gibier (צידה)', avec un hé, puisque [Esau] dit : 'devant ה'', le ventre de la gloire du Saint, béni soit-Il, trembla, etc.

Mon seigneur père et maître, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, dit (Mei HaShiloah, partie II, Toldot, début 'Vayehi ki') que le mot tsayda avec un hé indique que la qualité d'Its'hak serait capturée dans cette bénédiction. Bien que la qualité d'Its'hak fût de clarifier toute chose afin qu'elle soit clarifiée au moment de l'acte, lorsqu'il voulut bénir Esau, son intention était qu'Esau fasse effort pour trouver grâce à ses yeux au moment de la bénédiction, et qu'ainsi la volonté du Saint, béni soit-Il, consente à clarifier Esau dans sa totalité.

Beth Yaakob HaKolel, paracha Toldot, début 'Vayehi ki zaken' [2], [3]. Si le Saint, béni soit-Il, consentait aux actes d'Esau, ils seraient très grands, puisqu'il ferait sortir le précieux du sein de la dissimulation, car là aussi se trouvent la volonté du Saint, béni soit-Il, et l'honneur du Ciel.

Il est expliqué dans Mei HaShiloah, partie I, paracha Toldot, début 'Vaye'ehav Its'hak' : en vérité, partout où l'homme s'introduit dans des doutes concernant le service du Saint, béni soit-Il, et dans des choses qui exigent clarification, si cela se clarifie favorablement, il est plus grand que celui qui s'est écarté des doutes, etc. Aussi Its'hak, voyant qu'Esau s'introduisait dans de telles choses, dit : si cela se clarifie, il sera plus grand que Yaakov.

Mais le Saint, béni soit-Il, témoigna ensuite à son sujet que son intention n'était pas pour le Ciel. Plus bas dans cette paracha, paragraphes 33, 34, 36, 38.

Ce mot tsayda avec un hé fait allusion au hé inférieur, qui est la royauté du Ciel et qui n'a pas d'yeux, selon le secret de 'la belle jeune fille qui n'a pas d'yeux' dans le saint Zohar (Mishpatim 95a). Its'hak voulait lui révéler la fin, c'est-à-dire voir que tout vient du Saint, béni soit-Il, et que, dès lors, toute chose peut parvenir à sa réparation (tikoun).

Car en vérité, du côté du Saint, béni soit-Il, tout fut créé pour le but du bien, comme il est écrit : 'ה' à fait toute chose pour Son dessein, et même le méchant pour le jour du malheur' (Proverbes 16,4). Seulement, le méchant lui-même n'y a aucune part, car il accomplit l'acte d'une marionnette et d'un singe seulement : de son côté, il désire faire le mal.

C'est pourquoi il ira à la perdition, et il ne lui restera aucune part dans l'honneur du Ciel qui se sera produit par lui, comme Haman et Pharaon. Cette question est expliquée très largement dans les livres de nos saints maîtres ; voir Shaar HaEmounah - introduction à Beth Yaakob, p.

127b : même si le Saint, béni soit-Il, accomplit Sa mission par tous, y compris par ceux qui transgressent Sa volonté, tel le méchant Esau, lui-même ne voit pourtant pas comment la mission du Saint, béni soit-Il, s'accomplit par son moyen. C'est ce qu'il ne voit pas : la grandeur de ה', même ce qui est accompli par son moyen.

Nous trouvons de même que le Nom du Ciel fut grandi par Pharaon, comme il est rapporté dans la Mekhilta (paracha Beshalah) : 'Qui est comme Toi parmi les puissants, ה' ?' dit Pharaon. De même par Haman en son temps, ainsi qu'il est rapporté dans Megillah (10b) : 'Et ce sera pour ה' un nom' - ce sont les jours de Pourim ; 'un signe éternel qui ne sera pas retranché' - c'est la lecture de la Megillah.

Eux-mêmes n'ont pourtant aucune part dans l'honneur du Ciel qui fut grandi et accru par leur moyen. Dans Tiferet Yossef, Soukkot, début 'Basoukkot' [3], voici ses termes : en vérité, lorsque l'homme atteint la racine de la clarté, il reconnaît que le Saint, béni soit-Il, entoure toute la création afin qu'ils ne s'écartent pas de Sa volonté, bénie soit-Elle ; même ceux qui sont remplis de malice contre Sa volonté, bénie soit-Elle, le Saint, béni soit-Il, les entoure aussi.

La différence est seulement que, chez les nations, c'est comme il est écrit : 'N'accorde pas, ה', les désirs du méchant ; ne laisse pas réussir son projet, de peur qu'ils ne s'élèvent sans cesse' (Psaumes 140,9). Le Saint, béni soit-Il, les entoure au-dessus de leur connaissance, et ils n'ont aucune part dans l'honneur du Ciel qui sort d'eux.

Nous trouvons ainsi que l'honneur du Ciel monte de toutes les nations, par exemple de Pharaon en son temps et de Haman en son temps : Sa gloire, bénie soit-Elle, fut aussi exaltée par eux. Mais ils n'y ont aucune part, puisque cela est au-dessus de leur saisie ; dans leur saisie, ils voulaient faire l'inverse.

Voir encore Sod Yesharim sur la Torah, de son saint manuscrit, paracha Noa'h, début 'Vehanireh', paracha Vayetse, début 'Veshavita' ; Tiferet Yossef, Soukkot, début 'Lemaan' [2], Shemini Atseret, début 'Bayom' [2], Pourim, début 'Rabbi Yo'hanan', paracha Bamidbar, début 'Vayedaber' [4], Chavouot, début 'Beshaah' [4], plus haut paracha Lekh Lekha, paragraphe 10, début 'OumashehaShem'. Mais du côté du Saint, béni soit-Il, tout fut créé pour le but du bien.

Et puisque Its'hak, que la paix soit sur lui, était pur de toute attache aux affaires de ce monde, il avait donc la force de transformer les ténèbres en lumière, car il avait offert son âme au Nom, béni soit-Il, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 89a) : 'J'ai approché mon âme devant Toi.' C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar, là-bas : 'Le ventre de la Gloire du Saint, béni soit-Il, trembla. Il dit : Que sortira donc le serpent de ces malédictions, et Yaakov restera-t-il en elles ?' Car si le Nom, béni soit-Il, avait redressé les actes d'Esau, en témoignant à leur sujet qu'ils procèdent de Lui, les actes d'Esau auraient été plus grands encore.

Puisque le Nom, béni soit-Il, atteste de Lui-même qu'Il demeure dans tous les actes de l'homme, même lorsqu'il agit délibérément, et qu'eux aussi procèdent du Nom, béni soit-Il, alors quiconque se restreint dans le service et la crainte semblerait diminuer l'honneur du Ciel : de son point de vue, il apparaît que le Nom, béni soit-Il, ne réside que chez celui qui se restreint. Or, en vérité, telle est la volonté du Nom, béni soit-Il : Il a donné à la connaissance de l'homme la force du libre choix, et Il ne se trouve qu'à la mesure où l'homme se prépare par son service.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 103b) : 'Son mari est connu aux portes' (Proverbes 31,23) : c'est le Saint, béni soit-Il, qui se fait connaître et auquel on s'attache selon ce que chacun estime en son cœur, selon qu'il peut s'attacher au souffle de la sagesse. Et comme il est expliqué dans Chaar ha-Emouna, introduction à Beth Yaakob, p.

129 : selon que l'homme établit dans son âme sa foi dans le Nom, béni soit-Il, ainsi le Nom, béni soit-Il, se conduit avec lui. Et comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 103b) : 'Son mari est connu aux portes' : c'est le Saint, béni soit-Il, qui se fait connaître et auquel on s'attache selon ce que chacun estime en son cœur, selon qu'il peut s'attacher au souffle de la sagesse.

Et comme nous l'avons écrit dans l'introduction au sujet de la providence du Nom, béni soit-Il, qui est selon la foi de l'homme. Et comme il est rapporté dans le Torat Kohanim (Behoukotai) : 'Si vous marchez avec Moi au hasard, Moi aussi Je marcherai avec vous...' Si vous Me faites occasionnel dans le monde, Moi aussi Je vous ferai occasionnels dans le monde.

C'est-à-dire que celui qui croit et pense que le monde est hasard, le Nom, béni soit-Il, se conduit avec lui selon sa foi et il est livré au hasard. Mais lorsqu'il croit que le Nom, béni soit-Il, surveille chaque détail, alors, de Son côté, le Nom, béni soit-Il, surveille chaque détail de la création pour son bien.

Ainsi est-il expliqué dans Tiferet Yossef, Chemini Atseret, s.v. 'Eser' : dans la mesure où l'homme établit en son cœur la providence du Nom, béni soit-Il, ainsi le Nom, béni soit-Il, le surveille. Et comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 103b) : 'Son mari est connu aux portes' : c'est le Saint, béni soit-Il, qui se fait connaître et auquel on s'attache selon ce que chacun estime en son cœur.

Cela signifie que selon que l'homme se prépare à la résidence de Sa lumière, qu'Il soit béni, ainsi le Nom, béni soit-Il, réside sur lui et le garde. Voir là-bas tout le sujet.

Et il conclut là-bas : 'Que sont les portes ? Levez vos têtes, portes' (Psaumes 24,7), c'est-à-dire la crainte du Ciel et le service.

Car ainsi le Nom, béni soit-Il, a créé : il y a une kelipa (écorce) autour de la sainteté, et en son temps la kelipa sera annulée ; 'ils jetteront à la kelipa et béniront le juste du monde' (saint Zohar, Michpatim 108b). Le fruit n'est que Yaakov, que la paix soit sur lui, qui se conduit selon le jugement et comprend les deux attributs.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemini 40a) : 'Un roi maintient le pays par le jugement' (Proverbes 29,4) : qui est le Roi ? C'est le Saint, béni soit-Il. 'Par le jugement', c'est Yaakov, qui est la synthèse des pères, etc. 'Mais l'homme des prélèvements', c'est Esau, etc.

Un homme des prélèvements n'est pas le jugement, car le prélèvement est l'élévation de la miséricorde, etc. Et si tu disais : David le roi n'était-il pas un homme du prélèvement ?

Mais [il était] dans la miséricorde ; et de plus il est écrit : 'les bontés assurées de David' (Isaie 55,3), etc. Tous les jours de David le roi, il s'efforçait pour que ce prélèvement s'attache au jugement et qu'ils s'unissent, afin qu'il subsiste sur la terre.

Car l'attribut de David, que la paix soit sur lui, est appelé royauté du Ciel, qui n'a pas d'yeux ; car en apparence il semblait rattaché à l'attribut de cruauté. Comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Toldot, chap.

63) : lorsque Samuel vit David roux, il craignit et dit : celui-ci aussi verse le sang comme Esau. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : il est beau des yeux ; Esau tue de son propre avis, tandis que lui tue par l'avis du Sanhédrin.

Car le Sanhédrin, même lorsqu'il mettait une personne à mort, était rempli de compassion : il jeûnait le jour du jugement, comme il est rapporté dans le Talmud, Sanhédrin (63a), et il était plein de compassion même envers celui qui était mis à mort. Et David, que la paix soit sur lui, se clarifiait toujours dans le service : bien que son cœur fût plein de bienveillance et de compassion, il s'occupait continuellement à ce qu'aucune accusation ne pèse contre lui, même au sujet de son vêtement extérieur.

C'est ce qui est dit : 'les bontés assurées de David' : quiconque considère avec foi les affaires de David, que la paix soit sur lui, c'est-à-dire qui veut le bien de l'assemblée d'Israël, verra qu'il n'y a aucune accusation contre David, que la paix soit sur lui ; même dans le vêtement extérieur, il apparaîtra qu'il est attaché au Nom, béni soit-Il. Comme il est expliqué dans Mei ha-Chiloa'h, I, paracha Korah, s.v. 'Pourquoi vous élevez-vous ?' [2] : il est écrit : 'Je mettrai Mes paroles dans ta bouche et Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main' (Isaie 51,16).

Le sens en est que, dans toute âme d'Israël, se trouve un point bon et précieux que le Nom, béni soit-Il, lui a départi en particulier ; mais, dans ce monde, ce point est revêtu d'un vêtement qui paraît le contraire. C'est le sens de : 'Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main.' Et même pour des âmes précieuses, le Nom, béni soit-Il, a préparé des vêtements qui paraissent l'inverse de leur prix, etc.

Ainsi David, que la paix soit sur lui, dont l'attribut était de faire du bien à tout Israël et qui aimait Israël, comme il est rapporté dans le Midrach Chohar Tov (Psaume 1) : 'Il cherche la faveur', c'est David, qui aimait Israël. Il est dit de lui : 'Tu placeras sur toi un roi du milieu de tes frères' (Deutéronome 17,15), c'est-à-dire celui en qui se trouve l'amour pour la communauté d'Israël.

Mais son vêtement paraissait l'inverse, comme il est rapporté (Bereshit Rabba 63,11) : lorsque Samuel vit David roux, il dit : peut-être, à D.ieu ne plaise, verse-t-il le sang comme Esau ? Le Nom, béni soit-Il, lui répondit : 'il est beau des yeux', etc.

Voir plus loin, paracha Vayichlah, lettre 2, s.v. 'Va-akhreta' ; paracha Vayichev, lettre 16, s.v. 'Certes dans ce monde' ; lettre 39, s.v. 'Et l'action'. C'est ce qui est rapporté dans le Talmud (Berakhot 51a) au sujet de la coupe de bénédiction : il faut y poser les yeux.

Et dans le saint Zohar (Vayehi 250a) : l'assemblée d'Israël est appelée coupe de bénédiction. Dans les écrits du Ari, Rabbi Its'hak Louria, que sa mémoire soit une bénédiction (Peri Ets 'Hayim, Porte du Chabbat, chap.

15), la coupe fait allusion à l'attribut de la royauté du Ciel, et il faut y attirer les yeux. Car la coupe fait allusion au voilement, comme il est mentionné au sujet du vin : 'il en est qui le boivent et cela leur est bon, et il en est qui le boivent et cela leur est mauvais' (Berakhot 57a).

Toute chose douteuse et voilée requiert le service pour clarifier que l'honneur du Ciel s'y trouve aussi, et que même dans l'obscurité il y a de la lumière. Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, lettre 5, s.v. 'Tsedek'.

C'est pourquoi il achève la-bas : 'Pour l'érudit de la Torah, il est toujours bon.' Mais Esau, dont la racine du cœur se retire du Nom, béni soit-Il, et qui est comme la kelipa autour du fruit, deviendra néant et désolation :

'Voici les générations d'Its'hak, fils d'Abraham ; Abraham engendra Its'hak.' Dans le saint Zohar, Rabbi Hiya ouvrit : 'Qui dira les actes de puissance de ה', fera entendre toute Sa louange ?' (Psaumes 106,2), etc. 'Qui dira', c'est-à-dire qui peut ouvrir ce que le Nom, béni soit-Il, a fermé ? Car 'dire' (ימלל, yemalel) est, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayehi 249a), ainsi qu'il est dit : 'Tu cueilleras des épis à la main' (Deutéronome 23,26).

C'est-à-dire qu'il examinera avec précision et tirera l'intérieur de toute chose, ce que le Nom, béni soit-Il, y a caché et contracté. Car, dans ce monde, le Nom, béni soit-Il, a caché l'intérieur ; qui peut donc fendre le voilement et montrer qu'en toute chose se trouvent des paroles de Torah et l'honneur du Ciel ? 'Fera entendre toute Sa louange' : c'est celui qui peut se clarifier lui-même, faire entendre toutes les clarifications, et marcher pur et raffiné de tous les désirs de ce monde ; celui-là peut montrer que, même dans un grand voilement où n'apparaît aucune parole de Torah, il y a aussi l'honneur du Ciel et des paroles de Torah.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 134b) : il n'est aucun membre après membre en l'homme qui n'ait en face de lui une créature dans le monde. Cela signifie que tout a été créé par les paroles de Torah, qu'en tout membre après membre il y a des paroles de Torah et qu'en regard d'eux sont toutes les créatures du monde.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar, là-bas : le monde, etc., ne subsiste que par la Torah. Mais le Nom, béni soit-Il, l'a caché à l'homme.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar, là-bas : lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut créer l'homme, la Torah dit devant Lui : si l'être humain est créé et pèche ensuite, etc. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : J'ai préparé la techouva (retour) avant de créer le monde.

Cela signifie que même ce qui paraît l'inverse de la volonté du Nom, béni soit-Il, s'est également enchaîné depuis les paroles de Torah ; seulement, dans ce monde, il paraît contraire à Sa volonté, qu'Il soit béni, et il est caché que cela aussi est paroles de Torah. Mais par la techouva, on voit qu'il y a en cela aussi des paroles de Torah.

Comme il est expliqué dans Tiferet Yossef, traité Meguila (9b), s.v. 'Vé-af' : le sens est celui expliqué par l'honneur de mon grand-père, le saint gaon, que sa mémoire soit pour la vie du monde à venir : il arrive parfois qu'un homme accomplisse de tels actes qu'il ne voit pas l'honneur du Ciel dans ces actes, au point qu'il lui semble que, par ces actes, il a fait, à D.ieu ne plaise, tout à fait le contraire de la volonté du Nom, béni soit-Il. Puis, lorsqu'il fait techouva par amour, prie et crie du fond de son cœur vers le Nom, béni soit-Il, le Nom, béni soit-Il, l'éclaire : jamais il ne s'est écarté, à D.ieu ne plaise, de la volonté du Nom, béni soit-Il, ne fût-ce que de l'épaisseur d'un cheveu.

Car la techouva indique qu'il peut revenir de degré en degré jusqu'à atteindre le lieu de la bina (intelligence), avant la création de ce monde. C'est de cette force du maître de techouva : il fend tous les voiles et montre les paroles de Torah de chaque membre de son corps.

De même, il fend les voiles de tout le monde et montre les paroles de Torah de toutes les créatures, car tout a été créé pour Sa gloire. Seulement, de même qu'il y a un voilement dans l'homme en particulier, il y a un voilement dans l'ensemble de toutes les créatures.

Et lorsque le maître de techouva fend son voilement et voit que, de chaque membre du corps, il y a l'honneur du Ciel, alors le voilement de toutes les créatures se fend lui aussi, et l'on voit clairement qu'en toute créature il y a l'honneur du Ciel, car à chaque membre correspond une créature. C'est pourquoi le saint Zohar a fait précéder ici cette introduction.

Car il est écrit ici 'Voici les générations' ; le vav ajouté à ce qui précède. Or, quel rapport y a-t-il en vérité entre celles-ci et les précédentes ?

Les précédentes étaient pourtant des impies. Mais le sens est qu'Its'hak notre père pouvait fendre tous les voiles, tirer l'intérieur de toute chose, le prendre auprès de lui, et clarifier qu'en toute chose il y a l'honneur du Ciel.

De toutes les générations qui l'avaient précédé, il pouvait montrer qu'il y avait en elles des paroles de Torah et l'honneur du Ciel : c'est-à-dire qu'Its'hak notre père recevait leur intérieur, et la kelipa autour du fruit s'annulait entièrement :

C'est ce qui est rapporté dans le Zohar haKadoch (Zohar sacré, Toldot I, 142a) : "Elokim appela la lumière Jour" (Berechit 1,5) - c'est Abraham, qui est la lumière du jour, et sa lumière va, éclaire et se fortifie dans le tikoun (réparation) du jour. C'est pourquoi, que dit-il ?

"Abraham était vieux, avancé en jours" (Berechit 24,1) : il entra dans ces lumières qui éclairent, et il vieillit, comme il est dit : "Il va s'éclairant jusqu'à ce que le jour soit fermement établi" (Michélei 4,18). C'est pourquoi : "Elokim appela la lumière Jour." "Et les ténèbres, Il les appela Nuit" : c'est Its'hak, qui est ténèbres et qui va recevoir la nuit en lui.

Le sens en est que le commencement de la création fut dans les ténèbres, c'est-à-dire dans la crainte : chaque créature craignait d'influencer sa compagne, car chaque créature se tenait pour elle-même et ne voulait pas donner de sa force hors de sa limite. Ainsi, le minéral ne voulait pas donner sa force au végétal, et ainsi toutes les autres.

Comme il est dit dans le Talmud (Houlin 60b) : cela enseigne que les herbes se tenaient à l'entrée du sol. Et à plus forte raison les créatures ne consentirent-elles pas à la parole : "Faisons Adam", car elles ne peuvent, d'elles-mêmes, ni perdre ni corrompre ; et même si elles ne peuvent pas non plus gagner par elles-mêmes, elles sont du moins certaines de ne pas corrompre.

Mais, par la création d'Adam, elles entraient dans une responsabilité et un danger. Certes, lorsque l'homme introduit en lui toutes les créatures et sert le Nom par leurs forces, il les répare.

Mais si, à Dieu ne plaise, l'homme fait par leurs forces ce qui est l'inverse de la volonté du Nom, il les corrompt par cela et elles perdent leur force. Elles ne voulurent donc pas entrer dans la responsabilité du danger, elles en eurent crainte ; et cela est appelé ténèbres.

Ensuite, le Nom éclaira leurs yeux et leur montra qu'Il veille toujours au bien du monde et qu'Il a le pouvoir de les sauver de tout mal. Alors entra en elles une fermeté : comment l'homme ferait-il par leurs forces l'inverse de la volonté du Nom, alors que le Nom dirige tout ce qui leur arrivera ?

Assurément, le Nom achèvera toute chose pour le bien. Alors toutes les créatures voulurent, s'unirent et consentirent à la création d'Adam.

Cette fermeté est appelée dans le Zohar haKadoch (Michpatim 110a) le "matin d'Abraham" ; c'est la part d'Abraham notre père, de mémoire bénie, qui éclaira le monde entier : le Nom est le conducteur de ce monde. Comme l'explique Mei HaShiloach, I, parachat Berechit, sur "Elokim dit" : au commencement, le Nom créa toutes les créatures.

Puis les créatures comprirent et reconnurent leur manque : personne ne reliait leur vitalité au Nom. Car par l'homme toutes les choses de ce monde sont rattachées au Nom : il élève tout, comme on le sait ; le minéral introduit sa force dans le végétal, le végétal dans l'animal, et l'animal dans le parlant.

Et lorsque l'homme sert le Nom par cette force, il élève toutes les forces qu'il a reçues de ce monde, y compris la force du minéral. Lorsque les créatures virent ce qui leur manquait, elles produisirent par leur force un atarouta de-letata (éveil d'en bas) en vue de la création d'Adam.

"Elokim dit : Faisons Adam" : le Nom dit à toutes les créatures qu'elles donneraient toutes de leur force et s'associeraient à la création d'Adam, afin que l'homme ait une part en toutes. Ainsi, si l'homme a besoin d'une chose, toutes se tiendront à son secours ; car son mal leur fait aussi du mal, comme dans la génération du Déluge, et son bien leur fait aussi du bien.

Et Tiferet Yosef ajoute, sur le traité Chabbat (88a) : lors de la création, tous les ordres de la création consentirent et participèrent à la forme d'Adam, comme il est rapporté dans les Tikounei Zohar (Tikoun 69) : "Faisons Adam : Moi et vous, nous lui donnons une part." Cela, parce qu'elles virent que des forces et des créatures turbulentes avaient été créées, et comprirent qu'aucune créature n'avait la capacité de ramener et de placer ces forces turbulentes face à face devant le Nom, hors la forme d'Adam ; alors toutes consentirent. Voir plus haut, parachat Berechit, lettre 41, note 125, où nous avons apporté les paroles du saint Ari.

Voir aussi Tiferet Yosef, traité Berakhot (11b), sur "Maït...". Ce salut d'Abraham notre père est un salut graduel, comme il est écrit : "Abraham était vieux, avancé en jours" (Berechit 24,1), et comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Vayehi 224a) : "avancé en jours", parce que lorsqu'il quitta ce monde, il entra et se revêtit de ces jours qui étaient vraiment les siens.

Ainsi qu'a été expliqué dans la paracha Vayehi (lettre 17), sur le verset "Les jours d'Israël approchèrent", cela ne s'acheva pas d'un coup, mais peu à peu, jour après jour : chaque fois, le Nom l'éclairait davantage. Tel est le salut graduel, comme il est écrit : "Il va s'éclairant jusqu'à ce que le jour soit fermement établi" (Michélei 4,18) : chaque fois, il voyait davantage que toute la terre est pleine de Sa gloire ; et de son point de vue, on peut entrer dans les doutes, car assurément le Nom aidera et sauvera.

Voir plus haut, parachat Hayyé Sarah, lettre 24. C'est "Elokim appela la lumière Jour" : c'est Abraham ; de son point de vue, les créatures ont de la fermeté.

Mais la qualité de notre père Its'hak est : "Et les ténèbres, Il les appela Nuit", comme il est rapporté dans le Zohar (Toldot 142a). Il comprit qu'il y a dans les ténèbres un bien plus précieux que le bien qui est dans la lumière.

Les ténèbres étaient attachées aux ténèbres qui précédèrent la création du monde, dont il est écrit : "Il fait des ténèbres Sa retraite cachée" (Tehilim 18,12) ; elles possédaient une valeur bien plus grande que la lumière faite ensuite par le tsimtsoum (contraction), comme il a été expliqué dans la parachat Berechit (lettre 23, sur "Et voici", et lettre 28). C'est pourquoi son salut n'est pas graduel.

Car la qualité de notre père Its'hak est de se retirer du doute. Abraham notre père s'introduisait dans les doutes, disant : si ceci n'était pas conforme à la volonté du Nom, le Nom devrait montrer clairement que cela est interdit.

Mais le Nom enseigna à notre père Its'hak : retire-toi du doute ; tant que tu ne vois pas clairement que cela est permis, retire-toi de cela. Notre père Its'hak était de la qualité du soir, c'est-à-dire de la crainte, car sa qualité est la semence.

Or, dans la semence il y a un salut plus grand que dans la pousse : dans la pousse, il y a une limite à ce qui poussera ; mais de la semence il peut pousser sans mesure et sans limite. Comme l'explique Tiferet Yosef, Soukkot, sur "Its'hak sema" [3] : notre maître, mon grand-père, de mémoire bénie, a dit que la qualité d'Its'hak est comparée à la semence.

Celui qui n'a pas l'intelligence de la semence croit que le semeur perd entièrement dans la terre ; mais le semeur lui-même croit parfaitement qu'il en poussera beaucoup. Un homme sème-t-il une seah pour n'en tirer que beaucoup de kor ? etc.

C'est ce que signifie sa comparaison à la semence : dans la semence, on ne reconnaît pas quelle addition le Nom peut y ajouter. Si la pousse est faible, comme une céréale qui n'a pas atteint le tiers de sa maturité, on reconnaît néanmoins ce qui peut encore lui être ajouté ; mais dans la semence, on ne reconnaît pas ce que le Nom peut y ajouter.

Toute la question de la semence chez notre père Its'hak est expliquée dans Sod Yésharim, Soukkot, lettres 55, 69 et 72, plus loin parachat Vayichlah, lettre 4, sur "Et lorsqu'il voulut", et parachat Vayigach, lettre 27. De même, dans la création du monde il y a une mesure et une limite dans la lumière ; mais dans les ténèbres, puisqu'elles sont au-dessus de la saisie de l'homme, il n'y a ni mesure ni limite.

Le Nom laissa donc encore des ténèbres dans le monde après la création de la lumière, afin qu'ils goûtent par elles aux ténèbres qui étaient avant la lumière, comme il est écrit : "Il fait des ténèbres Sa retraite cachée" (ibid.). Car ces ténèbres touchent les ténèbres qui sont au-dessus de la saisie de l'homme et que l'homme ne pouvait recevoir, comme il a été expliqué dans la parachat Berechit :

Telle fut la qualité d'Its'hak : il ramena tout à sa racine, comme la semence. En semant le blé dans la terre, c'est-à-dire dans sa racine, on le fait pousser abondamment.

Comme il est rapporté dans Tan'houma, Mikets (section 5) : "Its'hak sema", etc., et comme il sera écrit plus loin (lettre 8). Notre père Its'hak ne voulut recevoir aucune chose sans voir clairement qu'elle était la volonté du Nom, comme l'explique Mei HaShiloach, II, parachat Terouma, sur "Tu feras une menorah" ; il ne voulut pas se promettre que cela s'éclaircirait ensuite.

De cela poussa, "comme l'aube qui éclate", une très grande lumière de salut, non graduelle ; le Nom sauva Lui-même même ces endroits où la gloire du Ciel était cachée. Là, le salut fut très grand et accompagné d'une grande joie.

Son nom fut donc appelé Its'hak, d'après la joie qui est dans son salut. Its'hak éveille un salut depuis un lieu très élevé, comme il est rapporté dans le Midrach haNeelam (Toldot 136a) : "Et ce sont les générations d'Its'hak" - les justes riront dans l'avenir.

C'est aussi ce qui est rapporté dans le Talmud (Pessahim 88a) : Abraham l'appela montagne, Its'hak l'appela champ. Abraham l'appela montagne : celui qui est haut et élevé au-dessus de tout désir, toute convoitise et toute affaire de ce monde, et qui n'est nullement concerné de son propre côté, voit que le Nom emplit toute la terre de Sa gloire.

Même dans une chose facultative, il y a aussi la gloire du Ciel ; aussi peut-il s'introduire dans toute chose cachée, car en toute chose il y a la gloire du Ciel. Its'hak l'appela champ : celui qui ne connaît pas la question de la semence, lorsqu'il voit quelqu'un semer son champ, le voit comme quelqu'un qui perd ce qu'il possède, puisqu'il perd son blé dans la terre.

Mais celui qui connaît la question de la semence sait qu'il est sage, car par elle il poussera davantage. Comme l'explique Tiferet Yosef, Soukkot, sur "Its'hak sema" [2] : l'essentiel de la semence est que l'homme reconnaît que la pousse vient de sa semence.

Aux yeux de l'homme, le grain semé dans la terre semble entièrement pourrir et se corrompre ; mais après la pousse, l'homme reconnaît que toute la force de la pousse vient de la semence qu'il a semée. Car ceci est la question de la semence : il s'annule devant le Nom, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 31a) : "La foi, c'est l'ordre des Semences".

Les Tossafot y rapportent au nom du Talmud de Jérusalem : il croit en la Vie du monde et sème. De cette foi lui vient toute la force de la pousse ; et de ce que la pousse vient précisément du grain semé, il y a preuve que la pousse vient de sa semence.

Voir encore là-bas, sur "Its'hak sema" [3], Sod Yésharim, Soukkot, lettre 71, et plus loin dans cette paracha, lettres 8, 39 et 41. Telle est la qualité de notre père Its'hak : il prenait toute chose et la rendait à sa racine ; par cela, elle poussait beaucoup, comme la semence.

C'est-à-dire qu'il craignait de recevoir toute chose jusqu'à ce que le Nom Lui-même la lui donne avec une très grande clarté. La source en est Mei HaShiloach, I, traité Pessahim (88a), sur "Et il dit" : "Its'hak l'appela champ" signifie que le Nom se trouve en tout lieu, et que tout ce que l'homme perd pour le service du Nom, Il le lui rendra avec une force accrue, comme un champ dans lequel on sème.

C'est pourquoi le salut venant d'Its'hak est très grand et non graduel ; même la résurrection des morts relève de la qualité d'Its'hak. La bénédiction "qui fait revivre les morts" se trouve dans la bénédiction "Tu es puissant", qui est la bénédiction de notre père Its'hak, de mémoire bénie.

Its'hak opérait des saluts depuis les ténèbres supérieures, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Berechit 16a) : c'est dans sa racine une grande lumière, mais les créatures ne peuvent la recevoir. Il est rapporté là-bas : "Des ténèbres fortes au sein de tous les feux...

Les ténèbres sont un feu, mais non un feu obscur, hors lorsqu'elles se fortifient jusqu'au tohu..." Il opérait des saluts depuis ces ténèbres supérieures par les semences et ses tsimtsoumim (contractions). Voir Sod Yésharim, Soukkot, lettre 62.

C'est pourquoi nous trouvons que notre père Its'hak creusa des puits que les Philistins bouchèrent, comme il est rapporté dans le Zohar Hadach (parachat Toldot 45b) : "Nous avons besoin des puits", et dans le Zohar haKadoch (Toldot I). C'est-à-dire qu'il se restreignit par des tsimtsoumim que les nations ne peuvent supporter : les tsimtsoumim que les nations acceptent ne sont pas du tout un tsimtsoum.

Comme l'explique Mei HaShiloach, I, parachat Toldot, sur "Ils creusèrent" : la question des puits de notre père Its'hak est qu'Its'hak s'efforça de choisir une qualité par laquelle il y aurait une séparation et une différence entre lui et les nations du monde ; les creusements des puits y font allusion. Voir là-bas, où toute la question est longuement expliquée.

Voir aussi plus loin dans cette paracha, lettre 31. C'est pourquoi il est écrit : "Its'hak pria avec instance" ; et il est rapporté dans le Talmud (Soukka 14a) : de même que cette fourche renverse le blé dans l'aire d'un endroit à l'autre, ainsi la prière des justes renverse la qualité du Saint, béni soit-Il, de la qualité du jugement à celle de la miséricorde.

La question est que, chez Abraham, il n'est nullement écrit qu'il pria pour avoir des enfants, tandis que chez Its'hak il est écrit : " Il implora " (ויעתר), c'est-à-dire qu'il multiplia et insista dans la prière. Or, chez notre père Abraham, il n'était pas nécessaire d'écrire qu'il priait pour des enfants, car assurément il priait et demandait au Nom de lui donner des enfants.

La qualité d'Abraham notre père consistait en effet à faire connaître que le Nom se trouve partout et à multiplier l'honneur du Ciel ; certainement donc il priait toujours le Nom d'avoir des enfants, afin que Son grand Nom soit exalté et sanctifié. Mais la qualité d'Its'hak notre père était la crainte : il éprouvait de la crainte en toute chose, car qui sait ce qui en naîtra ?

Sa qualité était donc de ne pas engendrer : qui sait ce que sera le fils, peut-être sera-t-il, à Dieu ne plaise, mauvais, et y introduira-t-il aussi du mal, à Dieu ne plaise ; car c'est lui qui l'a engendré et amené au monde. Il vaut donc mieux qu'il soit inclus en lui, qu'il soit du moins en puissance et non en acte (comme il sera expliqué plus loin, dans cette paracha, section 20, 22).

C'est pourquoi il est écrit explicitement à son sujet : " Il implora " : il multiplia et insista dans la prière. Cela signifie que, par le fait de se restreindre et de ne pas prier, il multiplia davantage la prière que s'il avait prié ; car, par la restriction, il opéra une délivrance plus grande que par la prière.

En effet, le terme " il implora " signifie qu'il approfondit la prière dans son cœur et pria pour que cela lui soit fixé : qu'il n'a aucune force, sinon le Nom. Tel est le sens de la prière d'Its'hak notre père, de bénie mémoire.

Il opéra ainsi une délivrance plus grande : le Nom Lui-même la lui donna, et cela par la restriction, car sa qualité était seulement de cacher toute chose et de la ramener à sa racine. C'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Vayera 120) sur le verset : " Il dit : Mon père ; et il dit : Me voici, mon fils " (Genèse 22, 7) : " car la miséricorde du père s'était retirée du fils ; c'est pourquoi il est écrit : Me voici, mon fils ; me voici, car la miséricorde s'est retirée et s'est transformée en jugement.

" Dans Likoutei Torah de l'Ari zal (Sefer ha-Likoutim, Vayera - paracha de la Aqéda), sur " Il dit : Mon père " : voici que Tu es hassad (bonté), c'est-à-dire que Ta qualité est de faire croître les existences du monde afin que l'honneur du Ciel soit plus grand ; comment veux-Tu donc m'égorger ? Il répondit : " Me voici, mon fils " : maintenant je suis dans ta qualité, dont la qualité est la guevoura (rigueur), de cacher toute chose et de la ramener à sa racine ; je veux donc t'élever en holocauste (comme il sera expliqué plus loin, parachat Vayigach, section 27).

C'est aussi ce qui est dit dans le Midrach : " Its'hak sema ", ainsi qu'il est dit : " Its'hak sema " (Genèse 26, 12). Car il sema toute chose en retour vers le Nom et ne se laissa aucune force propre.

De même, il est rapporté dans le Zohar (Vayera 120) : " Its'hak dit à Abraham son père : Mon père... Me voici, mon fils ; me voici, car la miséricorde s'est retirée et s'est transformée en jugement.

" Its'hak demandait à Abraham : pourquoi veux-tu à présent offrir un holocauste entièrement voué à En-haut, alors que ce n'est pas ta qualité ? Il lui répondit : " Me voici, mon fils " : maintenant je suis dans la qualité de mon fils Its'hak, dont la qualité est de tout livrer entièrement à En-haut.

Ainsi, du point de vue de la qualité d'Its'hak, il faut se restreindre dans l'engendrement ; c'est pourquoi il est écrit à son sujet : " Il implora ", c'est-à-dire que par la restriction il opéra une grande délivrance, que le Nom Lui-même lui donna. Car si nous voyons que, à Dieu ne plaise, le Nom ne délivre pas, c'est à cause des accusateurs.

Mais Its'hak notre père fut comme il est dit (Maximes des Pères 2, 4) : " Annule ta volonté devant Sa volonté, afin qu'Il annule la volonté des autres devant ta volonté. " Its'hak notre père annula sa volonté, ne voulant que ce qui était la volonté du Nom ; le Saint, béni soit-Il, annula donc les accusateurs et lui donna une grande délivrance, sans étapes.

Car, du côté d'Its'hak, la délivrance vient d'un seul coup, sans étapes, comme il est dit dans le Talmud (Pessahim 119b) : " Le Saint, béni soit-Il, donnera à l'avenir un festin aux justes, le jour où Il accordera Sa bonté à la descendance d'Its'hak " (voir plus haut, parachat Vayera, section 44 et les notes qui s'y trouvent).

" Voici les générations d'Its'hak, fils d'Abraham ; Abraham engendra Its'hak " (Genèse 25, 19). Dans le Zohar (Toldot 134a), Rabbi Hiya ouvrit et dit : " Qui dira les actes de puissance du Nom, fera entendre toute Sa louange ?

" (Psaumes 106, 2). " Viens et vois : lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut...

Il regardait dans la Torah et créa le monde... Lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut créer l'homme, la Torah dit devant Lui : Si l'être humain est créé puis faute..., pourquoi Tes œuvres seraient-elles en vain ?...

Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Voici, J'ai préparé le repentir... Il n'est aucun membre qui se trouve chez l'homme qui n'ait en regard une créature dans le monde...

Viens et vois : il est écrit de Salomon : "Il prononça trois mille proverbes, et ses chants furent au nombre de mille cinq" (I Rois 5, 12)... Or, si Salomon, qui est chair et sang, en fut ainsi dans ses paroles de Torah, a plus forte raison les paroles de Torah du Saint, béni soit-Il.

" Le sens est que le Nom créa l'homme pour qu'il s'occupe de paroles de Torah, car les paroles de Torah comprennent tout. L'homme comprend toutes les créatures : il n'est aucune créature au monde dont l'homme n'ait un membre correspondant.

Cela tient à ce que l'homme est proche de l'Émanateur ; il comprend donc toutes les créatures. Nous trouvons dans le Midrach (Genèse 1) : Israël monta dans la pensée, comme il est écrit : " Comme des raisins dans le désert, J'ai trouvé Israël " (Osée 9, 10).

" Désert " signifie avant la création du monde, lorsque le Nom était appelé " Lui " (comme il est expliqué plus haut, parachat Bereshit, section 19, sous le titre " Et ceci "). La création se trouvait alors dans un état élevé, encore attachée à son Émanateur ; ensuite elle se déploie pour devenir une créature indépendante.

Le Chabbat, les créatures reviennent s'inclure dans le Nom et ne peuvent se déployer (voir plus haut, parachat Bereshit, section 53). Tel est l'aspect du Chabbat : tous les mondes sont inclus dans l'Émanateur, béni soit-Il, et livrent toute leur force au Nom.

C'est pourquoi les actes de l'homme sont interdits le Chabbat : car alors il se tient devant le Nom ; et, lorsque l'homme se tient devant la face du Roi, aucun acte n'est à sa place, car toutes les forces s'annulent alors. Il est expliqué dans Tiferet Yosef, parachat Béha'alotékha, sous le titre " Béha'alotékha " : le jour du Chabbat, tous les actes de l'homme s'annulent ; le Nom montre alors que toute force d'action vient aussi de Lui, béni soit-Il.

Celui qui veut approfondir le voit clairement même dans ce monde-ci : l'action de l'homme s'annule alors entièrement. Voir là-bas ce sujet.

Telle est la degré d'Its'hak. La lettre yod (י) indique la source qui monta dans la pensée et dans laquelle les patriarches furent inclus.

Car il est dit dans le Zohar (Balak 204a) : le yod comporte trois points, commencement, milieu et fin, et le Nom ineffable, béni soit-Il, y est inclus ; car le yod, écrit pleinement, est יוד ואו דלית. Et il est dit dans le Zohar (Michpatim 123b) : le hé (ה) était dalet (ד), et lorsque la volonté fut remplie il devint hé.

Le premier point du yod est la qualité d'Its'hak : il ne désire pas influencer, mais seulement être attaché à l'Émanateur, comme il est écrit : " Its'hak habita près du puits de Lahaï-Roi " (Genèse 25, 11). Le second point est la qualité de notre père Abraham, c'est-à-dire " Je serai " (אהיה) ; il est dit dans le Zohar (Aharei 65b) : " Je suis prêt à engendrer.

" Il désire influencer et publier Sa divinité dans le monde, afin qu'il se trouve dans le monde d'autres créatures qui reconnaissent l'honneur du Ciel (voir plus haut, dans cette paracha, section 1, note 7 ; et Mei ha-Chiloah, I, Pessahim 88a, sous le titre " Et il dit " : Abraham l'appela montagne, c'est-à-dire qu'il y a une saillie attestant qu'existe le Créateur du monde, et l'homme doit écouter Sa voix et délaisser tous les plaisirs de ce monde pour Son service). Quant à la qualité d'Its'hak, elle est telle qu'il est dit (Maximes des Pères 4, 20) : " Sois la queue des lions, et ne sois pas la tête des renards " ; il ne cherche pas à influencer autrui, mais seulement à être attaché à l'Émanateur.

Yaakov notre père est le dernier point, c'est-à-dire la plénitude de l'influence, car sa couche était parfaite ; c'est pourquoi Yaakov est appelé : " fera entendre toute Sa louange " (Zohar, Toldot 135a). C'est ce qui est dit dans le Zohar (Toldot 142a) : " D.ieu appela la lumière jour " : cela est Abraham ; il voulait publier la lumière du Nom.

" Et aux ténèbres Il appela nuit " : cela est Its'hak, qui ne veut pas interrompre un instant son attachement ; il ne peut donc influencer, car au moment de l'influence il se sépare de l'Émanateur. C'est en vérité une grande degré.

Ainsi, bien qu'Its'hak fût le point proche de l'Émanateur, et que, dans l'avenir, il soit dit dans le Zohar (Toldot 136a), dans les écrits de l'Ari zal (Peri Ets Haim, porte de Roch Hodech, chap. 3) et dans le Talmud (Chabbat 89b), qu'Its'hak notre père sera à la tête de la conduite, néanmoins, dans ce monde-ci, Abraham engendra Its'hak : la qualité d'Abraham conduit Its'hak et le persuade de se tourner vers son avis.

C'est ce qui est dit dans le Zohar (Bechalah 54a) : comment aura lieu la résurrection des morts à l'avenir, puisque l'âme voudra retourner au corps ? Il répond que cela est à plus forte raison que le commencement de la création.

Certes, il aurait été plus commode pour l'homme de ne pas être créé que d'être créé ; mais le Talmud dit (Roch ha-Chana 11a) : toutes les créatures furent créées selon leur consentement et selon leur désir ; le Nom persuada les créatures jusqu'à ce qu'elles consentent à être créées (cela est expliqué longuement plus loin, parachat Vayigach, section 12, sous le titre " Et notre père dit "). Tout cela relève de la qualité de notre père Abraham.

Il en fut ainsi aussi pour Its'hak notre père : le Nom le détourna de son avis. Selon son avis, il désirait bénir Esau, qui était l'aîné selon le droit ; et il bénit Yaakov.

En vérité, le Nom, à Dieu ne plaise, ne trompe aucune créature. Car, même si du point de vue de l'homme il lui est plus commode de n'avoir pas été créé afin de ne pas entrer dans les incertitudes, le Nom sait qu'Il éclaircira tout pour le bien ; de Son point de vue, il convient donc d'être créé.

Mais Its'hak est en vérité l'avis très clair : " contempler la douceur du Nom et visiter Son palais " (Psaumes 27, 4). Cependant, du point de vue de la qualité d'Its'hak notre père, toutes les créatures s'annulent ; et ce n'est que du point de vue de notre père Abraham qu'il y a une existence pour les créatures, car par elles l'honneur du Ciel sera publié.

C'est pourquoi le Talmud ne dit pas (Erouvin 13b) : " Il est bon pour l'homme de ne pas avoir été créé plutôt que d'avoir été créé ", mais : " Il lui est plus commode. " Du point de vue de l'homme, il lui est plus commode de ne pas vouloir entrer dans les incertitudes et dans la responsabilité du danger.

Mais le Nom, qui regarde vers le bien, savait certainement, en créant l'homme, qu'il gagnerait certainement par sa création et n'y perdrait pas, à Dieu ne plaise (cela est expliqué en de nombreux endroits des livres de nos saints maîtres. Voir Sod Yésharim, Roch ha-Chana, section 28 : " Il est plus commode pour l'homme de ne pas avoir été créé...

" Il est précisé que notre grand-père, le saint gaon, de bénie mémoire, demanda : pourquoi nos maîtres ne dirent-ils pas " il est bon pour l'homme ", mais " il lui est plus commode " ? Il en ressort qu'en vérité il est meilleur pour l'homme d'avoir été créé : puisque telle est Sa volonté, béni soit-Il, que l'âme soit dans le corps de l'homme, c'est certainement un grand bien pour l'âme, car le Nom sait assurément que l'âme accomplira parfaitement la volonté de Celui qui l'envoie dans ce monde.

Toute la crainte vient seulement de l'homme, qui redoute beaucoup d'entrer dans un lieu de doute ; il lui est plus commode de ne pas avoir été créé, car l'âme est dans un lieu de pureté, selon la parole : " Mon D.ieu, l'âme que Tu as placée en moi est pure. " Elle ne veut donc pas descendre dans ce monde, qui est l'arbre du doute, où l'existence du Nom est mise en doute.

L'âme n'y est donc pas en repos et pousse un très grand cri, car elle craint peut-être de perdre, à Dieu ne plaise, à cause des doutes et des occultations. Voir encore Cha'ar ha-Emouna, introduction au Beth Yaakov, p.

136 ; Sod Yésharim, Hosha'na Rabba, section 4, sous le titre " Explication ", section 9 ; Tiferet Yosef, Pourim, sous le titre " Rabbi Yo'hanan ", Chavouot, sous le titre " Et vous ", parachat Nitsavim, sous le titre " Vous vous tenez " [4], Berakhot 11b, sous le titre " Quel est le sens " ; et voir l'extension plus loin, parachat Vayigach, section 6, sous le titre " Et voici ", Beth Yaakov ha-Kolel, Vayigach, sous le titre " Et voici "). C'est pourquoi il est écrit : " Abraham engendra Its'hak " : Abraham apaise et assure l'âme d'Its'hak notre père, de bénie mémoire, de descendre dans ce monde-ci ; elle ne doit rien craindre, car assurément elle achèvera pour le bien.

"Voici les générations d'Its'hak, fils d'Abraham : Abraham engendra Its'hak." Dans le saint Zohar (Toldot 134a), Rabbi Hiyya ouvrit et dit : "Qui dira les puissances de ה', fera entendre toute Sa louange ?" (Psaumes 106,2). "Viens et vois : lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut...

Il dit devant Lui : Maître du monde..." Il dit : "J'ai déjà préparé le repentir avant d'avoir créé le monde..." Voici que le Zohar ne parle pas ici d'une faute accomplie, mais du fait que la création du monde signifie que l'homme fut créé comme une créature indépendante, que le libre choix est entre ses mains et que trouble et oubli sont fréquents. L'homme peut s'imaginer que c'est sa force et la puissance de sa main, et oublier qu'il y a un Créateur dans le monde, sans Lequel il ne peut rien faire.

C'est ce qui est dit là dans le Zohar : "Puis il fautera, et Tu le jugeras..." C'est-à-dire que, lorsque le Nom, béni soit-Il, montrera à l'homme : "Je suis Moi", et qu'Il traite alors l'homme avec une telle stricte justice, l'œuvre de Tes mains serait, à D.ieu ne plaise, vaine : car qui subsisterait devant l'attribut de justice ? L'homme serait alors annulé dans son existence.

À cela le Nom, béni soit-Il, répondit : "J'ai déjà préparé le repentir avant d'avoir créé le monde." C'est-à-dire que lorsque l'homme se rappelle qu'il y a un Créateur dans le monde, accepte sur lui le joug de la royauté des Cieux et dit : "Écoute Israël, ה' est notre Elokim, ה' est Un", de cela viennent le jugement et la ligne de la justice : même dans l'avenir, lorsqu'ils verront explicitement que ה' est Un et que Son Nom est Un, Israël ne sera pas annulé dans son existence et il lui restera une permanence. Car le Nom, béni soit-Il, dirige mesure pour mesure.

Puisque dans ce monde, où le voilement était grand et le choix libre, l'homme pouvait sortir de son cadre et de sa limite, mais se restreignait néanmoins et se le rappelait parfois, acceptant sur lui le joug de la royauté des Cieux, de cela vient la ligne de la justice : lorsque le Nom, béni soit-Il, révélera Sa gloire et Sa lumière, il ne sera pas annulé dans son existence et ils auront une permanence pour toujours. Comme il est expliqué dans Tiferet Yossef, traité Taanit 7a, début "Rabbi Abahou dit" : au sujet de la résurrection des morts, il est dit : "Qui pourra soutenir le jour de Sa venue ?" (Malachie 3,2).

Cela signifie qu'alors toute action humaine sera annulée. Mais pour Israël, le Nom, béni soit-Il, donne le conseil grâce auquel ils pourront soutenir le jour de Sa venue, et aucune annulation ne les atteindra alors non plus.

Car le Nom, béni soit-Il, dirige toujours mesure pour mesure : puisque dans ce monde Israël avance et se met des bornes par son bon choix dans toutes sortes de services, la ligne de la justice exige qu'ils aient encore alors une existence durable, même lorsque toute action humaine sera annulée et que les nations idolâtres iront à la perdition. Mais Israël aura alors aussi toute permanence, et pourra recevoir tous les biens.

Voir encore là-bas, paracha Haazinou, début "Car Il jugera". Le Zohar conclut (ibid.) : "Il n'est pas un membre, un membre de l'homme, qui n'ait son correspondant, une créature dans le monde ; car l'homme se divise en de nombreux membres...

Ainsi le monde, toutes ces créatures, sont tous des membres, des membres... voici un seul corps réel ; et tout est à l'image de la Torah, car la Torah est entièrement membres et chapitres... et lorsqu'ils sont tous rectifiés, ils deviennent un seul corps..." Cela signifie que, de même que les membres sont séparés par leurs ramifications selon la force de leurs actions, et sont tous un seul corps, ainsi est la Torah, qui tout entière fait allusion à la connaissance du Nom, béni soit-Il. Le Zohar conclut là-bas : "Lorsque David considéra cette œuvre, il ouvrit et dit : 'Que Tes œuvres sont nombreuses, ה' !

Tu les as toutes faites avec sagesse ; la terre est pleine de Tes possessions'" (Psaumes 104,24)... "C'est pourquoi il est écrit : 'Qui dira...' Viens et vois : Salomon vint et voulut se tenir sur les paroles de la Torah et sur les précisions de la Torah, mais il ne le put.

Il dit : 'J'ai dit : je serai sage, mais elle est loin de moi' (Ecclésiaste 7,23). David dit : 'Découvre mes yeux, et je contemplerai...' (Psaumes 119,18).

Viens et vois : il est écrit de Salomon : 'Il prononça trois mille proverbes, et ses cantiques furent au nombre de mille cinq' (I Rois 5,12)... Si Salomon, qui est chair et sang, fut ainsi dans les paroles de la Torah que le Saint, béni soit-Il, a dites, à plus forte raison...

C'est pourquoi il est écrit : 'Qui dira les puissances de ה', fera entendre toute Sa louange ?'" Le sens est que, par les proverbes et les raisons, l'essence de la sagesse du roi Salomon fut expliquée et révélée. À plus forte raison, par la Torah et les créatures, on peut comprendre l'existence du Créateur, béni soit-Il, et Sa volonté de revêtir Sa volonté de paroles de Torah ; la racine de Ses attributs est cachée dans les paroles de Torah.

Car la Torah est "le proverbe des anciens", comme il est dit (Makkot 10b), et chaque créature est créée en regard d'une parole de Torah. Ainsi, même des créatures qui sont des degrés inférieurs des paroles de Torah se trouvent, et c'est pourquoi elles sont très basses.

Lorsque le Nom, béni soit-Il, révélera toutes les paroles de Torah, que rien n'est autre que Lui, il n'y aura plus de place pour aucune action de l'homme :

Notre père Its'hak tenait constamment à ce degré : il n'a de lui-même aucun choix, mais tout vient du Nom, béni soit-Il. Et Esau naquit de la lie de l'or, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Metsora 56a) : il fait tout et dit qu'il n'y a aucun libre choix.

Il s'ensuit que de ces paroles de Torah les jugements s'éveillent. Its'hak était l'aspect de guevoura (puissance), qui est la grandeur de la force et de la connaissance dans les paroles de Torah ; de l'extrémité de son degré naquit Esau, qui dit qu'il n'est pas besoin de choix et s'étendit en tout élan de son âme.

C'est à ce sujet qu'il est écrit : "Qui dira les puissances de ה' ?" Ce verset concerne Its'hak, qui était l'aspect de guevoura : il avait la force et la puissance des paroles de Torah. Car notre père Abraham n'avait que la restriction de toute chose, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 10b) : "il se retira de cette espèce", ainsi qu'il a été expliqué là-bas.

Dans ce monde, nous n'avons que restrictions et patience, comme le Chabbat, qui fait allusion à l'avenir. Il est dit dans le Talmud (Chabbat 30b) : "La terre d'Israël est destinée à produire des pains tout cuits et des vêtements de soie", ce qui indique que, dans l'avenir, l'homme n'aura plus rien à faire.

Dans ce monde, dans la garde du Chabbat, il y a patience et restrictions ; ainsi en est-il de toutes les paroles de Torah et des mitsvot : le corps même du bien est réservé pour l'avenir. Nous n'avons que les habitudes et l'extrémité du bien, revêtues dans ce monde de grandes restrictions.

Voir plus bas dans cette paracha, paragraphe 13, début "Comme les mitsvot", et note 79. De même, le Nom, béni soit-Il, montra à notre père Abraham, de bénie mémoire, tout le bien, afin qu'il voie le bien, comme il est écrit : "Et ה' bénit Abraham en tout" (Genèse 24,1) ; il vit tout le bien, mais le corps même du bien ne lui appartenait pas.

Car, lors de la dernière épreuve, lorsque le Nom, béni soit-Il, lui dit : "Ne porte pas ta main sur le jeune homme", il eut une très grande patience, car il aspirait et attendait de l'offrir en holocauste. Il s'ensuit que, dans tous ses actes, notre père Abraham, de bénie mémoire, avait des restrictions en toute chose.

Mais notre père Its'hak goûtait la saveur de toutes les mitsvot comme des choses de ce monde. Chez Abraham, cela était seulement appelé "sur ton cœur" (על לבבך), mais chez Its'hak : "dans ton cœur" (בלבבך).

C'est le sens de "Abraham engendra Its'hak" : parce que chez Abraham les sentiers de sa justice étaient "comme une lumière qui va en croissant jusqu'au jour établi" (Proverbes 4,18), de là naquit Its'hak qui, même sans conscience, était attiré avec plus de force après le Nom, béni soit-Il. C'est pourquoi il est dit de lui : "J'ai mangé de tout" (מכל) ; c'est-à-dire qu'il avait le bien, mais sans la vision, autrement dit la sainteté véritable était en lui sans conscience.

Car même au sujet des bénédictions, il est dit : "Ses yeux s'etaignirent, ne pouvant plus voir" (Genèse 27,1). Si la vision avait été en lui, il n'y aurait pas eu une telle profondeur de bien dans les bénédictions.

Voir Mei HaChiloah, I, paracha Toldot, début "Et il arriva, lorsque..." ; il est expliqué dans la note 11 que l'essentiel chez notre père Its'hak, de bénie mémoire, était que le Nom, béni soit-Il, le dirigeait sans conscience, comme dans les bénédictions qu'il donna à Yaakov, par lesquelles il visa la profondeur de la volonté du Nom, béni soit-Il. Partout où il agissait consciemment, il avait besoin d'éclaircissements ; voir plus bas dans cette paracha, paragraphe 35, Beth Yaakov HaKolel, Toldot, début "Et il arriva".

C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Toldot 142a) : "Its'hak est saisi dans l'obscurité". Cela signifie que la profondeur essentielle qui était la sienne était sans vision ; la profondeur du bien était en lui sans conscience.

Beth Yaakov HaKolel, Toldot, début "Et il arriva". Et comme il est dit dans le saint Zohar (Vaera 23b) : "La fermeture des yeux est un miroir lumineux davantage, et l'ouverture des yeux est un miroir non lumineux." Mais Yaakov possédait l'attribut des deux, car notre père Yaakov est la colonne médiane.

C'est pourquoi il est écrit de lui : "J'ai tout" (Genèse 33,11). C'est pourquoi il est écrit chez Abraham : "en tout" (בכל), c'est-à-dire qu'il avait la vision de l'étendue du bien.

Chez Its'hak il est écrit : "de tout" (מכל), c'est-à-dire qu'il avait la profondeur du bien sans vision. Et chez Yaakov il est écrit : "tout" (כל), c'est-à-dire qu'il avait la vision et le bien.

Mais du fait de l'attribut d'Its'hak, il est aussi écrit de Yaakov : "Les yeux d'Israël étaient appesantis par la vieillesse" (Genèse 48,10). Comme il est dit dans le saint Zohar (Toldot 142a), il n'est pas écrit de lui : "ils s'etaignirent", mais : "ils étaient appesantis" :

"Voici les générations d'Its'hak, fils d'Abraham : Abraham engendra Its'hak." Dans le saint Zohar (Toldot 134a), Rabbi Hiyya ouvrit et dit : "Qui dira les puissances de ה', fera entendre toute Sa louange..." "Qui dira" (מי ימלל) : il est dit dans le saint Zohar (Vayehi 249a), comme dans : "Tu cueilleras des épis (מלילות) de ta main" (Deutéronome 23,26). Cela signifie qu'il ressente Sa divinité, béni soit-Il, dans toutes ses affaires, comme l'homme qui émiette une chose dans sa main et la ressent par le toucher.

"Fera entendre toute Sa louange" signifie qu'il verra les illuminations de la lumière du Nom, béni soit-Il, telles qu'elles sont, sans défaut ; car "louange" (תהלה) est un terme d'illumination de lumière, comme il est écrit : "Ses éternuements font jaillir la lumière" (Job 41,10). Or "Qui dira les puissances de ה' ?" correspond au degré d'Its'hak.

Jusqu'à notre père Its'hak, Sa divinité, béni soit-Il, n'était ressentie que par la foi, comme il est écrit d'Abraham : "Il eut foi en ה'" (Genèse 15,6). Mais à partir de notre père Its'hak, elle commença à être ressentie dans le cœur de ceux qui espèrent en Sa bonté.

Les trois attributs imprimés dans le cœur d'Israël sont miséricordieux, pudiques et dispensateurs de bonté, et ils correspondent aux trois pères. Miséricordieux correspond à Abraham, de bénie mémoire ; pudiques correspond à Its'hak, c'est-à-dire qu'il y a de la honte dans le cœur d'Israël.

Or il ne peut y avoir de honte sans ressentir qu'il y a un Surveillant dans le monde ; l'attribut de pudeur est une honte dans le cœur, non devant les hommes. C'est cela : "Qui dira les puissances de ה' ?" "Fera entendre toute Sa louange" correspond à notre père Yaakov, mais cela n'est pas en ce monde-ci, seulement dans le monde à venir.

Comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 33b) : "Parabole d'un roi qui avait mille milliers de dinars d'or, et on le louait avec des pièces d'argent." Dans ce monde, l'homme n'a pour acquisition que l'argent, c'est-à-dire le désir, le fait d'aspirer à Son service, béni soit-Il ; mais l'essence de Sa lumière n'est pas ressentie en ce monde. L'or est l'essence de Sa lumière et de Sa divinité, et ne se ressent que dans le monde à venir.

Bien que cette appréhension fût celle de l'homme avant qu'il vienne en ce monde, lorsqu'il y vient elle lui est cachée, afin qu'après son service ce soit appelé "le produit de ses mains". C'est le sens de "Abraham engendra Its'hak" : après le service et la foi, il sera manifeste que, par sa foi et son service, tous les biens lui sont venus.

De même pour les dix commandements dans ce monde : plus l'homme se restreint, plus il atteindra dans l'avenir. Dans ce monde, tous les interdits sont appelés issourim (interdictions), c'est-à-dire que l'homme y est lié et se restreint.

Mais dans l'avenir toutes les mitsvot seront dans l'illumination de ה' : le Nom, béni soit-Il, attestera que l'homme est purifié selon Sa volonté. Ainsi "Tu ne tueras pas" signifiera dans l'avenir que le Nom, béni soit-Il, attestera de l'homme qu'il n'est pas dans la colère, même s'il accomplit des actes qui paraissent relever de la colère ; et ainsi pour toutes.

Comme il est expliqué dans Beth Yaakov, Chemot, paracha Michpatim, paragraphe 1 :

Et voici les générations d'Its'hak, fils d'Abraham; Abraham engendra Its'hak. Dans le saint Zohar (Toldot 134), Rabbi Hiyya ouvrit et dit: 'Qui dira les puissances de ה', fera entendre toute Sa louange' (Psaumes 106,2). 'Viens et vois, il n'est aucun membre, aucun membre de l'homme, auquel ne corresponde une créature dans le monde', etc.

Pour tout ce sujet, voir plus haut (sujet 5). Le sens en est que le Saint, béni soit-Il, a créé le monde par des paroles de Torah: rien n'est qui ne soit un vêtement pour les paroles de Torah.

Seulement, le Saint, béni soit-Il, a revêtu les paroles de Torah de plusieurs vêtements, l'un au-dessus de l'autre. Il y a donc un corps de paroles de Torah et un vêtement pour les paroles de Torah, comme il est dit dans le saint Zohar (introduction des Tikkounéi Zohar, seconde introduction, Patah Eliyahou).

Ce premier vêtement est très épuré, car ce vêtement est revêtu d'un vêtement plus bas que lui. Par rapport à ce second vêtement, le premier est appelé paroles de Torah, et il est la vie du vêtement plus bas que lui.

Il y a encore un vêtement plus bas que lui, jusqu'au dernier vêtement, qui est matériel et inanimé; au point qu'il est caché à l'homme comment il est un vêtement pour les paroles de Torah, puisque l'homme ne voit pas la gloire du Ciel qui est dans ce dernier vêtement. Comme il est expliqué dans Ets HaHayim, Porte I, branche 2, voici ses mots: 'Chaque cercle et chaque cercle de tous les mondes, qui sont dans l'espace, celui qui est plus proche de la lumière de l'Infini que son semblable est très élevé et plus excellent que son semblable.

Il se trouve ainsi que ce monde-ci, terrestre et matériel, est le point médian central, à l'intérieur de tous les cercles, dans tout l'espace et le vide susdit; et il est aussi entièrement éloigné de l'Infini, plus que tous les mondes. C'est pourquoi il est si matériel et corporel, au comble de la matérialité.' Voir la suite de ses paroles plus loin, où il explique cette expression du saint Zohar ici.

C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Bereshit 24b), que tous les mondes sont comme des pelures d'oignon: chacun est un vêtement pour les paroles de Torah. Mais le premier vêtement est le vêtement de la racine essentielle de la vie, et les derniers sont les vêtements de ce qui est au-dessus d'eux; celui qui est plus haut que son semblable est sa vie.

C'est comme les allégories: le corps de la compréhension est profond, mais celui qui veut comprendre doit commencer par l'allégorie basse et aller d'allégorie en allégorie jusqu'à parvenir à l'intention essentielle. Comme il est dit dans le saint Zohar (Toldot 135a): si la sagesse de Salomon nécessité tant d'allégories, à plus forte raison la sagesse du Saint, béni soit-Il.

Aussi, même dans les créatures dont l'homme imagine qu'il ne sort aucune gloire du Ciel, et même qu'il imagine être le contraire de la gloire du Ciel, il y a des paroles de Torah. Seulement, parce que c'est un vêtement très éloigné de la racine, cela apparaît ainsi aux yeux de l'homme.

C'est ce qui est dit là dans le saint Zohar: 'Il n'est aucun membre, aucun membre de l'homme, auquel ne corresponde une créature dans le monde.' Cela signifie que l'homme est le vêtement des paroles de Torah elles-mêmes, et que, pour chaque membre de l'homme, le Saint, béni soit-Il, a revêtu une créature correspondante dans le monde. Le membre est la vie de cette créature, et dans l'homme, qui comprend toutes les créatures, réside le Saint, béni soit-Il, comme il sera dit plus loin, section Vayeshev, paragraphe 21.

Ainsi, toute créature semble ne contenir aucune parole de Torah; mais par l'homme, les paroles de Torah entrent dans toutes les créatures. C'est-à-dire: quand l'homme introduit des paroles de Torah dans ses membres, la créature qui est dans le monde en regard de ce membre s'illumine, comme l'explique Beth Yaakov, Vayikra, section Behoukotai, paragraphe 6.

C'est ce qui est dit là dans le saint Zohar: 'Et quand le roi David vit cela, il dit: "Que Tes œuvres sont nombreuses, ה'"' (Psaumes 104,24). C'est-à-dire que, lorsqu'il vit qu'il y a dans chaque créature des paroles de Torah, même dans une créature qui paraît éloignée il y a une faible lueur des paroles de Torah; et celle qui est plus proche de la source contient davantage de lumières des paroles de Torah, jusqu'à l'homme, qui est le vêtement le plus proche parmi toutes les créatures.

C'est pourquoi l'homme est élevé au-dessus d'elles et les gouverne. Il n'est donc aucun lieu vide ni dépourvu de paroles de Torah.

Il dit: 'Que Tes œuvres sont nombreuses, ה''; et c'est là le sens de: 'Qui dira les puissances de ה'': il introduit des paroles de Torah dans tous les voiles. 'Fera entendre toute Sa louange': il introduit en lui-même des paroles de Torah dans tous ses membres, et de même il introduit des paroles de Torah dans toutes les créatures.

C'est pourquoi le saint Zohar commence cette section par cette ouverture. Car il est dit ici: 'Et voici les générations'; le vav ajoute au sujet précédent, et auparavant sont écrits les fils d'Ismaël.

Quel rapport y a-t-il entre Ismaël et Yaakov? Mais le sens en est que toutes les créatures proviennent du monde de la séparation (alma de-perouda), car elles sont séparées les unes des autres et l'homme ne voit pas comment elles sont des vêtements pour la volonté du Saint, béni soit-Il.

Mais puisque nous voyons qu'elles sont comprises dans la forme de l'homme et que toutes les qualités s'unissent en lui, et que même des qualités opposées, telles que la bonté et la force, s'unissent dans la forme de l'homme, nous voyons par là que le Saint, béni soit-Il, réside dans toutes les créatures. Par son service, l'homme montre qu'en toute chose se trouvent la gloire du Ciel et des paroles de Torah, car toutes les créatures sont allégorie et image de la forme de l'homme, qui est l'intention essentielle.

Comme il est expliqué dans Mei HaShiloah, première partie, section Bereshit, au début de 'Et Elokim dit': 'Par l'homme, toutes les choses de ce monde seront reliées au Saint, béni soit-Il, car il élève tout, comme on le sait: l'inanimé introduit sa force dans le végétal, le végétal dans l'animal, l'animal dans le parlant; et quand l'homme asservit sa force au Saint, béni soit-Il, il élève alors toutes les forces qu'il a reçues de ce monde, même la force de l'inanimé.' Voir aussi plus haut, section Bereshit, paragraphe 39: 'L'essentiel de la création du monde fut pour la création de l'homme, en qui se manifeste la puissance et la grandeur du Saint, béni soit-Il; car le corps et l'âme, qui sont en vérité deux contraires, furent unis dans l'homme. Comment pourraient-ils s'unir, si ce n'est parce que la main de ה' a fait cela, Lui qui est un et unique et unit tous les contraires?' Voir là-bas tout le développement du sujet.

C'est pourquoi le saint Zohar apporte ici les allégories du roi Salomon, de mémoire bénie: elles ne sont que des allégories de son intention essentielle, et c'est par elles que l'intention essentielle est comprise. De même, dans la création de l'homme, le Saint, béni soit-Il, voulut que tous comprennent la forme de l'homme.

Pour cela, il dut d'abord créer les vêtements inférieurs, c'est-à-dire les autres créatures: dissimuler Son intention essentielle et créer d'autres créatures qui ne sont qu'image et allégorie de la forme de l'homme. L'homme introduira les paroles de Torah dans toutes les créatures, et ainsi toutes les créatures s'élèveront.

C'est pourquoi il est écrit ici: 'Et voici', car par notre père Yaakov il peut aussi introduire des paroles de Torah chez les fils d'Ismaël; et lorsqu'il viendra à Yaakov, il aura une vie véritable. Seulement, il faut passer par Yaakov et par les qualités de Yaakov.

Car le Saint, béni soit-Il, l'a ainsi établi, comme il est écrit: 'Celui qui se bénira sur la terre se bénira par le D.ieu d'Amen' (Isaie 65,16).

C'est pourquoi il fut dit à notre père Abraham, de mémoire bénie, après la ligature (Vayera 22): 'Voici que Milka, elle aussi, a enfanté des fils à Nahor ton frère.' Cela signifie qu'il lui montra qu'il n'est aucun lieu où ne soit la gloire du Ciel: même dans l'opposé il y a douze fils à Nahor, comme il y en a dans la sainteté. Comme il est dit dans le Midrach Rabba, Vayera, section 57, paragraphe 3: 'Voici que Milka, elle aussi: elle aussi.

De même qu'ici il y a huit fils de l'épouse principale et quatre fils des concubines, ainsi chez elle il y a huit fils de l'épouse principale et quatre fils des concubines.' Le sujet est expliqué dans Likoutei Torah et dans Shaar HaPessoukim de notre maître le Ari, de mémoire bénie, à la fin de la section Vayera; voir là-bas. Comme il est dit dans Tan'houma (Vayehi 15), au sujet du verset: 'Tous ceux-là sont les douze tribus d'Israël' (Bereshit 49,28): en regard d'elles il y a douze constellations, douze mois, douze heures le jour et de même la nuit.

Cela signifie que, même dans les degrés inférieurs, se trouve une lueur de gloire du Ciel et de paroles de Torah, seulement chez eux elle est très cachée; et par Yaakov tous peuvent s'élever. C'est pourquoi il est d'abord écrit les douze fils de Nahor, puis les douze fils d'Ismaël, jusqu'à ce que vienne Yaakov, de qui il est dit: 'Il fera entendre toute Sa louange', lui qui établit douze tribus dans la sainteté, qui sont l'intention essentielle du Saint, béni soit-Il.

C'est pourquoi 'Et voici' est écrit après les fils d'Ismaël, car il est dit d'Ismaël: 'Il demeurera devant tous ses frères' (Bereshit 16,12). Cela signifie qu'il est un vêtement plus proche d'Israël que les autres nations, comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 87a).

Ainsi, lorsque sa force entrera chez Yaakov, il y aura en lui une vie véritable. Car une allégorie qui est plus proche de la racine est plus proche d'y faire entrer les paroles de Torah et la gloire du Ciel.

En vérité, la gloire du Ciel sort de toute chose, même de l'inanimé. Même si la gloire du Ciel de l'inanimé n'apparaît pas aux yeux de l'homme, il y a néanmoins dans toute chose la gloire du Ciel.

Comme il est expliqué dans Tiferet Yossef, section Haazinou, au début de 'Haazinou': 'La terre indique la dissimulation, etc. Puisqu'il y a dans la terre une grande dissimulation, le Saint, béni soit-Il, y a jeté un point élevé, afin que l'homme puisse monter depuis cette dissimulation.

Alors, si tu tires le précieux du vil, tu verras que même l'inanimé se tient et loue le Saint, béni soit-Il.' Il expliqua aussi là-bas, section Behaalotekha, au début de 'Et Il parla': 'Comme disait la gloire de mon maître et grand-père, de mémoire bénie: en vérité, du point de vue du Saint, béni soit-Il, l'inanimé est rempli de lumière. Seulement, l'homme ne reconnaît pas comment il y a dans l'inanimé Sa lumière, béni soit-Il.

Mais si l'homme sert et s'illumine lui-même jusqu'à reconnaître que même l'inanimé est rempli de la lumière du Saint, béni soit-Il, alors il reconnaît que, jusque-là aussi, il était rempli de Sa lumière, béni soit-Il.' Car la gloire du Ciel issue des paroles de Torah elles-mêmes consiste en ce que l'homme reconnaît qu'elles ont été données pour étudier et enseigner, garder, faire et accomplir. Cela même est la gloire du Ciel: il accomplit les commandements du Saint, béni soit-Il.

Même les actes des commandements, dont l'homme ne comprend pas l'intériorité, comportent néanmoins la gloire du Ciel, puisqu'il accomplit le décret du Roi. Même par une consommation facultative, qui est un vêtement plus éloigné de la racine, des lors que l'homme y ressent un goût, transforme la nourriture en forme d'homme et bénit et loue pour cela le Saint, béni soit-Il, il reconnaît par là qu'il y a en cela la gloire du Ciel.

Comme il l'explique dans Tiferet Yossef, traité Yoma 73b, au début de 'Yom Kippour': 'Dans une chose qui est un commandement, l'homme voit explicitement la volonté du Saint, béni soit-Il; mais dans une chose facultative, c'est-à-dire boire et manger, elle est cachée à l'homme et il ne voit pas explicitement Sa volonté. En vérité, du point de vue du Saint, béni soit-Il, cela aussi est rempli de lumière, et il n'est aucun lieu vide de Lui; seulement, du point de vue de l'homme, Sa volonté y est cachée.

Et lorsque l'homme se renforce par la force de son service et prend de toute jouissance de ce monde une aide pour servir le Saint, béni soit-Il, il voit explicitement que toute la création est un attachement au Saint, béni soit-Il, et que tout est rempli de lumière.' Mais l'inanimé est très éloigné de l'homme, qui n'a absolument aucune perception de la gloire du Ciel qui y est. C'est pourquoi l'homme s'arrête et s'étonne qu'il existe une créature du Saint, béni soit-Il, dont il ne puisse jouir.

C'est l'aspect des puissances de ה', car la puissance indique la dissimulation: une créature dans laquelle le Saint, béni soit-Il, a dissimulé Sa gloire, et il n'apparaît pas explicitement que le Saint, béni soit-Il, réside en elle. L'homme ne comprend pas pourquoi Il l'a créée, car il ne peut la manger et la bénir.

Mais en vérité le Saint, béni soit-Il, a tout créé pour Sa gloire, comme il est écrit: 'Je l'ai créé pour Ma gloire, Je l'ai formé, etc.' (Isaie 43,7); cela signifie que de toute chose l'homme peut Le louer et Le glorifier.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Vayhi 249a) : 'Qui dira les prouesses de ה' ?' Comme il est dit : 'Tu cueilleras des épis de ta main' (Deutéronome 23,26) ; les prouesses de ה' sont nombreuses, etc. ; qui peut les élever et les traverser, etc. ? Cela signifie : qui peut fendre tous les voiles et montrer la gloire du Ciel qui se trouve en toute chose ? 'Il fera entendre toute Sa louange' : lorsqu'un homme s'étonne et voit que le Saint béni soit-Il a créé une chose dont ne sort pas de gloire du Ciel, cela prouve que le Saint béni soit-Il est haut, au-delà de sa saisie.

Il prie donc le Saint béni soit-Il de lui faire connaître Ses voies ; par sa prière au Saint béni soit-Il, il provoque le retrait de ce voile. C'est ainsi que le Saint béni soit-Il fend et ouvre la force de l'inanimé, qui commence à se mouvoir et devient du végétal ; l'inanimé donne de sa force au végétal, jusqu'à ce qu'il en devienne un fruit.

L'homme en a une faible saisie dans ce fruit. Voici les saintes paroles de notre maître Rabbi Its'hak Louria, de bénie mémoire, dans Ets 'Hayim, porte 39, discours 3 : 'Certes, même dans l'inanimé, qui est la terre, les pierres et ce qui leur ressemble, il doit nécessairement y avoir une vitalité spirituelle, un mazal et un préposé sur lui d'en haut ; sans cela, la terre ne produirait ni herbes ni semences, s'il n'y avait pas en elle de vitalité.

Cependant, les degrés de vitalité du végétal leur sont supérieurs, car nous le voyons pousser et grandir comme les hommes. Assurément, la vitalité qui est en lui provoque cette croissance.

Et la vitalité de l'animal leur est supérieure, etc.' Vois là-bas tout le sujet. Puisqu'il y a aussi dans le fruit un déchet, l'homme doit jeter le déchet jusqu'à ce qu'il fasse du fruit un bon aliment.

Ainsi le blé : tel qu'il est, il n'est pas propre à être mangé ; il faut jeter les vêtements qui le recouvrent jusqu'à ce que le grain soit clair et pur. Alors l'homme a une saisie du fruit, lequel peut s'inclure dans la forme de l'homme, et l'homme loue et bénit le Saint béni soit-Il pour le fruit.

Comme cela est expliqué dans Beit Yaakov, Vayikra, section Emor, paragraphe 53 : le Saint béni soit-Il a créé l'homme dans le monde pour Son service, et pour séparer le déchet et l'écorce du fruit. C'est pour cela que le Saint béni soit-Il a donné toutes les limites de la Torah et les interdits alimentaires, afin que l'homme y prenne garde et sépare l'écorce du fruit.

De même qu'Il a créé la création de sorte qu'aucun aliment n'ait été créé qui ne soit que le noyau (הקרט) sans écorce, ainsi est le fondement de la création en toutes choses, etc. Et il y a une intention profonde dans le fait que le Saint béni soit-Il a créé la création avec du déchet : si toute la création avait été sans déchet, la création aurait été achevée, et le don du Saint béni soit-Il aurait déjà été achevé, Lui qui aurait complété le don du bien à ce monde-ci, etc.

Vois là-bas la longue explication. Tel est 'Qui dira' : montrer qu'en toute chose se trouve la gloire du Ciel, afin que les prouesses de ה' soient révélées aux yeux de tous, la gloire du Ciel qui s'y trouve, comme il est écrit : 'Ils diront Ta puissance' (Psaumes 145).

C'est fendre les voiles, comme on égrène les épis pour en sortir le grain ; ce que le Saint béni soit-Il a caché, qui peut y montrer manifestement la gloire du Ciel ? 'Il fera entendre toute Sa louange', c'est notre père Yaakov : pour notre père Yaakov, le Saint béni soit-Il brise tous les voiles et lui montre leur intérieur et la gloire du Ciel qui s'y trouve. Comme il est rapporté dans le Midrach Rabbah (Behoukkotaï 36) : 'Ainsi parle ה', ton créateur, Yaakov' (Isaie 43) ; Il dit au monde : qui t'a créé ?

Yaakov t'a créé. Car notre père Yaakov a l'espérance de la vie du monde, c'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui ouvre tous les voiles.

C'est aussi ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 135a) : 'Il faudrait dire qu'Ismaël eut douze princes, et qu'Its'hak engendra deux fils, dont l'un s'éleva et l'autre ne s'éleva pas, etc. Mais Its'hak est en haut, dans la sainteté supérieure, tandis qu'Ismaël et Esau sont en bas.' Par cela, le saint Zohar résout le vav de Vé-eleh (ואלה).

Cela signifie que toutes les générations, depuis le commencement de la création jusqu'à Yaakov, lorsque Yaakov introduit en elles la vie, on voit que chez elles aussi se trouve la gloire du Ciel. Car Yaakov a la force d'ouvrir toutes les paraboles et de les inclure dans l'intériorité ; car, en vérité, cette parabole est semblable au signifié, seulement cela est très profond et entièrement caché au-delà de tout.

C'est pourquoi ce vav est écrit près d'Ismaël : Ismaël est plus proche de l'intériorité que toutes les nations, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Yitro 87a), que les convertis issus d'Ismaël sont plus aimés que les convertis des autres nations, car ils sont très sages dans l'établissement du monde, mais il leur manque le redressement pour la vie du monde. Comme il est rapporté dans le Midrach (Lekh Lekha, section 39) : Abraham allait en Aram-Naharaïm et en Aram-Nahor ; il les vit manger, boire et se livrer à la légèreté, et dit : 'Puisse-je ne pas avoir de part dans cette terre.' Lorsqu'il arriva à Soulam de Tyr, il les vit occupés à désherber au temps du désherbage et à biner au temps du binage, et dit : 'Puisse ma part être dans cette terre.' De même, les douze princes d'Ismaël voulaient le maintien du monde ; ils avaient la force de se restreindre d'un plaisir passager lorsqu'ils voyaient que ce plaisir leur nuirait quant à un plaisir durable, pour un temps plus long, dans ce monde-ci.

Et bien que leur intention ne fût que le maintien de ce monde-ci, qui est un monde passager dont le maintien n'est que de soixante-dix ans, ils sont néanmoins plus aptes à fournir des convertis. Car, puisqu'ils s'occupent quelque peu de l'établissement du monde, si un converti venu d'eux prie le Saint béni soit-Il et que Sa prière est entendue, le Saint béni soit-Il lui ouvrira que tout le maintien de ce monde-ci n'est que passager, et qu'il y a une vie du monde plus grande que cela, qui est l'essentiel du maintien du monde : la Torah et les commandements, qui subsistent à jamais.

Et si le converti le voit, il abandonnera assurrement et déposera tous les désirs de ce monde-ci, et acceptera sur lui avec amour le joug du Saint béni soit-Il. Car, dès le commencement, il était aussi en son pouvoir de quitter les désirs de ce monde-ci pour des choses qui, selon son opinion précédente, étaient le maintien du monde.

Mais ceux qui mangent, boivent et se livrent à la légèreté, et n'abandonnent aucun désir de ce monde-ci, même s'ils connaissaient la véritable vie du monde, n'abandonneraient pas les désirs mauvais de leur cœur. Comme cela est expliqué dans Beit Yaakov, Vayikra, section Chemini, paragraphe 36 : il est rapporté dans le Midrach (Lekh Lekha, section 39) que Rabbi Levi a dit : lorsqu'Abraham marchait en Aram-Naharaïm, etc., il dit : 'Puisse-je ne pas avoir de part dans cette terre.' Et lorsqu'il arriva à Soulam de Tyr, il les vit occupés à désherber au temps du désherbage et à biner au temps du binage, et dit : 'Puisse ma part être dans cette terre', etc.

Pour comprendre cela : bien que les habitants de Soulam de Tyr ne fussent eux aussi occupés que de la vie passagère et des biens de ce monde-ci, ils étaient engagés dans une chose ayant un but. Car les habitants du monde ne s'occupaient pas de l'établissement du monde, mais mangeaient et se livraient à la légèreté ; Abraham dit donc : 'Puisse-je ne pas avoir de part dans cette terre.' Mais les habitants de Soulam de Tyr, puisque leurs occupations consistaient à veiller à une chose ayant un but, bien qu'elle fut parmi les biens de ce monde-ci, prouvent par là qu'il y a en eux intelligence et kelim (réceptacles), seulement cette force dort et sommeille chez eux.

Si on les éveillait en les illuminant qu'il existe un autre monde, plus haut que ce monde-ci, où est la vie du monde, alors ils abandonneraient la vie passagère et s'occuperaient de la vie du monde. Vois un sujet semblable dans Resisei Layla de notre maître Rabbi Tsadok HaCohen, de bénie mémoire, paragraphe 35, au commencement, concernant la distinction entre perdu et égaré. :

Telle est la différence entre une bête pure et une bête impure. La bête pure est attirée du côté du bien ; l'impure, même lorsqu'elle voit le bien, c'est-à-dire même lorsqu'elle entre dans la forme de l'homme, ne veut pas se soumettre ni s'incliner vers le côté du bien : elle est tortueuse dans sa mesure.

Et bien qu'il y ait en elles de bonnes mesures, toute chose qui est dans une mesure, même bonne, contient aussi du mal. Ainsi la compassion est une bonne mesure, mais la compassion envers le cruel maintient dans le monde un être nuisible lorsqu'on a pitié du cruel.

Cela sera examiné plus loin, dans cette section, paragraphe 32 et note 127. La bête pure a un vêtement pour la force du libre choix, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 128b) : 'Une bête impure ne s'éloigne pas de son petit, et si elle s'en éloigne, elle ne se rapproche pas ; tandis qu'une bête pure, même si elle s'est éloignée de son petit, on peut l'incliner afin qu'elle revienne se rapprocher.' Tel est l'ordre de l'ouverture du saint Zohar ici : 'Par la Torah, le Saint béni soit-Il créa le monde, etc., et tu n'as aucun membre, etc.' Cela signifie que dans toute créature, même dans l'inanimé, où la gloire du Ciel qui s'y trouve n'est pas visible aux yeux de l'homme, une pointe de paroles de Torah (ד"ת) est elle aussi cachée ; seulement, il faut d'abord nettoyer et trier la bale, puis sort un grain pur, et la gloire du Ciel y devient reconnaissable par le fait que l'homme le mange.

Qui peut donc montrer que dans toute créature se trouve la gloire du Ciel, même dans l'inanimé ? C'est notre père Yaakov, qui peut faire entendre toute Sa louange.

Les douze tribus de Yaakov étaient sorties d'abord de Nahor puis d'Ismaël, et cela n'était qu'en bas, c'est-à-dire dans l'assiette d'esprit de ce monde-ci, comme il est rapporté dans Mei HaShiloah (partie I, fin de Hayyé Sarah, commence par Vé-eleh), que les noms des fils d'Ismaël l'indiquent. À présent, ces mêmes âmes sortent par notre père Yaakov dans les douze tribus, et celles-ci sont en haut : elles sont remplies de paroles de Torah qui subsistent pour les mondes des mondes.

Elles ajoutent une louange aux précédentes, lesquelles n'étaient qu'une parabole et une image, et devaient passer par Yaakov. Car même Ismaël, qui est le plus aimé de toutes les nations, s'il veut s'attacher au Saint béni soit-Il, doit nécessairement passer par Yaakov, qui éveillera en lui la vie.

Car le Saint béni soit-Il a promis à notre père Abraham, sur lui la paix : 'Ta descendance possédera la porte de ses ennemis' (Genèse 22,17). La porte est Yaakov : c'est par lui qu'on peut entrer dans la sainteté.

Sans la voie de Yaakov, ils n'ont absolument pas de porte ; tels qu'ils se tiennent par eux-mêmes, même s'ils veulent servir ה', le Saint béni soit-Il ne les illuminera pas. Ce n'est que lorsqu'ils entreront par Yaakov ; c'est pourquoi il est écrit Vé-eleh (ואלה).

Comme tout cela est expliqué plus haut, section Vayera, paragraphes 49, 57 et 59. :

Et voici les générations d'Its'hak, fils d'Abraham : Abraham engendra Its'hak. Il est écrit : "Semez pour vous selon la justice, moissonnez selon la bonté" (Hosée 10,12).

Il est dit à ce sujet dans le Talmud (Soukka 49b) : la tsedaka n'est rétribuée qu'en fonction de la bonté qui l'accompagne. Voici l'idée.

Lorsque l'homme se tient en prière, ce qui est appelé les semailles, il doit prier de tout son cœur et de toute son âme vers le Nom, béni soit-Il, et ne pas avoir la moindre intention pour son propre profit. Il doit écarter toutes ses considérations personnelles et ne pas prononcer même un seul mot de prière pour une considération, en pensant qu'il sera sauvé grâce à cette prière.

Il doit seulement savoir que le Nom, béni soit-Il, n'a nul besoin de sa prière ni de ses actes, car : "Tu es Celui qui était avant que le monde ne fût créé", etc. Certes, en vérité, Il entend la prière de toute bouche et sauve ; mais, durant la prière, il ne doit nullement penser à son propre avantage, seulement au nom du Ciel.

C'est ce qui est dit dans le Talmud (Berakhot 32b) : celui qui scrute sa prière finit par en avoir le cœur douloureux. C'est-à-dire celui qui pense, pendant la prière, qu'il sera sauvé grâce à elle.

L'homme doit plutôt annuler ses considérations, comme il est dit (Avot 2,4) : "Annule ta volonté devant Sa volonté, afin qu'Il annule la volonté des autres devant ta volonté." Cela signifie que, bien que par l'annulation de sa volonté la volonté des autres soit annulée, l'homme, pour sa part, doit néanmoins être, comme il est dit là-bas (Avot 1,3), "comme des serviteurs qui servent le maître sans attendre de récompense". L'homme doit mettre son âme dans sa paume, se livrer au Nom, béni soit-Il, et faire de sa prière des supplications.

Tel est : "Semez pour vous selon la justice" : que votre prière soit comme la tsedaka. "Moissonnez selon la bonté" : au moment du salut, le Nom, béni soit-Il, lui fera voir que le salut est venu en raison de sa contraction de soi et de sa prière ; car le labeur de ses mains est très cher à l'homme, ainsi qu'il est écrit : "dans ce pour quoi il peine" (Qohelet 3,9).

L'homme comprendra ainsi jusqu'où sa prière est parvenue, puisqu'un tel salut en a poussé. Comme cela a été expliqué dans Beth Yaakov, Vayikra, paracha Behoukkotaï, section 47, sur : "La terre donnera son produit." Rachi, de mémoire bénie, explique au nom du Torat Kohanim : ce que tu apportes pour elle.

Voici une bénédiction parmi les plus hautes. Comme disait le saint Baal Shem Tov : il n'est aucune prière que les enfants d'Israël élèvent dans le monde qui ne soit exaucée.

Mais si l'exaucement n'est pas perceptible, c'est parce qu'il agit dans l'ensemble d'Israël, et celui qui prie ne ressent pas lui-même s'il a été exaucé dans sa prière ou non. Ici, le Nom, béni soit-Il, promet : "La terre donnera son produit" ; le cri dans le cœur est appelé terre, et par ce cri que, précisément, tu portes vers elle, tu seras exaucé, en ressentant l'exaucement dans l'objet même de ta demande.

Selon que l'homme se tourne vers le Nom, béni soit-Il, ainsi le Nom, béni soit-Il, se tourne pour ainsi dire vers l'homme, car tous les biens sont en Sa main, comme il est dit : "À Moi l'argent, et à Moi l'or" (Haggai). Telle est la grande valeur : le Nom, béni soit-Il, donne à l'homme du fruit de ses actes.

Vois encore la section 44, là-bas : le Nom, béni soit-Il, promet que, dans l'avenir, Il donnera une place à Israël afin qu'ils obtiennent tous les biens, chacun dans ce pour quoi il peine ; là où il s'est contracté, il obtiendra un bien. Comme il est dit (Psaumes) : "Qui donnera de Sion le salut d'Israël ?" Par le labeur de ses mains, là où il a semé, un bien lui sera ainsi répandu dans une grande expansion à l'avenir.

De même, concernant les semailles du champ, qui sont une image de la prière, il est dit dans le Talmud (Chabbat 31a) : "La foi, c'est l'ordre Zeraim (ordre des Semences)." L'homme remet au Nom, béni soit-Il, ce qui est sous sa main, croit au Nom et sème. S'il pense que ses semailles lui procurent sa moisson, le Nom, béni soit-Il, répand en vérité même sans le travail de l'homme, comme il est écrit : "Il fait pousser l'herbe pour la bête et la verdure pour le service de l'homme" (Psaumes 104,14).

En vérité, l'homme voit que le grain qu'il sème en terre se perd et pourrit, car les actes de l'homme sont entièrement périssables. Néanmoins, l'homme doit semer.

Bien que son acte se perde, son acte est utile en ceci : lorsque vient le temps où le Nom, béni soit-Il, "fait pousser l'herbe pour la bête et la verdure pour le service de l'homme", Il fait pousser à l'endroit où l'homme a semé, et non ailleurs, car une trace de son travail demeure malgré tout. Tel est : "Semez pour vous selon la justice" ; durant les semailles, l'homme se remet entièrement au Nom, béni soit-Il, c'est-à-dire qu'il perd toute la semence qu'il a semée.

Et malgré cela : "moissonnez selon la bonté" - voir plus loin, dans cette paracha, section 3, débutant par "Et cela fut", et note 23 là-bas. Le Nom, béni soit-Il, donne un salut à l'homme et lui montre que la pousse est à l'endroit où il a semé et de l'espèce qu'il a semée : s'il a semé du blé, du blé poussera.

Il voit donc que la pousse lui est venue par son acte. Tel est "selon la bonté" : le Nom, béni soit-Il, fait à l'homme une gratuite bonté en lui donnant en don de l'appeler le labeur de ses mains ; et cela, parce qu'au moment des semailles l'homme se remet entièrement et annule complètement ses actes.

C'est pourquoi la prière, ainsi que le fait pour l'homme de se remettre entièrement au Nom, béni soit-Il, sont appelés semailles : les semailles sont la foi, puisqu'elles sont entre les mains du Nom, béni soit-Il. De même, nous voyons que si l'homme sème hors de la saison des semailles, rien ne pousse ; cela dépend seulement du moment favorable, et le temps est entre les mains du Nom, béni soit-Il.

Le seul avantage des semailles est qu'elles seront appelées "le labeur de tes mains", ce qui est très cher à l'homme. Tel est : "La tsedaka n'est rétribuée qu'en fonction de la bonté qui l'accompagne" - comme expliqué dans Beth Yaakov, Vayikra, paracha Behoukkotaï, section 46 : du fait que nous voyons que, si l'homme sème hors de la saison des semailles, rien n'en pousse, il est prouvé que cela vient uniquement du Nom, béni soit-Il.

Néanmoins, dans l'abondance de Sa bonté, le Nom, béni soit-Il, éclaire en cela qu'Il répand le bien à l'homme dans ce pour quoi il peine. Si l'homme, de son côté, sème en saison, le Nom, béni soit-Il, aidera la terre à donner sa pousse et à faire pousser ses semences, afin que les actes de l'homme et les délivrances du Nom, béni soit-Il, se touchent ensemble.

Et dans l'avenir, le Nom, béni soit-Il, donnera une place à l'homme pour qu'il pense que tout venait des actes de l'homme, dans ce pour quoi il peine. Vois encore là-bas les sections 61 et 62.

Or la force essentielle des semailles est chez Its'hak. Ainsi qu'il est dit dans le Tan'houma (Mikets 5) : Its'hak sema, comme il est écrit : "Its'hak sema" (Genèse 30).

Car la qualité de notre père Its'hak était, à sa racine, de clarifier toute chose pour le Nom, béni soit-Il, y compris le bénéfice de jouissance (tovat hana'ah) que procure le service. De même qu'il existe des distinctions parmi les sacrifices, certains où le bénéfice de jouissance revient aux propriétaires, tels la dîme et les autres sacrifices, et d'autres sacrifices où il faut consacrer également le bénéfice de jouissance, comme le premier-né : sa sainteté vient de la matrice et l'on peut consacrer aussi son bénéfice de jouissance, ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Arakhin 29a) - comme expliqué dans Tiferet Yossef, dernier jour de Pessa'h, débutant par "Tout premier-né" [2], et Chavouot, débutant par "Tout premier-né".

De même, il y a des services dans lesquels l'homme a un bénéfice de jouissance, en ce qu'il sait qu'il sert le Nom, béni soit-Il. Mais notre père Its'hak remettait tout au Nom, béni soit-Il, car il disait : "Tout ce qui est appelé de Mon nom, c'est uniquement pour Ma gloire que Je l'ai créé" ; c'est-à-dire que tout est entre les mains du Ciel, même la crainte du Ciel.

Tel est "Its'hak sema" : il semait de toute son âme, de tout son avoir et de tout son cœur. Comme nous le voyons dans l'épisode de la ligature, où il est dit dans le Talmud (Chabbat 89b) : "J'ai offert mon âme devant Toi." Par cela, il moissonna dans la joie, dans le salut du Nom, béni soit-Il, qui l'éclaira afin qu'il voie explicitement que le Nom, béni soit-Il, se tourne vers lui.

C'est ce qui est dit : "Its'hak trouva, cette année-là, cent mesures." Car dans cent il y a les unités, les dizaines et les centaines ; toute la forme de l'homme, lorsqu'il est compris dans la lumière du Nom, béni soit-Il, est comprise dans le compte de cent - voir plus loin, paracha Vayichlah, sections 44 et 45, débutant par "Et de même, le lieu", et paracha Vayéchav, section 36. Ainsi les cent cris que pousse la femme (Tan'houma, Tazria 4), et le rachat du premier-né par cinq selaim, qui font cent maot.

Parce qu'Its'hak se remit entièrement au Nom, béni soit-Il, il sauvera tout Israël. Its'hak sert donc sans attendre de récompense ; et il est dit à ce propos dans Avot de-Rabbi Nathan (chap.

5) : "Afin que votre récompense soit doublée dans le monde à venir." Its'hak savait que, chez le Nom, béni soit-Il, le dépôt est très bien garde ; c'est pourquoi notre père Its'hak remit même son âme. Puis, lorsque Yaakov naquit, il est écrit : "Je n'ai pas dit à la semence de Yaakov : cherchez-Moi dans le chaos" (Isaie 45,19) ; le Nom, béni soit-Il, ne désire pas un tel service, qui n'est pas au pouvoir de l'homme, comme il est écrit : "Ce que Je n'ai pas ordonné et qui n'est pas monté en Mon cœur" (Jérémie 19).

Il est dit à ce propos dans le Talmud (Taanit 4a) : c'est Its'hak fils d'Abraham. C'est-à-dire que jusqu'à Yaakov un tel service était permis.

De même, du côté d'Its'hak, la prière n'avait pas de place : l'homme n'est pas autorisé à exprimer son avis et son conseil devant le Nom, béni soit-Il ; il doit seulement tout remettre au Nom, béni soit-Il. Ce n'est qu'à partir de Yaakov que commença la tsalota (prière), c'est-à-dire que cela poussa du nom Chaddai (שד"י), comme il est écrit : "Chaddai, nous ne Le trouvons pas, Il est sublime en force" (Job 37,23) - voir plus loin, dans cette paracha, section 39.

Néanmoins, il faut remettre également sa prière entre les mains du Nom, béni soit-Il, car pour changer la volonté du Nom, béni soit-Il, il n'est ni sagesse ni conseil. L'homme, de son côté, sème ; puis, lorsque montera la volonté du Nom, béni soit-Il, de répandre même sans actes, le Nom, béni soit-Il, lui montrera que la moisson est selon la bonté qui l'accompagne, comme expliqué.

C'est donc la qualité d'Its'hak: il confie tout entre les mains du Nom. Tel est le sens de la foi dans l'ordre Zeraim (Semences): il a foi dans le Nom, qu'il ne sera pas perdu, à D.ieu ne plaise; c'est pourquoi il enfouit pour l'avenir.

Aussi est-il écrit à propos d'Its'hak: "Its'hak sortit pour converser dans le champ" (Bereshit 24,63), et nos Maîtres ont expliqué dans le Talmud (Berakhot 26b): la conversation (sikha) n'est autre que la prière. Or il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 34b): "Est insolent à mes yeux celui qui prie dans une vallée." Mais Its'hak est différent, comme il est dit dans le Zohar (Bo 39b; Beshalah 59b, 60a): Its'hak est différent, car il y avait en lui une autre chose qui n'était dans nul autre au monde.

Car le sens de la maison est, ainsi qu'il est dit dans le Zohar (ibid. 59b), qu'il faut prier dans une maison qui a des fenêtres, comme il est écrit: "et ses fenêtres étaient ouvertes pour lui" (Daniel 6), etc., afin qu'une maison soit trouvée en bas à l'image de celle d'en haut, etc.; et encore, cette prière doit monter et sortir du lieu de détresse, etc., à l'image de ceci: le son du chofar, etc., sort d'un endroit étroit.

La chose est que, de même qu'il y a dans la création du monde en général des destructeurs de la cité, de même il y a dans chaque homme des forces qui veulent le faire fauter. De même qu'au moment de la création du monde les accusateurs dirent: "Qu'est l'homme pour que Tu Te souviennes de lui?", et qu'ils désiraient la destruction du monde, de même se trouve dans l'homme en particulier la force du mauvais penchant, qui veut le perdre du monde.

Lorsque l'homme domine le penchant et brise cette force de destruction, il soumet aussi l'accusation d'en haut, jusqu'à se faire lui-même comme le Temple, dans lequel le Nom réside. C'est ce qui est dit dans le Zohar (ibid.): le Temple d'en bas se tient à l'image du Temple d'en haut.

Car lorsque l'homme se fait lui-même Temple, c'est-à-dire qu'il soumet la force du mal qui est en lui, le Nom réside en lui; par cela tous les accusateurs d'en haut sont soumis et le monde est adouci. Tel est ce qui est dit (Avot 2,4): "Annule ta volonté devant Sa volonté, afin qu'Il annule la volonté des autres devant ta volonté"; il s'agit de la volonté des accusateurs, les destructeurs de la cité.

Aussi la prière doit-elle être dans une maison, c'est-à-dire depuis un lieu de détresse (me'atar 'aka), sans se répandre dans le bien de ce monde, mais seulement dans le resserrement pour l'honneur du Ciel, à l'image du chofar issu d'un lieu étroit (Zohar, Beshalah 60a): c'est un instrument qui resserre le son afin qu'il ne se répande pas sans mesure. Ainsi toutes les prières et toutes les volontés de l'homme doivent-elles provenir d'un lieu de détresse, sans expansion.

Its'hak notre père est différent, car sa qualité est marquée par les semailles; il se livrait entièrement au Nom et voyait clairement que tout venait du Nom. Tous ses actes étaient tels que l'honneur du Ciel s'y manifestait clairement.

C'est pourquoi il priait dans le champ: dans toute son expansion, il voyait l'honneur du Ciel. Aussi est-il dit dans le Talmud (Taanit 22b): on ne prie pas à cause d'une trop grande abondance de bien.

C'est-à-dire qu'en terre d'Israël, où l'homme voyait clairement que tout ce qui se produisait venait du Nom, on ne priait pas, puisqu'on voyait que le Nom prodiguait. (La raison pour laquelle on prie pour l'arrêt des pluies, même en terre d'Israël, sera expliquée plus loin, au paragraphe 48.) Aussi est-il dit dans le Talmud (ibid.): en exil, on sonne l'alarme à son sujet.

Puisque l'homme ne voit pas clairement que cela vient du Nom, il a besoin de prier, car il faut craindre que ce soit un accusateur; c'est pourquoi on sonne l'alarme à son sujet. Ainsi est expliqué dans Tiferet Yosef, traité Taanit 2a, s.v.

"Trois clefs": voici l'intention de leur parole dans le Talmud (Taanit 22b), selon laquelle on ne prie pas en terre d'Israël à cause d'une trop grande abondance de bien. La terre d'Israël est telle qu'il est écrit (Devarim 11,12): "Une terre que le Nom, ton Elokim, recherche constamment"; c'est-à-dire que la lumière éclaire clairement l'homme.

Comment prierait-on a cause d'une trop grande abondance de bien, puisqu'on voit clairement qu'elle descend du Nom, et que de Lui, béni soit-Il, ne descend jamais, à D.ieu ne plaise, une peine pour l'homme qui le rendrait incapable de recevoir ce bien? Mais hors de la terre d'Israël, où la lumière est cachée et où l'on ne reconnaît pas clairement que l'abondance descend du Nom, l'homme a bien le droit de prier à cause d'une trop grande abondance de bien: que le Nom lui donne ce bien d'une manière dont il n'éprouvera aucune peine.

Beit Yaakov, Shemot, paracha Pekoudei, paragraphe 24; plus loin dans cette paracha, paragraphe 48. C'est aussi ce qui est rapporté dans les écrits de Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie (Péri Ets Haim, Porte de Roch Hodech, chap.

3), et dans le Zohar (Toldot 136a): dans l'avenir Its'hak sera à la tête de la conduite. Car chacun des Pères est distingué par sa qualité; c'est pourquoi il est appelé père, comme il est dit (Berakhot 16b): seuls les trois sont appelés Pères.

Dans l'avenir, quand tout sera révélé, tous verront qu'aucune chose n'a été perdue, comme il est dit dans le Zohar (Terouma 150a): "Nulle bonne volonté ne se perd devant le Roi saint; heureux donc celui qui forme de bonnes pensées envers son Maître", etc. Puisque cela était enfoui auprès du Nom, tous atteindront que tout le bien leur viendra des semailles.

Ainsi est expliqué dans Tiferet Yosef, Hag haSoukkot, s.v. "Et il sema" [2]; ses paroles ont été rapportées plus haut dans cette paracha, paragraphe 3, note 23.

Aussi est-il écrit: "Votre battage atteindra la vendange, et la vendange atteindra les semailles" (Vayikra 26,5). La conclusion des bénédictions du verset est les semailles, et non la moisson, car dans l'avenir le bien essentiel sera les semailles: ce que l'homme enfouit immédiatement entre les mains du Nom, par la foi qu'il a dans le Nom.

Et tel est le vrai bien. Comme cela a été expliqué dans Beit Yaakov, Vayikra, paracha Behoukotai, paragraphe 62: "La vendange atteindra les semailles." Bien que tel ne soit pas l'ordre, puisque les semailles précèdent tout, cela vise la promesse future: alors l'essentiel sera l'aspect des semailles, qui fait allusion à la prière, par laquelle l'homme livre son âme au Nom.

Car, dans ce monde, au temps des semailles, l'homme souffre de crainte que ses semailles ne se détériorent et ne se perdent. Mais dans l'avenir, lorsque la conduite du Nom sera clairement révélée, la prière sera le bien essentiel.

C'est à cela que font allusion les semailles: l'homme reconnaîtra dans le bien les semailles, nom de la prière, pour laquelle il a prié et a reçu réponse, et par laquelle il a obtenu bien et bénédiction. Telle est la qualité d'Its'hak notre père, comme il est écrit dans le Tan'houma: Its'hak sema, comme il est dit: "Its'hak sema." Voir encore là-bas, paragraphe 61.

"Voici les générations d'Its'hak, fils d'Abraham; Abraham engendra Its'hak." Dans le Tan'houma (Toldot 5): il est écrit (Yeshayahou 54): "Aucune arme formée contre toi ne réussira, et toute langue qui s'élèvera contre toi en jugement, tu la condamneras", etc. Tu trouves les Israélites disant devant le Saint, béni soit-Il: Vois comme les idolâtres nous asservissent; ils n'ont pas d'autre occupation que de s'asseoir et de délibérer contre nous, ainsi qu'il est dit (Eikha 3): "Regarde leur assise et leur lever: je suis le sujet de leur chant." Le Saint, béni soit-Il, leur dit, etc.: Je les briserai et les anéantirai, etc.

"Pharaon ordonna, etc.: Tout garçon nouveau-né, vous le jetterez dans le Nil" (Shemot 1), et l'Esprit saint crie: "Qui a dit, et la chose fut, sans que le Nom l'ait ordonné?" (Eikha 3). Il faut comprendre le lien de ce midrach avec l'ouverture de la paracha.

Il est dit dans le Midrach Rabba (Lekh Lekha 44): Abraham choisit pour lui les royaumes, comme il est écrit: "N'est-ce pas que leur rocher les a vendus?" (Devarim 32): c'est Abraham. Pourtant, de son point de vue, la dureté de l'asservissement ne pouvait, à D.ieu ne plaise, atteindre le cœur d'Israël, car Abraham se souvenait de l'intention qu'il avait eue avant de choisir l'asservissement par les royaumes: il était alors plein de miséricorde, car sa qualité est celle de la bonté.

Mais parce qu'il vit qu'Abraham notre père ne pouvait supporter cela, il fut contraint de choisir les royaumes. Et ainsi est-il expliqué dans le Midrach Shemot Rabba, paracha Pekoudei (51): le Saint, béni soit-Il, dit: Tant que tes enfants s'occupent de Torah et des sacrifices, ils en sont préservés; mais tes enfants sont destinés à interrompre les sacrifices.

Que choisis-tu: que tes enfants soient asservis dans la Guéhenne ou dans les exils? Rabbi Hanina bar Papa dit: Abraham choisit les exils.

D'où le sait-on? De ce qui est dit (Devarim 32): "N'est-ce pas que leur rocher les a vendus?"; c'est Abraham, comme il est dit (Yeshayahou 51): "Regardez le rocher d'où vous avez été taillés." Et le Nom les livra: le Saint, béni soit-Il, acquiesça à son choix.

Rabbi Houna dit au nom de Rabbi Aha, et un ancien dit au nom de Rabbi: Abraham resta stupfait et ne savait pas ce qu'il choisirait, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, lui dise de choisir les exils, comme il est dit (Tehilim 66): "Tu as fait monter un mortel sur nos têtes"; Tu nous as asservis dans les exils. Plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphes 38-39.

Puisqu'au moment où il choisit il se souvenait de l'amour, et que le choix ne fut pas fait avec une intention entière mais par contrainte, la dureté de l'asservissement ne pouvait venir de son fait. Aussi fut-il dit à Abraham (Bereshit 15): "Ta descendance sera étrangère", etc.; puisque de son fait l'exil commença, le compte de l'exil d'Égypte commença à la naissance d'Its'hak.

Telle est l'intention du midrach: "Voici les générations d'Its'hak, fils d'Abraham"; lorsque l'exil et l'asservissement commencèrent à s'étendre du côté d'Its'hak, quand les nations s'asseyaient et délibéraient sur la manière d'affliger Israël, et lorsque l'asservissement se renforça, le Nom fit luire: "Abraham engendra Its'hak". C'est-à-dire que le Nom montra que toute la peine qui venait par Its'hak avait été engendrée par Abraham: il avait choisi l'asservissement par les royaumes, mais il n'avait pas choisi qu'il fut si pénible, seulement pour un temps.

Lorsque le Nom fait luire cela, l'exil est entièrement annulé. C'est à quoi le midrach conclut là-bas: "Qui a dit, et la chose fut?" Pharaon a ordonné, Haman a ordonné, mais le Nom n'a pas ordonné.

C'est-à-dire que lorsqu'ils arrivent près de l'achèvement de leur dessein, le Nom fait luire qu'Il ne l'a pas ordonné, annule leur dessein, et c'est le contraire qui arrive (Esther 9). C'est ce qui est dit dans le Zohar (Emor 104a): celui qui accomplit la mitsva de la soukka, s'assied dans l'ombre de la foi (tsela de-meheimanouta), invite les hôtes (ouchpizin) et donne au pauvre, Its'hak proclame à son sujet ce verset: "Aucune arme formée contre toi ne réussira." Et Rabbi Shimon conclut là-bas qu'Its'hak dit à son sujet: "Sa descendance sera puissante sur la terre"; et le roi David dit à son sujet ce verset: à Soukkot, lorsque l'homme est entouré de la mitsva et attire une lumière enveloppante (or makif) qui éclaire tous ses détails, alors "aucune arme formée contre toi ne réussira".

Abraham engendra Its'hak. Dans le Tan'houma (Toldot 1), les nations du monde disaient : Sarah avait conçu d'Avimelekh, et Abraham avait ce soupçon dans son cœur, etc.

Il fit tout son visage à l'image de son père, afin que tous attestent : Abraham engendra Its'hak. La nature même du soupçon qu'Abraham eut, que Sarah avait conçu d'Avimelekh, est très étonnante.

Mais le soupçon dans le cœur d'Abraham était que la vision d'Avimelekh et son désir avaient produit la conception de Sarah. Car la vision a une force, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Michpatim 99b) au sujet d'un homme et d'une femme qui laisse son esprit en elle ; de même, la vision a une force d'action.

Et il y a des créatures qui engendrent par la vision, comme il est rapporté dans les écrits du Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, de bénie mémoire ; Ets Haim, porte 8, chap. 1).

Voici les termes du saint Ari zal : cela se voit naturellement à l'œil, dans le cas de l'œuf de l'autruche : le poussin naît lorsqu'elle le regarde quelque temps, sans qu'elle s'asseye sur les œufs pour les réchauffer, comme les autres oiseaux ; ceci indique qu'il y a une force réelle dans le regard des yeux. Il était donc possible qu'il fut appelé au nom d'Avimelekh.

Nous trouvons pareillement dans le lévirat que la semence est appelée au nom du mort, du point de vue du Nom אהי'ה, car il est dit dans le saint Zohar (Aharei Mot 65b) que ce Nom indique : je suis prêt à engendrer (אנא זמין לאולדא). C'est-à-dire : puisque le mort désirait engendrer d'elle, ce que le second engendre est appelé de son nom.

Voir toute cette question développée dans le saint Zohar, Sava de Michpatim, folio 99b - ed. K.

Tel était le soupçon dans le cœur de notre père Abraham, de bénie mémoire : des nations, on ne peut faire entrer dans la sainteté que la Noukva (principe féminin), ce qui est semblable à la conquête de terres, que l'on peut faire entrer dans la sainteté, lorsque l'Israël sert le Nom avec ces forces et dit : Écoute Israël ; par cela elles sont incluses dans la sainteté. Mais du masculin, il est impossible de faire entrer dans la sainteté, car le masculin est la lumière de la Noukva ; et chez les nations la lumière est pleine d'erreur, comme expliqué dans la paracha Ki Tissa.

C'est pourquoi le Nom forma les traits de son visage semblables à ceux d'Abraham, pour montrer que tout venait d'Abraham et non d'Avimelekh ; car ce qui fut pris à Avimelekh et donné à Abraham le fut selon le jugement, comme il est rapporté dans le Tan'houma (Vayera 15) : J'ai desséché un arbre vert, c'est la femme d'Avimelekh ; j'ai fait fleurir un arbre sec, c'est Sarah (Ezechiel 17,24). Ainsi, même le désir et l'ardeur d'Avimelekh sont tous appelés au nom d'Abraham, et Avimelekh n'avait, à Dieu ne plaise, aucune part en cela.

Sa source est dans Mei HaShiloah I, paracha Vayera, débutant : Car le Nom avait retenu (כי עצר). Le Nom avait retenu, etc., et le Nom visita Sarah, etc.

Dans le Midrach (Tan'houma Vayehi 8) : Moi, le Nom, j'ai desséché un arbre vert et fait fleurir un arbre sec. J'ai desséché un arbre vert : c'est Avimelekh.

J'ai fait fleurir un arbre sec : c'est Abraham. Il est écrit d'Abraham (Ezechiel 33,24) : Abraham était un seul ; c'est-à-dire que, de son propre côté, Abraham ne pouvait engendrer, car il était attaché au Nom dans l'entière simplicité.

Or, chez celui qui est parfaitement attaché au Nom, rien ne se trouve qui ne soit simplicité et unité pour la vie véritable. Aussi, lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut qu'Its'hak notre père naquit d'Abraham, l'affaire d'Avimelekh eut lieu auparavant : Avimelekh voulut voler à Abraham ce qui était sous sa main, et le jugement fut mesure pour mesure.

Chez les Philistins se trouve la force de guevoura (puissance) dans le monde ; c'est pourquoi Samson le fort les combattait toujours. Cette force de guevoura fut donc donnée à Abraham.

Voir encore Dober Tsedek de notre maître Rabbi Tsadok haCohen, de bénie mémoire, folio 92, débutant : Or voici ; sur ce que j'ai entendu, que Sarah avait conçu d'Avimelekh : d'où Abraham prit-il la guevoura pour engendrer un fils ? Seulement par la retenue d'Avimelekh ; à l'heure où la force fut retirée à Avimelekh, elle lui fut donnée.

Car parfois telle est la mesure et le jugement : on ne peut influencer celui-ci qu'en prenant à un autre. Notre père Abraham prit à Pharaon l'esprit de 'hokhma et de bina, et à Avimelekh l'esprit de conseil et de guevoura ; mais chez lui, cela était dans l'esprit de daat et de crainte du Nom, et il engendra Its'hak.

De même, le roi David conquit aussi les terres des nations, mais selon le jugement, comme il est écrit : Un roi établit le pays par le jugement (Proverbes 29,4) ; aussi tout fut-il éclairci, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemini 40b) : Tous les jours du roi David, il s'efforçait que cette terouma soit liée au jugement et qu'ils s'unissent ensemble.

Il est rapporté dans le Tan'houma (Toldot 1) : Notre maître, enseigne-nous : pour quelle raison les sacrifices de paix étaient-ils offerts ? Rabbi Hiyya bar Abba enseigna ainsi au nom de Rabbi Yehouda : quiconque apporte des sacrifices de paix apporte la paix au monde, etc.

Viens voir la force de la paix, etc. Les nations du monde disaient : Sarah avait conçu d'Avimelekh.

Le Saint, béni soit-Il, forma les traits de son visage semblables à ceux d'Abraham, afin que tous attestent qu'il était le fils d'Abraham. Cela signifie que la paix pousse de la mesure d'Its'hak : toutes les restrictions et toute la patience qu'Israël supporte en ce monde proviennent de la mesure d'Its'hak, qui semait et rendait tout au Nom, comme il est écrit : Its'hak sema (Genèse 26,12).

Aussi Its'hak notre père est-il appelé le Nord (tsafon), et toutes les bontés sont cachées (moutspanim) pour l'avenir. Mais pour l'avenir il est écrit : Je dirai au Nord : Donne ; et au Midi : Ne retiens pas (Isaie 43,6).

Et comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chelah 173b) : Au temps à venir, le Saint, béni soit-Il, appellera le Nord et lui dira : En toi j'ai placé toute bonne récompense et tout bien pour mes fils, etc. C'est-à-dire qu'Abraham ressentait en ce monde les bontés de l'avenir ; aussi pouvait-il se restreindre de toute chose, comme il est écrit : Abraham partit de là vers le pays du Negev (Genèse 20,1), et il est encore écrit : allant et voyageant vers le Negev (Genèse 12,9).

Comme il est rapporté dans Mei HaShiloah I, paracha Vayera, débutant : Abraham partit de là vers le pays du Negev : c'est-à-dire que notre père Abraham, de bénie mémoire, clarifia grandement toutes les sortes d'amour qui sont dans le monde, afin qu'il n'y en ait aucune sinon pour le Nom seul, etc. Et il est expliqué dans Sefer Israël Kedochim de notre maître Rabbi Tsadok haCohen de Lublin, de bénie mémoire, paragraphe 9, débutant : Car les trois pères : Notre père Abraham, de bénie mémoire, allait et voyageait vers le Negev ; c'est-à-dire qu'il se tenait dans la marche et l'effort pour parvenir à un degré, être entièrement desséché de tous les désirs et convoitises de ce monde ; tel fut son effort tous les jours de sa vie.

Plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 1. Its'hak, lui, se tenait si fort dans la mesure de restriction qu'on ne voyait en lui aucune vigueur venant de ce que le Nom cache toutes les bontés pour l'avenir.

C'est pourquoi, dans l'avenir, la joie principale viendra de son côté, comme il est rapporté dans le Midrach haNeelam (Toldot 136a) : Voici les générations d'Its'hak, car les justes riront à l'avenir. Car le Nom conduit mesure pour mesure : dans la proportion où Israël se restreint en ce monde, il aura de joie à l'avenir ; et celui qui se restreint davantage aura davantage de joie.

Voir le développement de ce sujet plus haut dans cette paracha, paragraphes 2, 3 et 8. C'est pourquoi les sacrifices de paix indiquaient qu'ils étaient au Nom, aux kohanim et aux propriétaires : de même que l'homme s'élève vers le Nom, de même, si l'on peut dire, le Nom s'abaisse jusqu'à être réellement lié à Israël.

Même s'il est difficile à comprendre que le Nom soit ainsi entraîné par le service de l'homme, afin de la paix, pour qu'ils ne jalousent pas qu'un soit plus grand que son compagnon, le Nom montre que cela vient de ce que celui-ci s'est davantage restreint en ce monde ; il lui revient donc selon le jugement que le Nom se tourne vers lui. Les sacrifices de paix l'indiquent : certes, tous les sacrifices l'indiquent, mais celui-ci indique davantage la joie qui sera à l'avenir, venant de la restriction en ce monde.

Et comme il est rapporté dans le Midrach haNeelam (Toldot 136a), toute la joie et le rire à l'avenir viendront par Its'hak notre père. Il est expliqué dans Sod Yesharim, Roch Hachana, paragraphe 61, débutant : Sarah enfanta : car par la mesure d'Its'hak se prolonge toute la joie.

Car précisément par sa mesure aucun vêtement ne tombera d'Israël. Notre père Its'hak illumine dans la profondeur de tous les vêtements d'Israël, qui sont remplis de la gloire du Ciel ; de là vient tout le rire de l'avenir.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (dans le Midrach haNeelam, Vayera 14a) : Alors notre bouche se remplira de rire, etc. C'est ce qui est écrit : Sarah dit : Elokim m'a fait rire, etc.

C'est-à-dire qu'alors se trouvera la joie essentielle, lorsque le Nom verra qu'il n'existe en Israël pas même le vêtement le plus bas qui soit, à Dieu ne plaise, privé de la gloire du Ciel. Tel est : Elokim m'a fait rire.

Voir encore Sod Yesharim, fête de Soukkot, paragraphes 62 et 67. Et voici ce que conclut là-bas le Tan'houma (Toldot 2) : Le père du juste se réjouira grandement (Proverbes 23) ; c'est-à-dire qu'à la naissance d'Its'hak tous étaient joyeux, etc., ainsi qu'il est dit : Si mon alliance n'était jour et nuit, je n'aurais pas établi les lois du ciel et de la terre (Jérémie 33,25).

Il n'est d'alliance qu'Its'hak, ainsi qu'il est dit : J'établirai mon alliance avec Its'hak (Genèse 17,21). Car la mesure d'Its'hak est la restriction et la crainte : l'homme ne doit pas s'étendre lui-même, mais seulement être lié au Nom.

Dès lors, toutes les créatures sont liées au Nom, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 134b) : Il n'est aucun membre chez l'homme qui n'ait en face de lui une créature dans le monde. Car par l'homme toutes les créatures deviennent liées au Nom béni soit-Il ; ceci provient de la mesure d'Its'hak, et tous étaient donc joyeux.

Voir dans Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit de sa main, paracha Toldot, débutant : Voici les générations, toute la question là-bas.

Abraham engendra Its'hak. Dans le Tan'houma (Toldot 1), [il est dit:] puisque les nations du monde disaient que Sara était devenue enceinte d'Abimelekh, il y eut un doute dans le cœur d'Abraham; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il façonna ses traits semblables à ceux d'Abraham.

Cela est fort étonnant: Abraham avait pourtant une parole explicite de ה' au sujet de la naissance d'Its'hak; comment un doute serait-il venu au cœur de notre père Abraham? Mais l'intention du midrach est que les nations soutenaient que l'homme ne doit subir aucune restriction (צמצום, tsimtsoum), et qu'il n'a pas besoin d'aider le Nom béni soit-Il dans Ses actions.

Il est expliqué dans Tiferet Yossef, Simhat Torah, sous les mots ויאמר ד': comme l'a dit à ce sujet mon grand-père et maître, que sa mémoire soit bénédiction, toutes les opinions des nations sont l'inverse de l'opinion de notre sainte Torah. Leur opinion principale est que, parce que le Nom béni soit-Il a conclu une alliance avec les saints pères, ils n'ont plus besoin d'aucun travail; ils s'appuient seulement sur cette assurance et vont en se déployant sur cet appui.

Telle est l'expression: il y eut un doute dans le cœur d'Abraham. Abraham avait peiné dans son service afin que l'homme qui sert ה' reconnaisse et goûte, des fruits de ses actes, que Son Nom est appelé sur eux, comme il est écrit: Que ta main te sauve (I Samuel 25,26).

Il y eut donc un doute dans le cœur d'Abraham, de peur que le salut ne vienne pas de sa restriction et de sa prière, mais seulement du Nom béni soit-Il, de par Sa grande bonté. C'est pourquoi Il façonna ses traits semblables à ceux d'Abraham: le salut vint de sa restriction et de sa prière; car, par la restriction que l'homme endure, vient ensuite le déploiement, comme il est écrit: Quel profit celui qui travaille a-t-il dans ce pour quoi il peine?

(Ecclésiaste 3,9). C'est pourquoi le midrach dit ensuite: puisqu'ils disaient qu'il était un enfant trouvé dans la rue, etc., il est dit: Sara allaitera des fils (Genèse 21,7); et c'est pourquoi il est dit: Abraham engendra Its'hak (Tan'houma, Toldot 3).

Ils disaient qu'il n'était pas né par la prière de notre père Abraham, ni par son attente et son espoir tournés vers le Nom béni soit-Il, mais par un miracle venant seulement du Nom béni soit-Il. Voir Beit Yaakov haKolel, Roch haChana, sous les mots וה' פקד: à sa vieillesse, c'est-à-dire une chose dont il avait désespéré.

Abraham savait avec certitude que le Nom béni soit-Il n'abandonnerait pas sa prière, ses actions et ses bonnes œuvres, etc. Mais il ne lui était pas venu à l'esprit que le Saint béni soit-Il le sauverait et que le salut serait appelé de son nom.

Il lui était loin de prier pour cela, bien qu'il eût foi en ה'. C'était pour lui comme si le Saint béni soit-Il pouvait créer une créature nouvelle.

Et le Saint béni soit-Il le sauva de manière manifeste, afin qu'il voie que sa prière avait aussi opéré en lui: telle fut la naissance d'Its'hak. Cela s'appelle à sa vieillesse, etc.

Voir Sod Yesharim, Roch haChana, paragraphe 61, sous les mots וה' פקד [2]: Sara enfanta à Abraham un fils dans sa vieillesse, etc. Mon bisaïeul et maître, le rabbin, génie saint, que sa mémoire soit bénédiction, expliqua le mot dans sa vieillesse comme indiquant son regard même: son attente et son désir ne cessèrent pas un seul instant.

Il reconnut bien, à la naissance d'Its'hak, que tous ses jours il avait attendu et demande ce salut, et que cet espoir n'avait jamais quitté sa saisie. Plus haut, parachat Vayera, paragraphe 21, la question est expliquée très largement, voir là-bas.

C'est aussi le sens des Sadducéens qui disaient, au sujet de la vache rousse, qu'elle était préparée par ceux qui étaient immergés et dont le soleil se couchait encore, comme il est expliqué dans la parachat Houkat. Ils voulaient dire que la résurrection des morts ne viendrait pas de la saisie de l'homme, mais qu'elle serait comme une créature nouvelle, qui ne se souviendrait pas de son existence précédente.

De cette façon, ce n'est pas appelé résurrection des morts, car cela s'appelle: d'autres Il a fait mourir et d'autres Il a fait vivre. C'est une seule question avec la naissance d'Its'hak, car la bénédiction d'Its'hak est Celui qui fait vivre les morts.

C'est pourquoi ils disaient aussi de lui: il est un enfant trouvé dans la rue. Mais en vérité, notre père Abraham, de mémoire bénie, pria que, de cette saisie et de ce service par lesquels l'homme sert dans ce monde-ci, il lui reste une permanence dans l'avenir.

C'est pourquoi fut éveillée l'expression: Sara allaitera des fils. Car l'allaitement ne donne pas une vie nouvelle, mais maintient la vie qui est dans le fils.

Et bien que, dans l'avenir, le Nom béni soit-Il montre Sa lumière et Sa divinité, qui sont au-dessus de la saisie de l'homme, il restera cependant convenance et honneur: un honneur ne ressemble pas à celui de son prochain, car chacun sera brûlé par le dais nuptial de son prochain. C'est la permanence du service de ce monde-ci: il ne sera pas entièrement annulé; selon sa restriction et son service, ainsi sera son honneur dans l'avenir.

De même, Sara allaitera des fils signifie qu'Il clarifia aux yeux de tous, et tous reconnurent qu'il était né de leur saisie et de leur prière. Ainsi sera-t-il dans l'avenir, lors de la résurrection des morts: beaucoup demeureront un temps afin de reconnaître que ce sont les mêmes qu'Il a fait vivre, et tous reconnaîtront que ceux-là mêmes qui étaient morts, ce sont eux-mêmes qu'Il a fait vivre, comme il est écrit: Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle et les autres pour l'opprobre, etc.

(Daniel 12,2). Et ceux qui disaient à Israël: Où est leur dieu, le rocher en qui ils se réfugient? etc.

(Deutéronome 32,37), alors le Nom béni soit-Il montrera aux yeux de tous: Voyez maintenant que Moi, Moi Je suis, et il n'y a pas de dieu avec Moi; Je fais mourir et Je fais vivre, J'ai blessé et Je guéris. Comme il est rapporté dans le Talmud (Pessahim 68a): mort et vie en un seul.

Voir plus bas dans cette paracha, paragraphe 13, sous les mots ולכן, dans la note là-bas.

Et le Tan'houma conclut là-bas (Toldot 6) que les railleurs de la génération disaient qu'Avigail était enceinte de Naval; c'est pourquoi Il le forma à l'image de David, son père, etc. Que vient enseigner le nom Kilav?

Qu'il était tout entier son père, de sorte que quiconque le voyait disait: celui-ci est David, son père. En effet, chez David, si ses traits étaient seulement semblables, ce ne serait pas une preuve qu'il venait uniquement de David, puisque [Avigail] avait aussi été permise à Naval et que David ne l'avait épousée qu'après qu'elle fut enceinte.

Nous pourrions donc dire que tous deux avaient contribué à la naissance. Chez Abraham, au contraire, si, à Dieu ne plaise, Abimelekh avait eu une part dans la grossesse, il n'aurait pas fallu que les traits soient même seulement semblables à ceux d'Abraham pour montrer qu'Abimelekh avait une part dans l'enfant, car [Sara] était interdite à Abimelekh.

Il est donc certain que, si [l'enfant] était clairement semblable [à Abraham], ils savaient qu'Abimelekh n'avait, à Dieu ne plaise, aucune part dans l'enfant. Mais chez David, puisque [Avigail] était permise à Naval et qu'elle épousa ensuite David, si [l'enfant] était seulement semblable à David, nous pourrions, à Dieu ne plaise, dire que tous deux avaient contribué à la naissance.

C'est pourquoi il est dit Kilav, qui était tout entier son père, de sorte que quiconque le voyait disait: celui-ci est David. La question est que le service de l'homme soit appelé de son nom.

Cela fut la naissance d'Its'hak: Sa divinité devait être manifestement reconnaissable dans ce monde-ci. Car, en vérité, Sa divinité n'est pas reconnaissable dans ce monde-ci, comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 33b): parabole d'un roi qui possède mille milliers de deniers d'or et que l'on loue par des [deniers] d'argent.

L'argent signifie le désir et l'aspiration. Dans ce monde-ci, l'homme n'a aucune acquisition dans les paroles de Torah, sinon l'aspiration, comme il est écrit: Son commerce est meilleur que le commerce de l'argent (Proverbes 3,14), c'est-à-dire que l'homme se rapproche et fait commerce avec les paroles de Torah, mais sans qu'une acquisition claire soit reconnaissable.

Avec Its'hak commença la reconnaissance et l'acquisition. Notre père Yaakov reconnut dans toutes ses actions qu'il y a un Dieu dans le monde, comme il est écrit: Avant Moi aucun dieu n'a été formé (Isaie 43,10), et il est dit dans le saint Zohar (Kedochim 86a): cela est Yaakov.

C'est-à-dire qu'il ne fit aucune action qui aurait nécessité ensuite des clarifications (birourim), mais en toute chose il priait le Nom béni soit-Il d'éclairer ses yeux, comme il est écrit: Le Dieu qui me nourrit depuis mon existence jusqu'à ce jour, etc. (Genèse 48,15).

Comme l'apporte Mei haChiloah, tome I, parachat Vayehi, sous les mots: Le Dieu qui me nourrit depuis mon existence jusqu'à ce jour: dans chaque détail de l'acte que je fais, j'ai besoin que le Nom béni soit-Il éclaire mes yeux sur quelle est Sa volonté, qu'Il soit exalté. Voir Tiferet haHinoukhi sur le Zohar, Vayehi (folio 222a), sous les mots תניא: notre père Yaakov, puisque tous ses actes étaient clarifiés au moment de l'action, et comme il est dit dans le saint Zohar, Kedochim (86a), le Saint béni soit-Il appela Yaakov El, ainsi qu'il est écrit: Avant Moi aucun dieu n'a été formé.

Et comme l'expliqua mon père et maître, le rabbin, génie saint, que sa mémoire soit bénédiction, notre père Yaakov ne fit rien qui aurait eu besoin de clarifications ensuite; il clarifiait plutôt ses actions, afin qu'elles soient clarifiées et purifiées au moment de l'action. Tel est le sens de: Avant Moi aucun dieu n'a été formé: il ne recevait pas l'influence des hassadim sans la lumière du Nom béni soit-Il.

Et avant Moi signifie qu'aucun hassad provenant de notre père Yaakov n'était formé avant la lumière. Voir plus bas, parachat Vayehi, paragraphes 7 et 79.

Tel est Abraham engendra Its'hak: la mesure de notre père Abraham, de mémoire bénie, est le désir, et la mesure d'Its'hak est le salut et la force. Le salut vient donc de la restriction et du désir, et ainsi [Abraham] engendre le salut.

Quand le Nom béni soit-Il veut sauver, Il envoie d'abord la prière dans le cœur de l'homme, comme il est écrit: Tu prépares leur cœur, Ton oreille écoute (Psaumes 10,17). Cette prière est la descendance d'Its'hak et ne vient que par le désir.

Tel est Abraham engendra Its'hak, comme il est expliqué plus haut dans cette paracha, paragraphe 1, et plus bas aux paragraphes 13 et 14, ainsi qu'il est expliqué dans la parachat Behoukotai sur le verset: La terre donnera son produit. Beit Yaakov, Vayikra, parachat Behoukotai, paragraphes 41-49, explique la question de plusieurs façons, voir là-bas; et dans la parachat Houkat, au sujet de la vache rousse.

Abraham engendra Its'hak. Il est dit dans le Tan'houma (Toldot 1): puisqu'ils disaient que Sara était devenue enceinte d'Abimelekh, Il façonna ses traits semblables à ceux d'Abraham.

La question est que notre père Its'hak est le bien de l'avenir, comme il est écrit: Celui qui siège dans les cieux rit (Psaumes 2,4). Il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 31a): il est interdit à l'homme de remplir sa bouche de rire dans ce monde-ci; mais, dans l'avenir, il est écrit: Alors notre bouche sera remplie de rire (Psaumes 126,2).

Et parfois le Nom béni soit-Il éclaire le bien de l'avenir même dans ce monde-ci, comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 30b): il vit qu'il se réjouissait beaucoup et dit: je mets les tefilin. Il en est ainsi ici dans la mesure d'Its'hak: sa mesure était de cacher toute chose, de la semer et de la ramener à sa racine.

Dans l'avenir, lorsqu'il n'y aura aucun mal dans le monde, Its'hak donnera alors tous les biens, comme il est dit dans le saint Zohar (Chelah 173b) sur le verset: Dis au nord: Donne (Isaie 43): En toi J'ai placé tous les trésors et tout bien, etc. Car Abraham est la prière et le service, et notre père Its'hak est le salut et l'influence que le Nom béni soit-Il donne après la prière.

Abraham est le service et la restriction, comme il est écrit: allant et voyageant vers le Negev (Genèse 12). C'est pourquoi il est écrit: Abraham engendra Its'hak, c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il donne l'influence selon la prière et la restriction de l'homme.

Car, dans toutes les mitsvot, il y a vie et bien venant de l'avenir. Dans ce monde-ci, le Nom béni soit-Il a caché le corps de la vie et n'a établi que le vêtement de la vie et des signes: chaque mitsva est un signe du corps de la vie dans lequel le Nom béni soit-Il réside.

Au moment de s'envelopper du tallit (châle rituel), la vie du Nom béni soit-Il réside dans ce tallit; le tallit n'est qu'un vêtement et un signe du corps de la vie. Il en va ainsi dans l'accomplissement de toutes les mitsvot: le corps de la vie du Nom béni soit-Il réside alors dans l'accomplissement de cette mitsva.

Mais l'homme n'a pas de saisie de la vie elle-même, car elle est au-dessus de sa saisie et elle est cachée; il n'a de saisie que dans l'accomplissement de la mitsva et dans son signe. Comme il est expliqué dans Mei haChiloah, tome I, parachat Houkat, sous les mots ויקחו: dans l'avenir, le Nom béni soit-Il révélera Sa gloire à Israël sans aucun vêtement.

Car maintenant aussi cette vie se trouve dans la profondeur d'Israël, mais non de façon révélée, seulement dans des vêtements; les vêtements sont la Torah et les mitsvot, car on ne peut parvenir à la profondeur de la volonté du Nom béni soit-Il que par la Torah et les mitsvot, etc. Pour le temps présent, il leur fut ordonné que la vie soit dans des vêtements, à savoir la Torah et les mitsvot.

Tout cela est maintenant enfoui dans la Torah et les mitsvot, mais, dans l'avenir, le Nom béni soit-Il le montrera sans vêtement, comme il est dit (Nidda 61b): les mitsvot seront annulées dans l'avenir. Le Nom béni soit-Il montrera qu'elles n'avaient aucun joug, puisqu'Il les dirige, mais que cela était caché.

Voir encore tome II, parachat Michpatim, sous les mots ויקח.

C'est comme la mitsva du Chabbat: en vérité, Chabbat fait allusion à l'avenir, lorsque la terre d'Israël produira des pains tout préparés et des vêtements de fine laine (Chabbat 30b), c'est-à-dire que toute l'influence viendra sans action de l'homme. Bien qu'il soit dit dans le saint Zohar (Yitro 88a) qu'au Chabbat le Saint béni soit-Il bénit les jours supérieurs, l'homme, dans ce monde-ci, n'en a de saisie que dans les signes.

C'est ainsi que le tana énumère dans la michna (Chabbat 73a): il énumère d'abord les restrictions relatives à la nourriture, correspondant aux pains tout préparés, puis les restrictions relatives aux vêtements, correspondant aux vêtements de fine laine. Or les signes sont l'inverse de la vie: le corps de la vie du Chabbat est une influence sans action de l'homme, tandis que dans ce monde-ci ce sont des restrictions, car l'homme n'a pas de saisie du corps de la vie, seulement du vêtement.

Le corps de la vie est caché aux yeux de l'homme dans ce monde-ci; dans l'avenir, lorsque le Saint béni soit-Il ouvrira le corps de la vie, le signe et le vêtement seront inclus dans la vie elle-même. Mais dans ce monde-ci, le Saint béni soit-Il a caché l'intériorité.

Puisqu'au Chabbat brille une vie plus haute que les jours profanes, Il a donc établi les signes; et, parce que le corps de la vie est caché, il y a dans le vêtement une grande restriction. C'est pourquoi, au Chabbat, il y a dans ce monde-ci une grande restriction.

C'est-à-dire que, selon la vie dans laquelle le Saint béni soit-Il réside alors, l'homme doit servir le Saint béni soit-Il par le signe de cette vie, à savoir ne rien faire de ses mains. Car tout ce monde-ci, par rapport au monde à venir, est comme un rêve par rapport à son interprétation, ainsi qu'il est écrit: 'Nous étions comme des rêveurs' (Psaumes 126,1).

Le rêve est très restreint. Il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 56b) qu'un homme avait rêve que ses mains étaient coupées, et on lui interpréta qu'il n'aurait pas besoin du travail de ses mains.

C'est pourquoi il faut s'attacher aux restrictions du Chabbat: le Saint béni soit-Il a caché le corps de la vie, et il ne reste à l'homme que le vêtement et le signe. Ainsi, dans toutes les mitsvot, selon la vie dans laquelle le Saint béni soit-Il réside en l'homme, ainsi l'homme doit-il accomplir son service de son côté.

Ce service vient de la racine de la vie, mais la vie est cachée dans ce monde-ci. Dans l'avenir, quand le Saint béni soit-Il la leur éclairera, ils verront qu'au moment de l'accomplissement de la mitsva le Saint béni soit-Il leur influait le corps de la vie: l'enveloppement du tallit était que le Saint béni soit-Il nous enveloppait et nous entourait de Sa lumière; cela est inclus dans la mitsva de s'envelopper du tallit à franges.

De même, au Chabbat, le Saint béni soit-Il ouvrira [à leurs yeux] qu'Il leur influait le corps de la vie, de sorte qu'ils n'avaient pas besoin du travail de leurs mains; et ainsi en est-il de toutes les mitsvot. Cela est expliqué en de nombreux endroits de notre ouvrage, et sa source est dans Mei haChiloah, tome I, parachat Kedochim, sous les mots את שבתתי: pour le temps présent, Chabbat est pour nous une grande restriction, et dans l'avenir le Saint béni soit-Il nous fera hériter d'un jour entièrement Chabbat, où nous n'aurons besoin d'aucun ouvrage; c'est cela qu'il faut attendre.

Et dans Tiferet Yossef, Chabbat de Hol haMoed Soukkot, sous les mots ויעקב: en vérité, dans ce monde-ci Chabbat paraît à l'homme une grande restriction, car durant les jours profanes il prépare lui-même tous les besoins de nourriture, du pain à manger et un vêtement à porter, et au Chabbat tout est interdit. Dans ce monde-ci, cela paraît à l'homme une grande restriction; mais en profondeur, Chabbat fait allusion au jour qui sera entièrement Chabbat et repos pour la vie des mondes.

Car Chabbat fait allusion à ce qui est rapporté dans le Talmud (Chabbat 30b): dans l'avenir, la terre d'Israël produira des pains tout préparés et des vêtements de fine laine. Cela signifie que l'homme n'aura pas besoin des instruments de son action.

Car à propos de Chabbat il est dit dans le saint Zohar (Bechalah 63b): 'd'elle sont bénis les jours supérieurs' (מניה מתברכין יומין עילאין). C'est-à-dire qu'à la racine l'homme reçoit alors la force du service pour les six jours ouvrables.

Voir encore là-bas, Fête de Soukkot, sous les mots ולקחתם [2], Beit Yaakov, Vayikra, parachat Tazria, paragraphe 7, sous les mots והענין; voir plus haut, parachat Bereshit, paragraphe 2 et note 9 là-bas. Du côté du Saint béni soit-Il, l'intériorité et la vie viennent d'abord, et la mitsva est le vêtement de cette intériorité.

Mais du côté de l'homme, pour qui la vie est cachée, la mitsva et le signe viennent d'abord et, par eux, il atteint l'essentiel de la vie. Ainsi, par le fait qu'il se restreint au Chabbat, le Saint béni soit-Il lui éclairera ensuite la vie de la mitsva du Chabbat.

En vérité, la vie vient d'abord et se revêt du service de l'homme. Car si Moché notre maître, de mémoire bénie, établit tous les signes, c'est parce qu'il vit que le Saint béni soit-Il résidait, comme les ustensiles du Tabernacle et du Temple: selon ce qu'était la vie, tel était le vêtement et l'ustensile.

Comme il a été expliqué dans la parachat Terouma sur le verset: 'Selon tout ce que Je te montre, le modèle du Tabernacle' (Exode 25,9), le Saint béni soit-Il montra à Moché la vie qui réside à l'intérieur de chaque ustensile, et Moché fit ainsi les vêtements. Voir toute la question largement dans Beit Yaakov, Exode, parachat Vayakhel, paragraphe 22.

Or Abraham notre père, de mémoire bénie, possédait les signes et les services par lesquels l'homme doit se restreindre dans ce monde-ci et servir le Saint béni soit-Il, comme il est écrit: 'allant et voyageant vers le Negev' (Genèse 12,9), c'est-à-dire entièrement desséché, sans aucun bien. Its'hak était comme l'avenir: le Saint béni soit-Il lui éclairait la vie des signes qu'Abraham possédait.

C'est le sens de: 'Abraham engendra Its'hak'; la forme de son visage était semblable à celle d'Abraham, c'est-à-dire qu'Il lui éclairait selon les signes d'Abraham. En vérité, le Saint béni soit-Il peut éclairer la vie au-delà du service de l'homme, mais dans Sa grande miséricorde Il donne la vie selon les kelim (réceptacles) que l'homme a préparés, c'est-à-dire à l'intérieur des signes, afin que 'Abraham engendra Its'hak', et que l'homme ait une part dans la lumière grâce aux signes.

Car dans l'avenir, le Saint béni soit-Il peut éclairer qu'au Chabbat Il résidait depuis un lieu encore plus élevé; néanmoins Il éclairera selon le service de l'homme. C'est pourquoi les nations disaient que Sara était devenue enceinte d'Abimelekh: elles voulaient dire que l'homme n'a nul besoin des signes ni des restrictions, et que le Saint béni soit-Il éclairera dans l'avenir, de Sa grande bonté, toutes les actions de l'homme.

De même ici, Sara ne serait pas devenue enceinte par la prière d'Abraham, son espoir et son attente, mais le Saint béni soit-Il lui aurait donné une grossesse de par la multitude de Ses bontés. C'est donc pourquoi la forme du visage d'Its'hak était semblable à celle d'Abraham: le Saint béni soit-Il éclairera selon les signes et le service de l'homme, comme il est écrit: 'Quel profit a celui qui travaille dans ce pour quoi il peine?' (Ecclésiaste 3,9); et il est écrit: 'Qui donnera de Sion le salut d'Israël?' (Psaumes 14,7); et il est écrit: 'Qu'Il t'envoie une aide depuis le sanctuaire, et que depuis Sion Il te soutienne' (Psaumes 20,3).

Il est dit dans le Tan'houma (Kedochim 9): 'depuis Sion' - des signes de tes actions. C'est-à-dire que le salut sera selon les signes de l'homme, afin que l'homme ait une petite part et puisse dire qu'il a acquis la lumière par ses actions, que les actions de ce monde-ci ont opéré pour lui que le Saint béni soit-Il l'éclaire.

Comme il est expliqué dans Tiferet Yossef, Fête de Soukkot, sous les mots הנה יום: dans l'avenir, le Saint béni soit-Il éclairera à Israël que tous les biens qu'Il leur fera hériter sont entièrement bâtis de la patience qu'Israël a endurée dans ce monde-ci. Comme il est écrit: 'dans ce pour quoi il peine' (Ecclésiaste 3,9), et comme il est écrit: 'Qu'Il t'envoie une aide depuis le sanctuaire, et que depuis Sion Il te soutienne' (Psaumes 20,3).

Il est dit dans le midrach (Tan'houma, Kedochim): 'Qu'Il t'envoie une aide depuis le sanctuaire' - de la sainteté de tes actions; 'et que depuis Sion Il te soutienne' - des signes de tes actions. C'est-à-dire que de cette patience qu'ils ont endurée est bâti tout le salut de l'avenir: de chaque pas qu'ils ont enduré, le Saint béni soit-Il les éclairera dans l'avenir.

Voir plus haut dans cette paracha, paragraphe 12 et note 72 là-bas. Mais en vérité tout vient du Saint béni soit-Il: l'attente du salut comme le salut qui vient après l'attente.

C'est-à-dire que, parce que le Saint béni soit-Il veut sauver, l'espoir et l'attente du salut entrent dans l'homme. Sa source est dans Mei haChiloah, tome I, parachat Mikets, sous les mots ויהי מקץ [1]: telles sont les voies du Saint béni soit-Il: avant de donner le salut, Il met dans le cœur de l'homme un cri à ce sujet, afin qu'il soit appelé le produit de tes mains.

Et encore là-bas, parachat Chemot, sous les mots ויאנחו: cela est le commencement du salut, lorsque l'homme s'éveille à crier vers ה'. Comme dit le roi David, de mémoire bénie: 'Béni soit Elokim, qui n'a pas écarté ma prière ni Sa bonté de moi' (Psaumes 66,20).

C'est-à-dire que, puisqu'il y a en lui une prière, le Saint béni soit-Il éclaire Sa bonté. Car avant que le Saint béni soit-Il veuille sauver, l'homme ne voit pas son manque et ne sait nullement ce qui lui manque.

Mais lorsque le Saint béni soit-Il veut sauver, Il lui montre la racine de son manque; de lui-même il voit alors que tous les rameaux de ses manques ne viennent que de cette racine. Il lui envoie une force de prière et de cri vers le Saint béni soit-Il, et il commence à L'importuner à ce sujet; alors le Saint béni soit-Il lui éclaire Sa bonté.

Voir encore là-bas, tome I, parachat Houkat, sous les mots ומשם בארה. Cela est longuement expliqué dans Tiferet Yossef, traité Taanit (25b), sous les mots שמואל, voir là-bas.

Ainsi Its'hak engendra Abraham: parce que le Saint béni soit-Il désire influencer, la prière entre dans le cœur d'Abraham. Mais dans ce monde-ci le Saint béni soit-Il a caché Sa voie, et 'Abraham engendra Its'hak'; le Saint béni soit-Il est bon, et veut donc que cela soit appelé du nom de l'homme: par la prière d'Abraham et son attente, il mérita que le Saint béni soit-Il le sauve et engendre Its'hak.

C'est le sens de ce qui est dit dans le Tan'houma (Toldot 3): puisqu'ils disaient: 'C'est un enfant trouvé dans la rue', Sara allaita des fils. C'est-à-dire que même dans l'avenir restera un souvenir de la patience qu'ils ont endurée dans ce monde-ci, et, par cela, ils goûteront la saveur du bien.

Car si l'influence vient sans endurance préalable, on n'en ressent pas la saveur; et même quand le manque est comblé et que l'homme s'est habitué au bien, il n'en ressent pas la saveur, comme dans un plaisir continuel.

C'est pourquoi, dans l'avenir, bien qu'il n'y ait plus aucun manque, il restera néanmoins un souvenir de la patience qu'il y eut en ce monde, afin que le bien que le Saint, béni soit-Il, influencera ait une grande saveur. Ainsi qu'il est dit dans le Tan'houma (Ki Tetse): il est dit au sujet du Chabbat: Souviens-toi, et il est dit au sujet d'Amalek: Souviens-toi.

Pour le Chabbat, c'est au sujet d'un plat rempli de tout bien; et pour Amalek, au sujet d'un plat vide. Or, le souvenir est une chose qui subsiste à jamais.

Cela signifie que d'Amalek aussi restera un souvenir: dans tout bien, il y aura le souvenir de la patience qu'ils ont endurée en ce monde par Amalek. Cela est bien expliqué dans Mei HaShiloah I, paracha Ki Tetse, s.v.

Zakhor: il est rapporté dans le Midrach (Tan'houma, Ki Tetse 7): il est dit ici Souviens-toi et, à propos de Chabbat, Souviens-toi. Parabole de celui qui dit: Souviens-toi de mon ami sur un plat rempli de tout bien; souviens-toi de mon ennemi sur un plat vide.

La chose est qu'à l'avenir, lorsque le mauvais penchant sera arraché du monde, il ne pourra naturellement y avoir dans le monde ni désir ni convoitise comme maintenant, par le fait que le mauvais penchant séduit le cœur de l'homme au péché. Aussi, lorsqu'il le surmonte, il accomplit la volonté du Nom dans une grande victoire, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayikra 47b) sur le verset: "plus précieux que la sagesse et que l'honneur..." (Qohelet 10,1).

De même, lorsqu'un homme se repose de la servitude, il éprouve d'abord un grand soulagement; mais lorsqu'il s'habitue au repos, il n'en ressent plus autant la saveur. C'est pourquoi il est dit: Souviens-toi: il se souviendra chaque fois de ce que nous étions dans la servitude et de ce que notre penchant prévalait sur nous; de cela viendra chaque fois un désir nouveau, et nous serons dans un grand repos.

Tel est le sens du plat vide: toutes les fautes, les souffrances et les querelles qui se trouvent parmi Israël viennent de la force d'Amalek, car il est le commencement des nations. C'est ce qui est dit: "Le Nom est en guerre contre Amalek de génération en génération" (Chemot 17).

Lorsque sa force sera annulée, le souvenir de sa force nous apportera un désir nouveau. Sod Yechariim, paracha Zakhor, lettre 1.

Cela est l'allaitement des fils de Sarah: le nourrisson qui tête le sein de sa mère ne reçoit pas une vie nouvelle par la tétée, mais sa force est affermie; et sa vie vient de l'allaitement de la mère. C'est-à-dire qu'il lui reste encore un souvenir du temps où il était inclus dans sa mère, du temps où il n'avait pas encore d'existence par lui-même.

Par l'allaitement de la mère, il se souvient de la patience qu'il avait avant de venir à l'existence par lui-même, et par l'allaitement sa vie est affermie. Cette mesure est appelée koh (ainsi), comme il est écrit: "Ainsi vous bénirez" (Bamidbar 6): des nouveautés se développeront dans la saisie même que l'homme possède, sa saisie se purifiera, et non que la force de sa compréhension et de sa saisie soit annulée.

Cela indique: puisqu'il a peiné; cela est très cher devant le Saint, béni soit-Il, et l'homme est dans un très grand repos grâce à un salut explicite. Cela est expliqué dans Sefer HaZemanim - Haggada de Pessa'h, Fête de Pessa'h, sujet de la bénédiction des Cohanim, s.v.

Davar: koh signifie mesure pour mesure. Selon le keli (récepteur) de l'homme, et à plus forte raison puisque c'est ce en quoi il peine.

Dans la chose même où il a beaucoup souffert et où il était dans la crainte, peut-être oublierait-il, à D.ieu ne plaise, le Nom, et en avait un manque, et devait toujours se restreindre et faire des discernements, car il lui semblait que, par ce plaisir, il se détachait, à D.ieu ne plaise, du Nom. De même, en face de cela, le Nom le sauvera, de sorte qu'il pourra recevoir tous les biens sans qu'ils ne lui causent aucun oubli, et il reconnaîtra que tout vient du Nom, et pourra s'épanouir dans ce plaisir même, etc.

Telle est la mesure de koh: la bénédiction se prolongera dans chaque détail, dans le sujet même où il a peiné et souffert. Voir la suite là-bas.

Tel est le sens de: Abraham engendra Its'hak. Car Abraham est l'attente, et Its'hak est le salut même.

C'est pourquoi la bénédiction de notre père Its'hak est: Celui qui fait revivre les morts; car c'est l'essentiel de la résurrection des morts: le corps même vivra et se reconnaîtra comme celui qui avait déjà existé, et non comme une créature nouvelle, comme il a été expliqué dans la paracha Houkat. Cela est expliqué dans Tiferet Yossef, Fête de Soukkot, s.v.

Vayizra Yitshak [2]: il est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 91a) qu'à l'avenir, lorsque les morts se lèveront, ils se lèveront avec leurs défauts puis seront guéris, afin que l'on ne dise pas: d'autres les ont fait mourir et d'autres les ont fait vivre. Car ils croient que le Saint, béni soit-Il, peut toujours créer l'être à partir du néant, comme nous disons: "Il renouvelle chaque jour continuellement l'œuvre de la création." Mais qu'ils croient que l'essentiel de la résurrection future proviendra du service de ce monde-ci, et que de l'effort de l'homme dans ce monde viendra la force de la résurrection, cela ils ne le croiront pas.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, leur montrera qu'ils se lèveront avec leurs défauts puis seront guéris, afin qu'ils reconnaissent qu'ils ne sont pas des créations nouvelles, mais que tout est issu de ce monde. Toute la force de la résurrection vient du service de ce monde.

Voir encore là-bas, Chemini Atseret, s.v. Bayom Hachemini [3].

Le sujet est développé dans Sod Yechariim, paracha Para, lettre 9; Tiferet HaHanoukhi sur le Zohar, paracha Vayechav (182a), s.v. Leet; plus haut, paracha Vayera, lettre 21, s.v.

Vezehou HaInyan, et paracha Haye, lettre 8, s.v. Vezehou.

C'est le sens de ce que tous disaient: Abraham engendra Its'hak. C'est une grande bonté du Saint, béni soit-Il, que le salut soit appelé du nom de l'homme.

Car, en vérité, même la prière pour le salut vient de ce que le Saint, béni soit-Il, a commencé à influencer, et de cela naît chez l'homme la prière pour cette influence. Seulement, le Saint, béni soit-Il, a le bon regard, et donne d'abord, de façon cachée et secrète, le désir de prier, afin qu'il semble à l'homme que c'est de son côté qu'il a prié pour le salut, et que celui-ci soit appelé de son nom.

À l'avenir, on reconnaîtra que tout vient du Saint, béni soit-Il, la prière comme le salut. Cela est expliqué dans Tiferet Yossef, traité Berakhot (2a), s.v.

Amar Mar: lorsque le Saint, béni soit-Il, veut sauver un homme, une force de prière s'éveille chez l'homme; par cette force de prière, le Saint, béni soit-Il, le sauve aussitôt. Bien que cela ne soit pas encore tellement clarifié dans les vêtements de ce monde-ci, Il le sauve aussitôt parce que, dans le cœur, c'est clarifié; ensuite l'homme doit se clarifier lui-même dans les vêtements de ce monde.

Mais il restera un léger souvenir du service de ce monde-ci, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 89b): dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, demandera à Abraham et à Yaakov, et leur dira: "Tes fils ont fauté..."; Its'hak enseignera le mérite en faveur d'Israël. Il est dit là-bas: Its'hak leur montrera le Saint, béni soit-Il, de leurs yeux.

C'est ce qui est rapporté dans les écrits de l'Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, que sa mémoire soit bénie), Péri Ets Haim, porte de Roch Hodech, chapitre 3, et dans le Talmud (Chabbat 89b): à l'avenir Its'hak sera à la tête de la conduite. Car en ce monde, toute créature tient cher le labeur de ses mains; mais à l'avenir, ils ne voudront que des assurances.

Ils verront donc clairement que tout vient du Saint, béni soit-Il, et le Saint, béni soit-Il, montrera que la prière est clarifiée; car en ce monde la prière n'est pas clarifiée. Mais à l'avenir, quand le Saint, béni soit-Il, montrera que tout venait de Lui, il n'y a pas d'assurance plus grande.

C'est pourquoi Its'hak sera à la tête de la conduite: ils ne voudront rien qui ne subsiste à jamais.

Abraham était le désir des paroles de Torah, et Its'hak est l'acquisition que le Saint, béni soit-Il, donne après le désir. Cette acquisition ne sera que dans l'avenir, car en ce monde l'homme ne peut avoir une acquisition véritable dans les paroles de Torah.

Car force et acquisition n'appartiennent qu'au Saint, béni soit-Il. L'acquisition de l'homme est seulement lorsque le Saint, béni soit-Il, appose Son sceau sur lui, que son désir des paroles de Torah est permanent et ne cessera jamais.

C'est-à-dire que l'acquisition dans ce monde consiste en ce que l'homme voit et reconnaît qu'il ne possède aucune force ni acquisition, et que seul le Saint, béni soit-Il, possède toute force et toute acquisition. Lorsqu'un homme se garde de se mettre dans les tracas, afin de ne pas dire, à D.ieu ne plaise: "Ma force et la puissance de ma main", le Saint, béni soit-Il, scelle sur lui qu'il a le désir des paroles de Torah.

Mais une acquisition dans les paroles de Torah elles-mêmes n'existe que pour celui qui entre dans les doutes et les tracas, et même là il ne dit pas: "Ma force et la puissance de ma main." C'est-à-dire qu'il faut des clarifications. Car il est rapporté (Erouvin 65b): l'homme se reconnaît à trois choses: à sa bourse, à sa coupe et à sa colère.

Si l'homme pense y avoir une acquisition, le Saint, béni soit-Il, l'amène à l'épreuve dans ces choses. Tous ces discernements visent à ce que l'homme ne dise pas qu'il a une acquisition dans les paroles de Torah.

Celui qui se clarifie dans ces discernements, le Saint, béni soit-Il, scelle sur lui qu'il ne s'enorgueillira jamais d'aucune force; mais la force elle-même n'appartient pas à l'homme, seul le Saint, béni soit-Il, possède la force. L'acquisition de l'homme dans les paroles de Torah est que son désir est de ne pas dire: "Ma force et la puissance de ma main." C'est ce qui est rapporté dans le Talmud (Ketoubot 33b): si l'on avait flagellé Hanania, Mishael et Azaria, ils se seraient prosternés devant l'idole.

Cela signifie qu'en ce monde l'homme n'a pas l'acquisition d'une attirance totale pour les paroles de Torah, pour les acquérir du Saint, béni soit-Il, et les faire entrer dans son corps, de sorte que même s'il était flagellé il ne se détournerait pas des paroles de Torah. Cela, l'homme ne l'a pas dans ce monde; il n'a que le désir.

Et le Saint, béni soit-Il, a scellé sur eux que cela Lui suffit, comme il est écrit: "Nous ne trouvons pas Chaddai; Il est sublime en force" (Iyov 37,23): le Saint, béni soit-Il, dit que cela Lui suffit. Donc la justice exige qu'ils ne soient pas flagellés.

Telle est l'acquisition que l'homme a dans les paroles de Torah. Car il est rapporté dans le Midrach (Qohelet, chap.

4): si le Saint, béni soit-Il, voulait demander compte aux pères, Il trouverait aussi chez eux un manque; mais ils avaient cette acquisition: le Saint, béni soit-Il, avait scellé sur eux qu'ils s'étaient clarifiés selon leur force et qu'ils n'avaient besoin de rien de plus. Aussi, la justice exige qu'on ne leur demande pas compte pour leur montrer un manque.

Plus loin dans cette paracha, lettre 33. De même dans le service de l'homme: il doit se garder de tout tracas afin de ne pas dire: "Ma force et la puissance de ma main." Telle est l'acquisition: cette reconnaissance demeure chez lui de façon permanente.

Mais une acquisition et une force qui lui permettraient de dire: "Ma force et la puissance de ma main", cela n'appartient qu'au Saint, béni soit-Il.

Tel est le sujet de ce qui est rapporté dans le Talmud (Bava Metsia 44a): Rabbi enseignait à son fils Rabbi Chimon, dans sa jeunesse, que l'argent acquiert l'or, et dans sa vieillesse, que l'or acquiert l'argent. L'argent désigne le désir des paroles de Torah et du service, et l'or, l'acquisition des paroles de Torah.

L'or est plus précieux que l'argent; aussi, dans sa jeunesse, il pensait que par le désir il acquerrait l'or, c'est-à-dire l'acquisition et la permanence dans les paroles de Torah. Mais dans sa vieillesse, lorsqu'il comprit que l'acquisition essentielle en ce monde est le désir et l'aspiration, le désir et l'aspiration lui furent chers; aussi pensait-il que l'or acquiert l'argent, car l'acquisition essentielle est le désir, comme cela a été expliqué dans Mei HaShiloah I, paracha Toldot, s.v.

Ve-eleh. Voici le langage de Mei HaShiloah ici (I, paracha Toldot, s.v.

Ve-eleh Toledot): cela est aussi le sujet de la Guemara (Bava Metsia 44a): Rabbi enseignait à son fils Rabbi Chimon, dans sa jeunesse: l'argent acquiert l'or; et dans sa vieillesse: l'or acquiert l'argent. Car dans la jeunesse de l'homme il y a un grand désir et une grande convoitise des paroles de Torah, et par cela il acquiert l'or, c'est-à-dire les paroles de Torah dans leur vérité, qui sont appelées or.

L'argent désigne désir et nostalgie. Mais dans la vieillesse, l'homme doit demander que son désir des paroles de Torah ne lui soit pas retiré, car au temps de la vieillesse toutes les forces de désir de l'homme s'affaiblissent.

C'est pourquoi il lui enseigna autrement: l'or acquiert l'argent. C'est une prière qu'il adressa au Nom: que, par les paroles de Torah, vienne dans son cœur le désir d'ajouter encore des paroles de Torah.

Cela ressemble à l'homme rassasié de nourriture: pourtant, si un bon mets lui est présenté, ce mets lui suscite l'envie et le désir de manger davantage. Il en est de même des paroles de Torah.

Voir Péri Tsaddik, paracha Bamidbar, lettre 16, qui l'explique un peu autrement. Il est rapporté dans le Talmud (Bava Metsia 47b): selon la Torah, l'argent acquiert.

Cela signifie que, selon la justice, celui qui a le désir des paroles de Torah acquiert les paroles de Torah, et le Saint, béni soit-Il, achèvera certainement bien ce commencement. Car l'argent désigne le commencement et le désir, selon: "Mes entrailles s'émeuvent pour lui..." (Yirmeyahou 31,20).

Mais en ce monde, si l'homme avait une acquisition, il pourrait s'en enorgueillir, et le Saint, béni soit-Il, retirerait Sa lumière de son sein; il resterait alors entièrement vide. Tel est le sens de: peut-être lui dira-t-il: "Ton blé a brûlé dans le grenier." C'est-à-dire que, lorsque l'homme s'élève par elles, le Saint, béni soit-Il, est un feu dévorant (Devarim 4), et le feu consume toutes les forces, comme il est écrit: "Le feu n'a pas dit: Assez" (Michlei 30,16).

Celui qui dit qu'il possède une abondance, le feu consume sa force, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (96,7): quiconque s'enorgueillit est jugé par le feu. C'est pourquoi l'homme n'acquiert pas par le désir.

En ce monde, l'homme n'a que le désir des paroles de Torah, et le Saint, béni soit-Il, dit que cela suffit. L'homme ne regardera donc absolument pas l'acquisition, mais le désir; assurment, le Saint, béni soit-Il, achèvera ce désir pour le bien.

Mais l'homme ne le tiendra pas encore pour une acquisition complète: le désir est ce qui appartient à ce monde. Aussi, dans sa vieillesse, il lui enseignait: l'or acquiert l'argent.

Il est donc écrit: "Car celui qui me trouve trouve la vie" (Michlei 8,35). Dans ce verset il y a qere et ketiv (lecture et écriture), et mon père et maître, que sa mémoire soit pour la vie du monde futur, a dit dans Mei HaShiloah I sur Michlei [8], s.v.

Ki Motsai: le qere est "car celui qui me trouve trouve la vie", c'est-à-dire que celui qui a trouvé le Saint, béni soit-Il, a aussi la vie; tandis que le ketiv est "car ceux qui me trouvent trouvent la vie", c'est-à-dire: ceux qui ont le désir de trouver le Saint, béni soit-Il, c'est-à-dire les paroles de Torah, ce désir même est aussi la vie; car le désir qu'ils ont des paroles de Torah suffit en lui-même. Voir plus loin, paracha Vayigach, lettre 11, s.v.

OuKeinyan. Mais l'acquisition des paroles de Torah ne sera que dans l'avenir.

C'est pourquoi la mesure d'Its'hak n'est que dans l'avenir.

Abraham engendra Its'hak. Il est rapporté dans le Midrach: Il est de mon palais, etc.

Le Midrach explique que toutes les conduites qui se ramifient et procèdent de notre père Its'hak, Abraham les saisit aussitôt d'un côté et Yaakov de l'autre. C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 142a): notre père Its'hak est: "et Il appela les ténèbres nuit"; il voulait cacher tous les biens pour l'avenir, et dans ce monde-ci il produit beaucoup de restrictions.

C'est pourquoi les créatures ne peuvent recevoir cette lumière. Abraham la saisit donc d'un côté, et Yaakov de l'autre, car ils montrent que le Saint, béni soit-Il, a aussi créé ce monde-ci; si cela ne nuit pas au monde à venir, il est permis de jouir de ce monde-ci.

C'est pourquoi il est écrit: "Abraham engendra Its'hak": qu'il s'attache quelque peu à la mesure d'Abraham. Abraham aussi fut clarifié par cela, car ce qu'il a planté en Israël, la mesure de la pudeur, vient d'Its'hak.

C'est pourquoi les nations n'ont pas de honte; car celui qui éprouve de la honte à la vie du monde à venir. La mesure d'Its'hak est de cacher les forces pour le monde à venir.

Abraham, en effet, s'occupait tous les jours de sa vie à faire reconnaître à toutes les créatures la royauté du Saint, béni soit-Il. Mais notre père Its'hak disait: "Que tout disciple dont l'intérieur n'est pas semblable à l'extérieur n'entre pas dans la maison d'étude." Aussi le Saint, béni soit-Il, forma-t-Il les traits du visage d'Its'hak semblables à ceux d'Abraham: Its'hak clarifia tous les actes d'Abraham, qu'ils étaient agréables et bons; et Abraham clarifia, en engendrant Its'hak, que tout ce qu'il avait fait entrer dans la sainteté était clarifié.

Il est rapporté dans le Midrach haNeelam (Toldot 135a): Rav Yehouda dit au nom de Rav: "Dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, se réjouira en ce temps-là avec les justes, etc." Rav Yehouda dit: "Les justes sont destinés, en ce temps-là, à créer des mondes et à ressusciter les morts." Rabbi Yossi lui dit: "N'avons-nous pas enseigné (Qohelet 1): 'Il n'y a rien de nouveau sous le soleil'?" Rabbi Yehouda lui dit: "Viens entendre: tant que les méchants sont dans le monde et se multiplient, le monde entier n'est pas dans la permanence; mais lorsque les justes sont dans le monde, le monde subsiste. Ils sont destinés à ressusciter les morts, comme nous l'avons dit: 'Des vieillards et des vieilles femmes s'assoiront encore dans les rues de Jérusalem, chacun son bâton à la main à cause du grand nombre de ses jours' (Zekharia 8), etc." "Abraham engendra Its'hak": l'âme engendre la joie et le rire dans le monde.

Le nouveau est ce qui n'est pas encore dans la main de l'homme et dont l'homme n'a pas encore la saisie ni l'acquisition; il est encore attaché à la source. Alors il est plein de désir et de joie, et il a toutes sortes de mets et une bonne odeur; c'est pourquoi il est appelé nouveau.

Mais lorsqu'il entre dans la saisie de l'homme, la chose vieillit et perd son goût et son odeur. Car après que l'homme peut dire: "Ma force et la puissance de ma main", le Saint, béni soit-Il, retire Sa force de la chose; elle vieillit donc.

Cela vient du côté de l'homme: tant que le choix est entre ses mains, il n'a pas de connaissance; et lorsqu'il connaît la chose avec clarté, il n'a plus aucun désir ni choix. Car tant qu'il n'en a pas la saisie, elle est dans la main du Saint, béni soit-Il, et il est donc plein de désir; tandis qu'après la connaissance et la saisie dans les mains de l'homme, il n'a ni choix ni désir.

Mais le Saint, béni soit-Il, à qui tout appartient et qui est au-dessus de la saisie de l'homme, a, même dans la connaissance, la plénitude du désir; connaissance et choix sont tout un. Car toute la conduite du Saint, béni soit-Il, est au-dessus de la saisie de l'homme, comme il est écrit: "Car Mes pensées ne sont pas vos pensées" (Yeshayahou 55).

Cela est rapporté par Rabbi Moché ben Maïmon, de bénie mémoire, dans les Lois du repentir (chap. 5, halakha 5), et dans les Tikkounim (Introduction 2): "Nulle pensée ne Le saisit aucunement." Ce sujet a été longuement expliqué dans Chaar haEmounah - Introduction au Beit Yaakov, depuis la page 124; nous en rapporterons ici un peu de ses paroles, et l'homme intelligent y examinera et ajoutera de la connaissance.

Même la recherche la plus grande et la plus ancienne, celle que Rabbi Moché ben Maïmon, de bénie mémoire, a soulevée dans son Yad, Lois du repentir (chap. 5, halakha 5), au sujet de l'union de la connaissance du Nom et du choix de l'homme: s'Il sait que celui-ci sera juste, il est impossible qu'il ne soit pas juste; comment y aurait-il récompense pour les justes et punition pour les méchants?

Et si tu dis qu'Il sait qu'il sera juste mais qu'il peut être méchant, alors Il ne connaît pas la chose parfaitement, etc. Cependant, toutes les réponses ne suffisent pas: en fin de compte, s'il est entre les mains de l'homme de choisir le bien, il est entre ses mains de changer la connaissance du Créateur; et s'il n'est pas entre ses mains de changer la connaissance du Créateur, il n'est pas entre ses mains de choisir.

Les premiers philosophes et les derniers kabbalistes en ont déjà beaucoup parlé. Or, comme il a été expliqué plus haut, la connaissance de l'homme est une connaissance créée et notre intellect est un intellect créé.

C'est seulement ce que le Saint, béni soit-Il, nous a départi: nous comprenons que l'ordre institué est un ordre fixé. Ainsi, dans la connaissance humaine, si l'on sait qu'une chose doit nécessairement être ainsi, et qu'elle change de ce qui est ordonné chez lui, on l'appelle un changement: l'ordre qui était institué chez lui auparavant a changé.

Mais, pour le Nom, le passé aussi est dans Sa main et rien n'est impossible devant Lui. La distinction entre passé, présent et avenir ne vient que des créatures: Il nous a départi et a mis dans notre cœur une telle connaissance, selon laquelle il y a pour nous une distinction entre passé et avenir.

Il peut aussi changer notre connaissance et mettre dans notre cœur une intelligence plus grande, afin que nous comprenions que même le passé peut changer. Tout cela, le Nom l'a remis au choix de l'homme: s'il choisit le bien, il verra que depuis l'origine et dès le commencement telle était la volonté du Nom, de le conduire au bien; et ainsi dans le sens contraire.

Voir encore la suite des paroles, et Mei haChiloah I, Tehilim (92b), s.v. Mizmor Chir.

C'est pourquoi, du côté du Saint, béni soit-Il, tout est nouveau. Tel est ce que nous prions dans les bénédictions du matin: "Accoutume-nous a Ta Torah"; car quand l'homme s'accoutume, la chose devient vieille à ses yeux, mais les paroles de Torah venant du Saint, béni soit-Il, sont toujours nouvelles.

C'est donc: "Accoutume-nous a Ta Torah", afin que, même si nous y sommes habitués, elles soient toujours pour nous comme nouvelles. De même, nous voyons dans le pain de proposition qu'il ne vieillissait jamais, comme il est écrit: "Du pain chaud au jour où il fut pris" (I Samuel 21).

Pourquoi le Saint, béni soit-Il, faisait-Il un miracle sans nécessité? Ne pouvaient-ils pas manger le pain de proposition même s'il n'était pas chaud?

Mais puisqu'il se trouvait constamment devant le Nom, il ne vieillissait pas et était chaud comme au premier instant. Il est expliqué dans Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit saint, paracha Haye Sarah, s.v.

Bazohar: toute chose, quand elle est nouvelle, subsiste, car l'amour de celui qui la donne repose encore sur elle. Mais lorsque la créature s'imagine que le bien est déjà en sa main, le Saint, béni soit-Il, retire peu à peu Son amour, à la mesure de la saisie de la créature.

C'est pourquoi toute chose commence à se gâter après avoir vieilli, et tout ce qui est présent est voué à la perte, etc. Mais le pain de proposition était posé devant le Nom et puisait à la source; c'est pourquoi il ne vieillit aucunement.

Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, lettre 1, s.v. Vezehou haInyan; paracha Vayera, lettre 1; plus loin dans cette paracha, lettre 44; paracha Vayehi, lettre 2, s.v.

Vezehou; Beit Yaakov, Chemot, paracha Tissa, lettre 64, s.v. Vehiné; paracha Pekoudei, lettre 11, s.v.

Chani; Néot Deshé, Lekh Lekha, s.v. OuMalki; Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, lettre 38; Chemini Atseret, lettre 33.

C'est ce qui est rapporté dans le Midrach (Qohelet 1): "Sous le soleil, il n'y a rien de nouveau; mais au-dessus du soleil il y a du nouveau." Cela désigne Atika (l'Ancien), où le désir est toujours nouveau. Mais tant que les méchants sont dans le monde, cette lumière ne s'ouvre pas.

Dans l'avenir, toutefois, il est écrit: "Des vieillards et des vieilles femmes s'assoiront encore" (Zekharia 8): bien qu'ils soient vieux et que leur vie soit dans la restriction, non seulement ils seront pleins de désir et de joie, mais encore, lorsqu'ils toucheront les morts, les morts vivront. Ainsi que la Guemara (Pessahim 68a) le déduit du verset: "chacun son bâton à la main".

Alors s'ouvrira la lumière de Atika, qui est au-dessus du temps, et ils auront une vie abondante. Rabbi Yossi lui dit: "N'avons-nous pas enseigné: 'Il n'y a rien de nouveau sous le soleil'?" En vérité, c'est un verset explicite et non une michna; pourquoi dit-il: "N'avons-nous pas enseigné"?

C'est parce que cela est du côté de la michna, comme il est rapporté dans les Tikkounim (Introduction 14b) et dans le saint Zohar (Ki Tetse 281a): la michna est du côté de Metatron; et Metatron est appelé dans le saint Zohar (Chelah 170a): "le monde qui renouvelle continuellement ses mondes". Voici le sujet: toute chose qui est la cause première, et qui voit que le Saint, béni soit-Il, agence cette cause, est proche de l'Émanateur, car elle est la première émanation; elle est donc toujours nouvelle.

Ce n'est que lorsqu'elle est saisie par l'homme, c'est-à-dire lorsqu'elle est une cause seconde, qu'elle est nécessité et non désir, car elle est déjà imposée par la cause première. Car la cause première est désir simple, et la seconde est nécessitée, comme il est rapporté dans Ets Haim; alors elle vieillit.

Mais elle renouvelle continuellement ses mondes: telle est la michna. C'est pourquoi il n'est pas dit: "N'est-il pas écrit", mais: "N'avons-nous pas enseigné: il n'y a rien de nouveau." Rabbi Yehouda lui dit: "Tant que les méchants sont dans le monde, etc." Il lui expliqua que, dans la saisie de l'homme, il n'y a rien de nouveau, car l'homme n'a pas d'acquisition: lorsque l'homme a connaissance et acquisition, il n'a ni choix ni désir.

Mais au-dessus du soleil, là où l'on est proche de l'Émanateur, rien ne vieillit. Cela sera dans l'avenir, comme il est écrit: "chacun son bâton à la main" (Zekharia 8), et ils sont destinés à ressusciter les morts, comme il est rapporté dans la Guemara (Pessahim 68a).

Its'hak pria instamment le Nom en face de sa femme. Il est rapporté dans la Guemara (Soukka 14a): "Pourquoi la prière des justes est-elle comparée à une fourche?

De même que la fourche retourne le blé dans l'aire d'un endroit à l'autre, de même la prière des justes retourne l'avis du Saint, béni soit-Il, de la mesure de rigueur à la mesure de miséricorde." Or, le terme de prière instante ne se trouve écrit qu'à propos d'Its'hak. Il est rapporté dans le saint Zohar (Haye Sarah 132b): "Je parle et je gémis, et Il entend ma voix" (Tehilim 55,18): à Minha, qui est le temps de la rigueur sévère, il faut gémir, et c'est pourquoi: "je gémis".

Or la prière de Minha, il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 26b) qu'Its'hak institua la prière de l'après-midi. Dans la prière d'Abraham et de Yaakov, c'est-à-dire Cha'harit et Arvit, il y a le Chema avant la prière; tandis que dans la prière d'Its'hak, c'est-à-dire Minha, il n'y a que la prière.

Voici le sujet: la prière d'Its'hak était le jour, vers le soir; la prière s'unit donc à celle de notre père Abraham, dans laquelle se trouvait déjà le Chema, comme il est rapporté dans Péri Ets Haim (Porte du Chema, lettre 17). C'est ce qui est rapporté dans le Targoum Yonatan sur le verset "Its'hak pria instamment": "Its'hak alla à la montagne du culte où son père l'avait lié." Car tout ce qu'Israël souffre pour l'honneur du Ciel subsiste à jamais, tant l'acte que la clarté.

Après avoir souffert pour l'honneur du Ciel, on peut ensuite éveiller cela facilement; au commencement il faut souffrir davantage, mais, puisqu'il y eut en lui la clarté, on peut l'éveiller facilement. Ainsi nous voyons que les Sages, de bénie mémoire, ont institué de dire dans la prière de jeûne: "Celui qui a répondu" (Taanit 15a).

C'est pourquoi, dans la prière du matin, il faut dire d'abord "Écoute, Israël", recevoir sur soi le joug de la royauté du Ciel; ainsi la prière sera clarifiée et ne sera pas, à D.ieu ne plaise, une insolence envers le Ciel. Mais dans la prière de l'après-midi, un peu d'éveil suffit.

Voici le langage saint de Rabbi Its'hak Louria, de bénie mémoire, dans Péri Ets Haim, là-bas (Porte du Chema, lettre 17): "Mais le secret de la prière de Minha, etc., est le suivant. Car, à Cha'harit, nous avons déjà récité le Chema et avons attiré les mohin supérieurs.

Bien qu'ils se retirent après la prière, nous avons déjà dit que la mesure du jour est le hesed, etc.; les forces extérieures n'y dominent pas autant, car le hesed prévaut. C'est pourquoi, lorsque vient la prière de Minha, il n'est pas besoin du Chema pour faire l'union supérieure: les mohin reviennent d'eux-mêmes et cela suffit.

Néanmoins, il faut un éveil, qui consiste à dire la prière de Minha." Voir Cha'ar haKavanot, sujet du Chema, derouch 3; cela est expliqué dans Péri Ets Haim, Porte de Minha et Arvit, chap. 1.

Il est vrai qu'un peu d'éveil est requis, car le Saint, béni soit-Il, ne donne pas gratuitement; mais il n'en faut pas autant qu'au commencement. De même, partout où un membre d'Israël a souffert pour l'honneur du Ciel, quiconque viendra ensuite en ce lieu pourra facilement éveiller la clarté, comme il est écrit: "Abraham appela le nom de ce lieu: le Nom verra; ainsi est-il dit aujourd'hui: sur la montagne du Nom, Il sera vu" (Bereshit 22).

Cela signifie que quiconque viendra en ce lieu éveillera la lumière de notre père Abraham, car la sainteté demeure toujours en ce lieu. Cela est expliqué de manière analogue dans Sod Yesharim, Roch haChanah, lettre 79: notre père Abraham, que son mérite nous protège, fixa dans les cœurs d'Israël l'amour du don de soi de la Akeda, afin que, par un peu de service, ce service s'éveille constamment en leur faveur, même dans toutes les dissimulations qui leur arriveront.

C'est: "sur la montagne du Nom, Il sera vu", etc. Ainsi notre père Abraham fixa dans les cœurs d'Israël que quiconque se tourne un peu vers le Saint, béni soit-Il, aura toujours devant les yeux cet amour, afin qu'ils ne l'oublient pas, même parmi toutes les occupations qui se dresseront continuellement devant les yeux d'Israël.

C'est: "sur la montagne du Nom, Il sera vu." De même, il est écrit: "Mon esprit se tient au milieu de vous" (Haggai 2,5): il y a dans le cœur d'Israël un point de la lumière du Saint, béni soit-Il, et par l'acte des mitsvot ce point s'éveille. De même, lorsque notre père Abraham dit: "Depuis un fil jusqu'à une courroie de sandale" (Bereshit 14), il est rapporté à ce propos dans le Midrach Rabba (Lekh Lekha 43): "Par ta vie, Je donne à tes fils la mitsva des franges rituelles, etc., et la mitsva du halitsa." Cela signifie que, par les actes des mitsvot des franges rituelles et du halitsa, s'éveille la sainteté qui se trouvait alors chez notre père Abraham.

Mais il faut un acte concret, car le Saint, béni soit-Il, ne donne pas gratuitement: seulement lorsque l'homme supporte peine et effort, comme il est écrit: "Ils ne paraîtront pas devant Moi les mains vides" (Chemot 23). Ce n'est que par l'acte qu'il éveille la sainteté du commencement.

C'est pourquoi, lorsqu'on dit le matin "Écoute, Israël", on peut ensuite, par un petit acte, s'éveiller; mais lorsqu'on n'a pas dit le matin "Écoute, Israël", l'acte qui suit n'a aucune force ni lumière. De même, tous les actes des mitsvot éveillent à la sainteté des Pères, comme il est rapporté dans la Guemara (Menahot 53a): "Le Saint, béni soit-Il, dit: Je ne reconnais de bien qu'à Abraham, Its'hak et Yaakov, qui M'ont fait connaître les premiers dans le monde, comme il est dit: 'Pour les saints qui sont sur la terre, eux...'" (Tehilim 16,3).

Et telle fut la part d'Its'hak: revêtir la lumière dans l'action, et revêtir la prière du vêtement des semailles et des actes de ce monde-ci. Car, par eux, il est possible d'agir davantage que par l'homme, comme nous trouvons dans le Talmud (Taanit 16a), au sujet des gens de Ninive qui firent entrer le cri dans l'âme de la bête.

C'est que le cri de la bête est plus clarifié que celui de l'homme: l'homme n'est pas clarifié dans son cri; les bêtes, elles, ne savent rien, sinon ce que le Saint, béni soit-Il, les a créées. Leur cri provient donc du fond de leur cœur, et c'est pourquoi il agit grandement.

Car l'homme, bien qu'il soit le but visé par toute la création, peut parfois comporter un manque: les portes de la miséricorde se ferment devant lui, et son cri ne monte pas vers les hauteurs. C'est le sens de ce qui est dit dans le Talmud (Kiddoushin 82b): 'De mes jours, je n'ai jamais vu un cerf sécher les fruits d'été, ni un lion porter des fardeaux, et pourtant ils gagnent leur subsistance sans peine.

Moi, qui ai été créé pour servir mon Créateur, ne devrais-je pas gagner ma subsistance sans peine? Mais j'ai gâté mes actes et j'ai amoindri ma subsistance', ainsi qu'il est dit: 'Vos iniquités ont détourné [ces choses]' (Isaie 59,2).

Mais si une espèce animale crie, on lui répond du Ciel, comme il est exposé plus loin, paracha Vayigash, section 23. De même, lorsque la lumière entre dans ce monde-ci, elle agit davantage que la prière de l'homme, tout comme les semailles agissent davantage que sa prière: par la prière seule, sans semer, rien ne pousse.

Telle fut la part d'Its'hak: il revêtit la lumière dans l'action, comme les semailles, ainsi qu'il est écrit: 'Its'hak sema' (Genèse 26,12). Du grain semé monte un grand cri, car il veut s'inclure dans la lumière de l'astre qui brille sur lui, comme il est dit dans Bereshit Rabba (10): 'Il n'est pas un brin d'herbe qui n'ait un mazal (astre directeur) dans le firmament, qui le frappe et lui dit: Croîs.' C'est pourquoi il est écrit: 'Its'hak aimait Esau, car le gibier était dans sa bouche' (Genèse 25,28): Esau prétendaient lui aussi revêtir la lumière dans l'action.

Mais chez Esau, son fondement était le mensonge. Its'hak avait été lié sur l'autel et possédait une grande lumière; l'action qui suivit eut donc, elle aussi, une grande force.

Mais Esau, puisque son commencement venait de l'action, était appelé insolence envers le Ciel. Celui qui dit d'abord 'Écoute Israël' (שמע ישראל) et accepte sur lui le joug de la royauté des Cieux peut ensuite prier.

Aussi la prière d'Its'hak s'unit-elle à celle de notre père Abraham, et il éveille cela dans l'action. Mais Esau naquit de la scorie de l'or, comme il est dit dans le saint Zohar (Metsora 56a): il commence par l'action; il ne dit pas d'abord 'Écoute Israël' et ne livre pas son âme à l'unité du Saint, béni soit-Il.

Sa prière n'est donc qu'insolence envers le Ciel. Mais Its'hak éveille constamment le service à partir de la ligature (Akéida); tel est ce que traduit Yonatan: 'au lieu où son père l'avait lié.'

'Its'hak implora le Nom en face de sa femme' (Genèse 25,21). Il est dit dans le Talmud (Soukka 14a): Pourquoi la prière des justes est-elle comparée à une fourche (atar)?

De même que la fourche retourne le blé sur l'aire, d'un endroit à l'autre, de même la prière des justes retourne la disposition du Saint, béni soit-Il, de la mesure de rigueur à la mesure de miséricorde. Its'hak, par sa prière, retourna donc vers la mesure de miséricorde, alors que sa propre mesure est celle de la guevoura (force/rigueur).

Il est pourtant dit dans le Talmud (Chabbat 89b): Dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, dira à Abraham, puis à Yaakov: 'Tes fils ont fauté'; et ils diront: 'Qu'ils soient effacés pour la sanctification de Ton Nom.' Il dira à Its'hak: 'Tes fils ont fauté'; Its'hak dira: 'Une moitié sur moi et une moitié sur Toi.' Il est étonnant qu'Abraham parle ainsi dans l'avenir, à l'inverse de sa mesure, qui est celle du hassed (bonté). Mais il est dit dans le saint Zohar (Additions 11a) qu'Abraham est: 'Moissonnez selon le hassed' (Osée 10,12), tandis que la mesure d'Its'hak est la semaille: 'Its'hak sema.' La mesure d'Abraham est que le Nom paie aussitôt une bonne récompense à ceux qui marchent dans Ses voies: c'est la moisson.

La mesure d'Its'hak est la semaille: dans ce monde-ci, chacun doit patienter, tandis que le Saint, béni soit-Il, a caché la bonne récompense pour le monde à venir; assurament, elle s'y trouvera en abondance de bien et en force accrue. C'est pourquoi, dans l'avenir, lorsque viendra le temps de la rétribution, Abraham ne pourra parler favorablement pour Israël: selon sa mesure, ils ont déjà reçu leur récompense dans ce monde-ci.

Mais selon la mesure d'Its'hak, c'est maintenant le temps de la rétribution; aussi dit-il: 'Une moitié sur moi et une moitié sur Toi.' C'est le sens de ce qui est dit dans le saint Zohar (Shelah 173a), sur le verset: 'Je dirai au Nord: Donne; et au Sud: Ne retiens pas' (Isaie 43,6): 'En toi, J'ai mis toute la bonne récompense pour Mes fils.' La mesure d'Its'hak est le Nord (tsafon, le caché), comme exposé plus haut dans cette paracha, sections 11 et 13. Il dit donc au Nord: c'est maintenant le temps de donner la semence. 'Au Sud', qui est la mesure d'Abraham, 'ne retiens pas', c'est-à-dire: ne retiens pas ta parole dans une maison de détention.

C'est pourquoi 'Its'hak implora': selon la mesure d'Its'hak, il ne pouvait engendrer, comme exposé plus haut (sujet 3), si ce n'est par la mesure d'Abraham, ainsi qu'il est écrit: 'Abraham engendra Its'hak' (Genèse 25,19). Du côté d'Abraham, il pouvait retourner vers la mesure de miséricorde; mais Its'hak éveille ce retournement vers la miséricorde.

C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Pekoudei 257a): dans le sixième palais, qui est le palais du désir, se tiennent ces veilleurs au plus intérieur du palais, qui se tiennent dans la ville, ainsi qu'il est dit: 'un veilleur, un saint...' Ce palais s'inclut en Its'hak, et tout est dans le palais d'Abraham. Its'hak est celui qui éveille et réveille le hassed d'Abraham.

'Its'hak implora le Nom en face de sa femme' (Genèse 25,21). Il est dit dans le saint Zohar (Toldot 137a) qu'il pria sa prière et creusa une ouverture en haut, vers le mazal (astre directeur), pour des fils.

Voici le sens de cela: Its'hak devait éveiller, par la force de la prière, un lieu supérieur où aucune accusation n'atteint. Car, à la naissance de notre père Yaakov, s'éveilla l'accusation qui avait surgi au commencement de la création de l'homme, comme il y est expliqué.

Puisque le Saint, béni soit-Il, voulait créer l'homme, une accusation s'éveilla: l'homme fut créé afin que toute la création puisse s'élever par lui, en haut, par la force de son service. Mais si, à Dieu ne plaise, l'homme se corrompt, tous les êtres créés sont atteints par ce défaut.

Les créatures ne voulurent donc pas entrer dans la responsabilité d'un risque incertain; c'est pourquoi il y eut alors l'accusation: 'Qu'est donc l'homme pour que Tu te souviennes de lui?' (Psaumes 8,5). Cela est expliqué dans Mei HaShiloah, II, paracha Bereshit, sur 'Dieu dit: Faisons l'homme' (Genèse 1,26): Il prit conseil de toutes les créatures.

Toutes les créatures sont séparées et ne sont pas incluses les unes dans les autres; elles n'ont donc ni récompense ni punition, car elles n'ont pas le pouvoir du choix. Mais l'homme est le sceau de la création: il a reçu la force de toutes les créatures, pour se transformer tantôt en cette force, tantôt en cette autre; il y a donc chez lui punition et rétribution.

C'est pourquoi il fallait demander l'avis de toutes les créatures, car elles entraient ainsi dans le doute qu'elles risquent de perdre par les actes de l'homme. Les bonnes consentirent à la création de l'homme, et les mauvaises dirent: 'Qu'est donc l'homme?' De même, lors de la naissance de Yaakov: la conduite du monde lui fut remise, afin qu'elle se règle selon ses actes et ceux de ses fils.

Ainsi, dans toutes les acquisitions par lesquelles l'homme acquiert sa perfection, l'homme ne veut d'abord pas entrer dans la dissimulation ni engendrer des créatures, car il entre dans la responsabilité d'un risque. Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, lui montre que même les cieux ne sont pas méritoires à Ses yeux, alors, même s'il n'entre pas dans ce risque, il n'est pas clarifié; il lui est donc préférable d'entrer dans le doute, car peut-être en tirera-t-il profit.

Lorsque l'homme entre dans le doute, cela s'appelle une acquisition par argent. C'est pourquoi il est dit dans le Talmud (Kiddoushin 2a): 'La femme est acquise par argent.' Car lorsque l'homme s'introduit dans le doute, il en souffre; sans patience, il ne fait pas sortir la lumière de l'obscurité, mais il lui faut endurer un plein salaire (באגר שלים).

C'est le sens de la traduction du verset: 'Saint, saint, saint est le Nom des armées' (Isaie 6,3): 'Saint dans les cieux très élevés, demeure de Sa Chekhina (Présence divine).' Le Saint, béni soit-Il, lui montre des réalités élevées, hors de la saisie humaine; et même elles ne sont pas méritoires aux yeux du Saint, béni soit-Il, et sont dans le risque. L'homme consent alors à endurer un plein salaire et à entrer dans la responsabilité du risque.

Après cela, le Saint, béni soit-Il, lui dispense un reflet de son labeur dans ce monde-ci. C'est ce qui est écrit: 'Quel avantage a celui qui agit, dans ce pour quoi il peine?' (Ecclésiaste 3,9).

Mon père et maître, de bénie mémoire, a dit (Mei HaShiloah II, Ecclésiaste 3): puisque tout vient du Saint, béni soit-Il, et que l'homme verra dans l'avenir que son service aussi venait du Saint, béni soit-Il, quel avantage a celui qui agit? Mais tel est son avantage: dans cette chose même où il a souffert, il sera sauvé; le Saint, béni soit-Il, lui montrera que, par sa clarification et sa patience, il a mérité la lumière, un reflet de son service.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a): 'Si Israël n'était pas descendu en Égypte et n'y avait pas été affiné, il n'aurait pas été Son peuple unique.' Tel est: 'Saint sur la terre, accomplissant Sa puissance': le Saint, béni soit-Il, lui montre le salut à partir de la terre où il a œuvre. La terre fait allusion à tous les domaines du service de ce monde-ci.

Bien que l'homme ne soit pas encore parvenu à voir que le service aussi venait du Saint, béni soit-Il, et qu'il ne soit pas encore venu au but du service, il n'est pas pour autant appelé quelqu'un qui agit 'pas pour elle-même' (shelo lishma). 'Pas pour elle-même' ne se dit que d'un cœur tortueux, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 17a) et dans les Tossafot: 'Celui qui agit pas pour elle-même, il aurait mieux valu qu'il ne soit pas créé.' Or Rav Yehouda a dit au nom de Rav: 'Qu'un homme s'occupe toujours de Torah et de commandements, même pas pour eux-mêmes, car du pas pour eux-mêmes il vient au pour eux-mêmes.' Les Tossafot répondent: ici, il s'agit de celui qui n'étudie que pour provoquer ses compagnons; là-bas, de celui qui étudie afin qu'on l'honore. Cela s'appelle l'acquisition par acte écrit, par lequel la femme est acquise.

Lorsque le Saint, béni soit-Il, le sauve en raison de son labeur, l'homme n'a plus besoin de souffrir. Aussi est-il dit dans le Talmud (Kiddoushin 9a) que, même s'il n'y a pas la valeur d'une perouta, elle est fiancée: lorsque l'homme s'est clarifié, il n'a plus besoin de clarifications.

C'est le sens de ce qui est dit dans le Sifrei, Béha'alotékha, sur 'Nous nous souvenons du poisson... gratuit' (Nombres 11,5), et dans le saint Zohar (Behar 108a), sur ce verset: 'gratuit des commandements.' Israël s'était clarifié en Égypte et n'avait plus besoin de souffrir à cause des commandements. Ensuite, lorsque le Saint, béni soit-Il, montre à l'homme que toutes les contractions (tsimtsoum) et tous les services venaient du Saint, béni soit-Il, cela s'appelle l'acquisition par union, par laquelle la femme est acquise; c'est l'achèvement de l'acquisition.

Tel est: 'Saint pour toujours et pour les éternités des éternités': alors l'acquisition de la Torah est établie dans le cœur de l'homme de manière permanente, pour toujours.

'Its'hak implora le Nom en face de sa femme' (Genèse 25,21). Il est dit dans le Talmud (Soukka 14a): Pourquoi la prière des justes est-elle comparée à une fourche (atar)?

De même que la fourche retourne le blé sur l'aire, d'un endroit à l'autre, de même la prière des justes retourne de la mesure de rigueur à la mesure de miséricorde. Or cette fourche retourne le blé par les pailles: tout le blé est retourné par les pailles, comme il est dit là-bas, c'est-à-dire par le déchet.

De même, ce que l'homme obtient par sa prière, afin que le Saint, béni soit-Il, lui dispense quelque bien dans ce monde-ci, provient aussi de ce que, dans ce monde-ci, il n'est pas encore clarifié. L'homme désire ce bien pour entrer, par lui, dans des doutes et y gagner.

Mais si l'homme était clarifié dans la perfection ultime, il ne voudrait pas entrer dans les doutes, de peur d'y perdre (voir plus haut, sujet 19). Nous voyons au sujet de Rebecca qu'il est dit: 'Elle est ma sœur' (Genèse 26,7). 'Elle est ma sœur' signifie que le Saint, béni soit-Il, témoigne à son sujet qu'elle est très clarifiée.

Parce qu'elle se trouvait parmi les nations à Paddan-Aram, il fallait témoigner qu'elle était clarifiée, comme l'explication en a été donnée dans la paracha Hayyé Sara (sections 21, 27 et 28). Abraham demanda également cela avant son entrée en Égypte, comme il y est expliqué.

C'est pourquoi, de son côté, elle était stérile: puisqu'elle était clarifiée, elle ne voulait pas entrer dans les doutes ni engendrer une descendance, jusqu'à ce que la mesure du Saint, béni soit-Il, soit retournée vers la miséricorde. Du côté de l'homme, il ne veut pas introduire une chose claire dans les doutes, car il ne sait pas s'il y gagnera.

Mais du côté du Saint, béni soit-Il, qui sait qu'il réussira assurament, Il introduit l'homme dans les doutes. L'engendrement est une chose qui subsiste à jamais: par deux contraires se clarifie la volonté du Saint, béni soit-Il, qui apparie les couples dans le monde, l'un fort et l'autre faible.

L'homme et la femme sont contraires l'un à l'autre, et l'engendrement est la clarification que l'un n'est pas semblable à l'autre; leur point commun est qu'ils veulent tous deux l'honneur du Ciel. Puis, lorsqu'elle vit que son engendrement non plus ne serait pas dans la perfection et la clarification ultimes, elle dit: 'Pourquoi suis-je ainsi?' (Genèse 25,22), jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, lui réponde que ce serait la clarification: 'Le grand servira le jeune' (Genèse 25,23); le bien ne serait plus mélangé au mal, mais ils seraient séparés, et le bien serait clarifié.

Le sujet est expliqué dans Péri Tsaddik, paracha Vayhi, section 2: nous avons entendu au nom du saint rabbi de Pshiskha, de bénie mémoire, sur 'Elle alla consulter le Nom' (Genèse 25,22), que Rachi explique: 'Ce qui adviendra à la fin.' Rebecca pensait qu'il n'y avait qu'un seul foetus, avec des changements de temps et de volontés, tantôt vers le bien et tantôt vers l'inverse: quand elle passait devant des maisons d'étude, il se débattait pour sortir, et inversement. Elle consulta donc le Nom pour savoir si, au moins à la fin, cela se clarifierait vers le bien; alors tout serait bien (voir plus loin, sujet 22).

Its'hak implora ה' en face de sa femme. Il est enseigné dans le Talmud (Soukka 14a): pourquoi la prière des justes est-elle comparée à une fourche?

De même que la fourche retourne le blé dans l'aire d'un endroit à l'autre, ainsi la prière des justes retourne l'attribut du Saint béni soit-Il en attribut de miséricorde. Or, la fourche ne retourne le blé que lorsqu'il est mêlé de paille; car le Nom réside sur le blé, et le Nom אהי"ה réside sur la paille.

La paille est une poignée pour le fruit: le Saint béni soit-Il veut donner l'abondance, et tel est le Nom אהי"ה, comme il est dit dans le Zohar (Aharei 65b): Je suis prêt à faire naître. L'affaire est expliquée dans Beth Yaakov, Vayikra, paracha Emor, paragraphe 53: tant que le fruit ne s'est pas séparé de l'écorce, il y a aussi un peu de bien dans l'écorce.

Car dans le fruit se trouve la parole de ה' qui fait vivre l'homme; c'est le Nom, béni soit-Il, qui fait être toute chose. Mais sur l'écorce, puisqu'elle précède le fruit et n'est pas encore achevée au point de pouvoir s'inclure dans l'âme de l'homme, réside le Nom אהי"ה; comme il est dit dans le Zohar (Aharei 65b): Je suis prêt à attirer et à faire naître, etc.

Car dans une chose qui n'est pas encore achevée il y a davantage de force: elle est encore dans la main du Saint béni soit-Il, qui veut la faire mûrir afin de l'inclure dans la forme de l'homme. Ainsi est-il expliqué dans Sefer HaZemanim - Haggada de Pessa'h, sur le harosset: il en est comme de la paille pour le grain.

Sur la paille réside le Nom אהי"ה, qui attire une abondance et une protection grandes, mais cela n'est pas encore achevé pour se réaliser, etc.; cela reste scellé, sa force ne s'y révèle pas, sinon qu'elle peut recevoir et croître, etc. Sur le grain réside le Nom, qui est une illumination et une force explicites: ce Nom réside en toute chose qui a une saveur.

Voir encore Sod Yesharim, Soukkot, paragraphe 87, et plus haut, Bereshit, paragraphe 35. Or il est enseigné dans le Talmud (Roch Hachana 17b): si les Israélites étaient entièrement impies à Roch Hachana et qu'on leur ait decree peu de pluies, puis qu'ils soient revenus de leur faute, il est impossible d'en ajouter, car le décret a déjà été prononcé; mais le Saint béni soit-Il les fait tomber en leur temps sur la terre qui en a besoin.

Il en ressort que, à D.ieu ne plaise, la volonté du Saint béni soit-Il ne peut changer. Et ici nous voyons que, par la prière d'Its'hak, Il retourna Son attribut en attribut de miséricorde; il semblerait donc que la volonté ait changé, à D.ieu ne plaise.

Mais en vérité, telle était Sa volonté, béni soit-Il: que par la prière des justes Il leur dispense une abondance grande. Car le Saint béni soit-Il est vivant et subsiste pour les siècles des siècles; aucun changement ne s'applique à Lui, puisque même le passé est dans Sa main.

Tel est le sens de: Je suis prêt à faire naître; le Saint béni soit-Il est prêt, dès le commencement, à donner par la prière que les justes prononcent à présent, car même le passé est dans Sa main. Voir l'explication dans Sod Yesharim, Soukkot, paragraphe 75.

Les enfants se heurtaient en son sein, et elle dit: Si ainsi, pourquoi suis-je cela? Le mot zeh (זה) désigne ce qui est explicite aux yeux de l'homme, tandis que le mot hou (הוא) désigne ce qui est caché à sa saisie.

Avant la création du monde, le service du Saint béni soit-Il n'était pas manifeste dans l'acte; après la création du monde, il devint manifeste que le Saint béni soit-Il désire le service dans l'acte. C'est le sens de zeh, ce qui est explicite aux yeux de l'homme.

Rebeca disait donc: Pourquoi zeh? Au début, elle désirait enfanter des fils par lesquels sa racine se révélerait et s'expliciterait, ainsi que l'a dit mon père, mon maître et rabbi, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir (Mei HaShiloach, I, Eduyot 4a, sur la Michna; II, Vayehi, sur Vayehi): les fils sont les profondeurs cachées du cœur de leurs pères.

Ainsi est-il expliqué dans Mei HaShiloach, II, paracha Vayehi: les profondeurs du cœur de l'homme se voient dans ceux qui sont issus de ses reins, car ses pensées se révèlent par eux. Il est également expliqué dans Mei HaShiloach, I, Eduyot 4a, sur la Michna, et rapporté aussi dans Dover Tsedek de notre maître Rabbi Tsadok HaCohen, que son souvenir soit une bénédiction, p.

94: J'ai aussi entendu que les fils sont appelés les profondeurs cachées du cœur, car la racine de l'âme du père se révèle par le cœur. Il en est de même dans Pri Tsadik, paracha Bo, paragraphe 2, sur: Voici, et dans Takanat HaShavim, p.

28. Par les fils, Son grand Nom grandit et est sanctifié.

Mais à présent qu'elle sentit qu'elle enfanterait aussi le mal, quelle différence y a-t-il donc? Yaakov se tiendrait et montrerait qu'il y a un Saint béni soit-Il dans le monde, et Esau se tiendrait face à lui pour le nier.

Car dans ce monde le Saint béni soit-Il a placé côte à côte le galbanum et l'encens: autant il y a de galbanum, autant il y a d'encens. Elle objecta donc: Pourquoi zeh suis-je?

Car ainsi le Saint béni soit-Il a établi les choses: Il donne d'abord à l'homme un désir, puis cache à l'homme ce qui est visé. Il en fut ainsi lors de la création du monde, comme il est enseigné dans le Talmud (Roch Hachana 11a): toutes les créatures furent créées selon leur connaissance et selon leur volonté.

Or il est enseigné dans le Talmud (Erouvin 13b): il aurait mieux valu pour l'homme ne pas avoir été créé que d'avoir été créé. Mais au temps de la création du monde, le Saint béni soit-Il illumina le matin d'Abraham, comme il est dit dans le Zohar (Yitro 79a): behibaream - par Abraham.

Les créatures reçurent alors la vigueur de vouloir être créées. Après que l'homme eut fauté, il fut dit: il aurait mieux valu pour l'homme ne pas avoir été créé que d'avoir été créé.

Voir plus haut dans cette paracha, paragraphe 4, et les notes, paragraphe 34. De même ici: au début, le Saint béni soit-Il lui donna le désir de prier pour des fils; puis, lorsqu'elle sentit qu'elle enfanterait Esau, qui nierait Yaakov, elle dit: Pourquoi zeh suis-je?

C'est pourquoi elle dit anokhi (אנכי), et non ani (אני). Voici le sens: ce monde est l'arbre du doute, mêlé de bien et de mal.

En vérité, aucune chose mauvaise ne descend du ciel; mais toute chose facultative, c'est-à-dire tous les actes de l'homme de ce monde, tels que manger et tous les plaisirs du corps, est l'arbre du doute et requiert des discernements (birourim). Si l'homme va ensuite, avec cette force, au service du Saint béni soit-Il, cette force assiste Son service.

Mais s'il fait, à D.ieu ne plaise, avec cette force le contraire de Sa volonté, ce repas devient un mal entier. Ainsi est-il expliqué plus haut, paracha Vayera, paragraphe 37, sur: C'est pourquoi elle dit: l'essentiel de la venue de l'âme en ce monde est de discerner cette écorce et de l'élever jusqu'au plus haut des degrés.

L'explication est que kelipat Nogah (l'écorce de splendeur) renvoie à toutes les choses facultatives. Bien qu'elles soient entièrement permises, elles requièrent néanmoins un discernement, comme nos maîtres l'ont dit: Sanctifie-toi dans ce qui t'est permis.

Par exemple, le repas de l'homme, bien qu'il soit permis, reste en balance: s'il mange avec sainteté et bonne intention, et va avec la force de ce repas servir ה' et s'occuper de Torah, alors son repas est discerné comme entièrement bon et compté réellement pour une mitsva. Mais s'il ne fait pas comme nous l'avons dit, son repas sera discerné comme entièrement de l'autre côté.

Ainsi, en toute chose du monde, il peut discerner et élever le tout, et rapprocher toutes choses du Saint béni soit-Il. Le discernement consiste en ceci: après avoir reçu une force des choses facultatives, il fait le bien pour les élever à la sainteté.

Voir encore Tiferet Yosef, traité Yoma 73b, sur Yom HaKippourim: mon père, mon maître et rabbi saint, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, à dit que le Saint béni soit-Il a ainsi établi que l'homme s'applique à relier toute la création au Saint béni soit-Il. C'est-à-dire qu'il reçoit tous les plaisirs de ce monde et se discerne lui-même par la force de son service, afin de pouvoir, par cette force, servir le Saint béni soit-Il; ainsi il discerne toute la création.

Car le Saint béni soit-Il a ainsi établi la chose de mitsva et la chose facultative. Dans la chose de mitsva, l'homme voit explicitement la volonté du Saint béni soit-Il; dans la chose facultative, c'est-à-dire manger et boire, Sa volonté est cachée à l'homme et il ne la voit pas explicitement.

En vérité, du côté du Saint béni soit-Il, tout y est aussi rempli de lumière et il n'est aucun lieu vide de Lui; mais du côté de l'homme, Sa volonté, béni soit-Il, y est cachée. Lorsque l'homme se fortifie par la force de son service et tire de tout plaisir de ce monde une aide pour servir le Saint béni soit-Il, il voit explicitement que toute la création est une union au Saint béni soit-Il et que tout est rempli de lumière.

Voir encore là-bas, paracha Ki Tetse, à la fin de sur Ki Tetse; traité Taanit 11a, sur Il dit; et plus loin, paracha Mikets, paragraphe 14. Voici donc son objection: Pourquoi zeh suis-je?

Car ani renvoie à ce qui est au-dessus de la saisie de l'homme, c'est-à-dire avant la création du monde, aux mondes détruits (olamin deitharvou). Ani est les lettres de ayin (אין), c'est-à-dire une conduite cachée où il n'y a pas de service dans l'acte.

Dans les écrits de l'Ari, anokhi renvoie au monde du tikoun, où il y a placé pour le service de l'homme et où ce que l'homme espère et attend agit auprès du Saint béni soit-Il. Car la différence entre ani et anokhi est la suivante: ani est le temps où le Saint béni soit-Il annule l'homme et le caché, c'est-à-dire qu'Il montre Sa force, béni soit-Il, et que l'homme n'a pas cette force, comme il est dit: Voyez maintenant que Moi, Moi, Je suis Lui (Deutéronome 32,39).

Ani est la contraction et l'unité du Saint béni soit-Il en Lui-même, et indique que l'homme n'a aucune saisie de Lui, béni soit-Il. Le kaf de comparaison, dans anokhi, indique l'attribut de ani ve-hou (אני והו), ce qui est dit dans la Guemara (Chabbat 89a): Tu aurais dû nous venir en aide.

C'est aussi le sens de: le Nom est ton D.ieu, ainsi qu'il est dit dans le Midrach (Rabba, Yitro 29) et dans la Mekhilta (Michpatim, paracha 20): D.ieu de tous ceux qui viennent au monde, et ton D.ieu plus particulièrement. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il s'abaisse dans la création et montre le lien que toute chose a avec Lui, béni soit-Il.

Le kaf indique: dans la mesure où tu te tournes vers Moi, de même Je réside en toi, et tu as saisie de Moi, etc. Beth Yaakov, Chemot, paracha Yitro, paragraphe 90; voir là-bas.

Tel est l'enfantement: l'homme porte des pensées dans son esprit, et tant qu'une chose demeure dans sa pensée, elle n'est pas encore discerné, car elle peut changer. Quand l'acte se réalise, il ne change plus; à plus forte raison lorsqu'une âme naît de lui et se sépare de lui: alors l'homme est plus encore discerné.

Au début, avant que Rebeca ne conçût, c'était ani: les profondeurs cachées de son cœur n'étaient pas encore discernées ni explicitées. Ensuite, lorsqu'elle conçut, c'était anokhi, car par les créatures la gloire du Ciel grandit, comme il est dit dans le Midrach Tehillim (psaume 104) et dans Tan'houma (paracha Hayye Sarah 3): Tu étais grand avant d'avoir créé Ton monde, et depuis que Tu as créé Ton monde Tu es devenu plus grand encore.

Par le déploiement de la création, il y a donc, aux yeux de l'homme, une gloire du Ciel plus grande. Car en vérité le Saint béni soit-Il a tout créé pour Sa gloire, comme il est écrit: Tout ce qui est appelé de Mon nom, Je l'ai créé pour Ma gloire (Isaie 43,7), etc.

Or nous voyons dans le monde des choses dont la gloire du Ciel qui en provient est cachée aux yeux de l'homme, telle la matière inerte: aux yeux de l'homme, le monde semble suivre son cours. Quand la gloire du Ciel n'est pas manifestement révélée aux yeux de l'homme, c'est l'aspect de ani.

Puis, lorsque l'inerte pousse, et que l'homme voit la gloire du Ciel, voyant que le Saint béni soit-Il réside aussi là, c'est l'aspect de anokhi. Ainsi, au temps de la création du monde, il y avait les ténèbres des mondes détruits, où la gloire du Ciel n'était pas explicite; lorsque le Saint béni soit-Il fit luire la lumière, ils furent annulés et le monde du tikoun commença, afin que l'homme voie explicitement, en toute chose, la gloire du Ciel.

Tel est ce que dit Rebeca: Pourquoi zeh suis-je anokhi? À quoi m'ont servi toutes les prières et tous les discernements par lesquels j'ai prié pour une descendance?

Je vais aussi enfanter un juste et un impie, et rien ne sera discerné. J'ai prié pour que ma force se ramifie et se multiplie, afin d'arriver au discernement de ma racine, qui est bonne; par ma descendance, la profondeur de mon cœur se révélerait.

Tel est le sens de l'enfantement: les fils révèlent les profondeurs cachées du cœur de leurs pères; les fils sont des discernements pour leurs pères. Or, puisque j'enfanterai Yaakov et Esau, il n'y aura aucun discernement, et l'arbre du bien et du mal se réalisera.

Voir plus loin, paracha Vayetse, paragraphe 40. Yaakov aussi enfantera un juste et un impie.

Si je ne suis toujours pas discerné, pourquoi désirais-je anokhi, c'est-à-dire la croissance et la multiplication? Il aurait mieux valu pour moi être dans l'aspect de ani, c'est-à-dire dans la conduite cachée du Saint béni soit-Il: alors le mal serait seulement dans l'arbre du doute, et non dans l'acte, où il se sépare entièrement du bien.

Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : Deux peuples sont dans ton ventre. C'est comme il est écrit : "Le Nom a tout fait pour Son dessein, et même le méchant pour le jour du malheur" (Proverbes 16,4).

Cela signifie que, dans le monde du tikoun, le Saint, béni soit-Il, a mesuré la lumière et l'obscurité dans une même mesure. C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Bereshit 16a) : bousina de-kardinouta (flambeau de sévérité).

Par l'obscurité, la lumière sera plus grande. Tel est le sens de : Deux peuples sont dans ton ventre : du mal aussi viendra la gloire du Ciel, car lorsque le mal nie la gloire du Ciel, Israël a un désir plus grand de servir le Saint, béni soit-Il.

Et deux nations se sépareront de tes entrailles : jusqu'à présent elles agissaient simultanément, comme l'obscurité et la lumière avant la séparation ; désormais, le mal sera séparé, et le bien pour lui-même. C'est ainsi que l'explique le Kometz haMin'ha de notre maître Rabbi Tsadok haCohen, de bienheureuse mémoire, II, par.

61 ; nous en rapporterons ici une partie de ses propos : Yaakov est la mise à mort du penchant, et il est entièrement bon, "le cœur du sage est à sa droite". Et Esau est entièrement mal, "le cœur... est à sa gauche", c'est-à-dire qu'il n'a aucun bon penchant, etc.

De même, Yaakov est la fin du bien et la profondeur du bien, et Esau la fin et le terme du mal ; tous deux sont dans un même lieu, dans le cœur, au degré d'Its'hak (comme il est écrit dans Yoma 72b, que la crainte est dans le cœur). Esau est premier-né à la naissance, qui est la sortie dans l'acte, comme dans la création du monde : d'abord l'obscurité, etc.

Et ce monde-ci est celui d'Esau, où l'obscurité domine et qui vient en premier, etc. Aussi toutes les affaires de Yaakov et d'Esau proviennent-elles du commencement de la formation : elles ne viennent pas du choix dans ce monde-ci ni de l'effort, mais de l'essence même de la formation : l'un est bien et l'autre mal.

C'est pourquoi : "J'aime Yaakov et J'ai hait Esau" ; "dans le ventre il saisit son frère par le talon" ; et c'est pourquoi les enfants se heurtaient en son sein : alors qu'ils étaient encore en son sein, ils se heurtaient et étaient opposés. Tel est ce qu'Il lui dit : Deux peuples sont dans ton ventre, etc., et : De tes entrailles, etc., selon nos sages.

Fin de citation. Vois là-bas l'ensemble des propos.

Tel est le sens de : De tes entrailles ils se sépareront : Yaakov sera entièrement pour la vie éternelle, tandis qu'Esau ne sera que pour un temps ; car les six mille ans eux-mêmes ne sont qu'un temps. Pour toujours, le bien se renforcera et le mal disparaîtra entièrement ; alors la gloire du Ciel viendra d'eux, comme il est écrit : "Quand ils disparaissent, les justes se multiplient" (Proverbes 28,28).

Pour un temps, le mal est aussi nécessaire, comme il est écrit : "Le grand servira le petit". Il est dit dans le Midrach (Toldot 63) : Rabbi Houna dit : s'il mérite, il servira ; s'il ne mérite pas, il fera servir.

Cela correspond à : "Des peuples te serviront" : toutes les nations ajoutent une force de service en Israël. C'est-à-dire que, par l'échec, des paroles de Torah plus élevées sortiront ensuite ; et, par le mal, le bien sera davantage distingué, comme il est écrit : "Voici les nations que le Nom laissa pour éprouver par elles Israël" (Juges 3,1).

Car s'il n'y avait aucune accusation ni aucune force du mal, Israël aurait une telle force qu'il n'aurait pas besoin de service. C'est pour cela que le Saint, béni soit-Il, laissa des épines pour clôturer la vigne, comme il est dit dans le Midrach ; par elles Israël devient très purifié, comme on trie l'aliment hors du déchet.

De l'obscurité, la lumière sera très connue et distinguée, et, entre-temps, la lumière ne perd rien. Ainsi voyons-nous que l'homme naît dans la petitesse du corps et de l'intelligence : par la nourriture, son corps grandit ; et, s'il se tourne vers les paroles de Torah, son intelligence et son âme grandissent aussi par les nourritures.

Bien que la nourriture relève de kelipat nogah (écorce de clarté), où le bien est mêlé au mal et l'obscurité à la lumière, le corps et l'intelligence grandissent néanmoins par elle ; sans nourriture, le corps demeurerait petit. De même la lumière grandit par l'obscurité, car ce monde-ci est l'ilana de-sfeqa (arbre du doute) et requiert des clarifications.

Toute réception de ce monde-ci et toute influence de ce monde-ci requièrent des clarifications ; c'est cela la prolongation de l'exil : la lumière sera clarifiée hors de l'obscurité, comme il est dit dans le saint Zohar (Pekoudei 258a) : "Ensuite les fautes causèrent que régnât cette orla (incirconcision)", etc., c'est-à-dire que le bien se mêlera au mal. Et il conclut là-bas : "Celui qui sait et mesure, par la mesure du qav ha-midda, la longueur de l'étendue des cuisses jusqu'aux pieds, peut connaître la longueur de l'exil qui se prolonge" (vois là-bas tout le sujet).

Mais après l'échec, c'est-à-dire après toutes les clarifications, le bien sera très clairement distingué et dominera le mal ; alors il y aura de la joie pour les justes lors de la disparition des méchants. C'est la gloire du Ciel qui viendra du mal lorsqu'il disparaîtra entièrement.

Car tant que le mal existe dans le monde, la gloire du Ciel est cachée ; mais "quand ils disparaissent, les justes se multiplient", car alors la gloire du Ciel se révélera explicitement aux yeux de tous, de toute chose. C'est ce qui est dit dans le Talmud (Roch Hachana 17a) au sujet des méchants : ensuite un vent les disperse sous la plante des pieds des justes.

Par cela les justes se réjouiront : ils verront ceux qui furent avec eux dans un même monde, et qui ont été chassés du monde entièrement ; de cela naîtront force et joie. Car la cendre est le plus bas des êtres créés : de la terre peut pousser une plante, mais la cendre ne sert à rien, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 170a), et comme cela a été expliqué là-bas.

Bien que les idolâtres soient brûlés par le feu dévorant, comme il est dit (Roch Hachana 17a), et dispersés sous la plante des pieds des justes dans l'avenir, à la vue des yeux il ne semble pas que la gloire du Ciel viendra par eux, car la cendre est "la poussière qui reste du feu et ne produit pas de pierre pour le monde", comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 170a) ; néanmoins, même eux aideront Israël. En ce jour, le chant joyeux grandira dans le camp d'Israël, quand ils se souviendront du temps où eux aussi étaient sur une terre impure, dans la grande dissimulation et l'obscurité de ce monde-ci, et qu'ils se restreignirent sans agir comme eux ; ils se réjouiront et exulteront pour toujours.

C'est pourquoi les justes, qui subsistent pour les éternités, auront de la joie ; et telle est l'essence du service qui sera dans l'avenir, dans le repos et la joie. Tel est : "Le grand servira le petit" : du fait d'Esau, Yaakov recevra dans l'avenir sainteté et joie.

Ce sera l'aspect de "Je suis" du monde du tikoun : il subsistera à jamais, sans aucun déchet ; le mal disparaîtra entièrement et la gloire du Ciel sera manifeste aux yeux de tous lorsque sera retiré du pays le règne de l'insolence. Tel est : "Le grand servira le petit" : même lorsqu'Esau domine, à Dieu ne plaise, le Saint, béni soit-Il, clarifiera que tout cela est pour le bien d'Israël.

Voici les paroles saintes de notre maître le Ari, Rabbi Its'hak Louria, de bienheureuse mémoire, dans Sefer haLikoutim (Toldot, sur "Les enfants se heurtaient") : "Elle alla consulter le Nom, et il lui fut alors dit : ne crains pas, car de ses entrailles ils se sépareront l'un de l'autre, celui-ci vers la sainteté et celui-là vers la kelipa ; ensuite, une nation se fortifiera contre une nation. Tout le mélange que le premier homme mêla dans les âmes retournera à la sainteté ; tous les ouvriers d'iniquité se sépareront, et il restera sec comme un arbre, entièrement sans sainteté.

Ensuite, le grand servira le petit, et sa force sera annulée du monde."

Et ses jours pour enfanter furent accomplis, et voici : des jumeaux étaient dans son ventre. Il est dit dans le Midrach Rabba (Toldot 63) : plus loin, à propos de Perets et Zerah, "jumeaux" est écrit pleinement, et ici défectivement.

Là-bas, ils ont un lien l'un avec l'autre ; ici, ils n'ont aucun lien l'un avec l'autre, car ils sont opposés. Il est encore dit (ibid.) : la première goutte fut celle de Yaakov.

Une parabole : si tu places deux perles dans un tube, celle que tu introduis la première sort la dernière. En vérité, telle aurait dû être aussi la loi concernant le droit d'aînesse.

Pour l'aîné, nous suivons la naissance et non la formation ; même concernant l'héritage, qui dépend du père, la loi est que celui qui sort le premier est l'aîné. Mais voici le sens : dans toutes les naissances, celui qui fut formé de la première goutte sort en vérité le premier, car il l'emporte et se pousse pour sortir le premier, comme il est écrit à propos de Tamar (Bereshit 38) : "Quelle brèche tu as faite pour toi !" Car Perets fut né de la première goutte, et Zerah de la seconde.

Zerah voulut sortir le premier, mais Perets l'emporta sur lui et sortit le premier, comme il avait été formé, ainsi qu'il est écrit : "Quelle brèche tu as faite pour toi !" Il est dit dans le Talmud (Sanhédrin 20b) : un roi fait une brèche dans une clôture pour se frayer un chemin, et nul ne s'y oppose. Seulement ici, bien que Yaakov eût dû sortir le premier parce qu'il fut formé de la première goutte, le Saint, béni soit-Il, voulut que la domination d'Esau précédât celle de Yaakov, comme il est écrit : "Que mon seigneur passe donc devant son serviteur" (Bereshit 33).

C'est pourquoi, au temps de la domination d'Esau, il est difficile même de voir sa chute. Seul Abdias, qui était un prosélyte édomite, put voir sa chute.

Mais partout, celui qui fut formé de la première goutte sort le premier. La parabole de la perle concerne l'inanimé, tandis qu'un vivant peut l'emporter pour sortir le premier.

Its'hak aimait Esau, car le gibier était dans sa bouche. Dans le Midrach Rabba (Toldot 63) : "Comment prélève-t-on la dîme du sel ?" Le sens de "Comment prélève-t-on la dîme du sel ?" est que le sel fait allusion à la crainte, puisqu'il y a une terre salée et une terre habitée.

Le sel produit crainte et restriction, comme il est écrit : "Sur toute ton offrande, tu offriras du sel" (Lévitique 2,13). De même, dans tous les aliments, la substance principale qui les fait vivre est la parole de la bouche du Nom ; l'homme doit donc les manger avec du sel, c'est-à-dire les recevoir avec restrictions, afin de reconnaître qu'ils viennent du Saint, béni soit-Il.

C'est pourquoi le meilleur aliment même, s'il est mangé sans restriction, n'est pas bon, comme il est écrit : "Manger beaucoup de miel n'est pas bon" (Proverbes 25,27), et comme il est dit dans le Talmud (Guitin 70a) : celui qui remplit son ventre de toute chose, même d'aliments bons pour le corps, comme il est dit là-bas, même de dattes, seul le fait de s'en remplir n'est pas bon. Cette réception dans la restriction est l'aspect du sel.

La dîme est aussi l'aspect de la crainte, comme il est écrit à propos de la dîme : "afin que tu apprennes à craindre", etc. (Deutéronome 14).

Des nourritures, la crainte viendra au cœur de l'homme, car l'esprit de l'homme est établi lorsqu'il est chez lui, tandis que dans un lieu étranger son esprit n'est pas établi. Le Saint, béni soit-Il, avertit qu'il n'y ait ni division ni différence dans l'esprit de l'homme, mais qu'il suive la volonté du Saint, béni soit-Il, en tout lieu, d'un esprit entier.

Tel est ce qu'Esau demanda, en se déguisant devant Its'hak : l'essentiel du monde à venir auquel l'homme mérite d'accéder vient de la reconnaissance qu'il a en toute chose qu'elle vient du Saint, béni soit-Il. Tel est : "Sur toute ton offrande, tu offriras du sel".

Esau demanda : puisque, en vérité, même la crainte n'est pas l'essentiel du service du Saint, béni soit-Il, car il existe un service plus grand encore, lorsque l'homme livre son âme, par le sacrifice de soi, dans ce monde-ci et dans le monde à venir, pour la gloire du Ciel ; car même l'intention d'une récompense dans le monde à venir est encore pour lui-même. Il demanda donc : "Comment prélève-t-on la dîme du sel ?", c'est-à-dire : servir aussi, par le don de la crainte, pour la gloire du Ciel.

Its'hak vit qu'il accomplissait des actes ayant l'apparence du mal, et qu'on ne pouvait les interpréter comme faits en vue de recevoir une récompense dans le monde à venir. Its'hak sut que lorsque le Saint, béni soit-Il, clarifierait de tels actes, qu'il Le sert même dans le monde à venir, ils seraient très précieux.

C'est ainsi qu'Esau se déguisait devant notre père Its'hak : il lui semblait qu'une crainte si immense se trouvait en lui. Car le principal déguisement est dans le vêtement de crainte, qui est la clé et le vêtement extérieur.

Ainsi le trouvons-nous chez Lot : bien qu'il ne fût pas pur à la racine, parce qu'il avait un vêtement et une apparence agréables, l'ange ne put le toucher pour lui faire du mal. Mais son épouse, parce qu'elle n'avait pas une apparence agréable dans la crainte, ayant en cela une défaillance - comme il est dit dans le Midrach Rabba (Vayera 51) qu'elle pécha par le sel - l'ange put lui nuire lorsqu'elle regarda, comme il est écrit : "La femme regarda derrière lui et devint une colonne de sel" (Bereshit 19).

Its'hak aimait Esau, car le gibier était dans sa bouche. Cela signifie qu'Its'hak vit par son esprit saint les âmes des prosélytes qui devaient sortir d'Esau et être plantées en Israël.

Le Mei haShiloa'h, II, Toldot, sur "Its'hak aimait", écrit plus encore : "Chaque fois qu'Its'hak regardait Esau et que cela lui plaisait, il en naissait qu'une âme de prosélyte sortirait de lui, tel Abdias le prosélyte édomite et semblables, car le Saint, béni soit-Il, accomplit le conseil de Ses anges." C'est pourquoi, dans l'avenir, il est écrit : "J'ôterai son sang de sa bouche et ses abominations d'entre ses dents" (Zacharie 9,7), ce qui signifie qu'alors Esau disparaîtra entièrement. Il est aussi écrit : "Il ne restera aucun survivant de la maison d'Esau" (Abdias 1,18).

Pour le temps présent, cela est appelé : "car le gibier est dans sa bouche", comme il est dit dans le saint Zohar (Mishpatim 95b) : "Il y a des âmes opprimées", etc., jusqu'à : "Des sauveurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Esau."

"Its'hak aimait Esau, car le gibier était dans sa bouche" (Genèse 25,28). Le sens est qu'Its'hak notre père vit clairement que l'homme ne peut faire le moindre mouvement contre la volonté du Nom; même le plus grand impie, le Nom peut le sauver et montrer que, partout, se trouve Sa volonté.

Or, plus le voilement est grand, plus il faut de grands éclaircissements (birourim), et en souffrir beaucoup, jusqu'à ce que la volonté du Nom y soit explicitement éclaircie. Mais le parti d'Its'hak est qu'Israël introduise dans la sainteté toutes les étincelles, afin que la gloire du Nom soit explicite et éclaircie en tout lieu, même si, par là, il faudra encore, à D.ieu ne plaise, être en exil.

Le Nom lui montra que, depuis Yaakov, Il ne voudrait plus de tels grands travaux ni d'un tel don de soi. Seuls Abraham et Its'hak eurent de grandes craintes révérentielles, se donnant entièrement, comme lors de la ligature, ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 89b): "Its'hak notre père: n'ai-je pas offert mon âme devant Toi?" Mais, depuis Yaakov, le Nom ne veut plus de tels travaux, comme il est écrit: "Je n'ai pas dit à la descendance de Yaakov: recherchez-Moi dans le chaos" (Isaie 45,19); et aussi: "toute abomination du Nom qu'Il hait... car ils brûlent aussi leurs fils et leurs filles au feu pour leurs dieux" (Deutéronome 12,31).

Ici, le Nom enseigna à Its'hak que, depuis Yaakov, Il ne veut pas de tels travaux. Voir Mei HaShiloah, I, Yevamot 49b, début de "Tanei", et Tiferet Yosef, paracha Pekoudei, début de "Eleh Pekoudei" [2]: lorsqu'un homme voit que son service a placé auprès du Nom et que le Nom désire son service, il doit nécessairement rester en vie afin de servir encore le Nom; car si un homme s'annulait entièrement et ne restait pas vivant du tout, cela ne serait pas la volonté du Nom.

Voir aussi là-bas, veille de Yom Kippour, début de "Vayedaber".

Il est rapporté dans le Midrach Rabba (Toldot 63): "Il est rouge, son plat est rouge, sa terre est rouge, ses guerriers sont rouges, ses vêtements sont rouges; Celui qui lui en demande compte est rouge, dans un vêtement rouge." Cela signifie que, dans ce monde-ci, où des obstacles au service existent à cause du mauvais penchant, qui est Esau, il y a, par cela, un grand désir du service et de l'accomplissement des mitsvot; car sans le mauvais penchant il n'y aurait pas un si grand désir du service. Ce désir demeurera aussi dans l'avenir, comme il est rapporté dans le Talmud (Soukka 52a): "Aux justes il semble une montagne"; c'est-à-dire que le désir demeurera dans l'avenir.

C'est pourquoi il est appelé "vêtement rouge", comme il est écrit: "Pourquoi tes vêtements sont-ils rouges?" (Isaie 63,2).

"Il y eut une famine dans le pays, outre la première famine" (Genèse 26,1). Il faut comprendre ce surplus de langage: certainement, cette famine fut aux jours d'Its'hak.

Mais le sens est qu'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, se souvenait des choses oubliées. Car les générations premières, proches de la création du monde, faisaient la volonté du Nom et savaient aussi que tout est entre les mains du Ciel; mais ensuite cela fut oublié de leur cœur.

Abraham notre père fut le premier à publier Sa divinité, à servir le Nom et à agir seulement selon Sa volonté; il agrandit et étendit la gloire du Ciel dans le monde entier. Lorsqu'il vint en Égypte, lieu tout rempli d'oubli, c'est-à-dire où il leur semblait que leurs actes agissaient pour eux-mêmes, Abraham notre père dit: "Elle est ma sœur".

Cela signifie se souvenir des premières choses, du commencement de la création du monde, et faire régner sur lui le Nom dans tous ses actes. Comme il est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 58b), Caïn épousa sa sœur, car il est écrit: "J'ai dit: le monde sera bâti par bonté" (Psaumes 89,3).

Ainsi l'a expliqué mon père et maître, que sa mémoire soit une bénédiction, dans Mei HaShiloah, II, Kedochim, début de "Vé-ich": avant le don de la Torah, le monde était conduit par la bonté du Nom, sans action de l'homme; et même dans les actions, on voyait aussi qu'elles venaient du Nom. Le monde était conduit par Sa bonté, et l'amour du Nom était naturel, comme celui du frère et de sa sœur.

Mais ensuite les unions interdites furent défendues: l'homme a besoin de restrictions et d'actions humaines, comme l'amour de l'homme et de sa femme, qui n'est pas naturel mais est le fruit du travail de tes mains. Voir Mei HaShiloah, II, paracha Kedochim, début de "Vé-ich ki yikah": l'homme ne doit pas dire: puisque le Nom m'aime dans ma racine, je peux faire selon le désir de mon cœur.

Car cet amour ressemble à l'amour du frère et de la sœur, enraciné dans l'amour naturel sans leur effort; tandis que le Nom veut que l'homme, par son effort et ses actions, soit aimé du Nom. Et si tu dis: le commencement de la création n'était-il pas du côté des actes de l'homme et de son éveil, mais seulement le Nom, par Sa bonté et Sa largesse, créa le monde, car Il désire la bonté, ainsi qu'il est écrit: "Souviens-Toi de Tes compassions, Nom, et de Tes bontés, car elles sont depuis toujours" (Psaumes 25,6), le Nom désirant Sa bonté sans actes de l'homme comme lors de la création du monde?

Certes, cela ne fut qu'au commencement de la création, comme il est écrit: "Le monde sera bâti par bonté"; mais après la création du monde, le Nom veut choisir Israël seulement par le service et les éclaircissements. Voir aussi plus haut, paracha Lekh Lekha, section 26, paracha Hayyé Sarah, section 6, début de "Bétah ba"; paracha Vayera, section 38.

Mais là où l'action de l'homme ne suffit pas, il doit se confier dans la bonté du Nom, comme il est écrit: "Souviens-Toi de Tes compassions, Nom, et de Tes bontés, car elles sont depuis toujours" (Psaumes 25). C'est pourquoi, quand Abraham notre père vint en Égypte, où il leur semblait que leur force et la puissance de leur main agissaient, il dut dire ici: "Elle est ma sœur", c'est-à-dire accepter sur lui le joug de la royauté du Ciel dans tous ses actes.

De même que l'homme doit accepter sur lui le joug de la royauté du Ciel "quand tu te couches et quand tu te lèves", c'est-à-dire avant les actes qu'il accomplit, car alors il peut tomber dans l'oubli et dire: "Ma force et la puissance de ma main". Il doit donc accepter le joug de la royauté du Ciel à ces deux moments.

Puis on dit: "Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté pour toujours et à jamais"; c'est-à-dire que le Nom a aussi établi un service par lequel il y a gloire du Ciel. Ainsi qu'il est expliqué dans Tiferet Yosef, Roch Hachana, début de "Haviou lefanai" [2]: dans le commencement (Bereshit) étaient inclus tous les détails qui passent ensuite; cela indique qu'Israël accepte aussitôt, au commencement, et dit: "Écoute, Israël, le Nom notre D.ieu est le Nom Un." Cela indique: afin que vous Me fassiez régner sur vous.

Cela ressemble à ce qui est rapporté dans le Talmud (Berakhot 15a): "Qui veut accepter entièrement le joug de la royauté du Ciel se soulagera, se lavera les mains, lira le Chema et priera." Cela indique qu'Israël accepte sur lui le joug de la royauté du Ciel et dit: "Écoute, Israël, le Nom notre D.ieu est le Nom Un", bien qu'ensuite il se divise en détails divers; néanmoins, c'est une royauté du Ciel entière. De même, pour la bénédiction après le repas, il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 48b): Moché institua pour Israël la bénédiction "Qui nourrit" quand la manne leur descendit du ciel, c'est-à-dire que le Nom les nourrissait par Sa bonté, sans action de l'homme; et la terre n'est pas mentionnée dans cette bénédiction.

Josue leur institua la bénédiction de la terre, c'est-à-dire que le Nom désire les actions de l'homme. Telle était l'intention d'Abraham quand il dit: "Elle est ma sœur".

Les nations reçurent le vêtement de l'attribut de bonté et s'y étendirent jusqu'à s'irriter contre le Créateur, comme il est rapporté dans le Rabba (Toldot 63): "La mesure de justice atteignit ce vieillard"; c'est-à-dire qu'elles disaient qu'il n'est pas nécessaire de faire justice. Tel est ce qui est écrit: "outre la première famine qui fut aux jours d'Abraham".

C'est-à-dire qu'elles corrompirent les deux attributs: celui d'Abraham, en s'étendant dans la bonté jusqu'à faire l'inverse de la volonté du Nom; et aussi celui d'Its'hak, en venant à s'irriter contre le Nom. L'attribut d'Its'hak est que le Nom désire le service, et la forme d'Abraham était en lui; c'est pourquoi il dit: "Elle est ma sœur".

C'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Toldot 140a), au sujet d'Abraham et d'Its'hak qui dirent "Elle est ma sœur": ils le disaient pour la Chekhina (Présence divine), comme il est écrit: "Dis à la sagesse: tu es ma sœur" (Proverbes 7,4). Par cela, il acceptait sur lui la royauté du Ciel et s'attachait au Nom.

Ils proclamèrent: "Quiconque touchera cet homme ou sa femme sera mis à mort"; ce sont paroles de raillerie et de jeu au sujet d'Its'hak, car il leur semblait qu'ils étaient purs dans les deux attributs, bonté et force, puisqu'ils possédaient deux contraires et ne pouvaient donc s'enfoncer dans un seul attribut. En vérité, ils péchèrent dans les deux: dans l'attribut de bonté, en s'étendant à l'inverse de la volonté du Nom; et dans l'attribut de force, étant remplis de colère contre le Nom.

C'est pourquoi, chez Abraham, il est dit: "Tu as fait venir sur moi et sur mon royaume un grand péché" (Genèse 20,9), tandis qu'ici il est dit: "Tu aurais fait venir sur nous une faute" (Genèse 26,10). Péché signifie qu'ils n'étaient pas encore si enracinés dans la faute; faute (acham) signifie qu'ils étaient entièrement enracinés dans la faute, comme il est expliqué dans Beth Yaakov, Lévitique, paracha Vayikra, section 44, et dans Tiferet Yosef, paracha Nasso, début de "Daber el benei Israël".

S'ils avaient commis ici une transgression, ils auraient été entièrement enracinés dans la faute. Par le fait qu'Its'hak dit ici: "Elle est ma sœur", il obtint quelque chose: ils reconnurent leur défaut, lorsqu'ils dirent ensuite: "Nous avons clairement vu", ayant vu qu'ils étaient remplis de défauts, tant dans le désir que dans la colère.

C'est ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Toldot 64): "Nous avons vu tes actes et les actes de tes pères", car la forme d'Abraham était incluse en lui.

"Its'hak sema... et trouva cette année-là cent mesures, et le Nom le bénit" (Genèse 26,12). Il est rapporté dans le Zohar (Vayetse 161a): "Sur toute chose où réside la bénédiction d'en haut, elle n'est pas moindre que mille." Cela signifie que, partout, le saint est dix, comme il est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 39a): "En tout groupe de dix, la Chekhina demeure." Du côté de l'homme, c'est dix; un peu au-dessus de sa saisie, c'est cent; et plus haut encore, c'est-à-dire auprès du Nom, c'est mille, comme il est rapporté dans le Zohar (Vayetse 161a): "La bénédiction d'en haut n'est pas moindre que mille." C'est pourquoi il est écrit: "Saint, saint, saint, le Nom des armées" (Isaie 6,3), et cela fait mille.

De même, au premier homme le Nom dit: "Car le jour où tu en mangeras..." (Genèse 2,17), et un jour du Saint, béni soit-Il, est mille ans. C'est ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Toldot 64): "Il estimait cela pour les dîmes"; c'est-à-dire que la dîme est la bénédiction du côté du Nom.

C'est pourquoi la dîme fut de cent mesures. Voir Beth Yaakov haKolel, Soukkot, début de "Vayizra Its'hak".

"L'homme grandit... jusqu'à ce qu'il devint très grand" (Genèse 26,13). Dans le Midrach Rabba (Toldot 64): "Le fumier des mules d'Its'hak, et non l'argent et l'or d'Abimelekh." Le fumier est ce que l'homme jette dehors, qui n'est ni dans sa possession ni dans sa pensée, parce qu'il ne le désire pas; il fait allusion au rebut des prières et des engendrements.

L'argent et l'or sont les choses qu'il acquiert par labeur; ils font allusion au désir et à l'aspiration. "Le fumier de ses mules" fait allusion à ce qui est dit: "C'est Ana qui trouva les yémim" (Genèse 36,24); et il est rapporté dans le Talmud (Houlin 7b) que les mules sont les yémim.

C'est-à-dire que même les choses qui étaient le rebut d'Its'hak, qu'il ne voulait absolument pas engendrer, agissaient davantage que les choses essentielles d'Abimelekh, qui lui venaient délibérément et consciemment, par labeur.

Et tous les puits qu'avaient creusés les serviteurs de son père, aux jours d'Abraham son père, les Philistins les bouchèrent et les remplirent de terre. La signification des puits que notre père Its'hak creusa est la suivante : Its'hak vit que les Philistins étaient jaloux de lui, et la jalousie n'est qu'entre deux égaux, comme il est dit dans le Talmud (Avoda Zara 55a) : Un sage n'est-il jaloux que d'un sage, un fort que d'un fort ?

Lorsqu'il vit donc leur jalousie, il craignit fort qu'ils ne lui ressemblent en quelque manière, ce qui les ferait être jaloux de lui ; peut-être y avait-il en eux quelque aspect de service issu de la sainteté. C'est pourquoi il creusa un puits : il s'efforça d'établir une différence entre Israël et les nations.

Car, de même que le Saint, béni soit-Il, sépara les armées célestes des créatures terrestres, ainsi qu'il est écrit : Et Elokim fit le firmament, et Il sépara... (Berechit 1,7), de même il doit y avoir une différence entre Israël et les nations.

Israël doit accomplir des actes qui fassent reconnaître qu'ils sont un signe dans Son armée ; ils peuvent se livrer entièrement à l'honneur du Ciel, ce que les nations ne peuvent faire. C'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Bô 34a) : Le cas de Job n'est pas une épreuve du Saint, béni soit-Il, semblable à l'épreuve des autres justes, car il n'est pas écrit : Et Elokim éprouva Job, comme il est écrit : Et Elokim éprouva Abraham ; car Abraham offrit de sa propre main son fils unique au Saint, béni soit-Il.

C'est-à-dire qu'Abraham n'avait pas une parole explicite lui ordonnant d'égorger son fils. S'il avait eu quelque intérêt personnel, il aurait pu interpréter la parole en sens inverse ; mais il écarta entièrement son intérêt personnel et voulut égorger son fils.

Ainsi qu'il est expliqué dans Mei HaShiloah, première partie, parachat Vayera, au passage commençant par Et Elokim : la signification de l'épreuve de la ligature était la grandeur de la foi que notre père Abraham avait dans le Nom, béni soit-Il. Bien qu'Il lui eût dit : Ainsi sera ta descendance, et qu'il lui eût été dit : J'établirai Mon alliance avec Its'hak, lorsqu'il lui fut à présent dit : Offre-le en holocauste, il crut néanmoins aux premières paroles comme auparavant et elles ne furent pas ébranlées chez lui.

Cette foi, l'intelligence humaine ne peut l'atteindre. En vérité, Abraham n'avait pas une parole explicite du Nom lui ordonnant d'égorger son fils ; c'est pourquoi il n'est pas dit : le Nom éprouva, mais : Elokim éprouva.

Cela signifie qu'une parole lui vint par une spécularité non lumineuse (אספקלריא דלא נהרא), comme il est dit dans le Zohar (Berechit 120b), et Elokim est une expression des périodes. C'est pourquoi l'épreuve n'est pas attribuée à Its'hak : Its'hak crut Abraham que cela venait du Nom, et ce n'était donc pas tant une épreuve pour lui.

Mais pour Abraham, c'était une épreuve, parce que la parole n'était pas explicite pour lui ; s'il avait eu quelque intérêt comme père envers son fils, cela l'aurait forcé à avoir pitié de lui. Car, en vérité, il venait du Nom qu'ils ne l'égorgent pas, et l'épreuve n'était que pour le regard d'Abraham.

Cela a été longuement expliqué plus haut, parachat Vayera, paragraphe 53, et parachat Hayyé Sarah, paragraphe 1. Voir encore Tiferet Yossef, Roch Hachana, au passage commençant par Et ce fut [à], [b], et parachat Vayikra, au passage commençant par Et il égorgera.

Cela veut dire qu'Israël peut se livrer entièrement à l'honneur du Ciel. C'est pourquoi Sédécias transgressa le serment fait à Nabuchodonosor, comme il est rapporté dans le Talmud (Nedarim 65a).

Sédécias vit que le Nom lui prodiguait le bien et le faisait grandement prospérer, et il craignit qu'il n'y eût en lui quelque peu de derekh erets (conduite juste), ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 96a) : il écrivit Paix au grand Elokah avant d'écrire Paix à Ézéchias. Sédécias voulut donc établir la clarification et faire une différence entre Israël et les nations ; c'est pourquoi il transgressa le serment et révéla qu'il mangeait un lièvre vivant.

Le lièvre indique une très grande insolence, comme cela a été expliqué à sa place : tout son service n'est qu'insolence envers le Ciel. C'est ce qui est rapporté dans le Tan'houma (Vaethanan 1) : le Sanhédrin répondit à Nabuchodonosor qu'on demande l'annulation d'un vœu en cas de danger de mort.

Cela signifie qu'il fallait alors transgresser le serment et révéler que tout le service de Nabuchodonosor n'était qu'insolence envers le Ciel. Comme il est expliqué dans les gloses de Mei HaShiloah, première partie, parachat Toledot, paragraphe 8 : l'homme doit s'attacher aux attributs du Saint, béni soit-Il, et c'est un signe dans Son armée, afin que les événements ne l'atteignent pas et qu'il soit élevé au-dessus de tout.

Ainsi les âmes d'Israël doivent être clarifiées face aux idolâtres, comme il est dit dans la Guemara (Nedarim 65a) que Sédécias fit annuler son serment, après avoir vu Nabuchodonosor manger un lièvre vivant. Le sens en est que, puisqu'ils le virent grandement prospérer, ils pensèrent peut-être que cela venait de quelque derekh erets envers le Saint, béni soit-Il, comme il est dit dans la Guemara (Sanhédrin 96a) : il fit revenir le messager qui était allé vers Ézéchias et écrivit d'abord Paix au grand Elokah.

Leur esprit tombait, et il fallait leur révéler qu'il mangeait un lièvre vivant. Le lièvre indique l'impudence, comme il est expliqué dans la parachat Chemini, première partie ; puisqu'il mangeait cette créature vivante, son fondement était donc l'insolence envers le Ciel.

Tout cela ne concernait que le vêtement, et c'est pourquoi il se le permit, car leur esprit était tombé très bas, de peur qu'il ne se trouve chez un idolâtre quelqu'un qui puisse être égal à Israël. Voir l'ample développement dans Beth Yaakov, Vayikra, parachat Chemini, paragraphe 36, au passage commençant par Et ceci.

De même, Its'hak commença à creuser le puits, à établir la différence entre lui et les Philistins, et à accomplir des actes qu'ils ne pourraient accomplir, comme l'affaire est expliquée dans Mei HaShiloah (première partie, Toledot, au passage commençant par Et ils creusèrent). Il appela donc le premier puits Esek : l'homme doit toujours s'occuper du Nom ; les Philistins disaient qu'eux aussi avaient part à cela.

Ensuite, il dit que l'homme doit avoir peine et travail, et les Philistins disaient qu'eux aussi pouvaient travailler, comme il est écrit : Il prit son fils aîné... et l'offrit en holocauste sur la muraille (II Rois 3,27). C'est pourquoi il l'appela Sitna, car il n'y avait pas encore de différence à cet égard.

Il creusa donc un autre puits et l'appela Rehovot : il faut supporter les souffrances, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Toledot 65) : Its'hak introduisit les souffrances. À ce sujet ils ne querellèrent pas avec lui, car cela ne leur convient pas, ainsi qu'il est écrit : Et il arrivera que, lorsqu'il aura faim, il s'irritera et maudira son roi...

(Isaie 8,21). Il appela donc le puits Rehovot, priant le Saint, béni soit-Il, que le terme des souffrances soit suffisant, comme il est dit (Arakhin 16b).

Nous avons bien vu que le Nom était avec toi. Et, dans la parachat Vayera, il est écrit au sujet d'Abraham : Elokim est avec toi dans tout ce que tu fais (Berechit 21).

Le sens en est que notre père Abraham, que la paix soit sur lui, avait pour attribut le hassed, de faire grand bien à toutes les créatures et de leur faire bontés. Lorsqu'Abimelekh vit cela, Abraham ne comptait encore pas tant à ses yeux, car il se disait qu'il était peut-être ainsi par nature ; or, celui qui est ainsi par nature n'en retire pas beaucoup de louange.

Ainsi trouvons-nous dans le Talmud (Houlin 63a) : Pourquoi est-elle appelée hasidah ? Parce qu'elle fait bonté à ses compagnes.

Bien que la racine de cette créature provienne du monde supérieur, où tout est hassed, comme il est rapporté dans le Zohar (Vayetse 163a) : Pourquoi est-elle appelée hasidah ? Parce que ce monde-ci, bien qu'il soit féminin, nous l'appelons masculin.

Mais lorsqu'il descend en bas, il doit employer l'intelligence, qui est l'aspect masculin ; et la hasidah, dans ce monde-ci, même le mâle est appelé féminin. C'est pourquoi, bien que son attribut soit celui de la hasidah, qui fait bonté à ses compagnes, la hasidah est néanmoins un oiseau impur : cela n'est que parce que sa nature est ainsi.

Comme il est expliqué dans Mei HaShiloah, seconde partie, traité Berakhot (8a), au passage commençant par Il est enseigné : toute chose qui relève d'un attribut et non de la connaissance et de l'intelligence, afin d'accroître l'honneur du Ciel, même si sa couleur est bonne, n'a pas de bien à sa racine. Car toute chose qui relève d'un attribut porte aussi son contraire, comme il est dit dans la Guemara (Houlin 63a) : Pourquoi est-elle appelée hasidah ?

Parce qu'elle fait des bontés à ses compagnes ; pourtant elle est un oiseau impur. Car, étant affaire d'attribut, elle porte aussi de la miséricorde envers le cruel, et celui qui a pitié du cruel devient cruel envers le miséricordieux, comme il est dit (Midrach Chemouel, chapitre 18,6).

Et dans Tiferet Yossef, septième jour de Pessa'h, au passage commençant par Alors Moché chanta : si l'attribut s'étend sans limite ni contraction, toutes sortes de contraires peuvent pousser de l'attribut lui-même, jusqu'à ce que pousse le contraire même de l'attribut. Nous voyons que même de l'attribut de hassed, qui est un attribut très précieux, s'il est sans limite ni contraction, peut venir la pitié envers le cruel ; c'est exactement le contraire du hassed, car il n'est pas de plus grande cruauté que de maintenir le cruel dans le monde.

Et comme il est rapporté dans le Talmud (Houlin 63a) : Pourquoi est-elle appelée hasidah ? Parce qu'elle fait des bontés à ses compagnes ; pourtant elle est un oiseau impur, et cela parce qu'il n'y a pas d'intelligence dans l'attribut, etc.

Cela signifie que lorsque les attributs n'ont aucune interinclusion, et que chaque attribut s'étend jusqu'à son extrémité ultime, les attributs eux-mêmes sont pleins de séparation. Voir encore là-bas, parachat Chemini, au passage commençant par Et Moché dit ; Beth Yaakov, Vayikra, parachat Tsav, paragraphe 9, au passage commençant par Et voici ; parachat Chemini, paragraphes 31, 32 et 35 ; parachat Behoukotai, paragraphe 6 ; Tiferet HaHanoukhi sur le Zohar, Ekev (folio 272a), au passage commençant par Et il était ; et plus loin, parachat Vayehi, paragraphe 18, au passage commençant par Et tout.

Ensuite, lorsqu'Abimelekh vit qu'il se trouvait aussi chez Abraham l'attribut de guevoura, qui est le contraire du hassed, c'est-à-dire que, lorsqu'il devait employer l'attribut de guevoura, il l'employait. Ce fut lorsqu'il chassa Hagar et son fils et ne leur donna rien : c'était exactement le contraire de son attribut.

Il dit alors : Elokim est avec toi dans tout ce que tu fais. C'est pourquoi il a la force de se transformer d'un attribut à l'autre lorsqu'il doit l'employer ; le nom Elokim l'indique, car lorsqu'il dut saisir l'attribut de guevoura, il le saisit selon la volonté du Nom.

Abimelekh voulut alors s'inclure en Abraham, comme expliqué plus haut, parachat Vayera, paragraphe 46. Mais Its'hak, dont l'attribut était la guevoura, ne manifestait pas, dans son apparence, l'attribut de miséricorde ; Abimelekh ne voulut donc pas s'inclure en lui.

Ce n'est que lorsqu'il vit qu'il portait aussi l'attribut de hassed qu'il dit : le Nom était avec toi, car le Nom indique l'attribut de hassed et de miséricorde. C'est ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Toledot 63) : Nous avons vu tes actes et les actes de tes pères.

Cela signifie : chez toi, il me faut une vision autre que celle que nous avions de tes pères, puisque ton attribut est le contraire et qu'il faut regarder avec une plus grande profondeur. Comme le disait mon seigneur, mon père, mon maître et rabbi, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde futur, au nom de notre maître Rabbi Bounem, que son souvenir soit pour la vie du monde futur, de Pshiskhé : chez Abraham, on pouvait voir au premier regard ; chez Its'hak, il fallait regarder avec une plus grande profondeur.

C'est pourquoi il est écrit : Nous avons bien vu.

Et il advint lorsque Yitshak fut vieux, etc. Yitshak voulut bénir Essav, car l'attribut de Yitshak est celui de la guevoura (rigueur).

Il est rapporté dans le Zohar (Toldot 142a) : "Lorsque l'obscurité fut faite, la nuit s'y attacha alors, elle subsista, et Il appela l'obscurité nuit." En vérité, l'obscurité est plus grande que la lumière, ainsi que nous le voyons dans la création du monde : le soir fut avant le matin. Il se trouve donc qu'il y a dans le soir plus de lumière, car le matin y est compris, comme il est rapporté dans le Zohar (Bereshit 16a) : "L'obscurité est feu, et elle n'est pas obscurité, sauf lorsqu'elle renforce le tohu." Il est écrit : "Il forme la lumière et crée l'obscurité" (Isaie 45,7).

Il est aussi rapporté dans le Zohar (Terouma 155a) que l'obscurité relève de Beria (monde de la Création) et la lumière de Yetsira (monde de la Formation), et Beria est plus grand que Yetsira. Mais, à présent, la lumière qui est dans l'obscurité est cachée ; dans l'avenir, la lumière du soir se révélera et éclairera davantage que celle du matin.

Ainsi ici, Yitshak savait que les actes de Yaakov pouvaient être clarifiés d'abord ; et les actes d'Essav, si le Nom le voulait, pourraient eux aussi être clarifiés. Mais, selon l'ordre fixé par le Nom, cela demande une longue durée ; s'ils étaient clarifiés, il y aurait en eux une plus grande lumière.

Car, du côté du Nom, tout peut être clarifié, puisque dans ce monde-ci aucune chose n'est achevée, ainsi qu'il est écrit : "Les cieux ne sont pas purs à Ses yeux" (Job 15,15) ; seul le Nom la clarifie. Même l'obscurité n'est pas achevée, seul le Nom la clarifie.

C'est pourquoi le Nom montra à Yitshak qu'en vérité Il pouvait la clarifier ; mais une telle obscurité, le Nom ne veut pas la clarifier. Car, en Israël, toute âme veut servir le Nom en vérité, et sa conscience est attachée au Nom ; là où sa force ne suffit pas, le Nom la clarifie.

Mais Essav, même là où il sait que telle est la volonté du Nom, agit à l'inverse, ainsi qu'il est écrit : "Dans une terre de droiture, il agit perversement" (Isaie 26,10), et comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Ki Tavo 7). C'est pourquoi le Nom ne veut pas le clarifier, et il demeure dans une obscurité éternelle, comme nous trouvons dans le Talmud (Berakhot 23a) : "S'il l'interdit, son interdiction est une interdiction éternelle." Cela est expliqué dans Mei HaShiloah, I, paracha Toldot, au passage "Vayéhev Yitshak" ; ses paroles ont été rapportées plus haut dans cette paracha, section 2, au passage "Vehinéh", note 13.

Voir encore Beit Yaakov hakolel, paracha Toldot, au passage "Vayehi ki zaken" [2], [3]. Le Nom montra cela à Yitshak, en ce qu'Il associa Son nom à lui.

Bien qu'Il n'associe pas Son nom à un vivant, qui n'est pas encore achevé, même à l'égard de Yitshak, si le Nom avait voulu trouver contre lui un grief, Il l'aurait pu. Ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (Qohelet 4) : si le Saint, béni soit-Il, voulait rendre compte avec les Patriarches, Il pourrait trouver contre eux un grief.

Mais dès lors que le Nom regarda la profondeur de son cœur et vit qu'il ne voulait que la volonté du Nom, Il associa Son nom à lui. De même, il est écrit : "Les cieux sont Mon trône" (Isaie 66,1).

Bien que les cieux ne soient pas entièrement clarifiés, puisqu'à leur propre conscience ils sont purs, comme il est rapporté dans le Zohar (Vayigash 207a), "le Saint, béni soit-Il, se complaît en eux et ils sont chers devant Lui", le Nom réside sur eux. Toutefois Yaakov devait être béni dans les vêtements d'Essav.

Cela signifie que, même s'il arrive à Yaakov un obstacle, à Dieu ne plaise, le Nom le clarifiera, car seul son vêtement est ainsi : il est accablé par la subsistance ou par quelque autre souci. C'est pourquoi, même là où le vêtement paraît semblable aux vêtements d'Essav, la profondeur de son cœur, sa conscience et sa volonté ne veulent que ce qui est la volonté du Nom.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, fit en sorte que notre père Yaakov prit les bénédictions dans les vêtements d'Essav, et que Yitshak le prit pour Essav : afin qu'il soit béni, et que même ces vêtements soient chez lui clarifiés pour le bien, comme il a été dit (voir plus bas, section 34). Comme cela est expliqué dans Mei HaShiloah, II, au passage "Vayehi ki zaken" : ce fut l'une des merveilles de l'amour du Nom pour Yaakov, qu'Il ne le montra pas à Yitshak dans une connaissance explicite, mais à son insu ; par cela, la bénédiction devait grandir davantage.

Car Yitshak voulait bénir Essav, qui lui semblait être le réceptacle le mieux disposé à recevoir le bien. Bien qu'il reconnaît qu'il va dans l'impétuosité et le courant, si le Nom le clarifiait pour le bien, il deviendrait alors très grand.

Et, du fait de son attribut : "que le jugement perce la montagne", il suivit le droit, parce qu'Essav était l'aîné. Bien que Yaakov fût plus clarifié que lui, le Nom, de Son côté, peut aussi clarifier Essav ; il serait alors l'élu et le digne.

Mais, voyant que ses actes n'étaient pas, pour le moment, clarifiés, Yitshak ne trouva pas dans son cœur le désir de le bénir. Il lui dit donc d'apporter des mets délicats, afin qu'ils entrent en lui dans le désir et la joie, qu'ils disposent favorablement son esprit et qu'il trouve en son cœur le désir de le bénir ; le Nom approuverait alors ses bénédictions.

C'est pourquoi il dit : "Chasse-moi du gibier" (וצודה לי צידה), avec la lettre hé, comme il est rapporté dans le Zohar (Toldot 143a). Parce que le Nom désire l'apaisement de l'esprit, Il le conduisit au-delà de sa conscience, et il bénit Yaakov.

Ce fut pour le bien de notre père Yaakov : car, s'il avait béni Yaakov avec conscience et intention, celui-ci n'aurait été béni que dans la mesure où ses actes seraient clarifiés. Mais puisqu'il pensa bénir Essav, Yaakov fut béni même si, à Dieu ne plaise, il accomplissait des actes non clarifiés : ils seraient clarifiés pour le bien, et aucun repoussé ne serait perdu, car telle était l'intention de Yitshak dans sa bénédiction, puisqu'il pensait bénir Essav.

Voir encore Mei HaShiloah, I, paracha Toldot, note marginale 10.

Et il advint lorsque Yitshak fut vieux et que ses yeux furent obscurcis de ne plus voir, etc. Il est rapporté dans le Midrach Rabba (Toldot 65) : pourquoi les yeux de Yitshak se sont-ils obscurcis ?

Afin que Yaakov vienne prendre les bénédictions. C'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Toldot 139a) : "Afin qu'il soit béni selon la conscience de la Chekhina et non selon la conscience de Yitshak." Car le fait que Yitshak voulut bénir Essav tient à ceci : Yitshak savait que, s'il bénissait Essav, il resterait encore une place pour Yaakov ; mais s'il bénissait Yaakov, il ne resterait aucune place pour Essav.

En vérité, le Nom a établi que même de ce monde-ci une chose puisse être incluse dans la sainteté ; sinon, aucune chose au monde n'aurait d'existence. Le Nom a donc établi que de toute chose on puisse tirer une clarification qui parvienne à la sainteté.

Même des choses qui sont jouissance du corps, le Nom sauvera quelque chose. Mais si l'homme les accomplit dans le débordement de ces convoitises, elles seront entièrement annulées et le Nom ne les clarifiera pas.

En revanche, là où la main de l'homme ne peut atteindre pour les clarifier, le Nom les clarifie ; elles seront alors plus précieuses que si l'homme les avait éclairées de sa propre conscience. Voir Tiferet Yosef, Shemini Atseret, au passage "Bayom hashemini" [3] : dans les choses permises, lorsque l'homme doit se restreindre, il y a une grande endurance, et c'est cela qui est appelé précieux dans ce monde-ci.

Mais "réservé pour le monde à venir" signifie que le Nom montrera dans l'avenir que l'essentiel du salut fut bâti de cette endurance qu'Israël endura pour Son honneur. Voir encore là-bas, traité Pessahim (9a), au passage "Ein" : il y a des endroits où l'homme ne peut se clarifier lui-même ; il ne doit pas s'en soucier, dès lors que, de son côté, il se clarifie jusqu'où sa main atteint.

Quant aux endroits où il ne peut se clarifier lui-même, le Nom les clarifiera, puisqu'il s'est, de son côté, purifié et clarifié jusqu'à la limite de ce que l'homme peut clarifier. C'est pourquoi Yitshak voulut bénir Essav : si le Nom clarifiait ses actes, ils seraient plus précieux que ceux de Yaakov.

Mais le Nom lui montra qu'Il ne désire clarifier que les actes où l'homme garde quelque faible trace de service et de conscience. De tout ce que Yitshak voulait bénir chez Essav, le Nom ne sauvera que ce qui s'inclura dans Yaakov ; Il sauvera même les poils de Yaakov, c'est-à-dire les actes auxquels l'homme ne met aucune conscience et qu'il ne ressent aucunement.

Telle était la part d'Essav, qui était un homme velu. Yitshak voulait bénir également ces actes, afin qu'ils aient une existence pour toujours ; mais le Nom lui montra qu'Il ne sauvera que les actes de Yaakov.

Dès lors, Il sauvera même ses poils, mais non les poils d'Essav. C'est-à-dire : tout ce qu'Essav accomplira avec sa conscience recevra un tikoun (réparation) s'il entre dans la sainteté ; mais ce qu'il accomplira sans conscience sera entièrement annulé.

Les actes de Yaakov, en revanche, même s'ils sont revêtus d'actes dont l'apparence est semblable aux actes d'Essav, le Nom les sauvera et les clarifiera. Car Israël doit parfois accomplir des actes qui paraissent être des actes des nations, comme l'affaire a été expliquée dans la paracha Ki Tetse.

Voir Beit Yaakov hakolel, paracha Ki Tetse, dans les premiers enseignements sur la femme belle de forme. Ainsi qu'il est écrit : "Il a donné sa tombe avec les méchants... parce qu'il a livré son âme à la mort et fut compté parmi les transgresseurs" (Isaie 53,9.12).

C'est pourquoi il était nécessaire ici que Yitshak pense bénir Essav et que Yaakov revête les vêtements d'Essav. Car si Yaakov avait été béni en pleine conscience de Yitshak, il n'aurait été béni que selon l'attribut de Yaakov, c'est-à-dire dans les actes clarifiés qu'il avait accomplis consciemment pour l'honneur du Ciel ; les actes accomplis sans conscience auraient été annulés.

Mais maintenant qu'il bénit Yaakov dans le vêtement et l'attribut d'Essav, le Nom clarifiera même les actes corporels de Yaakov, qui étaient pour l'honneur du Ciel, tandis qu'Essav lui-même sera entièrement annulé. Comme cela a été expliqué dans l'enseignement précédent et à la note 130.

Par cela, le Nom montre ici combien est estimée la victoire sur la jouissance de ce monde-ci. Car notre père Yitshak avait une très grande puissance, au point que même Essav comprit que ce que Yitshak avait dit ne pouvait en aucune manière être repris, ainsi qu'il est écrit : "Il poussa un cri grand et amer" (Genèse 27,34).

Et lorsque Yitshak dit : "Voici, je t'ai établi comme maître" (Genèse 27,37), cela signifie : puisque je l'ai déjà dit, il faut que cela soit ainsi. C'est pourquoi il est écrit : "Essav éleva sa voix et pleura" (Genèse 27,38) : Essav comprit que ce que Yitshak avait dit ne pouvait être repris.

La force de la vue fut donc retirée à Yitshak, et le Nom lui procura de bénir celui auquel la volonté du Nom consent. Essav, qui était l'aîné, avait aussi de fortes puissances, puisqu'il était né de Yitshak ; l'aîné possède entièrement la force du père.

Et pourtant il vendit le droit d'aînesse pour la jouissance de ce monde-ci, qui n'est que passagère.

Et il advint lorsque Yitshak fut vieux et que ses yeux furent obscurcis de ne plus voir. Mon père, mon maître et la couronne de ma tête, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, disait (Mei HaShiloah, I, au passage "Vayehi ki zaken", et note marginale 11) que Yitshak reçut tout le bien de la terre d'Israël, puisqu'il ne fut pas autorisé à en sortir ; mais il ne mérita pas de la voir entièrement, car ses yeux s'obscurcirent.

Moché Rabbenu ne mérita pas d'entrer en terre d'Israël, mais il mérita de la voir. La raison en est que Yitshak était orienté, sans le savoir, vers la volonté du Nom, ainsi lorsqu'il bénit Yaakov sans le savoir et avec l'assentiment du Nom.

Moché Rabbenu, de mémoire bénie, devait au contraire marcher seulement selon sa sagesse ; sinon, il avait besoin de clarifications. Voir Mei HaShiloah, I, paracha Toldot, au passage "Vayehi ki zaken" ; il est expliqué dans la note marginale 11 que l'essentiel de notre père Yitshak, de mémoire bénie, était que le Nom le conduisait sans sa conscience, comme dans les bénédictions par lesquelles il bénit Yaakov, et par cela il visa la profondeur de la volonté du Nom.

Partout où il agissait consciemment, il avait besoin de clarifications. La conduite de Moché était l'inverse : l'essentiel de sa conduite était hors de la sagesse, et là où il agissait sans conscience, il avait besoin de clarifications.

Telle est la force de la vue. Voir Naot Deshé, paracha Vayehi, au passage "Vé-einei" ; et Beit Yaakov hakolel, paracha Toldot, au passage "Vayehi" [1].

Et il advint, lorsque Yitshak fut vieux et que ses yeux se furent obscurcis de voir. La question est que Yitshak voulut bénir Essav, bien que Yitshak connût certainement sa valeur, comme il est rapporté dans Mei HaShiloah sur cette paracha (I, au passage "Vayeheav").

Mais il se dit en son cœur : en vérité, il n'y a pas de juste sur terre tant que le Nom n'a pas apposé son sceau sur lui, et Yaakov aussi a besoin de clarifications tant qu'il n'est pas achevé. C'est pourquoi notre père Yitshak dit : si le Nom appose son sceau sur les actes d'Essav, il sera plus grand que Yaakov ; mais le Nom ne le désire pas.

Car, en vérité, le Nom peut clarifier tous les actes, mais lorsqu'un homme agit sans aucun calcul, le Nom ne les clarifie pas. Bien qu'à la racine il soit impossible de transgresser la volonté du Nom, et que tout s'accomplisse par la volonté du Nom, néanmoins, là où l'homme agit contrairement à la loi selon son entendement, il transgresse la volonté du Nom.

Et bien que cela aussi s'accomplisse par la volonté du Nom, comme il est dit dans le Talmud (Ketoubot 30a) : "Les voleurs sont entre les mains du Ciel", le voleur est certes puni lorsqu'il agit par son choix ; mais tout cela est par rapport à lui-même. Par rapport au volé, cela est appelé entre les mains du Ciel.

Mais celui qui transgresse la volonté du Nom n'est pas appelé avoir fait cela selon Sa volonté, bénie soit-Elle : de son côté, il a assurment transgressé ; mais du côté du volé, cela est appelé que le Nom l'a fait de Lui-même, et non au nom de l'homme. Il est expliqué dans Shaar HaEmounah, introduction à Beit Yaakov, p.

120 : de même que Rabbenu Saadia Gaon, de mémoire bénie, demanda dans Emounot ve-Deot (porte IV, Service et rébellion) : lorsque la perte des biens d'autrui par le voleur est un décret du Créateur, soit comme punition soit comme épreuve, comment dire que ce vol est un acte du Créateur, etc. Le Gaon, de mémoire bénie, s'étend longuement sur ces questions.

D'après ce qui a été exposé plus haut, on comprendra que, du point de vue de l'homme croyant, tout est sous providence, même ce que l'être doté de libre choix lui fait ; le choix de celui qui commet l'injustice n'est que dans la limite de son champ propre. Or, comme exposé, chacun a une limite à son champ propre, et dans cette limite se trouve tout l'ordre de sa conduite ; nul ne touche au champ de son semblable.

Du point de vue de celui qui croit d'une foi parfaite, tout se fait sous une providence particulière, même ce que l'être doté de libre choix lui fait par son choix. Ce n'est que du point de vue de l'auteur de l'injustice que cela est choix, lui qui ne peut choisir qu'à l'intérieur de la limite de son champ propre ; et toute la faute consiste en ce qu'il a fauté dans la limite de son champ propre, etc.

Ainsi aussi le volé : il devait subir une perte, par ce voleur et au moment où il fut volé. Seulement, si le voleur n'avait pas voulu transgresser la volonté du Nom, il aurait reçu un ordre explicite, ou une circonstance se serait présentée par laquelle le vol lui serait parvenu de manière permise.

Il se trouve donc que, du côté du volé, cela est entre les mains du Ciel, et du côté du voleur, cela est entre les mains de l'homme et relève de son choix vers le mal ; il est puni pour sa rébellion. Toutefois, la puissance de son choix n'est que dans le cercle de la limite de sa saisie, et là il peut choisir le bien par son choix.

Ceci était le sens du fait qu'Essav demandait : "Comment prélève-t-on la dîme sur le sel ?" Il est expliqué plus haut (sujet 24) que le sel est la crainte révérencielle : de même qu'il y a une terre habitée, dont naissent chez l'homme toutes sortes de désirs, de même il y a une terre salée, qui diminue toutes les convoitises ; et de celle-ci pousseront toutes les craintes révérencielles. Voir plus haut, dans cette paracha, section 24 et sa note 115.

En vérité, toutes les craintes révérencielles ont besoin de clarification : peut-être son intention n'était-elle pas pour le Ciel, mais pour son propre profit. Ainsi, celui qui donne la charité à un pauvre afin que son fils vive ou afin d'avoir part au monde à venir à besoin de clarification.

Bien qu'il soit dit dans le Talmud (Roch HaShanah 4a) qu'il est un juste parfait, il a néanmoins besoin de clarification, de crainte que son intention ne fût pour son propre profit. Car, chez un non-Juif, s'il donne pour ce motif, il est un méchant parfait.

C'est parce que, dans la profondeur de leur cœur, les Israélites sont clarifiés, comme il est dit dans Mei HaShiloah (I, paracha Vaethanan, sur le verset "Ou-tsedakah tihyeh lanou"). Il est expliqué dans Mei HaShiloah I, paracha Vaethanan, au passage "Ou-tsedakah" : "Et ce sera pour nous une justice" (Deutéronome 6,25).

Le Targoum traduit : "Et un mérite sera pour nous". Le mérite signifie que le Nom témoigne de nos actes qu'ils sont purs depuis la profondeur du cœur.

Car un païen qui donne une pièce à la charité afin que son fils vive est un méchant, tandis que chez un Israélite il est un juste parfait (Roch HaShanah 4a), parce que le Saint, béni soit-Il, témoigne que les profondeurs de nos cœurs sont purifiées selon Sa volonté. Voir aussi II, paracha Yitro, au passage "Vayishma" [a].

Néanmoins, cela a besoin de clarification ; et la clarification est lorsque l'homme fait une chose qui, a ses yeux, n'est pas bonne. C'est-à-dire lorsque le Nom lui présente une chose qui paraît être une transgression, et que, alors, il vise la profondeur de la volonté du Nom sans le savoir : il est alors clarifié que toutes ses actions ne sont que pour la volonté du Nom.

Il est expliqué dans Tiferet Yossef, paracha Nasso, au passage "Vayedaber" 4 : telle est l'intention de Rabbi Abba : "le Nom ne lui imputera pas de faute", lorsqu'il n'y a pas de tromperie dans son esprit. Car faute (עון) désigne une faute délibérée, comme il est dit dans le Talmud (Yoma 86b) : "Cette faute est délibérée".

Cela vise l'homme dans la puissance de choix duquel il n'y a aucune tromperie, qui se clarifie lui-même jusqu'où sa main atteint et jusqu'où parvient la puissance de son choix. Pour cet homme, si, à D.ieu ne plaise, un mauvais obstacle se présente devant lui, le Nom ne le lui impute pas comme faute, puisqu'il s'est, de son côté, clarifié jusqu'où sa main atteint.

Voir là-bas toute la question en détail. Cela est appelé prélever la dîme sur le sel.

Car le sel est la crainte révérencielle, et la dîme est la clarification selon laquelle cela est la volonté du Nom, comme expliqué plus haut. Ainsi, ce qu'Essav demandait : "Comment prélève-t-on la dîme sur le sel ?", signifie qu'il s'introduisait dans de mauvaises actions afin que le Nom le clarifie par leur moyen.

Il est interdit à l'homme d'agir ainsi ; seulement lorsque le Nom le lui présente sans qu'il le sache, et non lorsqu'il s'y introduit intentionnellement. Beit Yaakov hakolel, paracha Toldot, au passage "Vayehi ki zaken" [3].

Et il advint, lorsque Yitshak fut vieux et que ses yeux se furent obscurcis de voir. Il est dit dans le Zohar (Toldot 142a) : "Et Il appela l'obscurité nuit : c'est Yitshak, et il va recevoir la nuit en lui." La question est que l'état de nuit est celui où les créatures annulent leurs forces, leurs actions et leur entendement, et tournent leurs faces pour regarder vers le Nom.

Aussi, la nuit est le temps du sommeil, où l'action de l'homme est annulée. En vérité, aux yeux de l'homme, il semble que le jour lui soit meilleur, lorsqu'il domine par son choix, son entendement et son intelligence ; il est alors dans l'état d'influencer, l'état masculin.

Mais la nuit est l'état féminin, où il reçoit la vie du Nom et où, de son côté, il n'a pas la force de bouger, d'influencer ni d'accomplir des actions. Ainsi, aux yeux de l'homme, le jour semble meilleur ; mais en vérité, l'essentiel de l'assurance, de la force et de la puissance des créatures est lorsqu'elles annulent leur saisie et tournent leurs faces vers le Nom, car alors elles reçoivent une influence sans fin.

Tel est le sens de : "ses yeux se furent obscurcis de voir". Certes, la Torah ne parlait pas, à D.ieu ne plaise, au détriment de Yitshak, en disant qu'il devint handicapé.

Car, même sur les autres prophètes, qui étaient à bien des degrés inférieurs à Yitshak, la Présence divine ne reposait pas s'ils étaient handicapés, comme il est dit dans le Talmud (Nedarim 38a) : "Le Saint, béni soit-Il, ne fait reposer Sa Présence que sur un homme fort, riche, sage, humble et de haute stature." Notre père Yitshak annula plutôt sa force et son entendement de se tourner vers les affaires de ce monde, afin d'être dans l'état masculin et de les influencer, de les ramener au bien, comme le fit notre père Avraham, de mémoire bénie. Il tourna plutôt sa face vers l'Émanateur, et devint dans l'état féminin, l'état de nuit, qui reçoit l'influence du Nom sans fin.

C'est pourquoi : "il appela Essav, son fils aîné". Or, il est étonnant qu'il ait voulu bénir Essav le méchant.

Mais il est dit dans le Zohar (Toldot 142a) : "Il est inclus du côté du jugement rigoureux" ; et dans le Zohar (Toldot 137b) : "Toute espèce aime son espèce, et une espèce est attirée et va après son espèce, etc. : le premier sortit roux, etc., et il est l'espèce de Yitshak, qui est le jugement rigoureux d'en haut, etc." Cela signifie que Yitshak et Essav procèdent d'un même état et d'une même mesure, celle de guevoura ; mais Yitshak provient du commencement de la mesure de guevoura, tandis qu'Essav provient de la lie de l'or (סוספיתא דדהבא ; Zohar, Metsora 56a), c'est-à-dire de la fin de la mesure de guevoura. Comme il est dit dans le Midrach Rabbah (Toldot 63), Essav demandait : "Comment prélève-t-on la dîme sur le sel ?" Or, le sel est dispensé de la dîme, car le sel indique la crainte révérencielle, comme il est écrit : "une terre salée et non habitée" (Jérémie 17,6).

Le Nom montre ainsi qu'Il n'a nul besoin qu'on Le pare et Le loue, puisqu'Il a créé une terre salée où il n'y a pas d'habitation ni personne pour Le louer. Par cela, le Nom montre qu'Il n'a nul besoin du service des créatures.

Aussi, dans les sacrifices, il est dit "une odeur agréable", un contentement devant le Nom, et l'homme pourrait dire que le Nom a besoin de son service. C'est pourquoi il est écrit : "Tu saleras de sel toute offrande de ton oblation" (Lévitique 2,13), c'est-à-dire que, même en apportant le sacrifice, l'homme se tiendra dans la crainte révérencielle que le Nom n'a nul besoin de son service.

Selon sa source dans Mei HaShiloah II, paracha Vayikra, au passage "Ve-khôl korban" : le sel indique la crainte révérencielle, comme il est écrit : "il y répandit du sel" (Juges 9,45), c'est-à-dire qu'il y a en cela une crainte qui ne veut pas faire pousser. C'est pourquoi il avertit que la crainte du Nom soit le commencement de la connaissance, et que la crainte ne s'écarte pas de lui dans tous les actes des mitsvot, de la Torah, de la prière et du rapprochement vers le Nom, etc.

Tel est le commentaire de : "Sur tout ton sacrifice, tu offriras du sel", c'est-à-dire que, dans tout ton rapprochement - Torah, service et mitsvot -, tu seras dans la crainte révérencielle ; ainsi tout subsistera, comme il est écrit : "La crainte du Nom est pure, elle subsiste à jamais" (Psaumes 19,10).

La dîme enseigne aussi la crainte: l'homme craint de recevoir sa récolte, de peur de dire, à Dieu ne plaise: Ma force et la puissance de ma main. Au sujet de la dîme, il est écrit: afin que tu apprennes à craindre (Deutéronome 14,23).

En donnant la dîme au Levi, il voit que le Nom, béni soit-Il, a dispensé [cela], comme il a été expliqué à sa place. Aussi, celui qui est véritablement attaché à l'attribut de crainte et s'y emploie possède beaucoup de confiance et de fermeté.

Voir Mei HaShiloah, II, Traité Berakhot (4a), sur Pour David [2]: ces deux attributs, la confiance et la crainte, sont une grande profondeur: comment s'unissent-ils dans un seul cœur? Selon la saisie humaine, ce sont deux contraires: de celui qui a confiance, on ne peut concevoir qu'il ait de la crainte; et inversement, de celui qui a de la crainte, comment concevoir qu'il ait confiance?

Il y a ici une grande profondeur: quoiqu'il ait confiance, il craint que la faute n'en soit la cause. Voir là-bas le long développement.

Voir encore I, paracha Bechalah, sur Ils partirent de Soukkot. Comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 33b): Tout est entre les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel.

C'est donc par sa crainte qu'il sert le Nom. Mais Essav, scorie d'or, relevant du jugement dur, disait que la crainte aussi est entre les mains du Ciel; l'homme n'a donc ni fermeté ni assurance dans la crainte qu'il possède, puisqu'elle est entre les mains du Ciel.

C'est le sens de devoir prélever la dîme aussi sur la crainte, la remettre au Nom; c'est le sens de: Comment prélève-t-on la dîme sur le sel? Voir Mei HaShiloah, I, paracha Toldot, note marginale 10: Voici le sens de Comment prélève-t-on la dîme sur le sel?

Le sel est la crainte: de la terre du fruit vient pour l'homme le désir de recevoir de la nourriture, et de la terre de salure vient la crainte, comme il est expliqué dans les écrits de Rabbi Its'hak Luria, de bénie mémoire. C'est le sens de prélever la dîme sur le sel, car il faut parfois à l'homme clarifier aussi la crainte: lorsqu'un fait qui lui arrive sans qu'il le sache apparaît contraire à la volonté du Nom, puis que le Nom y consent.

C'est la clarification d'une crainte entière, sans aucune inclination vers un côté. Mais il est interdit à l'homme de s'y introduire, sauf si cela lui arrive sans qu'il le sache.

En vérité, l'attribut de notre père Yitzhak était que la crainte du Ciel elle-même est entre les mains du Ciel; c'est pourquoi il était attaché dans les ténèbres: tout vient du Nom. La différence est que l'attribut de Yitzhak était, comme il est dit (Avot 4): Sois une queue pour les lions et ne sois pas une tête pour les renards.

Il était donc dans un très grand repos: il restreignait toutes ses forces, s'annulait devant le Nom afin de recevoir de Lui la lumière, et ne voulait pas être une tête dans ce monde pour influencer. Mais le méchant Essav disait: puisque même s'il sert le Nom et se restreint pour l'honneur du Ciel, il n'aura pourtant pas la ferme assurance de savoir clairement qu'il a visé la vérité, la volonté du Nom; après tous les services que l'homme accomplit, il demeure entre les mains du Nom, et il faut que le Nom consente à son sujet afin de le clarifier pour le bien.

Il se rebella contre tous les commandements et nia le service. C'est à cela que fait allusion ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Toldot 65): Essav est comparé au porc, qui a un seul signe de pureté, les sabots fendus.

La source est Mei HaShiloah, I, paracha Vayichlah, sur Voici les rois: bien qu'on ne reconnaisse chez Essav rien de mauvais, il est pourtant comparé au porc (Vayikra Rabba 13). Car il est dit dans le Talmud (Bekhorot 8a): le pommier produit en soixante jours, et en face de lui le porc met bas en soixante jours.

La lettre samekh est semblable à un arc, et l'arc est une ferme assurance: il dit avoir une ferme assurance dans le Nom parce qu'il est né de Yitzhak et de Rivka. Il ajoute la-bas, paracha Bechalah, sur le Nom combattra: Amalek, appelé Israël apostat, comme il est dit dans Kiddouchin (18a), suspend tous ses actes au Nom; il dit que tout le mal qu'il fait est selon la volonté du Nom, car sans la volonté du Nom il ne pourrait le faire.

Cela est expliqué dans Tiferet Yossef, paracha Zakhor, sur qui t'est arrivé en chemin: il dit que, puisqu'en vérité l'homme ne peut se clarifier lui-même jusqu'à la fin de la clarification - qui peut dire: J'ai purifié mon cœur? - et que seule la fin de la clarification est entre les mains du Nom, l'homme est toujours au milieu du chemin et le Nom peut le clarifier, même s'il n'a pas du tout commencé le service, etc. Amalek est différent, car il ne commence aucunement le service.

Comme il est dit dans le Talmud (Meguila 6a): Que l'on fasse grâce au méchant, il n'apprendra pas la justice; dans un pays de droiture, il agira injustement, etc. (Isaie 26,10).

Yitzhak dit devant le Saint, béni soit-Il: Maître de l'univers, qu'on fasse grâce à Essav. Le Saint, béni soit-Il, lui dit: Il est méchant.

Il lui dit: Il n'apprendra pas la justice. Il lui dit: Dans un pays de droiture, il agira injustement.

C'est-à-dire: au sujet même des paroles de Torah qui lui sont clarifiées, il agit aussi à l'inverse. Bien qu'il ait la force de retenir son esprit, il va se déploie de tout son cœur; alors il ne verra pas la majesté du Nom.

Par cela, il se sépare entièrement de la sainteté et n'a aucune part dans la sainteté des pères, puisqu'il fait exactement l'inverse. Celui-là, le Nom ne le clarifiera pas.

Voir la suite là-bas. Voir encore Sod Yesharim, paracha Zakhor, paragraphes 7 et 23.

C'est qu'il y a un degré révélé (דרגא דאתגליא) et un degré caché (דרגא דאתכסיא). On ne peut parvenir au degré caché que par la prière au Nom, afin qu'Il l'éclaire.

Essav voulait le degré révélé: il voulait toujours être assuré, avoir une bonne position et un pas excellent; c'est pourquoi ses sabots sont fendus, comme l'a écrit mon père et maître, de sainte et bénie mémoire, dans la paracha Chemini, au sujet des signes des bêtes et animaux purs. Mais ruminer est le degré caché: l'homme doit toujours prier le Nom afin qu'Il l'éclaire.

Essav ne le voulait pas. Au sujet de Yaakov, en revanche, il est écrit: Yaakov, homme entier, habitait les tentes.

Il était entier dans les deux degrés: ce qu'il n'atteignait pas par sa connaissance et son service, il priait et suppliait le Nom de l'éclairer:

Il appela Essav, son fils aîné. Dans le saint Zohar (Toldot 142a), il ouvre par le verset: Heureux l'homme dont la force est en Toi, etc.

(Psaumes 84,6). Il y explique que l'homme n'a aucune assurance; il peut seulement avoir confiance et affermir sa force dans le Saint, béni soit-Il, afin qu'Il l'aide lorsqu'il s'efforce dans les commandements de la Torah et marche dans la voie de vérité.

Car, lorsqu'un homme vient se purifier, on l'aide certainement, etc. Le sens est que notre père Yitzhak avait pour force principale de viser la profondeur de la volonté du Nom sans connaissance consciente.

C'est le sens de: sa force est en Toi; il a dans la profondeur de son cœur des chemins élevés pour viser la volonté du Nom. C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Toldot 143a): Au moment où Yitzhak dit à Essav: Chasse pour moi du gibier avec le hé, Essav sortit afin d'être béni par Yitzhak, etc.

Le gibier avec le hé signifie qu'on le ferait entrer dans le voilement et qu'on le bénirait sans connaissance clarifiée; alors le Nom consentirait certainement. La bénédiction de Yitzhak serait ainsi prise à la chasse.

Car, bien que ses actes ne fussent pas bons à ses propres yeux, puisqu'il se déployait dans un grand flot, avec force et insolence envers le Ciel, Yitzhak voulait malgré tout le bénir. Son attribut était celui de la guevoura (rigueur): que le jugement perce la montagne.

Puisqu'il était l'aîné, il voulait le bénir, pensant que, si le Nom consentait aux bénédictions et scellait ses actes, elles seraient plus grandes que les actes de Yaakov. Voir Mei HaShiloah, I, paracha Toldot, note marginale 10: Telle était l'intention de Yitzhak, car Essav clarifie ceci.

Il voyait véritablement tous ses actes et voulait le bénir; puisque, dans l'habit extérieur, ses actes n'étaient pas splendides, il ordonna qu'on le fasse entrer dans le voilement, et alors, lorsqu'il le bénirait, tous ses actes seraient bons. Or telle était la volonté du Nom: que, par cette intention, il bénisse Yaakov.

Car s'il avait béni Yaakov consciemment, il ne l'aurait pas béni avec cette pensée; maintenant, lorsqu'un acte arrive à Israël sans connaissance, il est aussi un bien. Voir plus haut dans cette paracha, paragraphes 33 et note 130, paragraphe 34.

C'est ce que Rivka dit à Yaakov: J'ai entendu, etc., et je te bénirai devant le Nom. En vérité, lorsque Yitzhak parla à Essav, il ne dit pas devant le Nom; mais lorsqu'il dit gibier avec le hé, cela indique qu'il devait prendre Yitzhak à la chasse et le faire entrer dans le voilement, sans connaissance, dans l'attribut du voilement qui est la royauté (Malkhout) et que le hé indique.

Le Nom scellerait alors les bénédictions. C'est ainsi que le Nom combina les pensées afin que Yaakov soit béni.

Bien qu'en profondeur il n'y ait pour le Nom aucune différence, comme il est écrit: Mon Nom est grand parmi les nations, etc. (Malakhi 1,11), cela n'est pourtant pas appelé devant le Nom.

La face du Nom est l'éclairage du visage que le Nom montre; Il n'agrée pas les actes accomplis sans connaissance et sans examen. La face du Nom indique Son honneur dans ce monde: il y a l'honneur du Ciel, et il n'est que chez celui qui se restreint.

C'est le sens de: je te bénirai devant le Nom, comme il a été expliqué dans la paracha Bechalah, paragraphe 60, à propos de Yona fils d'Amitaï, dont il est dit: Il fuyait de devant le Nom (Yona 1). Le sujet de Yona fils d'Amitaï est expliqué plus haut, paracha Bereshit, paragraphe 2, sur Et ceci qui est rapporté, et note 11.

C'est pourquoi il est dit dans le saint Zohar (Toldot 143a): lorsqu'il dit devant le Nom, le trône de gloire du Saint, béni soit-Il, trembla. De même, lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut donner la Torah aux nations, il est dit dans le saint Zohar (Toldot 143a) que le trône de gloire trembla.

Car, du côté du Nom, il n'y a en vérité aucune différence à qui Il donnera la Torah et la lumière. Mais du côté de Son trône de gloire, c'est-à-dire par la restriction que les Israélites s'imposent pour l'honneur du Ciel, de ce côté les nations ont été annulées et éloignées de recevoir la lumière du Nom; seuls les Israélites [la reçoivent].

C'est pourquoi notre père Yaakov, de bénie mémoire, fut béni: Que Dieu te donne de la rosée des cieux. Dans le saint Zohar (Toldot 143b), il est dit: Viens et vois: lorsque ce serpent apporta les malédictions, etc., qu'est-il écrit?

Maudite est la terre, etc., en regard de cela: des graisses de la terre. Tu la mangeras dans la peine, en regard de cela: de la rosée des cieux.

Elle fera pousser pour toi épines et chardons, en regard de cela: abondance de blé et de vin. À la sueur de ton visage tu mangeras du pain, en regard de cela: des peuples te serviront et des nations se prosterneront devant toi.

Le sens de la rosée des cieux est en regard de Tu la mangeras dans la peine: de la rosée des cieux, sans effort. En regard de Maudite est la terre, il fut béni des graisses de la terre.

En regard de Épines et chardons, c'est-à-dire le bien mêlé au mal, il fut béni d'une abondance de blé, c'est-à-dire le plus clarifié, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 47b): ceci est du blé. Par la force de son service, il répara la faute du premier homme.

Voir Mei HaShiloah, II, paracha Toldot, sur Que Dieu te donne. Ce en quoi il fut béni: Sois le maître de tes frères, signifie que, si quelqu'un des nations veut entrer sous les ailes de la Chekhina (Présence divine), il est obligé de se convertir et de suivre la voie d'Israël.

C'est pour cela qu'Essav cria: Ne m'as-tu pas réservé une bénédiction? Il voulait qu'une bénédiction lui soit émanée pour lui-même.

Yitzhak lui répondit: Vois, je l'ai établi ton maître. Maître signifie: lorsque tu voudras te réfugier à l'ombre du Nom, tu devras y être inclus.

Comme expliqué plus haut, paracha Vayera, paragraphes 49, 57 et 59, sur le verset: Ta descendance possédera la porte de ses ennemis. En regard de À la sueur de ton visage, il fut béni: Des peuples te serviront et des nations se prosterneront devant toi.

Car À la sueur de ton visage signifie qu'il devra servir; de ce côté, ceux dont le Nom ne désire pas le rapprochement seront entièrement annulés. Car la prosternation est que l'homme tombe et se soumet devant son prochain:

"Its'hak dit à son fils : Comment as-tu trouvé si vite, mon fils ?" Il répondit : "Parce que ה' ton Dieu l'a fait se présenter devant moi." Dans le Midrach Rabba (Toldot 65) : S'Il t'a procuré ton conjoint, à plus forte raison ta nourriture. Mon père et maître, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, expliquait : "ה' ton Dieu l'a fait se présenter" désigne Rebecca.

Car elle enseigna à Its'hak l'ordre de la conduite en lui donnant deux chevreaux, ainsi qu'il est rapporté dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer (ch. 32) : l'un en souvenir de Pessa'h et l'autre en souvenir de l'offrande de fête.

L'attribut d'Its'hak est une crainte excessive. L'Écriture le loue pour ses semailles, comme il est dit : "Its'hak sema" : il sema dans la foi, comme il est dit : "La foi de tes temps..." (Isaie 33,6).

Il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 31a) : "foi", c'est l'ordre des Semences ; et dans le Midrach Tehillim (psaume 19), qu'il croit au Nom et sème. C'est-à-dire qu'il croit au Nom : assurément rien ne sera perdu, à Dieu ne plaise, et il remet tout au Nom, ainsi qu'il est dit : "Tout ce qui est appelé de Mon nom, et pour Ma gloire..." (Isaie 43,7).

Même chez celui qui outrage et blasphème, la gloire du Ciel se trouve en profondeur. Il résulte donc que, selon l'attribut d'Its'hak, il faut des distinctions et des restrictions innombrables : peut-être reste-t-il une étincelle sainte qu'il faut élever et réparer.

C'est pourquoi l'exil devait être très long, jusqu'à ce qu'il ne reste rien, tel un semis dont aucune graine ne se perd. L'exil est semblable au semis, ainsi qu'il est dit : "Je les sèmerai parmi les peuples" (Zacharie 10).

De cet attribut provient : "Telles sont Ses puissances et telles sont Ses choses redoutables" ; il y a dans cet attribut une très grande prédominance des jugements. C'est de ce côté qu'Its'hak était lié à Esau et l'aimait : selon l'attribut d'Its'hak, tout est pour Sa gloire, béni soit-Il.

Même les degrés inférieurs et les kelipot (écorces) possèdent une bonne étincelle, car sans cela elles n'auraient pas d'existence. Avec le prolongement du temps, ces étincelles aussi seront distinguées, et Esau pourra lui aussi être distingué ; les kelipot seront plus élevées que le corps du fruit, car de l'obscurité naîtra la lumière.

En vérité, il en est ainsi dans la profondeur : devant le Nom, l'obscurité est comme la lumière. Mais pour nous les lettres se tiennent inversées, tandis que devant l'Émanateur elles se tiennent droites.

C'est pourquoi il est écrit : "Il lui apporta du vin et il but." Il est rapporté dans le Zohar (Balak 189a) qu'on jette de l'eau dans ce vin, car autrement il ne peut être supporté. [148] Et voici le langage sacré du Ari, dans Cha'ar ha-Pessoukim, paracha Toldot, au passage "Il lui apporta" : "À présent Its'hak, qui est les guevourot (puissances rigoureuses) de Ima, voulait bénir Esau, qui est les lies des guevourot...

Si ces guevourot étaient seules, sans l'adoucissement des hassadim (bontés), dont le secret est l'eau dont on coupe le vin fort pour l'adoucir et le parfumer, les bénédictions de ce vin auraient assurément été données à Esau. C'est pourquoi Yaakov adoucit les guevourot, appelées vin, qu'il fit boire à son père Its'hak, par l'eau ; elles furent alors adoucies, et les bénédictions furent attirées vers Yaakov et non vers Esau." Voir là-bas tout le sujet.

Cela signifie que l'attribut de notre père Yaakov est, comme il est dit : "Je n'ai pas dit à la descendance de Yaakov : Cherchez-Moi dans le tohu" (Isaie 45,19). Il n'est donc pas nécessaire d'une crainte excessive qui exige une grande affliction et une servitude que l'on ne peut supporter.

Le Nom ne désire pas cela. Au temps d'Abraham et d'Its'hak, le Nom désirait ces travaux ; depuis Yaakov, ils furent interdits.

Par exemple, le travail de la ligature, qu'un homme n'a pas la force de supporter, le Nom ne le désire pas. Car du côté de Yaakov, le Nom ne demande que selon la force de l'homme, comme il est dit : "Shaddaï, nous ne L'avons pas trouvé, Il est immense en force" (Job 37,23).

[149, voir plus haut dans cette paracha, section 8.] Le Nom ne veut pas que l'on se fatigue à distinguer toutes les étincelles jusqu'à leur terme. C'est ce que suggère le nom Shaddaï (שדי), ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Haguiga 12a) : "Celui qui dit à Son monde : assez (די)." Il ne vaut donc pas la peine d'une telle servitude et d'une telle endurance.

[150, voir plus haut dans cette paracha, section 26.] Rebecca le suggéra en lui donnant l'un en souvenir de Pessa'h : Pessa'h signifie que le Miséricordieux a eu pitié de nous, et qu'il n'est pas besoin de tant se fatiguer. En Égypte aussi, des étincelles restaient, puisqu'elles vivent encore.

Bien qu'il soit écrit : "Ils dépouillèrent l'Égypte" (Exode 12), et que le Talmud rapporte (Berakhot 9b) qu'ils la firent comme une profondeur d'eau sans poissons et comme un filet sans grain, les écrits du Ari disent qu'ils ne distinguèrent que la kelipa propre à l'Égypte plus qu'à toutes les nations ; la kelipa qu'elle a en commun avec les autres nations, ils ne la distinguèrent pas du tout. Pour cela, ils auraient dû souffrir là-bas encore longtemps, mais le Nom eut pitié d'eux et ne les retint pas à cause de cela.

C'est pourquoi il est écrit au sujet de Pessa'h : "Vous ne briserez aucun os en lui" (Exode 12). Même si, en se donnant de la peine, on trouverait encore de la moelle à manger, le Nom ne désire pas une peine abondante pour une chose minime : Il ne demande que selon la force de l'homme, comme il est dit : "Shaddaï, nous ne L'avons pas trouvé, Il est immense en force" (Job 37,23).

Mais du côté d'Its'hak, ils auraient dû rester encore en Égypte pour élever toutes les étincelles ; ils auraient aussi du briser l'os, prendre la moelle et souffrir davantage. C'est pourquoi on jeta de l'eau dans le vin, afin d'affaiblir la prédominance des jugements.

[151, voir l'explication développée dans Beit Yaakov, Exode, paracha Bo, section 55 ; et plus bas, Vayetse, section 10 ; Vayechhev, section 18 ; Sefer ha-Zemanîm, Haggada de Pessa'h, sujet de Pessa'h, section 1.] Rebecca le suggéra aussi en lui donnant l'un pour Pessa'h. Le Zohar dit (Toldot 137a) à propos de Rebecca : "Sans elle, qui est un jugement adouci, le monde ne pourrait supporter le jugement dur d'Its'hak." C'est pourquoi, au début, lorsqu'Its'hak pensait parler à Esau, il dit : "Que Dieu te donne".

Le Midrach Rabba (Toldot 66) explique : "qu'Il donne et donne de nouveau", c'est-à-dire sans limite, selon son attribut, qui exige de souffrir beaucoup sans limite ; ainsi le bénit-il sans limite. Mais ensuite, lorsque Yaakov et Rebecca commencèrent à affaiblir la prédominance des jugements, et qu'il sut que c'était Yaakov, il le bénit par le nom Shaddaï.

C'est la bénédiction des exils (Midrach Rabba, Vayichlah 75) : "Celui qui dit à Son monde : assez", et c'est ce qui est écrit : "Shaddaï, nous ne L'avons pas trouvé, Il est immense en force." Ainsi, lorsqu'Its'hak croyait que c'était Esau, il lui demanda : "Comment as-tu trouvé si vite, mon fils ?" Les distinctions d'Esau exigent en effet un très long temps. Yaakov lui répondit : "Parce que ה' ton Dieu l'a fait se présenter devant moi" : il n'est pas nécessaire de tant souffrir, et le Nom peut sauver en peu de temps, comme il est dit : "Je n'ai pas dit à la descendance de Yaakov : Cherchez-Moi dans le tohu" (Isaie 45,19).

"La voix est la voix de Yaakov, et les mains sont les mains d'Esau." Its'hak croyait que c'était Esau et que la voix était celle de Yaakov. La voix de Yaakov était très droite à ses yeux, car la voix désigne l'intérieur, comme il est rapporté dans le Zohar (Bereshit 50a) : "Cette voix est l'intérieur..." C'est-à-dire qu'il possède une profondeur du cœur, telle la profondeur du cœur de Yaakov.

Mais en vérité c'était Yaakov ; seuls les vêtements, c'est-à-dire les levouchim (habits spirituels), étaient ceux d'Esau, comme expliqué plus haut (sujets 33, 34). [152, voir plus bas, paracha Vayehi, section 53.]

"Il s'approcha et l'embrassa ; il respira l'odeur de ses vêtements, le bénit et dit : Vois, l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ que ה' a béni." Mon père et maître, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, disait (Mei ha-Chiloah, II, Toldot, au passage "Il s'approcha") : À qui disait-il "Vois", puisqu'il n'y avait personne avec lui ? Il le disait au Nom.

[153, ainsi qu'il est expliqué selon une opinion dans le saint Zohar, Toldot 142b : "Il dit : Vois, l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ que ה' a béni. Il dit : c'est une parole cachée ; les uns disent que c'était la Chekhina, les autres qu'Its'hak le disait." Nitsoutsei Orot du Rav Hida explique : Its'hak dit au Saint, béni soit-Il : "Vois, mon Seigneur le Roi, l'odeur de mon fils est comme l'odeur du champ et il est digne de bénédiction" ; alors Il acquiesça et le bénit.] Le sens est le suivant.

Lorsque Rebecca ordonna à Yaakov d'aller recevoir les bénédictions, elle lui dit : "Voici, j'ai entendu ton père parler à ton frère Esau... et je te bénirai devant ה'." Or nous ne trouvons pas qu'Its'hak ait dit à Esau "devant ה'". Mais, comme expliqué plus haut (sujet 38), c'est parce qu'il dit "chasse" avec un hé (צידה) que Rebecca sut que cela était devant ה'.

En réalité, si Its'hak avait béni Esau, le Nom aurait acquiescé à ce qu'il soit le principal et Yaakov le secondaire. En vérité, Its'hak ne se trompait pas au sujet d'Esau.

Le Zohar dit (Toldot 142b) que l'attribut de notre père Its'hak était : "Il appela l'obscurité nuit". Le sens est qu'Its'hak ne voulait aucunement s'appuyer sur son propre jugement ; il était dans la crainte et remit tout au Nom.

C'est pourquoi, du côté d'Its'hak, son salut est très grand : de son côté, toutes les étincelles, même celles des mondes détruits (almin de-et'haravou), ne seront pas perdues, mais entreront dans la sainteté. Il en est comme du semis : tout ce que l'homme a en main et sème, bien que cela paraisse perdu à l'œil, produit cependant par cela une grande pousse.

[154, comme expliqué plus haut dans cette paracha, section 3, au passage "Et cela fut", et note 23.] Ainsi, par notre père Its'hak, dont l'attribut est le semis, il y aura un grand salut, car toutes les étincelles seront élevées. C'est pourquoi, dans la bénédiction "Qui sustente les vivants", qui est la bénédiction d'Its'hak, sont écrites toutes les pousses de salut.

Même ce qui semble à l'homme sans aucun espoir ni éveil de son côté parviendra à la résurrection des morts. [155, voir Tiferet ha-Hanokhi sur le Zohar, Toldot, Midrach ha-Neelam 134a, au passage "Le sujet" : la bénédiction "Qui fait revivre les morts" est la bénédiction de notre père Its'hak, la bénédiction "Tu es puissant".

Car du côté d'Its'hak, attribut de guevoura, même l'inanimé, matière du corps, sera affiné ; son intérieur apparaîtra, et toute chose révélera une bonne racine... L'intérieur du cœur de chaque âme d'Israël s'éveillera, car il est plein de l'amour du Nom...

C'est le sens de "les morts se secoueront de leur poussière" : la force de la matière et de l'inanimé sera affinée, et l'intérieur de toute chose est la lumière du Nom. Voir encore là-bas, p.

139, au passage "Nous avons appris" : "Qui fait revivre les morts" est la fin de la bénédiction, indiquant l'achèvement de l'attribut d'Its'hak au moment de son zivoug (union). Avant cela sont mentionnés "Il délie les captifs", "Il soutient les tombants" et "Il guérit les malades", qui indiquent les distinctions et les souffrances : le Nom les distinguera pour le bien, guérira et pansera leurs blessures ; après les distinctions viendra leur achèvement, la résurrection des morts.

Voir aussi Sefer ha-Zemanim, Haggada de Pessa'h, sujet Tal, section 2, à la fin.] La force essentielle de notre père Its'hak est donc ce qu'il fait sans connaissance. C'est ce que suggère "chasse" avec le hé (צידה).

Its'hak savait en réalité qu'Esau était un impie, comme il est écrit : "Elles furent une amertume d'esprit pour Its'hak et Rebecca". À Dieu ne plaise, Its'hak ne se trompait pas au sujet d'Esau ; les actes d'Esau étaient réellement mauvais aux yeux d'Its'hak.

Mais il ne voulait nullement s'appuyer sur son jugement, seulement sur le Nom, et le Nom peut donner une réparation à tous les actes. Si le Nom distingue les actes d'Esau, ils brilleront plus que les actions de Yaakov.

[156, comme expliqué plus haut dans cette paracha, section 2, au passage "Voici son attribut".] Car dire que le Nom ne peut distinguer les actes d'Esau serait attribuer une déficience à la conduite du Nom : "Une chose serait-elle trop merveilleuse pour ה' ?" Il ne voulait donc pas s'appuyer sur son jugement, car selon son jugement il lui était difficile de bénir Esau. C'est pourquoi il dit : "Chasse-moi une chasse (צידה)" : qu'il lui prenne son jugement et le bénisse sans connaissance ; qu'il le nourrisse, lui fasse boire du vin sans connaissance, lui retire quelque peu son libre choix et le bénisse sans connaissance.

Car ce que notre père Its'hak faisait consciemment était à ses yeux une petite chose : le jugement humain peut être déficient, car dans ce monde il n'existe aucune perfection. L'homme ne peut donc pas s'appuyer sur ce qui lui paraît bon selon son jugement : cela peut provenir d'une déficience de ce jugement.

Cela était donc petit à ses yeux. Aussi ne voulut-il pas s'appuyer sur son jugement, selon lequel Yaakov était plus grand qu'Esau.

Il dit seulement : "Que le jugement perce la montagne" ; puisque Esau est l'aîné, et que dans ce monde il n'existe aucune perfection ni aucune chose établie, il dit : "Chasse-moi une chasse (צידה)" : qu'on le nourrisse et le fasse boire, puis Esau entrera et il le bénira sans connaissance, et le Nom acquiescera aux bénédictions.

Chez notre père Abraham, que sa paix soit sur lui, les actes accomplis sans connaissance ne produisirent rien en cela. Il dit : "Puisse Ismaël vivre devant Toi", et le Nom lui répondit : "Mais Sarah, ton épouse, t'enfantera un fils." Mais chez notre père Its'hak, dont l'attribut est : "Il appela l'obscurité nuit", qui se remet entièrement au Nom, ce qu'il fit sans connaissance fut achevé pour le bien par le Nom.

C'est pourquoi, lorsqu'il vit ensuite qu'il avait béni Yaakov, il dit : "Il sera aussi béni" : il tenait pour précieux d'avoir visé, sans connaissance, la volonté du Nom. [157, voir plus haut dans cette paracha, section 33 et note 130, section 38 et note 144.] S'il avait béni Esau, cela aurait de soi-même été "devant ה'", car le nom Havaya (הוי"ה) indique Sa gloire, béni soit-Il, qui désire les existences de ce monde.

Cela est la part de notre père Yaakov, qui multiplie la gloire du Ciel. Tel était le but principal de la création du monde, comme il est écrit : "Tout ce qui est appelé de Mon nom, et pour Ma gloire Je l'ai créé..." (Isaie 43,7).

Mais les actes d'Esau ne contiennent aucune gloire du Ciel. Aussi, s'il avait béni Esau, ce serait "devant ה'", c'est-à-dire qu'il aurait reçu son influence des mondes détruits (almin de-et'haravou), c'est-à-dire d'avant que le nom Havaya (הוי"ה), béni soit-Il, ne fût révélé.

C'est pourquoi il lui demanda comment on prélève la dîme du sel et de la paille. Car au sujet de la dîme, il est dit (Traité Maasrot, chap.

1) : ils ont posé cette règle pour les dîmes : tout ce qui est nourriture, garde et pousse de la terre. C'est-à-dire : tout ce qui est dans la main de l'homme et sous son autorité, et avec quoi il peut faire le mal, est astreint à la dîme, à donner au Levi.

Et s'il donne la dîme au Levi, c'est comme s'il la remettait au Nom, béni soit-Il, car il est écrit au sujet du Levi : 'Je la lui ai donnée pour la crainte, et il Me craignit' (Malachie 2,5). Or le sel n'est pas par lui-même une nourriture, mais il éveille le désir de manger et donne envie de manger : par le sel, l'on sent le goût de l'aliment.

Ainsi, lorsque deux hommes mangent, l'un sent le goût de l'aliment et l'autre n'y sent aucun goût ; c'est parce que le premier mange avec faim et en sent donc le goût. Cela vient de ce qu'il y a un manque dans cette chose, qu'elle est privée du bien ; elle a donc envie du bien.

C'est pourquoi, du fait qu'il y a une terre saline qui ne fait pas pousser, il y a une terre fertile qui dispense tous les biens ; et du côté de la terre saline, il y a tsimtsoum (contraction) et crainte, même dans un lieu qui produit. (Voir plus haut, dans cette paracha, paragraphe 24.) De même la paille, qui est le support (yad) du fruit : en vérité, il aurait fallu que le goût essentiel fût dans le support du fruit, que le goût se transmette du support au fruit.

Or, dans la paille, l'homme n'a aucun goût ni aucune saisie. Et en vérité, du côté du Nom, béni soit-Il, le Nom dit : 'arbre fruitier' (עץ פרי) ; le Midrach Rabbah (Bereshit 5) dit que cela signifie que le goût de son bois et de son fruit était le même.

La terre n'obéit pas à la parole (comme expliqué plus haut, parachat Bereshit, paragraphe 35), afin que l'homme voie qu'il existe un lieu où il n'a aucune saisie ni connaissance, mais seulement le Nom, béni soit-Il, Lui-même. Il n'est pas nécessaire d'en donner la dîme, c'est-à-dire de reconnaître que cela vient du Nom, car cela est en soi cette reconnaissance.

En vérité, lorsque l'homme reçoit le bien et fait régner auparavant sur lui le Nom, béni soit-Il, il y a la gloire des Cieux, comme il est écrit : 'Tout ce qui est appelé de Mon nom et que J'ai créé pour Ma gloire...' (Isaie 43,7). Mais au lieu où l'homme dort et agit sans connaissance, aucune gloire des Cieux n'est discernable ; pourtant, l'homme doit nécessairement avoir parfois un peu d'oubli.

Mais là, le Nom, béni soit-Il, le clarifie ; cela s'appelle la dîme du sel et de la paille. Et cela relève seulement du Nom, béni soit-Il, Lui-même : lorsque l'homme agit avec connaissance, il n'a que la reconnaissance par laquelle il reconnaît que tout vient du Nom, béni soit-Il.

Lorsqu'il est contraint d'agir sans connaissance, le Nom, béni soit-Il, le clarifie ; l'homme remet alors même la reconnaissance par laquelle il reconnaît que tout vient du Nom, béni soit-Il : cela aussi vient du Nom, béni soit-Il. Car, en vérité, ce que la crainte du Ciel est entre les mains de l'homme n'est qu'à la limite de sa saisie, comme il est rapporté dans le saint Zohar (parachat Bo).

Mais à la racine de la création, du côté du Nom, béni soit-Il, l'homme ne peut rien faire : tout est entre les mains du Ciel, même la crainte du Ciel. Ce n'est qu'aux yeux de l'homme que le Nom, béni soit-Il, a établi que toute crainte du Ciel vient de l'homme.

(Cela est expliqué dans Mei haChiloah I, parachat Vayera, 'Vé-tikachesh' : ce qui est dit dans le Talmud, Berakhot 33b, 'Tout est entre les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel', ne vaut que selon la limite de la saisie de l'intelligence humaine. Mais en vérité tout est entre les mains du Ciel, même la crainte du Ciel ; seulement, en ce monde, le Nom, béni soit-Il, a voilé Sa voie.

La voie d'Its'hak notre père était de reconnaître que même la crainte du Ciel est entre les mains du Nom, béni soit-Il, mais le monde n'était pas digne d'une telle préciosité. Voir aussi ibid., parachat Korah, 'Vayikach Korah' [2].) Cela s'appelle la dîme du sel et de la paille.

Its'hak pensait donc que l'expansion propre à Esau, qui accomplit des actes sans connaissance, le Nom, béni soit-Il, la clarifierait : c'est la dîme de la paille et du sel. En vérité, le Nom, béni soit-Il, peut aussi le clarifier ; mais le Nom, béni soit-Il, ne veut clarifier que celui qui se clarifie lui-même par sa connaissance et son intelligence jusqu'au point que sa main atteint.

Celui-là, le Nom, béni soit-Il, le clarifie même à l'heure et au lieu où sa main n'atteint pas ; le Nom, béni soit-Il, le clarifie alors comme étant entièrement entre les mains du Nom, béni soit-Il. Mais celui qui ne se clarifie pas de son côté, le Nom, béni soit-Il, ne désire pas le clarifier, car Il se conduit avec jugement.

(Voir Tiferet Yosef, traité Pessahim 9a, 'Ein hosheshin' : comme l'a dit l'honneur de mon grand-père, de bienheureuse mémoire : si l'homme, de son côté, se nettoie, se purifie et se clarifie jusqu'au point que sa main atteint, alors le Nom, béni soit-Il, atteste de lui qu'il est toujours attiré par Sa volonté, béni soit-Elle, et qu'il est lié à la lumière de Sa volonté. Voir aussi ibid., parachat Nasso, 'Vayedaber', et plus bas, parachat Vayishlah, paragraphe 44, 'Vé-zehou'.)

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 143a) : 'Au moment où Its'hak dit à Esau : gibier (צידה), avec le hé (ה)...', à cet instant le Trône de gloire trembla. Car si Its'hak avait béni Esau, le Nom, béni soit-Il, aurait été contraint de sceller tous ses actes, et le Nom, béni soit-Il, ne le désire pas.

Bien qu'au commencement de la création il n'y eût que la volonté du Nom, béni soit-Il, sans aucune prière de l'homme, après la création le Nom, béni soit-Il, veut que l'homme se clarifie par sa connaissance. C'est pourquoi Esau, qui n'agit nullement avec connaissance, le Nom, béni soit-Il, ne désire pas le clarifier.

Israël dit chaque jour, dans l'ordre de la prière : 'Écoute Israël, ה' notre Dieu, ה' est Un' ; c'est-à-dire qu'ils attirent tout vers ה' Un, et donnent même la reconnaissance au Nom, béni soit-Il. Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Mishpatim 96a), au sujet du verset : 'Toutes les nations sont comme rien devant Lui ; elles sont comptées devant Lui comme néant et vide' (Isaie 40,17) : Israël sert le néant (אין), c'est-à-dire qu'ils remettent entièrement leur âme au Nom, béni soit-Il, et donnent même la reconnaissance au Nom, béni soit-Il, comme il est écrit : 'Et la sagesse, d'où se trouve-t-elle ?' (Job 28,12).

C'est aussi ce qui est rapporté dans le Talmud (Chabbat 10b) : 'J'ai dans Ma maison des trésors un bon don, et son nom est Chabbat ; va le leur faire connaître.' Cela signifie qu'Israël sait que le Nom, béni soit-Il, les sanctifie, comme il est écrit : 'Afin de savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie' (Exode 31). C'est le signe que le Chabbat est un bien très grand et précieux.

Le Nom, béni soit-Il, a dit : 'Va le leur faire connaître', car l'essentiel est la reconnaissance. Et lorsqu'Israël veut goûter à la sainteté du Chabbat, il doit aussi donner sa reconnaissance au Nom, béni soit-Il ; cela s'appelle le néant.

C'est ce qui est écrit : 'Les pauvres et les indigents cherchent de l'eau, et il n'y en a pas' (Isaie 41,17) : Israël peut se remettre entièrement au néant. Les nations idolâtres disent aussi servir le néant, mais elles sont comptées comme néant et vide, car le Nom, béni soit-Il, ne veut pas les clarifier.

C'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, ne voulut pas clarifier Esau, qui prélève la dîme du sel et de la paille. (Beth Yaakov haKolel, parachat Toldot, 'Vayehi ki zaken' [2].)

'Vois, le parfum de mon fils est comme le parfum d'un champ que ה' a béni' (Genèse 27,27). Dans le saint Zohar (Toldot 142b) et dans le Talmud (Taanit 29b) : 'Quel est ce champ ?

C'est le champ des pommes.' La pomme indique la vie dans la joie et l'illumination du visage, en une saillie explicite, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Lekh Lekha 85a) : 'Comme une pomme parmi les arbres de la forêt' (Cantique des cantiques 2,3) : 'Comme cette pomme, c'est le Saint, béni soit-Il... Comme cette pomme, c'est Abraham...

Et alors la pomme était marquée dans le monde parmi tous les fils du monde.' (Au sujet de la pomme révélée en Abraham, voir Tiferet haHinoukhi sur le Zohar, parachat Lekh Lekha 85a, 'Kivan'.) Et en plusieurs lieux du saint Zohar, cela est expliqué de plusieurs façons ; dans le saint Zohar (Nasso 133b), au septième tikoun (rectification), au sujet des deux pommes, et grâce à elles se maintient : 'Dans la lumière du visage du roi est la vie.' Le champ des pommes fait donc allusion à ce que l'homme est prêt, de son côté, à recevoir l'illumination du visage du Nom, béni soit-Il, dans une abondance de vie joyeuse. Car lorsque l'homme n'est pas prêt à recevoir l'influence, cela est appelé 'le champ d'Anatot', comme il est rapporté dans le saint Zohar (Noah 63a) : 'Pourquoi est-il appelé Anatot ?

Parce qu'il descend vers la pauvreté.' C'est pourquoi Salomon lui dit : 'À Anatot, va dans ton champ' (I Rois 2,26) : l'influence et l'illumination du visage lui furent retirées. Et l'illumination du visage, lorsque l'homme peut la recevoir, est appelée le saint champ des pommes (hakla tapouhin kadichin).

'Que Dieu te donne de la rosée des cieux, des graisses de la terre, et une abondance de blé et de vin nouveau' (Genèse 27,28). Il est rapporté dans le Midrach Rabbah (Toldot 66) : 'Et Il donnera, et donnera de nouveau.' Cela fait allusion au vav de 'et Il donnera' (ויתן) : le Nom, béni soit-Il, donne sans cesse et demeure dans le don.

Mais aux nations, le Nom, béni soit-Il, donne en une seule fois, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayishlah 170a), et elles ne sont pas attachées à leur racine. C'est pourquoi il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 58a) : en voyant les sages d'Israël, on dit : 'Béni soit Celui qui a partagé de Sa sagesse à ceux qui Le craignent' ; et en voyant les sages des nations du monde, on dit : 'Béni soit Celui qui a donné de Sa sagesse à Ses créatures.' Car aux nations le Nom, béni soit-Il, donne en une seule fois, comme il est rapporté dans le saint Zohar au même endroit ; à Israël, Il donne peu à peu, et aux nations du monde d'un seul coup.

Israël, le Nom, béni soit-Il, le tient toujours par la main et demeure au milieu de l'influence. (Cela est expliqué dans Tiferet haHinoukhi sur le Zohar, parachat Vayishlah 170a, 'Aval' : mon père et maître, le saint gaon, de bienheureuse mémoire, expliqua que le Saint, béni soit-Il, donne à Israël le bien et la vie graduellement, afin qu'ils soient le labeur de ses mains.

Et même s'il perd, à Dieu ne plaise, il perd d'un seul coup, afin d'avoir de quoi dire au Nom, béni soit-Il : 'Tu m'as porte et Tu m'as jeté', et par cela le Saint, béni soit-Il, le lui rend. Mais chez les nations du monde, c'est l'inverse : elles reçoivent la vie d'un seul coup, sans leur labeur ; et lorsqu'elles perdent, elles perdent graduellement, afin qu'elles s'habituent à la descente et n'aient pas de grief.

Voir aussi Mei haChiloah II, parachat Vayehi, 'Ben porat', et plus bas, parachat Mikets, paragraphe 18.) Comme il est rapporté dans le Midrach Rabbah (Bereshit 14), les objets de verre qui se sont brisés peuvent être réparés, parce qu'ils ont été faits par souffle ; c'est-à-dire qu'ils sont encore liés à leur racine. L'homme aussi fut fait par souffle, comme il est écrit : 'Il souffla dans ses narines une âme de vie' (Genèse 2,7).

Cela signifie que l'homme a encore affaire au Nom, béni soit-Il, et que le Nom, béni soit-Il, n'a pas encore achevé le don. Même dans ce qui semble à l'homme lui appartenir déjà, le Nom, béni soit-Il, le lui donne encore ; car si cela cessait, à Dieu ne plaise, un instant, cela cesserait entièrement.

Le Nom, béni soit-Il, influence continuellement. Bien que le Nom, béni soit-Il, le donne sous condition, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayishlah 169a), que toutes les paroles du Saint, béni soit-Il, sont sous condition, cela est néanmoins très précieux aux yeux de l'homme tant que l'influence est encore attachée à sa racine.

Il n'en est pas comme d'un homme de chair et de sang qui donne un présent à son compagnon en une seule fois, puis n'a plus aucun lien avec lui, puisque le présent n'est plus lié à celui qui le donne. Mais, chez le Nom, béni soit-Il, le présent Lui reste toujours attaché et Il influence sans interruption ; le présent lui-même est la source du bien.

Ainsi, chez le nourrisson, les seins de sa mère sont la source de l'influence, et plus il en tête, plus il y trouve du goût. Le bien est donc précieux, car lorsque l'influence est séparée du Nom, béni soit-Il, même si elle est très précieuse, elle ne subsiste pas et va en diminuant chaque fois.

Comme l'arbre, tant qu'il puise de la terre, va en grandissant ; mais lorsqu'il est coupé, il se dessèche toujours davantage. De même, toutes les influences, lorsqu'elles sont séparées de la racine, ne sont pas appelées vie, car l'essentiel de la vie est ce qui est attaché au Nom, béni soit-Il.

(Cela est expliqué plus haut, parachat Lekh Lekha, paragraphe 1, 'Ve-zehou ha-inyan' : toute chose attachée au Vivant des mondes ne vieillit ni ne moisit jamais. Car toute perte et toute corruption viennent de ce que la chose a été détachée de Celui qui la donne et se considère comme une créature indépendante, jusqu'à ce qu'elle croie que la force de sa main a fait cela et que sa puissance s'est accrue.

Dès lors, elle est susceptible de perte et de corruption. Mais la chose qui est toujours liée et attachée au Nom, béni soit-Il, demeure toujours chaude comme au commencement.

Voir aussi Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, paragraphe 38 : toute chose encore attachée à la racine ne peut connaître aucune impureté... Toute perte qui se produit dans les choses ne survient qu'après qu'elles ont été détachées de la racine et sont entrées dans la saisie de l'homme.

Alors elles vieillissent du côté de l'homme, car dans sa saisie elles semblent déjà séparées et avoir une force d'existence propre. Pour cela, la lumière est retirée de tout ce qui entre dans sa saisie, et il ne reste auprès de l'homme que le vêtement.

Lorsqu'il ne reste que le vêtement, il vieillit et tombe sous la perte et l'impureté.)

Et cela est indiqué par le vav de "et Il te donnera" (ויתן), comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Ki Tissa 47): les Tables avaient six tefahim de longueur et six de largeur; Moché en tenait deux tefahim, la Présence divine deux tefahim, et deux tefahim étaient entre les deux. C'est-à-dire que le Nom en laissa encore dans sa main, afin qu'il éprouve le désir et la volonté de donner encore.

Aussi, lorsque les receveurs reçoivent une influence, le receveur doit restreindre sa réception; il ne doit pas s'étendre dans ce qu'il possède, mais attendre une influence supplémentaire, et savoir que le Nom se tient toujours là et donne, et peut encore lui donner. C'est pourquoi, dans la paracha Emor (23), le commandement de la pea (coin du champ laissé aux pauvres) est écrit au milieu de la paracha des fêtes: car, aux fêtes, le Nom donne à Israël une influence abondante.

De même, dans la paracha Reeh (15), après la paracha de la chemitta et du yovel, est écrit le commandement de la tsedaka; c'est-à-dire qu'après la chemitta et le yovel le Nom recommence à donner. Le receveur peut, en ces temps, s'étendre dans sa réception et oublier entièrement de donner aux autres; c'est pourquoi le Nom ordonna de se souvenir alors que le Nom possède encore une influence sans limite, de ne pas oublier de donner aux pauvres, et de laisser un peu.

Ce sera comme une nouvelle semence: il laissera l'amour auprès du Nom, car tant qu'Il n'a pas achevé le don, Il est en grande force, allant avec l'amour du donateur. Ainsi, en donnant aux pauvres et en laissant l'amour auprès du Nom, le Nom sera toujours dans l'amour de donner.

En effet, le Nom donne l'abondance pour rassasier; et si le receveur la reçoit entièrement, le don du Nom est achevé. Mais quand l'homme ne se rassasie pas, il se trouve que le Nom n'a pas encore donné autant qu'Il voulait donner; cela devient une nouvelle semence, et par elle cela pousse de nouveau.

Et de cette pousse aussi il faut faire une semence. Ainsi, par la pea que l'on donne aux pauvres, appelés le peuple du Nom, on laisse encore un peu dans la main du Nom (voir le développement dans Beth Yaakov, Vayikra, paracha Emor, sections 48-49; Beth Yaakov ha-kolel, paracha Emor, débutant par "Et quand vous moissonnerez").

C'est pourquoi, chez les idolâtres, qui reçoivent entièrement, le don du Nom prend fin pour eux, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Emor, paracha 29): "les nations qui achèvent le coin de leurs champs..." Mais en Israël il faut encore achever le don; c'est ce qui est écrit: "Car Je ferai une destruction parmi toutes les nations, mais de toi Je ne ferai pas une destruction" (Jérémie 46,28).

"De la rosée du ciel et des graisses de la terre." C'est comme la rosée du ciel, qui est très épurée, puisqu'elle ne vient pas par la force de la prière de l'homme, comme cela a été expliqué en son lieu au sujet de la bénédiction de la rosée (voir Sefer ha-Zmanim - Haggada de Pessa'h, sujet de la rosée, section 1; Tiferet Yossef, traité Taanit 3a, débutant par "et la rosée"). De même seront les graisses de la terre.

Car c'est là l'essentiel du service des pères: les cieux inférieurs seront remplis de sainteté et épurés comme les cieux supérieurs, et ici s'uniront la rosée du ciel et les graisses de la terre.

"Et abondance de blé." C'est-à-dire: extrêmement épuré, car le blé fait allusion à une épuration très grande par de nombreuses restrictions, comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 47b): "ce blé devenu blé" (האידגן), dont le déchet a été séparé. C'est l'aspect de notre père Its'hak, de bénie mémoire; de cela vient une très grande endurance.

C'est pourquoi est écrit: "et du vin nouveau", afin qu'il y ait repos et joie dans leur plénitude (Mei ha-Shiloah, II, paracha Toldot, débutant par "Il te donnera").

"Et É-lokim te donnera." É-lokim désigne le jugement: l'influence donnée à Israël n'est que par le service, et non gratuitement. En vérité, le Nom donne toujours; mais l'homme doit veiller à être prêt à recevoir l'influence.

C'est ce qu'indique "et Il te donnera" (ויתן): le Nom donne toujours, mais l'homme doit recevoir par son service. C'est dans la mesure de sa peine que sera "le labeur de tes mains"; l'homme reconnaîtra que c'est pour ce bien qu'il a prié, et par cela même il a été exaucé.

Car selon que l'homme se restreint et s'abstient des trente-neuf travaux le Chabbat, il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 30b): "À l'avenir, la terre d'Israël produira des galettes et des vêtements de laine fine sans peine ni effort" (ci-dessus, cette paracha, section 1, note 3). Cela est indiqué par le vav de ויתן, dont le Midrach Rabba (Toldot 66) explique: "Il donnera et donnera de nouveau." Le vav est, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayhi 241b): "la lettre de vérité, c'est le vav, car les vies reposent en lui".

Car la lettre vav relie à sa racine et indique l'essentiel de la vie: le Nom se tient toujours au milieu du don, sans interruption. Et l'essentiel de cette bénédiction sera à l'avenir.

Car, dans ce monde, lorsque l'homme reçoit un bien et le saisit comme sa propriété, il peut s'imaginer: "C'est ma force et la puissance de ma main", et oublier qui donne le bien. C'est pourquoi il y a en lui manque: toute perte et tout manque qui se trouvent dans chaque chose viennent de son éloignement de l'Émanateur.

Car, lorsque le bien est proche de l'Émanateur, il porte toujours saveur et chaleur comme une chose neuve, et ne vieillit jamais; comme les pains de proposition, dont il est écrit: "du pain chaud le jour où il fut pris" (I Samuel 21,7). C'est parce qu'ils étaient toujours proches de l'Émanateur qu'ils ne vieillissaient jamais (voir ci-dessus, cette paracha, section 16 et note 91).

C'est pourquoi, dans la bénédiction d'Esaue, il est écrit: "Voici, des graisses de la terre sera ta demeure"; "voici" (הנה) fait allusion à une chose achevée, quand le receveur dira: "Ma force et la puissance de ma main"; alors le bien prend fin, et ensuite il y aura en lui manque. Mais dans la bénédiction de Yaakov il est dit ויתן avec un vav: c'est un ajout à chaque fois.

Car à l'avenir, lorsqu'il sera manifesté que tout vient du Nom, cela ne vieillira ni ne se corrompra jamais et sera chaque fois neuf comme au commencement. Tel est "Il donnera et donnera de nouveau".

Et la lettre vav fait allusion à Yaakov, comme expliqué en son lieu (plus loin, paracha Vayetse, section 28).

"Et É-lokim te donnera de la rosée du ciel, etc." Il est rapporté dans le Midrach que Yaakov a mis ces bénédictions en réserve pour l'avenir (comme il est rapporté dans le saint Zohar, Toldot 143a: Rabbi Yosse dit: "tout cela est au temps où viendra le Roi Messie..." Et en 143b il est expliqué: Rabbi Yosse fils de Rabbi Chimon ben Lakonia dit à Rabbi Elazar: "As-tu entendu de ton père pourquoi les bénédictions par lesquelles Its'hak bénit Yaakov ne se sont pas réalisées, tandis que les bénédictions par lesquelles Its'hak bénit Esaue se sont toutes réalisées?" Il lui répondit... "Mais aussitôt Yaakov prit en haut et Esaue prit en bas...

Ensuite, lorsque se lèvera le Roi Messie, Yaakov prendra en haut et en bas, et Esaue sera anéanti de tout..."). En vérité, bien que dans ce monde il n'ait pas fait usage de ces bénédictions, les clés extérieures en sont restées en sa possession dans ce monde; comme un riche dont le trésor est éloigné, mais qui en jouit néanmoins.

De même Israël: bien qu'ils ressentent l'essentiel de la saveur à l'avenir, les services issus des bénédictions sont restés à Israël. "De la rosée du ciel" veut dire des épurations et des restrictions extrêmement grandes, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayigach 207a): "Il établit les cieux par l'intelligence"; "Il établit", qu'est-ce que "Il établit"?...

Mais chaque jour Il les prépare. Car les cieux font allusion à la clarté, comme il est écrit: "comme l'essence des cieux pour la pureté" (Exode 24).

Et la rosée est telle que l'homme ne ressent pas son influence, non comme la pluie, dont l'homme ressent la chute: le Nom donne discrètement (voir Sefer ha-Zmanim - Haggada de Pessa'h, sujet de la rosée, section 1: "et la rosée, le Nom la donne en secret, sans la connaissance ni la conscience des créatures. Et les hommes croient ne pas avoir besoin du Nom en cela...

Mais en vérité, dans la forme de l'homme, c'est-à-dire dans le cœur d'Israël, il y a toujours des services et des prières qui ne cessent jamais. Car la rosée aussi vient par la force de l'action de l'homme et de sa demande au Nom; mais la différence est que la pluie descend par les actions de l'homme envers le Nom, qui sont reconnues et ressenties, tandis que la rosée vient de ce qu'il y a des services dans la profondeur du cœur d'Israël, dont le cœur prie toujours jour et nuit, sans même que l'homme le ressente").

De ce côté, l'homme connaît des restrictions, comme le Chabbat, où le Nom donne une très grande sainteté discrètement et l'homme ne la ressent pas; alors, du côté de l'homme, il doit se restreindre dans tous les vêtements. Et si la sainteté du Chabbat n'était pas si grande, il n'aurait pas tant de limites.

C'est seulement parce que le cœur ressent l'intérieur, qui est plein de bien mais n'apparaît pas à la surface, qu'il y a restriction. De même, du fait de la rosée, l'homme connaît une restriction.

Et par cela même vient "des graisses de la terre", comme il est écrit: "Qui donnera de Sion les salutations d'Israël?" (Psaumes 14,7). C'est-à-dire que, par les commandements qui sont des signes (tsiyounim), ils pourront comprendre la sainteté et le bien qui seront à l'avenir; car les graisses de la terre sont l'intérieur du bien.

C'est pourquoi il est écrit: "Il a pris mon droit d'aîné, et voici qu'à présent il a pris ma bénédiction". C'est-à-dire: d'abord "mon droit d'aîné" (בכרתי), les restrictions et les épurations; ensuite cela devient "ma bénédiction" (ברכתי), comme il est dit dans le saint Zohar (Toldot 145a), que les lettres de בכרתי se transforment en ברכתי: c'est le bien, et cela sera à l'avenir.

Comme il est rapporté dans les écrits de Rabbi Its'hak Louria, l'Ari zal (Likoutei Torah, paracha Vayera, à la fin): Yaakov (יעקב) est par guematria sept fois le Nom ה', Its'hak est par guematria huit fois, et Abraham neuf fois. C'est-à-dire qu'avec neuf unités, cela donne le nombre de "Avram" (אברם), soit 243; ensuite le Nom lui ajouta encore un hé, soit un peu du degré de dix, mais non sa totalité.

C'est pourquoi Its'hak, qui est par guematria huit fois, ne concerne que l'avenir, comme il est rapporté dans le Talmud (Arakhin 13b), le Midrach Rabba (Behaalotekha 15) et le Tan'houma (Behaalotekha 7): la harpe du Temple a sept cordes, la harpe des jours du Messie en a huit. Tout le cycle de ce monde n'est donc que sept: sept jours de la semaine, sept années dans la chemitta et sept chemittot dans le yovel (voir plusieurs explications à ce sujet dans Tiferet Yossef, Chemini Atseret, débutant par "Le huitième jour", [a]-[d]).

C'est pourquoi notre père Its'hak, qui est l'aspect du huit et fut le premier circoncis au huitième jour, ne fait allusion qu'à l'avenir. De même ces bénédictions, dont Israël ressentira l'essentiel de la saveur à l'avenir.

"Et abondance de blé" signifie extrêmement épuré. Il aurait pu être écrit "beaucoup de blé" ou "et beaucoup de blé", mais il est écrit "et abondance de blé" (ורב דגן), ce qui fait allusion à ce que le blé lui-même sera devenu blé (מידגן) au plus haut point, comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 47b): "ce blé devenu blé" (האידגן).

C'est-à-dire que l'homme s'épurera extrêmement et n'aura aucun déchet. De ces épurations pousse toute sorte d'endurance, et celui qui endure est dans le souci; c'est pourquoi il conclut par "et du vin nouveau", afin que tu aies de la joie, que les épurations soient dans la joie, comme il est écrit: "Quand tu mangeras le labeur de tes mains, heureux es-tu et bien t'en sera" (Psaumes 128,2; Mei ha-Shiloah, II, paracha Toldot, débutant par "Il te donnera").

"Des peuples te serviront" est comme il est écrit: "Et voici les nations que le Nom laissa pour éprouver par elles Israël" (Juges 3,1). C'est-à-dire que le Nom les laissa afin que, par elles, Israël ait un service.

Comme Its'hak, qui creusa des puits et vit que les Philistins y avaient une part: ils disaient qu'eux aussi avaient une modalité de ce service. Il creusa donc d'autres puits, nouveaux; c'est-à-dire qu'il renouvela des services nouveaux auxquels les Philistins n'auraient aucune part.

Car le Nom donne à Israël des nouveautés auxquelles les idolâtres n'ont pas de part, et le Nom donne à Israël avec abondance, et à eux avec restriction. En effet, le pauvre qui a un dinar n'a pas de rapport avec le riche qui a mille dinars; néanmoins, il a une petite part du riche, car en réunissant mille dinars il deviendrait riche.

Mais celui que le Nom choisit, Il lui donne une chose entièrement nouvelle, dont il n'y a aucun rapport pour dire que cette nouveauté a quelque rapport avec ce qui fut auparavant. C'est pourquoi il l'appela Rehovot: par les idolâtres, l'espace s'élargit et de nouvelles choses s'ajoutent chaque fois chez Israël (comme expliqué dans Mei ha-Shiloah, I, paracha Toldot, débutant par "Et ils creusèrent": le sujet des puits de notre père Its'hak est qu'Its'hak s'efforça de choisir une mesure par laquelle il y aurait séparation et distinction entre lui et les nations du monde; les creusements des puits y font allusion.

Voir là-bas le long développement, et voir aussi ci-dessus, cette paracha, section 31). "Des peuples se prosterneront devant toi": là où Israël doit aller comme les idolâtres, dans la nourriture et les autres jouissances corporelles, là ils se prosterneront; c'est-à-dire qu'on verra clairement qu'Israël ne s'occupe que de l'intérieur, tandis que pour les idolâtres ce ne sont que les vêtements et non ce qui sort de la bouche du Nom.

Néanmoins, "partout où il y a à épurer, nous épurons": Israël s'épurera pour ne pas être semblable aux idolâtres (voir Mei ha-Shiloah, II, paracha Ekev, débutant par "Et tu te souviendras": c'est pourquoi le Nom a établi que l'homme ne puisse vivre sans nourriture, afin qu'il manque et ait besoin de beaucoup d'efforts, et qu'il se souvienne de Celui qui donne; c'est la grandeur d'Israël, qui se souvient toujours du Donateur du bien et reçoit ainsi l'intérieur de la nourriture. Voir là-bas tout le sujet).

"Maudit soit qui te maudira": il est rapporté dans le Midrach Rabba (Toldot 66): "le commencement des justes est souffrances et leur fin, tranquillité"; c'est pourquoi il est d'abord écrit "maudit soit qui te maudira". C'est-à-dire que tous les commencements sont difficiles et qu'au commencement l'homme doit endurer.

"Et béni soit qui te bénira": leur fin sera tranquillité.

"Il a pris mon droit d'aînesse, et voici que maintenant il a pris ma bénédiction." Il est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 145a) : le mot unique est répété deux fois : "mon droit d'aînesse", il le lui a rendu une seconde fois par "ma bénédiction". De même : "Car nous étions déjà revenus deux fois" (Genèse 43,10-11) : un mot unique, deux fois; une fois parce que nous le lui avions déjà rendu et que nous ne serions pas honteux devant lui.

"Nous sommes revenus" (שבנו), "notre honte" (בושנו). Cela signifie : sans la faute, "nous sommes revenus", c'est-à-dire des visages proches; maintenant, de cela même est faite "notre honte", des visages éloignés.

Car celui qui faute ne peut se rapprocher devant le Saint, béni soit-Il : si tu M'abandonnes un jour ou deux, Je t'abandonnerai. Ainsi Yaakov a répété un seul mot deux fois : d'abord "mon droit d'aînesse", puis "ma bénédiction".

Car l'aîné est celui qui a extrêmement besoin de service et de restriction; c'est pourquoi fut fixé à l'aîné le pouvoir de se restreindre. Il est élevé au-dessus de toutes les affaires de ce monde, afin qu'elles ne le contraignent pas à être entraîné après elles.

C'est ce qui est écrit : "Moi aussi, Je le donnerai pour aîné" (Psaumes 89,28), car il possède une grande force, capable d'être élevé au-dessus de toute chose. Cela vient de ce que l'aîné a besoin de plus de restrictions.

Car ce qui est écrit : "Dans la faute ma mère m'a conçu" (Psaumes 51,7) se dit davantage de l'aîné : dans la goutte de l'aîné domine le renforcement du désir, et il est très difficile que le père et la mère soient alors purifiés. L'aîné a donc davantage besoin de service et de restriction.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, choisit les aînés pour le service, parce qu'ils doivent constamment servir le Nom. La source en est Mei HaShiloah, I, paracha Bo, s.v.

"Sanctifie" [2] : dans la goutte de l'aîné domine le désir; tel est le sens de "Sanctifie-Moi tout aîné". Et Beit Yaakov, Chemot, paracha Bo, section 30, explique : l'aîné est la première goutte et la première naissance; le désir y domine, car l'abondance s'éveille alors avec grande force.

Nul ne peut alors dire : "J'ai purifié mon cœur". Mais Israël, parce qu'ils se purifient selon leur force dans tout ce qui est en leur pouvoir de purifier, ont inscrit en leur cœur que même là où la force humaine n'atteint pas, toutes leurs forces se purifieront aussi dans la profondeur de leur cœur.

Voir encore Tiferet Yossef, paracha Bamidbar, s.v. "Prends les lévites" : comme l'a expliqué mon maître de bénie mémoire, à la naissance de l'aîné le désir domine le plus; à la naissance, nul ne peut se purifier jusqu'à l'achèvement de la purification.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (Rabba, Tazria 14) : même le plus pieux des pieux ne peut être sans une part de faute, car à l'achèvement de la naissance sa force de choix cesse, et il ne peut dire : "J'ai purifié mon cœur". Davantage encore à la naissance de l'aîné : l'homme ne peut s'y purifier jusqu'à la purification; il y a donc en lui une grande vigueur.

Puisque le Saint, béni soit-Il, a laissé un lieu où l'homme ne peut se purifier, il y a certainement de grandes forces, et une grande vigueur pour réclamer : "Hier encore j'étais étendu devant Toi comme une masse informe." Tel est le service qui était dévolu aux aînés : ils employaient cette vigueur. C'est pourquoi Esaue la repoussa : il ne désirait pas le service et donna l'aînesse à Yaakov.

Yaakov choisit le service et le désirait, se restreignant sans cesse dans son service, pour être lié au Nom, d'en bas vers le haut. "Il le lui a rendu une seconde fois par ma bénédiction" : la stricte justice l'exige, car du fait que l'homme endure les restrictions, c'est de cela même que lui vient l'essentiel du salut.

Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 141a) : "Le Nom te guidera toujours" (Isaie 58) - c'est le "toujours" de l'entre-deux-soirs. Parce qu'il sème et entre dans l'obscurité et le doute, en se restreignant, de cela lui vient l'essentiel de la croissance.

Ainsi le Chabbat, où toutes les actions touchant la nourriture et les vêtements sont interdites : dans ce monde l'homme en souffre, et cela allude à l'avenir. Car il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 30b) : la terre d'Israël produira dans l'avenir des pains et des vêtements de laine fine, c'est-à-dire nourriture et vêtements sans effort.

Ce monde, face à l'avenir, est comme le rêve face à son interprétation. Il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 56b) qu'on interpréta à un homme qui avait vu en rêve ses mains coupées qu'il n'aurait pas besoin de l'œuvre de ses mains.

De même, le Chabbat allude à l'avenir, où tu n'auras pas besoin de l'œuvre de tes mains. Voir plus haut, dans cette paracha, section 13, s.v.

"Comme", et note 79. Il en est ainsi de toutes les restrictions, en tous lieux : celles que l'homme endure, le Saint, béni soit-Il, y met tous les biens eux-mêmes, car les restrictions ne sont pas éternellement, comme il est écrit : "Je ne querellerai pas pour toujours, Je ne serai pas irrité à jamais" (Isaie 57,16).

Lorsqu'Its'hak entendit : "Il a pris mon droit d'aînesse", il dit donc : "Je l'ai bien béni." Car tu t'es toi-même causé cela : tu n'as pas crié aussitôt au sujet de l'aînesse, moment où tu aurais eu lieu de crier; mais puisque tu y as alors renoncé, parce que tu ne la désirais pas, tu as aussi perdu maintenant les bénédictions. Car sur la voie où l'homme est allé et s'est restreint, sur cette voie tracée vont ensuite toutes les sortes de biens et de bénédictions.

Telle est l'expression du saint Zohar, Vayetse (160a) : vois que Yaakov agit ainsi envers Esaue, pour le côté qui était le sien, afin d'être avisé envers lui et de cheminer avec lui par détour dans tout ce qui était nécessaire, afin de dominer sur lui au commencement et à la fin; et tout était comme il convenait - c'est-à-dire qu'il ne le trompa pas. Le commencement et la fin ensemble, ainsi qu'il est écrit : "mon droit d'aînesse", puis "ma bénédiction"; commencement et fin ensemble, afin de dominer sur lui par une voie droite, comme il convenait - c'est-à-dire qu'il prit le droit d'aînesse, le joug du service du Nom, et reçut ainsi les bénédictions.

Voir plus loin, paracha Vayetse, section 68.

"Il a pris mon droit d'aînesse, et voici que maintenant il a pris ma bénédiction." Dans le saint Zohar (Toldot 145a) : un mot unique se trouve deux fois; "mon droit d'aînesse", il le lui a rendu une seconde fois par "ma bénédiction". Cela signifie que les lettres de l'un sont les lettres de l'autre.

Dans l'avenir, les lettres se tiendront droites, leur face tournée vers l'Émanateur, et ce sera "ma bénédiction". Car dans ce monde, c'est "mon droit d'aînesse", c'est-à-dire service et restrictions; cela était un fardeau pour Esaue, comme il dit : "Voici, je vais mourir; à quoi me sert ce droit d'aînesse ?" Mais en vérité, le lieu même où l'homme se restreint est la racine de toutes les bénédictions et de tous les biens.

Parce qu'Esaue repoussa l'aînesse, il fut ainsi clarifié qu'en vérité il n'était pas l'aîné, mais seulement une kelipa (écorce) qui garde le fruit : il est serviteur, comme il est écrit : "Des peuples te serviront". La kelipa précède le fruit, tandis que Yaakov était le véritable aîné.

Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Balak 192b), Esaue et Ismaël ne voulurent pas recevoir la Torah parce qu'elle comporte de nombreuses restrictions; mais Israël, parce que les paroles de Torah leur appartiennent dans leur racine, consentirent à les recevoir malgré ses nombreuses restrictions. Comme il a été expliqué (paracha Vayechav) au sujet de "un vêtement de laine fine est un vêtement précieux" (Chabbat 10a).

La conclusion du Talmud (Chabbat 10a) est : Rav a dit : "Un vêtement de laine fine est un vêtement précieux"; c'est-à-dire que l'homme qui est vraiment lié au bien le choisit, même s'il est recouvert d'un vêtement paraissant contraire au bien. Voir plus loin, paracha Vayechav, section 4, s.v.

"Et à cela se rattache", depuis "Nos maîtres ont dit : celui qui donne du pain"; Beit Yaakov ha-kolel, paracha Vayechav, s.v. "Et à cela se rattache"; Beit Yaakov, Chemot, paracha Chemot, section 3, s.v.

"Et voici". Bien qu'il se moquât du droit d'aînesse, comme il est écrit : "Esaue méprisa le droit d'aînesse", les bénédictions d'Its'hak notre père étaient précieuses à ses yeux, car il savait que tout ce qu'Its'hak disait venait de la bouche du Saint, béni soit-Il; il désirait les bénédictions, comme il est écrit : "Esaue éleva la voix et pleura." Mais, puisqu'il ne désirait pas le service, il ne fut pas béni.

Voir l'enseignement précédent et la note 178, au nom du saint Zohar.

"Et El Chaddai te bénira, te fera fructifier et te multipliera, et tu deviendras une assemblée de peuples." Il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayichlah 75) : il lui dit : "Viens, et je te bénirai de la bénédiction des exils." Cela signifie que le Nom Chaddai donne des limites et des restrictions, afin qu'Israël ne se mêle pas parmi les idolâtres durant l'exil. Car Israël est contraint de vivre parmi les nations, ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud (Pessahim 87b) : le Saint, béni soit-Il, n'a exilé Israël parmi les idolâtres que pour que des prosélytes s'ajoutent à eux.

Israël pourrait donc, à D.ieu ne plaise, se mêler parmi les idolâtres, c'est-à-dire recevoir d'eux ce qui ne convient pas à Israël; et les idolâtres pourraient aussi, à D.ieu ne plaise, recevoir le bien d'Israël. Il faut donc révéler le Nom Chaddai, afin qu'Israël ait des restrictions et ne reçoive des idolâtres que ce qui lui convient, sans donner son bien aux idolâtres.

Tel est l'enseignement du Nom Chaddai, ainsi qu'il est dit (Rachi sur "Lekha", 17,1) : Sa divinité suffit à toute créature. Cela signifie : ne reçois pas le vêtement, mais l'intérieur; ne reçois donc aucun bien dans le déploiement.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud (Taanit 22b), en terre d'Israël on ne prie pas contre un surplus de bien. Bien que trop de pluie endommage la récolte comme trop peu de pluie, au lieu où le Saint, béni soit-Il, donne l'abondance, en terre d'Israël où il n'y a aucun accusateur, l'homme n'a aucun souci à avoir, car de l'abondance du Nom germera assurment le salut.

Mais dans l'exil, il est rapporté là-bas qu'on sonne l'alarme contre elle : dans l'exil, il est caché aux yeux de l'homme si le Saint, béni soit-Il, donne pour son bien, et il se peut que cela vienne de l'accusation; l'homme doit donc prier contre le surplus de bien. Voir plus haut, dans cette paracha, section 8, s.v.

"C'est pourquoi", et note 60. C'est pourquoi la bénédiction des exils est par le Nom Chaddai, car ce Nom impose une restriction à toute chose.

Ainsi, lorsque Yaakov envoya ses fils en Égypte, il dit aussi : "Qu'El Chaddai vous accorde miséricorde" (Genèse 43). Mais la bénédiction essentielle, l'abondance d'un très grand bien, Yaakov la cacha pour l'avenir, comme il est rapporté dans le Midrach : "Laquelle emploierai-je ?" Alors l'homme verra que tout le bien vient du Saint, béni soit-Il, et pourra le recevoir.

Beit Yaakov ha-kolel, paracha Toldot, s.v. "Et il appela".

"Et El Chaddai te bénira, te fera fructifier et te multipliera, et tu deviendras une assemblée de peuples." Il est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 146a) : vois combien de bénédictions Yaakov reçut : une de son père, "Que D.ieu te donne"; une de la Chekhina, comme il est écrit : "D.ieu bénit Yaakov"; une d'un ange, comme il est écrit : "Il le bénit là-bas"; et une autre bénédiction par laquelle son père le bénit lorsqu'il partait pour Paddan-Aram, comme il est écrit : "Et El Chaddai te bénira", etc. Il dit : "De laquelle d'entre elles me servirai-je maintenant ?" etc.

Au temps où tous les peuples se rassembleront pour faire disparaître les fils du monde, comme il est écrit : "Toutes les nations m'ont entouré... elles m'ont entouré, oui, m'ont entouré... elles m'ont entouré comme des abeilles..." (Psaumes 118,10-12), voici trois contre les trois qui sont restées : une est celle par laquelle son père l'a béni d'abord, deux sont celles par lesquelles le Saint, béni soit-Il, l'a béni, et trois celle par laquelle l'ange l'a béni. Le sens est que les premières bénédictions font allusion à l'avenir, où tous les biens resteront à Israël seul.

Comme expliqué plus haut, dans cette paracha, section 45 et note 170. Mais le Nom Chaddai allude au temps de l'exil, où Israël aura besoin de limites et de restrictions, comme nous disons dans la prière Aleinou : "réparer le monde sous la royauté de Chaddai"; quand cela sera réparé, ce sera la rédemption.

Selon les restrictions par lesquelles l'homme se restreint dans ce monde, il acquiert du bien pour l'avenir. Comme il est écrit : "Car ils sont les anciens du peuple et ses officiers" (Nombres 11), selon ce qu'ils voulurent souffrir pour Israël, ils acquirent ensuite le bien.

C'est pourquoi le Nom El Chaddai est écrit ici : le Nom El allude à l'attribut de bonté, comme Yaakov dit (Genèse 43) : "Qu'El Chaddai vous accorde miséricorde". C'est-à-dire, ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (Mikets) : "Que Celui qui a dit à Son monde : assez, dise à mes souffrances : assez." Il ne veut donc pas souffrir davantage.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 5b) : "Les souffrances te sont-elles chères ?" Il dit : "Ni elles ni leur récompense." Il lui donna la main et le releva. Cela allude au Nom El : selon le désir de l'homme de souffrir, il peut dire : "Ni elles ni leur récompense." Yaakov correspond à tous les appellatifs, et Israël correspond au Nom.

La chose est expliquée plus loin, paracha Vayehi, section 1, s.v. "Et à ce sujet"; examine-la bien.

Dans l'avenir, le monde sera réparé sous la royauté de Chaddai. C'est pourquoi il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 258a) que, sur la mezouza, le Nom Chaddai est à l'extérieur et le Nom est à l'intérieur.

Ainsi, au temps de l'exil, il est dit "Et El Chaddai" : même au temps du voilement, bien qu'ils soient parmi les soixante-dix nations, le Saint, béni soit-Il, tiendra leur main, afin que les nations ne puissent exterminer Israël. Cela vient de la restriction qui est en Israël durant l'exil.

Voir l'élargissement de cette question plus haut, paracha Lekh Lekha, section 45.

Le Nom Chaddai indique aussi l'attachement, un lien durable entre Israël et le Saint, béni soit-Il. C'est pourquoi le Nom Chaddai est aussi écrit au sujet de l'alliance de la circoncision, comme il est écrit dans la paracha Lekh Lekha (Genèse 17) : "Il lui dit : Je suis El Chaddai; marche devant Moi et sois intègre.

Je mettrai Mon alliance entre Moi et toi... circoncisez tout mâle parmi vous." Cela signifie que même au temps du renforcement de l'obscurité et de l'exil, le Saint, béni soit-Il, mettra néanmoins dans le cœur d'Israël l'attente et l'espérance du salut du Nom, qui les rachètera, comme il est écrit : "pour vous donner une fin et une espérance" (Jérémie 26). Toute cette question est expliquée dans Beit Yaakov, Chemot, paracha Vaera, section 3; vois-la.

C'est pourquoi il est écrit ici : "Il te fera fructifier et te multipliera" : au temps du voilement, les âmes se multiplient. Il en est comme de la lumière du soleil : elle est une lumière unique, mais lorsqu'elle apparaît à travers un écran, de nombreuses lumières apparaissent selon le nombre de trous de l'écran.

Cela vient de ce que la lumière qui unifie toutes les lumières est cachée; de même, au temps du voilement, les âmes se multiplient. Ainsi, lors de l'exil d'Égypte, ils entrèrent au nombre de soixante-dix âmes et se multiplièrent jusqu'à six cent mille; cela a été expliqué en son lieu.

"Pour te donner la terre de tes séjours" - c'est-à-dire la crainte et la peur. En effet, au temps du voilement, plus l'homme souffre, plus il acquiert pour l'avenir de sainteté.

Car tous les biens de l'avenir se construisent maintenant par les tsimtsoumim (contractions), et c'est cela : "réparer le monde dans la royauté de Chaddai" ; toute la réparation proviendra de ce que chacun a dit dans ce monde-ci : assez, c'est-à-dire la contraction. C'est ce qui est écrit : "Le Nom bâtit Jérusalem, il rassemble les dispersés d'Israël" (Psaumes 147,2) : maintenant, au temps de l'exil et de la dispersion, le Saint, béni soit-Il, bâtit la sainteté de Jérusalem ; selon la mesure où l'homme s'est contenu et contracté maintenant, il acquerra sainteté et bien pour l'avenir.

C'est pourquoi, ensuite, "il rassemble les dispersés d'Israël", comme il est dit dans le Talmud (Bava Batra 75a) : chacun est brûlé par le dais nuptial de son compagnon. Mais pour le présent l'homme en souffre grandement, car qui dira : "J'ai purifié mon cœur" ?

Et ce monde-ci est l'arbre du doute. C'est pourquoi il est écrit : "pour te donner la terre de tes séjours" - c'est-à-dire la terre de la crainte et de la peur ; de cela tu fais une acquisition parfaite, et c'est là que le Saint, béni soit-Il, donne le bien.

188 Il est expliqué dans Mei HaShiloach, II, Psaumes (147), débutant par "Boneh Yerushalayim" : l'essentiel de la construction de Jérusalem est au temps de l'exil, lorsque le Saint, béni soit-Il, a dispersé Israël parmi les nations idolâtres, afin qu'ils reçoivent tous les biens de celles-ci et les fassent entrer dans la sainteté. Il est exposé dans Beit Yaakov, Lévitique, paracha Tsav, paragraphe 1 : dans toute construction des degrés, ils ne se construisent que par la dispersion d'Israël, ainsi qu'il est dit (Pessahim 87b) : le Saint, béni soit-Il, n'a exilé Israël parmi les nations que pour que s'ajoutent à eux des prosélytes, etc.

Que signifie ce qui est écrit : "Les justices de ses villages ouverts en Israël" (Juges 5,11) ? Le Saint, béni soit-Il, a accompli une justice envers Israël en les dispersant parmi les nations, etc.

Cela signifie que du fait qu'Israël est dispersé parmi les nations pleines d'insolence, et que malgré cela ils n'oublient pas le Nom, font prévaloir leur intelligence sur leur désir, font sortir [les étincelles de] Balaam de leur bouche, les rapprochent de la sainteté et en souffrent, de cela sera éclaircie pour chacun sa place et son degré dans le sacré : cela même est la construction de la muraille de Sion et de Jérusalem. Vois là-bas toutes ses paroles.

De même dans Tiferet Yosef, Roch Hachana, débutant par "Vehaya bayom hahu" : l'essentiel de l'exil fut, comme il est dit dans le Talmud (Pessahim 87b), "les justices de ses villages ouverts" : le Saint, béni soit-Il, a accompli une justice envers Israël, etc., afin que s'ajoutent à eux des prosélytes. C'est comme le semeur qui sème à pleine poignée, tandis que l'aboutissement de son intention est qu'il en pousse une semence.

De même, le Nom montrera dans l'avenir que l'aboutissement de l'intention de l'exil est que des âmes s'ajoutent à Israël. Voir encore Beit Yaakov, Exode, paracha Chemot, paragraphes 5 et 9 ; paracha Terouma, paragraphe 27, débutant par "Meodamim" ; Tiferet Yosef, paracha Tetse, débutant par "Ki tetse" ; Traité Taanit (5a), débutant par "Amar" ; Traité Meguila (9a), débutant par "Vegam" ; plus loin, paracha Vayetse, paragraphe 10 ; Vayéchhev, paragraphe 20 ; Vayhi, paragraphe 49.

C'est aussi ce qui est dit dans le Zohar sacré (Toldot 141a) : "Et le Nom te guidera toujours" (Isaie 58) - ce "toujours" est celui de l'entre-deux des soleils. Cela fait allusion à l'entre-deux des soleils, où il y a doute ; le Nom promet que dans tous les doutes il y a bien et apaisement.

C'est pourquoi Yaakov employa cette bénédiction pour l'exil, mais les trois autres, il les réserva pour l'avenir, comme il est dit dans le Zohar sacré (Toldot 146a) au sujet du verset (Psaumes 118,10) où "ils m'ont entouré" est répété trois fois. "Toutes les nations m'ont entouré ; au nom du Nom, je les retrancherai" fait allusion à la guerre de Gog et Magog.

"Elles m'ont entouré, oui, elles m'ont entouré ; au nom du Nom, je les retrancherai" fait allusion à ce qui est écrit : "Les chefs de Juda diront en leur cœur : les habitants de Jérusalem sont ma force par le Nom des armées, leur Elokim" (Zacharie 12,5). "Elles m'ont entouré comme des abeilles, elles se sont éteintes comme un feu d'épines", etc.

Cela indique que, de même que l'abeille pique les autres et que son miel revient à son propriétaire, ainsi dans l'avenir les nations seront anéanties et le Saint, béni soit-Il, fera affluer sur Israël tous les biens. C'est cela la bénédiction : "Et qu'Il te donne".

"Et El Chaddai te bénira, te fera fructifier et te multipliera". Le Nom Chaddai fait allusion à ce qui est écrit : "Chaddai, nous ne L'avons pas trouvé ; Il est grand en force" (Job 37,23), et il est écrit : "Je n'ai pas dit à la descendance de Yaakov : cherchez-Moi dans le tohu" (Isaie 45,19).

C'est-à-dire de hâter le salut qui sera dans l'avenir. 189 Comme expliqué plus haut dans cette paracha, paragraphe 39.

C'est pourquoi il est écrit sur la mezouza le Nom Chaddai à l'extérieur et le Nom de quatre lettres à l'intérieur (Zohar sacré, Pinhas 253a) : c'est-à-dire de hâter la révélation explicite du Nom. Car dans l'avenir le monde sera réparé dans la royauté de Chaddai.

C'est aussi pourquoi le Nom Chaddai est écrit dans la circoncision : en vérité il est écrit : "La parole qu'Il ordonna pour mille générations" (Psaumes 105,8), ce qui aurait dû attendre un long temps ; mais le Nom l'a accompli en trente-six générations. C'est donc pourquoi le Nom Chaddai est écrit dans le commandement de la circoncision.

"Et El Chaddai te bénira, te fera fructifier et te multipliera". Il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayichlah 75) : Il lui dit : "Viens, je te bénirai de la bénédiction des exils".

C'est-à-dire qu'Il le bénit afin qu'il se clarifie lui-même. C'est pourquoi, dans les premières bénédictions, lorsqu'Its'hak pensait bénir Essav, il ne prononça pas le Nom Chaddai, qui signifie contraction : il savait qu'Essav ne se contractait pas.

Il pensait seulement qu'en profondeur Essav possédait aussi de la sainteté, car le Saint, béni soit-Il, donne élément pour élément, c'est-à-dire le galbanum et l'encens ; autant il y a de galbanum, autant il y a en regard de l'encens. Il pensait donc que, puisqu'Essav se déployait tant, il devait avoir une force profonde ; ainsi, lorsque le déploiement prendrait fin, la sainteté demeurerait, et il voulut donc bénir Essav.

Mais après avoir vu que le Saint, béni soit-Il, avait disposé qu'il bénisse Yaakov - c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, veut celui qui se contracte -, comme il est écrit : "Celui qui se bénit dans le pays se bénira par l'Elokim de amen" (Isaie 65,16), c'est-à-dire que l'homme se contractera lui-même, il le bénit du Nom Chaddai afin qu'il se clarifie lui-même. C'est cela : "mon droit d'aînesse" puis "ma bénédiction" ; d'abord c'est "mon droit d'aînesse" (בכרתי), puis cela même devient "ma bénédiction" (ברכתי).

190 Voir plus haut dans cette paracha, paragraphe 39. Telle est la différence entre Israël et les nations idolâtres : les nations disent qu'il est permis de se déployer, comme il est rapporté dans le Midrach qu'Essav dit qu'il demeure "dans les retraites du rocher", ainsi qu'il est écrit : "Habitant dans les retraites du rocher, hauteur de son siège, il dit en son cœur : qui me fera descendre à terre ?" (Ovadia 1,3), c'est-à-dire : je suis né d'Its'hak et de Rébécca.

En vérité, s'il était tel qu'il est né, il serait vraiment bon ; mais ce qu'il ajoute ensuite lui fait perdre sa filiation, et là il est entièrement mauvais. 191 La question d'Essav est abondamment exposée dans les livres de nos saints maîtres ; nous apporterons ici une poignée de leurs saintes paroles.

Il est rapporté dans Beit Yaakov, Exode, paracha Beshallah, paragraphe 107, débutant par "Ouléhavin" : "Pour comprendre comment Its'hak et Rébécca, des justes tels qu'eux, ont pu avoir de leur issue une chose mauvaise comme cet Essav, il est certain qu'Its'hak et Rébécca n'ont pas engendré le mal, à D.ieu ne plaise, car ils avaient placé en lui une intention bonne. Cependant, le premier point qui engendra sa descendance, tel qu'ils l'engendrèrent et tel qu'il sortit du ventre de sa mère, était certainement bon.

Mais ce que la descendance a grandi et s'est déployée de son propre côté, etc., cela est un mal complet, etc. Il a déployée cette mesure et s'est revêtu de ramifications de vêtements étrangers ; ce qu'Essav ajouta de lui-même devint alors un mal complet." Et au paragraphe 112, il dit : "Amalek aussi dit qu'il est attaché dans un lieu élevé et qu'ils n'ont pas besoin de service, puisqu'ils sont nés d'Its'hak et de Rébécca, comme il est écrit (Ovadia 1,3) : 'Habitant dans les retraites du rocher, hauteur de son siège, il dit en son cœur : qui me fera descendre à terre ?'" De même, dans Tiferet Yosef, paracha Zakhor, débutant par "Zakhor" : "Ici aussi, il ne convient pas de dire que le méchant Essav a une petite part de la lumière de notre père Its'hak, puisqu'il a fauté contre ses pères et a fait précisément l'inverse de leurs actes.

Il n'a donc aucune filiation avec la vie de notre père Its'hak. C'est ce que conclut le Midrach : lorsqu'il sortit du ventre de sa mère, il coupa la racine de ses attaches afin qu'elle n'enfantât plus ; il prit ainsi avec lui toute la force d'engendrement, afin de n'avoir aucune part en eux, de sorte qu'il ne resta rien de lui chez Its'hak et Rébécca." C'est la question de la guerre d'Amalek, à propos duquel le verset dit (Ovadia 1,3) : "Habitant dans les retraites du rocher, hauteur de son siège, il dit en son cœur : qui me fera descendre à terre ?" Et comme l'a expliqué l'honneur de mon maître, mon grand-père, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, c'est toute sa force : il a part à la sainteté des pères puisqu'il vient de deux justes, Its'hak et Rébécca, et il va se déployant selon toute la pensée de son cœur, s'appuyant sur cette force.

Voir encore à ce sujet Mei HaShiloach, I, paracha Vayichlah, débutant par "Vé-eleh" ; Sod Yésharim, paracha Zakhor, paragraphes 15 et 19 ; Pourim, paragraphe 8, débutant par "Véhineh" ; et encore ici dans notre livre, paracha Vayetse, paragraphe 69 ; Vayichlah, paragraphe 14, débutant par "Vézeh" ; Vayéchhev, paragraphe 1, débutant par "Véhitgalout", paragraphe 4, débutant par "Tahat Yichmael", 8 et 17. Mais en Israël il y a Joseph le Juste, qui garde la filiation d'Israël afin qu'elle ne se perde pas, à D.ieu ne plaise.

192 La question de Joseph le Juste, qui garde la filiation d'Israël, a été longuement exposée plus haut dans la paracha Vayéchhev ; voir là-bas paragraphe 6, débutant par "Vézeh hou", paragraphe 8, débutant par "Vézehou dikhtiv", paragraphes 13 et 17 ; Sod Yésharim sur la Torah, manuscrit saint, paracha Vayéchhev, débutant par "Ouvémidrach Rabba". Joseph le Juste est en face du méchant Essav.

193 Comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayetse 73), et apporté par Rachi, de bénie mémoire, à cet endroit : dès que Joseph naquit, naquit l'adversaire d'Essav. Voir l'élargissement de ces propos plus loin, paracha Vayetse, paragraphes 69 et 70 ; Vayichlah, paragraphe 10 ; Vayéchhev, paragraphe 17.

Dans l'ensemble d'Israël il y a le commandement de la circoncision, par lequel on préserve la filiation, comme nous voyons que l'ordination est très grande, au point qu'il est dit dans le Talmud (Roch Hachana 25a) : "Vous [êtes valides] même si vous avez erré, même si vous avez agi délibérément, même si vous avez été induits en erreur." C'est-à-dire : si tu dis qu'il a agi contrairement à la loi, il y a alors un défaut chez celui qui l'a ordonné ; comment a-t-il ordonné quelqu'un qui pourrait agir contrairement à la loi ? Et si tu dis qu'il y a un défaut chez celui qui a ordonné celui qui ordonne, et ainsi en remontant jusqu'à Moché notre maître, qui fut ordonné par le Saint, béni soit-Il, comme il est écrit (Ki Tissa 33) : "Je couvrirai de ma paume", etc., alors l'ordonné a une force, même s'ils agissent délibérément.

194 Voir plus haut, paracha Berechit, paragraphe 65, débutant par "Vélifnei Adam" ; plus loin, Vayéchhev, paragraphe 8, débutant par "Amnam", paragraphe 17, débutant par "Ha-inyan". Si Adam, le premier homme, était l'ouvrage des mains du Saint, béni soit-Il, comment ses fils ou les fils de ses fils pourraient-ils être méchants ?

En vérité, tout ce que le Saint, béni soit-Il, créa est certainement bon ; seul ce que l'homme ajoute ensuite et engendre lui fait perdre sa filiation. De même pour Essav : tout ce qu'Its'hak engendra est bon, mais lorsqu'ensuite il accomplit de lui-même des actes, il perdit sa filiation.

C'est pourquoi la tête d'Essav repose dans la grotte de Makhpéla, comme il est rapporté (Targoum Yonatan, Vayhi 50,13). 195 Il est rapporté à ce sujet dans Mei HaShiloach, II, paracha Vayichlah, débutant par "Ita" : il est rapporté dans le Targoum Yonatan (Vayhi 50,13) : "la tête d'Essav... dans le sein d'Its'hak".

Cela correspond à ce qui est dit dans le Zohar sacré (Bo 34a) : "Ainsi apparaît-il à l'homme de connaître le bien, de connaître le mal et de se ramener lui-même au bien ; tel est le secret de la foi." Comprends. Mais en Israël il y a Joseph le Juste, qui garde la filiation d'Israël.

C'est pourquoi, tant que Joseph le Juste existait, aucun exil ne pouvait advenir ni dominer sur Israël ; mais d'abord Joseph disparut, et par cela l'exil put advenir. 196 Comme expliqué dans Beit Yaakov, Exode, paracha Chemot, paragraphe 14 : la mesure de Joseph le Juste est de lier les jours d'abondance aux jours de famine, c'est-à-dire de se contracter durant les jours d'abondance en vue des jours de famine.

Pendant les jours d'abondance, il se souviendra que viendront les jours de famine ; il ne se déploiera donc pas durant les jours d'abondance, et par conséquent il n'y aura pas ensuite une si grande famine. Cette racine de la contraction fait allusion au lien de ce monde avec le monde à venir : se contracter dans ce monde-ci pour le monde à venir, car qui s'est donné de la peine la veille du Chabbat mangera le Chabbat, etc.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, donna à Israël la mesure de Joseph le Juste, qui est le signe de l'alliance, pour lier ce monde au monde à venir, etc. Tant que Joseph vivait, cette mesure dominait dans le monde entier ; aussi il n'y avait alors aucun exil sur Israël.

Car dans la mesure de la contraction, Israël se contracte lui-même, et le monde entier voit qu'il ne peut ressembler à Israël en cela ; puisqu'ils avaient une grande sérénité d'esprit, il n'y avait sur eux ni exil ni servitude. Tous voyaient clairement qu'en cela Israël est le grand et l'essentiel du monde : Israël prépare depuis ce monde-ci pour le monde à venir, sachant qu'il y a un jour qui est tout entier Chabbat, et que qui s'est donné de la peine la veille du Chabbat mangera le Chabbat ; aucune nation ne pouvait donc les asservir.

Mais lorsque Joseph le Juste mourut et que la mesure de sérénité d'esprit, qui est la contraction, fut cachée et disparut, alors l'exil et la servitude purent avoir lieu, puisque la connaissance de l'homme fut troublée et cachée. Car l'essentiel de l'exil est le trouble : l'absence de sérénité d'esprit.

Dans l'avenir, Élie, de bénie mémoire, se révélera ; il est de la descendance de Rachel, garde la filiation d'Israël, et il y aura la délivrance.

Et il prit Mahalat, fille d'Ismaël. Il est rapporté dans le Talmud de Jérusalem, Bikkourim, chap.

5, halakha (loi) 1 : cela enseigne que tous ses péchés lui furent pardonnés. Voici l'explication : il y a trois aspects, la droite, la gauche et le point médian.

Ce sont la bonté et la rigueur, et le point médian est le Nom. Lorsqu'un homme faute par la droite, c'est-à-dire par l'amour, en se répandant dans le désir, il peut encore se rapprocher du point médian ; de même s'il faute seulement par la gauche.

Mais s'il faute par les deux attributs, il n'a plus la force de se rapprocher du point médian, puisqu'il a déjà franchi et sauté par-dessus la voie qui y mène, ayant fauté par les deux attributs. Or l'essentiel du compte rendu qui se fait, dans le jugement de l'homme en haut, lorsqu'il est jugé selon la majorité de ses mérites ou de ses fautes, ne vaut précisément que s'il a encore la force de faire repentance : il y a alors place à l'accusation, du fait qu'il a fauté.

Mais lorsqu'il n'a plus la force de faire repentance, il n'y a aucune accusation, car il est devenu mauvais dès sa racine. Ainsi, Essav, qui est la souillure issue de la Crainte d'Its'hak, du côté gauche, pouvait encore se rapprocher du point médian.

Mais lorsqu'il prit la fille d'Ismaël, qui est la kelipa (écorce spirituelle) de droite, il avait donc sauté et franchi le point médian. C'est pourquoi ses fautes lui furent pardonnés : aucune accusation ne pesait sur lui, car, à sa racine, il était mauvais.

(Note 197 : ) La source en est dans Mei HaShiloah, I, paracha Toldot, au début de Vayélekh Essav : voici l'explication. La nature d'Essav était le meurtre, et celle d'Ismaël était la dépravation sexuelle, etc.

Lorsqu'Essav alla prendre la fille d'Ismaël, il établit de lui-même qu'il ne se trouvait en lui aucun côté bon, car il s'irrite contre les justes et prend en pitié les impies, ayant joint ensemble les deux défauts. Tel est le sens de : tous ses péchés lui furent pardonnés ; il n'est pas besoin de considérer ses fautes particulières, puisqu'il a établi qu'il n'a aucun côté bon et qu'il n'a absolument aucune vie.

Par exemple, celui qui veut se venger de son prochain se souvient de tout ce que celui-ci lui a fait ; mais lorsqu'il voit que son prochain s'est rebelle contre la royauté, il lui pardonne tout, puisqu'il n'a plus aucune vie. Il en était de même ici : on lui pardonna toutes ses fautes.

Vois aussi Sod Yésharim, Roch Hachana, section 21 : dans le sens de ce que notre maître, le saint Gaon, de mémoire bénie pour la vie du monde à venir, expliqua du verset : Et Essav alla vers Ismaël et prit Mahalat, fille d'Ismaël, etc. Par cela, il fut établi, dès deux côtés, qu'il n'avait plus du tout aucun côté bon, et il resta entièrement séparé, sans aucune vie.

Car il est réellement privé du point médian qui relie les extrémités. Mais Israël, même s'ils penchent parfois, eux aussi, vers l'une des extrémités, restent néanmoins liés à la racine.

Car ils possèdent le point médian, qui relie toujours les extrémités à la racine, et il n'est nullement possible, s'agissant d'Israël, qu'ils soient, à Dieu ne plaise, entièrement séparés de la racine, car le point médian les relie toujours à la racine, etc. Vois là-bas tout le sujet.

Nous apprenons de là le couple d'Israël. Il est rapporté dans le saint Zohar (Toldot 137a) : De cette manière, le Saint, béni soit-Il, apparie les couples dans le monde, l'un fort et l'autre faible, comme il est écrit : Je lui ferai une aide face à lui (Genèse 2,18).

Et il est expliqué dans Mei HaShiloah, I, paracha Bereshit, au début de Je lui ferai une aide, que l'aide vient précisément de ce qui lui fait face : lorsque deux attributs s'unissent en un seul couple, l'un se clarifie par l'autre ; ils deviennent un dans une intention pour le Ciel, à partir de deux opposés. De ce fait, lorsqu'il prend femme, toutes ses fautes lui sont réellement pardonnés, car son attribut se clarifie : il ne le conduit pas vers ce qui est contraire à la volonté du Nom, puisqu'afin d'accomplir la volonté du Nom, il peut s'unir à l'opposé de son attribut.