Beth Yaakob — Vayera

" Et ה' lui apparut aux chênes de Mamre, tandis qu'il était assis à l'entrée de la tente, dans la chaleur du jour. " Psaume, chant pour le jour du Chabbat: " Il est bon de remercier ה' et de chanter Ton Nom, Très-Haut " (Psaumes 92,1-2).

Ce jour est, comme il est dit dans le saint Zohar (Beshallah 47b): " Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat... celui qui y invite un hôte doit s'occuper de lui, et non d'un autre. " Car tous les biens de ce monde, dans le déploiement des six jours, ne sont que des vêtements de l'intériorité de la volonté de Dieu, qui est cachée en eux.

Comme il est dit dans le Talmud (Kiddoushin 40a): " On fait goûter à l'homme bon, en ce monde-ci, le fruit de ses actes. " Au Chabbat, l'homme doit donc s'appliquer et se réjouir seulement dans l'intériorité de la volonté de Dieu: seulement en Lui, et non en autre chose.

Il se contractera hors de toutes les actions, sans aucun éveil venant des œuvres profanes; c'est la perfection essentielle: que l'homme se contracte entièrement. Tel est le sens de: " Et ה' lui apparut ".

Après qu'Abraham notre père se fut circoncis, ce qui indique la contraction, il atteignit la perfection essentielle. Ainsi ont-ils enseigné dans le Talmud (Meguila 16b): " La joie, c'est la circoncision "; et il est dit: " Je me réjouis de Ta parole comme celui qui trouve un grand butin " (Psaumes 119,162).

En effet, le premier ש du mot שש est le mystère du déploiement des trois Patriarches: la lettre ש possède trois traits, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayakhel 204a). Le second ש indique l'influx de Dieu, de Son côté, béni soit-Il.

Selon que l'homme se tient devant Dieu et se contracte, ainsi Dieu éclaire Sa face en regard de lui pour lui dispenser le bien. Dans Sod Yesharim, nuit de Pourim, paragraphe 27, au début de " Sasson ", cela est expliqué ainsi: tout déploiement que Dieu a posé en ce monde est inclus dans le mystère des trois traits.

La lettre ש fait allusion au mystère des trois traits, comme l'explique le saint Zohar (Vayakhel 204a): " ש, ils l'ont établie: mystère des trois Patriarches qui s'unissent à la fille unique... " Ce ש est de Son côté, béni soit-Il.

Mais il y a aussi un ש du côté d'Israël: de leur côté également, ils ne devient pas de la mesure du mystère des trois traits, car ils sont attachés aux trois Patriarches, qui sont le mystère des trois traits. Ainsi le ש du côté de Dieu s'unit au ש du côté d'Israël.

L'essentiel de cette union, de cette unification, se trouve dans la mitsva de la circoncision, etc. Voir là-bas tout le sujet.

De même, il est dit dans le Talmud (Yoma 53b): " Crois-tu que je parle de ta droite face à ta gauche? Je parle de la droite du Saint béni soit-Il.

" La gauche du Saint béni soit-Il indique la vie, et la droite la vie de la vie, suivant ce qui est dit dans le saint Zohar (Nasso 130a): " D'un souffle Il souffle la vie, et d'un souffle la vie de la vie. " Si l'homme se tient devant Dieu et déploie sa propre droite, qui indique la force, Dieu lui donnera par Sa gauche.

Mais s'il se tient devant Dieu en reconnaissant la bassesse de sa propre valeur, il sera à la droite du Saint béni soit-Il, et Dieu lui dispensera la vie de la vie, dans le mystère de la droite. Que tout homme veille donc à améliorer ses actes et soit prompt aux mitsvot de Dieu, pour accomplir la volonté de son Créateur.

Alors il sera de la nature du char (merkava), comme les êtres saints du char, prompts à accomplir la volonté de Dieu qui réside sur eux. Ils ne s'arrêtent pas même le temps de retourner leur face: ils vont droit là où la volonté de Dieu veut qu'ils aillent, comme il est écrit: " Là où l'esprit devait aller, ils allaient; ils ne se retournaient pas dans leur marche " (Ezechiel 1,12).

Ainsi trouvons-nous Abraham notre père, toujours prompt et ardent pour les choses du Ciel, comme il est écrit: " À toi la rosée de ta jeunesse " (Psaumes 110,3). Ce verset est interprété (Shoher Tov sur Psaumes 110,3) à propos d'Abraham notre père: il était toujours ardent et prompt dans la volonté de Dieu, comme dans sa jeunesse; c'est pourquoi il est le char de la Chekhina (Présence divine).

Il a été expliqué plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 1: " À toi la rosée de ta jeunesse " signifie qu'il avait une promptitude singulière, s'émouvant aussitôt pour accomplir la volonté de Dieu. Même son corps y consentait, sans aucune résistance que la nature paresseuse du corps aurait pu lui opposer.

Car il demeurait sans cesse ardent et prompt comme dans sa jeunesse, et sa vigueur ne le quitta pas, comme il est écrit à son sujet: " Abraham se leva de bon matin. " Il est expliqué de même dans Sefer ha-Zemanim - Haggada de Pessa'h, sujet de la matsa, paragraphe 4: Abraham notre père était lui aussi entraîné vers Dieu avec une grande rapidité, comme il est écrit: " En ce jour même, il fut circoncis ", sans aucun retard.

Dès qu'il recevait une illumination de Dieu, il suivait aussitôt Sa volonté, comme il lui fut ordonné, et agissait rapidement, ainsi qu'il est écrit: " Abraham se leva de bon matin. " Il est aussi dit (Menahot 16a): " Il nous enseigne la promptitude d'Abraham notre père.

" Il n'avait nul besoin de délibérer: il était immédiatement remué par l'ordre de Dieu, avec une très grande rapidité. Cela venait de ce qu'il était très proche de Dieu; la parole de Dieu agissait donc aussitôt sur lui.

Nous le trouvons aussi pour les pains de proposition: parce qu'ils étaient constamment placés devant ה', ils ne vieillissaient nullement, comme il est écrit: " Du pain chaud, le jour où on le prit " (I Samuel 21,7); ils étaient toujours chauds. Il est expliqué dans Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit de l'auteur, paracha Hayye Sara, au début de " BeZohar ": toute chose se maintient lorsqu'elle est nouvelle, car l'amour de celui qui la donne repose encore sur elle.

Mais lorsque la créature s'imagine que le bien est déjà en sa possession, Dieu retire peu à peu Son amour, selon la prise de la créature, mesure pour mesure. Toute chose commence alors à se corrompre après avoir vieilli; ainsi tout ce qui est devient sujet à la perte.

Mais les pains de proposition, placés devant ה' et puisant à la source, ne vieillissaient nullement. Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 1, au début de " Veze hou ha-inyan "; paracha Toledot, paragraphes 16 et 44; paracha Vayehi, paragraphe 2, au début de " Vezehou "; Beit Yaakov, Exode, paracha Tissa, paragraphe 64, au début de " Vehine "; paracha Pekoude, paragraphe 11, au début de " Sheani "; Neot Deshe, paracha Lekh Lekha, au début de " Oumalke "; Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, paragraphe 38; Shemini Atseret, paragraphe 33.

De même, tous les fruits et les récoltes, tant qu'ils demeurent attachés à leur racine, sous la main de Dieu, et qu'aucune prise de main humaine ne s'y est encore exercée - avant d'être cueillis de leur racine -, sont frais et humides, sans corruption ni moisissure. Mais une fois cueillis et séparés de la racine, la moisissure et le pourrissement commencent à y dominer (comme expliqué longuement dans la paracha Lekh Lekha).

Mon père et maître, le saint gaon, de bénie mémoire, disait: de la promptitude d'Abraham, nous pouvons mesurer combien grande fut sa joie lorsqu'il accomplit cette mitsva, qui était la première pour lui. Car toutes les joies se ramifient à partir de cette joie, cette mitsva faisant allusion à la joie, ainsi qu'ils ont dit dans le Talmud (Chabbat 130a): " Israël a reçu cette mitsva avec joie.

" Voir l'explication ci-dessous, dans cette paracha, paragraphe 6.

" Et ה' lui apparut aux chênes de Mamre, tandis qu'il était assis à l'entrée de la tente, dans la chaleur du jour. " " Combien précieux est Ton amour, Elokim, et les fils de l'homme s'abritent à l'ombre de Tes ailes...

" (Psaumes 36,8). " Ton amour ", c'est, comme il est dit dans le saint Zohar (Ki Tetse 281a): " Qui est le hassid?

Celui qui agit avec amour envers son Créateur "; c'est-à-dire l'homme qui, de son côté, se détourne de toutes ses occupations, pour n'être qu'à Dieu seul. " Précieux " signifie que l'homme ne peut y parvenir par ses actes; on ne peut dire ici que cela lui est venu par le labeur de ses mains: cela vient seulement du salut de Dieu.

Il est expliqué dans Beit Yaakov, Lévitique, paracha Emor, paragraphe 44: tous les actes des mitsvot sont précieux, car nous ne les comprenons pas; " précieux " veut dire que nous ne pouvons les atteindre. Ce que l'homme peut atteindre et comprendre, même par un grand effort, n'est pas appelé précieux.

Voir encore Sefer ha-Zemanim - Haggada de Pessa'h, sujet du omer, paragraphe 5: toutes les mitsvot que nous ne comprenons pas et ne pouvons atteindre sont précieuses; ce que l'homme peut atteindre et comprendre, même par un grand effort, n'est pas appelé précieux. Que dit le verset précédent?

" La parole de la faute au méchant est au fond de mon cœur: la crainte d'Elokim n'est pas devant ses yeux... " Cela signifie que le méchant se déploie dans l'arrogance de son cœur, sans aucun frein pour le retenir d'accomplir les desseins de son cœur, et que la crainte d'Elokim n'est pas devant ses yeux.

" Ta justice est comme les montagnes de Dieu ": lorsque Dieu s'élève loin de lui, alors " Tes jugements sont un grand abîme ", et le méchant demeure dans une grande tristesse, car il n'a rien sur quoi s'appuyer, se confier ni crier: " ה', sauve-moi! " Mais telle n'est pas la part de Yaakov: il n'est personne en Israël qui se déploie entièrement.

Aussi, même si Dieu s'élève de lui, à Dieu ne plaise, il continuera à s'abriter et à demeurer à l'ombre du Tout-Puissant, reconnaissant qu'il y a un Elokim au ciel, dont la main a le pouvoir de le sauver et de le délivrer de ses détresses. C'est le sens de: " Les fils de l'homme s'abritent à l'ombre de Tes ailes.

" Pour eux, l'amour d'Elokim est la racine, la tête et le commencement: " Ils se rassasient de l'abondance de Ta maison, et Tu les abreuves du torrent de Tes délices. " Il est encore dit là-bas: " La parole de la faute au méchant est au fond de mon cœur ".

Le roi David, de bénie mémoire, dit par là: d'où a-t-il compris cette force qu'a Israël? Seulement par la faute du méchant qui se trouve au fond du cœur; de là se reconnaît la profondeur du prix qui est dans le cœur d'Israël.

Mei ha-Shiloah, tome II, Psaumes 36, au début de " Neoum ", s'étend sur cela et dit: " La parole de la faute au méchant est au fond de mon cœur: la crainte d'Elokim n'est pas devant ses yeux. " Comment le roi David, de bénie mémoire, connaissait-il dans son propre cœur les pensées du méchant, alors que son cœur était vide en lui et qu'il était constamment dans la crainte d'Elokim et la crainte de Dieu?

Mais puisque le verset dit " au fond de mon cœur ", il ressort que l'âme précieuse d'Israël doit s'exposer à ses pensées et faire passer en ses idées toutes les pensées qui se trouvent dans chaque âme particulière; ainsi ces pensées sont comprises dans la forme de l'homme par son tikoun (réparation). " Comme il est dit dans le Talmud (Soukka 52a): " Crée pour moi un cœur pur, Elokim "; un cœur pur implique qu'il y en a un impur.

Car " Elokim a fait l'un en face de l'autre " (Ecclésiaste 7,14). C'est par le cœur impur que se reconnaît combien est précieux le cœur pur, dont toutes les orientations ne sont que vers les choses du Ciel.

Comme nous le trouvons chez Abraham notre père, de bénie mémoire: après s'être circoncis, il avait le cœur joyeux et bon d'avoir accompli la mitsva de Dieu, ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Chabbat 130a): " Toute mitsva qu'ils ont reçue avec joie, ils l'accomplissent encore avec joie. " Abraham notre père était l'inclusion de toute cette joie de la mitsva de la circoncision; l'amour de Dieu, un amour qui ne dépend d'aucune chose, brûlait en lui.

C'est pourquoi il eut ensuite une révélation de Dieu, avec une clarté encore plus grande que celle qu'il avait auparavant, comme il est dit dans le saint Zohar (Lekh Lekha 91a): " Avant qu'Abraham ne fût circoncis, il avait ce degré, comme nous l'avons dit; lorsqu'il fut circoncis, aussitôt: " Et ה' apparut à Abraham "... " Bien qu'il soit écrit: " À Abraham... et Mon Nom ה' Je ne Me suis pas fait connaître à eux " (Exode 6), nous trouvons à plusieurs reprises qu'il eut une révélation de Dieu sous le Nom Havaya.

Mais le sens est que la révélation du Nom Havaya qu'il eut était dans le mystère du Nom Shadda-i, comme il est dit dans le saint Zohar (Vaera 23a): " Le Saint béni soit-Il parlait avec lui par El Shadda-i et pas davantage; " Mon Nom ה' Je ne Me suis pas fait connaître à eux ", pour parler avec eux dans ce degré, le degré supérieur... " Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphes 36 et 42.

Voir aussi Tiferet ha-Hinoukhi sur le Zohar, paracha Vaera (23a), au début de " Ta hazi ", tout le sujet là-bas. Le sujet est bien expliqué dans Beit Yaakov, Exode, paracha Vaera, discours 1 à 11.

Cette révélation eut lieu aux chênes de Mamre, l'un des amis d'Abraham notre père, de bénie mémoire. Il avait trois amis, qui étaient les trois vêtements des trois forces qui étaient en lui (comme expliqué au paragraphe 15).

Mamre fait allusion à ce qu'Abraham notre père refusait et se rebellait contre tous les amours et toutes les convoitises de ce monde; tout son secours et tout son désir n'étaient que l'honneur du Ciel. La source en est Mei ha-Shiloah, tome I, paracha Vayera, au début de " Vayera " [1]: Mamre signifie qu'il refusa et se rebella contre toutes les affaires de ce monde.

Voir encore là-bas, paracha Vayeshev, au début de " Vayeshev " [2]: Abraham notre père, de bénie mémoire, avait pour racine l'attribut de l'amour; il clarifiait tous les amours du monde, afin de n'aimer aucune chose de ce monde, hors la volonté de Dieu. Tel est le sens de ce qui est écrit: " Pour moi, la proximité d'Elokim est un bien; j'ai mis en ה' Elokim mon refuge " (Psaumes 73,28).

Cela eut lieu le troisième jour de sa circoncision, ce qui fait allusion à ce qui fut fixé pour toujours dans son cœur. Le premier jour, lorsqu'il lui fut dit par Dieu: " Quant à toi, tu garderas Mon alliance ", cette parole l'enveloppa au point qu'il n'avait aucun choix contre l'ordre.

Le deuxième jour, la parole de Dieu lui fut cachée, Dieu s'étant élevé loin de lui; cela est considéré comme la semence qui se dissout en terre. Le troisième jour, la parole de Dieu fut fixée en lui, sans chanceler ni se déplacer.

Par le fait qu'il se fortifia, de son propre côté, pour choisir le bien et n'accomplir que la volonté de Dieu, de la semence du deuxième jour poussa le troisième jour. Cela fait allusion à une permanence pour toujours, comme il est écrit: " Quant à Moi, voici Mon alliance avec eux, dit ה'...

Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche ne s'éloigneront pas de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance, dit ה', dès maintenant et à jamais " (Isaie 59,21). Jusque-là vont les miséricordes du père envers le fils, car le père est le commencement et la première racine.

S'il attire toutes ses miséricordes vers les paroles de Torah, elles subsisteront et parviendront jusqu'à la troisième génération. Lorsqu'il agit selon sa force, Dieu lui donne selon Sa force, afin que cela subsiste dès maintenant et à jamais.

Comme il est dit dans le Talmud (Bava Metsia 85a): Rabbi Yossef jeûna quarante jours et on lui lut: " Elles ne s'éloigneront pas de ta bouche. " Il jeûna quarante autres jours et on lui lut: " Elles ne s'éloigneront pas de ta bouche ni de la bouche de ta descendance.

" Il jeûna quarante autres jours, puis on vint lui lire: " Elles ne s'éloigneront pas de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance. " Il dit: " Désormais je n'en ai plus besoin: la Torah revient vers son auberge.

"

"Le Nom lui apparut aux chênes de Mamre, etc." Ainsi parle le Nom : "Les cieux sont Mon trône et la terre l'escabeau de Mes pieds. Quelle est donc la maison que vous Me bâtirez, etc. ?

Et c'est vers celui-ci que Je regarderai : vers le pauvre, l'esprit contrit, et celui qui tremble à Ma parole" (Isaie 66,2). Voici l'idée.

Toutes les forces, même les plus grandes, sont toutes comme néant devant Lui, qu'Il soit béni. Car même les cieux, qui font allusion à la clarté et à la grandeur de la crainte, ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (Vayigash 207a) - comme l'est expliqué dans Tiferet Yossef, parachat Haazinou, s.v.

"Haazinou" [1], [3], [5] -, indiquent chez l'homme le moment où il est dans la clarté de l'intellect. De même que des cieux proviennent toutes les lumières et toutes les craintes, de même de l'intellect de l'homme resplendiront en lui toutes les craintes et toutes les lumières.

Or, cette force elle-même est appelée "Mon trône", comme il est écrit : "Les cieux sont Mon trône"; cela veut dire qu'il n'est pas possible de leur attribuer le Nom et Son action. Car le trône indique l'heure où le roi est assis, installé sur son trône dans le repos, et cesse toute action.

Et bien qu'il dise ensuite : "La terre est l'escabeau de Mes pieds", ce qui indique que le Saint béni soit-Il désire s'unir à la création afin d'être appelé Roi même dans les mondes inférieurs, tout cela n'est ainsi que lorsque l'homme fait régner sur lui le Nom. Mais s'il est attaché à quelque convoitise des affaires de ce monde, il est loin du Nom, qui lui cache Sa face; alors il n'y a dans l'homme aucune connaissance, comme il est écrit : "Quelle est la maison que vous Me bâtirez ?" C'est-à-dire : vous M'enfermerez dans votre connaissance et votre saisie intellectuelle ?

Car la maison indique l'aspect de receveur, comme il est rapporté dans le Zohar (Chemot 4a) : "Un homme et sa maison vinrent, etc."; celui qui reçoit est une maison de celui qui donne, etc. "Et c'est vers celui-ci que Je regarderai : vers le pauvre, l'esprit contrit, et celui qui tremble à Ma parole." "Pauvre et esprit contrit", c'est celui qui a sagesse et connaissance pour reconnaître Son exaltation, qu'Il soit béni, et se contracter lui-même, abaisser sa tête, courber sa stature, reconnaître la bassesse de sa valeur, qu'il ne possède de son côté aucune force; alors le Nom demeure en lui.

Comme il est rapporté dans le Zohar (Emor 90a) : "Celui qui s'abaisse lui-même fait reposer sur lui l'Exaltation de tout, l'Exaltation supérieure, et cela est complet" - comme l'a expliqué Mei HaChiloa'h, II, Psaumes (19), s.v. "Torat" : celui qui reconnaît sa carence, le Nom la complète pour lui, comme il est rapporté dans le Zohar (Emor 90a) : "Le Saint béni soit-Il ne demeure que dans un lieu brisé, dans un récipient brisé", comme il est écrit : "avec le contrit et l'humble d'esprit" (Isaie 57,15).

Celui qui reconnaît sa carence, le Nom l'éclaire afin de combler sa carence, comme il est écrit : "Le Nom est proche de ceux dont le cœur est brisé, et Il sauve ceux dont l'esprit est abattu" (Psaumes 34,19). "Celui qui tremble à Ma parole", c'est celui qui ne fait aucune chose avant que le Nom ne l'éclaire précisément; c'est vers lui que le Nom regarde.

Ainsi trouvons-nous chez notre père Abraham, qui se contractait afin que repose sur lui l'Exaltation du Saint béni soit-Il. Pourtant, après toutes ses contractions, son corps n'était pas encore redressé pour tenir dans une position forte et ferme, sans qu'il lui vienne au cœur de vouloir et de désirer rien d'autre que ce que le Nom désire en lui.

Il comprit alors de là que la force de son service n'était pas encore parvenue à la racine de sa carence, jusqu'à ce que le Nom l'éclaire en lui ordonnant de circoncire le prépuce de sa chair. Alors il vit que tout ce qu'il avait opéré et fait jusque-là était par Sa volonté, qu'Il soit béni.

À ce sujet l'Écriture dit : "De ma chair je contemple Eloka" (Job 19,26), et comme il est rapporté dans le Midrach (Vayera Rabba 48) : "Si je n'avais pas fait ainsi, d'où le Saint béni soit-Il Se serait-Il révélé à moi ?" Mais après s'être circoncis, il n'eut plus besoin d'aucune préparation : le Saint béni soit-Il lui apparut aussitôt. Le Nom l'éclaira alors que le monde entier reposait sur lui, comme il est écrit : "Il leva les yeux et vit : voici que trois hommes se tenaient près de lui"; or un ange est le tiers du monde, comme il est rapporté dans le Talmud (Houlin 91b), etc. : "Son corps était comme Tarchich", et la tradition est que Tarchich mesure deux mille parasanges - comme l'est expliqué dans Mei HaChiloa'h, I, parachat Vayera, s.v.

"Vayera" [1] : "Il vit : voici que trois hommes se tenaient près de lui", c'est que le Nom lui montra que le monde entier reposait sur lui, car un ange est le tiers du monde, comme il est rapporté dans le traité Houlin (91b; voir aussi Bereshit Rabba 68,12); Il lui montra que le monde entier subsistait par le mérite de notre père Abraham. Ainsi est-il aussi expliqué dans Pri Tsadik, parachat Vayera, lettre 4 : le Midrach nous fait allusion à la sainteté d'Abraham, qui méritait, par le commandement de la circoncision, que soit incluse en lui la sainteté des trois pères, lesquels étaient le but essentiel de la création du monde, etc.

Il est rapporté dans la Guemara (Houlin 91b) qu'un ange mesure deux mille parasanges et que le monde en mesure six mille, comme il est dit (Pessa'him 94a); ainsi l'ange est le tiers du monde, etc. Les trois anges firent donc allusion à Abraham que le monde entier existait pour lui, pour Its'hak et pour Yaakov qui sortiraient de lui.

Voir plus loin dans cette paracha, lettre 17.

"Le Nom lui apparut aux chênes de Mamre, tandis qu'il était assis à l'entrée de la tente, etc." Dans le Zohar (Vayera 97a), Rabbi Hiyya ouvrit : "Les boutons ont paru sur la terre". Lorsque le Saint béni soit-Il créa le monde, Il donna à la terre toute la force susceptible de s'y montrer; tout était dans la terre, mais elle ne produisit aucun fruit dans le monde jusqu'à la création d'Adam, etc.

De même, les cieux ne donnaient pas leur force à la terre jusqu'à ce que vienne Adam; c'est ce qui est écrit : "Et tout arbuste des champs n'était pas encore sur la terre, etc." Voici l'idée. Au commencement de la création du monde régnait le Nom Elokim; de ce Nom résultent les limites, les délimitations et les degrés dans le monde.

C'est pourquoi les créatures ne s'incluaient pas les unes dans les autres, tant était grande leur crainte : chaque détail de la création est distingué et caractérisé pour une chose particulière, par laquelle se manifestera la gloire du Ciel d'une manière particulière. Aussi longtemps que le Nom הוי"ה ne se révéla pas afin de les inclure ensemble dans un principe et une racine uniques, elles ne voulaient pas se mêler les unes aux autres, car elles n'avaient pas encore en elles la force de l'inclusion; chacune se contentait de sa mesure et de sa part.

La crainte dominait aussi, afin qu'aucun élément de la création ne sorte de sa limite. C'est ce qui est rapporté dans le Talmud (Houlin 60a) : "Cela enseigne que les herbes sortirent et se tinrent à l'entrée de la terre"; elles craignaient de donner l'une à l'autre, de peur que leur lumière ne soit cachée en sortant de leur limite et qu'elles ne perdent leur force.

Car toute chose, lorsqu'elle est attachée à sa racine, a davantage de sûreté. Jusqu'à ce que le Nom הוי"ה se révèle dans ce monde par la création de la forme d'Adam.

Ce Nom indique qu'il faut unir toute la création pour l'inclure dans une seule chose : que la finalité de la création apparaisse à toute créature, qui a été créée pour la gloire du Nom. Ainsi elles désirent s'inclure l'une dans l'autre, car chacune voit que l'autre aussi a été créée afin d'accroître par elle la gloire du Ciel.

Dès lors, la crainte qu'elle ne veuille pas s'inclure n'est pas si grande; le grand lui aussi voudra se mêler au petit, puisque leur association agrandira et sanctifiera Son grand Nom. Car dans la création d'Adam fut révélé le Nom הוי"ה, comme il est écrit : "Telles sont les générations des cieux et de la terre lorsqu'ils furent créés, au jour où le Nom Elokim fit terre et cieux, etc." (Genèse 2,4) - ce qui est développé dans Beth Yaakov, Vayikra, parachat Tsav, lettre 9, s.v.

"Vé-hine"; voir aussi la lettre 11, qui explique : de même que lors de la création du monde, lorsque le Nom dit "Faisons Adam", ce ne fut pas une nouvelle parole, car l'homme se trouvait déjà inclus avant cette parole, etc. Mais toutes les créatures étaient séparées chacune pour soi, sans aucune liaison entre elles.

Ce n'est qu'après que le Saint béni soit-Il eut prononcé la parole "Faisons Adam" qu'une liaison et une inclusion agirent entre toutes les créatures. Comme il est rapporté (Houlin 60a) : "Et tout arbuste des champs n'était pas encore sur la terre", à la veille du Chabbat; cela enseigne que les herbes sortirent et se tinrent à l'entrée de la terre jusqu'à ce qu'Adam le premier prie pour elles, que les pluies descendent et qu'elles poussent.

Cela veut dire qu'au commencement les créatures ne voulaient pas s'unir ni s'inclure l'une dans l'autre : le grand ne voulait pas faire rayonner de sa force dans le petit, et le petit n'avait pas la force de s'élever, jusqu'à ce que la forme d'Adam fût créée dans le monde. Alors une liaison se fit entre toutes les créatures, car l'homme peut élever même le petit au plus haut des degrés.

Après que toutes les créatures se furent associées et eurent donné de leur force dans la forme d'Adam, celui-ci possède donc l'inclusion, la force et la liaison de toutes les créatures, etc. Voir la suite là-bas.

Voir plus haut, parachat Bereshit, lettres 40 et 56; plus loin, parachat Vayichla'h, lettre 12; Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit de sa main, parachat Ki Tetse, au début, s.v. "Ki Tetse" [1], où toute cette idée est longuement développée.

Et le passage commence par la création de l'homme, qui est l'achèvement de l'association de l'attribut de miséricorde. Car l'âme de l'homme est taillée dans la source de vie, très élevée au-dessus de tout élevé; comment consent-elle à se mêler à une motte de poussière de la terre, au corps matériel, grande occultation et oubli ?

Ces deux éléments, le Saint béni soit-Il les associa et les unit dans la création d'Adam, afin qu'ils se tiennent ensemble dans un seul édifice. Cela indique que le Nom éclaira ce monde de la lumière de miséricorde et ouvrit la lumière cachée en insufflant dans l'homme une âme, un souffle de vie; comme il est rapporté (Sefer HaKaneh, Bereshit) : "Celui qui souffle, souffle de son intérieur." Car en vérité l'âme est taillée d'un lieu où même les ténèbres ne font pas nuit et où la nuit éclaire comme le jour, les ténèbres comme la lumière.

Là il n'y a aucune différence entre l'inanimé et la lumière, car même l'inanimé y est plein de vie. De là, l'âme voit qu'elle ne perdra rien en descendant se mêler à la chair et au sang - comme il est expliqué dans Tiferet Yossef, traité Berakhot (11a), s.v.

"Mai mevarekh" : lors de la création du monde, une grande crainte habitait les créatures; elles craignaient de donner l'une à l'autre, l'inanimé au végétal, le végétal à l'animal, et l'animal à la forme d'Adam. Comme il est rapporté dans le Talmud (Houlin 60a), Rav Assi objecte : il est écrit "La terre fit sortir l'herbe" le troisième jour (Genèse 1,12), et il est écrit (ibid., ch.

2) : "Et tout arbuste des champs n'était pas encore sur la terre", à la veille du Chabbat; cela enseigne que les herbes sortirent et se tinrent à l'entrée de la terre, etc. C'est qu'elles craignaient grandement de perdre de ce monde, car l'homme pouvait les recevoir et agir contrairement à Sa volonté, qu'Il soit béni, jusqu'à ce que le Nom leur montre que Sa gloire emplit toute la terre; alors elles ne perdraient rien dans ce monde.

Lorsque le Nom montre cela, elles s'unissent les unes aux autres et ne craignent plus rien, car elles ne peuvent perdre, et de plus elles peuvent gagner, puisque l'homme, par son service, peut les élever.

L'achèvement du consentement de la lumière à descendre dans le monde de l'occultation commença chez notre père Abraham au moment où il fut circoncis. Comme le conclut le Zohar (ibid.) : "Le temps de la taille est venu", à l'heure où le Saint béni soit-Il lui dit de se circoncire, etc.; dès qu'il fut circoncis, aussitôt "les boutons parurent sur la terre" : toutes les forces de la terre furent restaurées et révélées.

Cela signifie qu'en ce moment il fut explicitement révélé que la création ne devait pas craindre de s'unir et de se mêler l'une à l'autre : elle est certaine de ne pas perdre la part que le Nom lui a départie. Ainsi le Saint béni soit-Il promit à notre père Abraham : "Voici Mon alliance avec toi"; par cela le Saint béni soit-Il lui promit qu'il était lié et attaché à Lui, même au moment où il ne se consacrait pas au service.

Comme il est rapporté dans le Talmud (Mena'hot 43b), le roi David, de mémoire bénie, dit "Au maître de chant, sur la huitième" lorsqu'il se vit nu et se désola d'être nu sans commandement; mais lorsqu'il se souvint du commandement de la circoncision, il se réjouit et chanta, car ce commandement demeure continuellement avec l'homme. Mais ensuite il fut dit à notre père Abraham : "Et toi, tu garderas Mon alliance".

Si tu désires étendre ta sainteté dans le monde sans perdre la sainteté par l'extension de ta force de sainteté, afin d'accomplir ce qui est écrit : "Moi, j'espère toujours, et j'ajouterai à toute Ta louange" (Psaumes 71,14), tu dois alors nécessairement servir le Nom de ton propre côté, en sachant que le Nom est Celui qui met en toi la force de sainteté, comme il est écrit : "Je suis le Nom qui vous sanctifie." Car lorsque l'homme fait de sa force de sainteté une stature entière, qui comprend tout ce qu'elle peut comprendre, la forme d'Adam fait une inclusion de toutes les créatures, afin qu'elles reçoivent l'une de l'autre et forment toutes un seul faisceau, comme il est écrit : "Et celui-ci appelle celui-là" (Isaie 6); le Targoum traduit : "et ils reçoivent ceux-ci de ceux-là". C'est que l'inanimé donne sa force au végétal, et le végétal à l'animal, car en eux se trouvent des forces grandes et puissantes, comme il est écrit : "Il nous instruit plus que les bêtes de la terre" (Job 35,11).

À ce sujet ils ont dit dans le Talmud (Erouvin 100b) : "Si la Torah n'avait pas été donnée, nous aurions appris les bonnes manières du coq, etc." Toutes ces forces seront incluses dans l'homme, et l'homme servira le Nom par la force de toutes.

Et l'accomplissement de cette notion se fit chez notre père Abraham, lorsqu'il accomplit le commandement de la circoncision, en établissant dans son corps le signe de l'alliance sainte, permanent pour toujours. Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 98a), c'est ici que le Nom ה' est mentionné: auparavant Il ne lui était pas apparu dans une révélation manifeste, ainsi qu'il est écrit: "La parole de ה' fut adressée à Abram dans une vision" (Bereshit 15), et il tomba sur sa face, car il n'avait pas la force de regarder une lumière éclatante.

Mais lorsqu'il accomplit le commandement de la circoncision, tous les biens qu'il avait reçus jusque-là furent désignés comme lui étant venus par le labeur de ses mains; et par cela il fut manifesté que "à ה' appartient la terre et ce qui la remplit" et que "toute la terre est remplie de Sa gloire" (cf. plus haut, parachat Lekh Lekha, paragraphe 36). Bien que, dans les générations précédentes aussi, il y eût parmi eux des justes du monde, Noa'h, Shem et Ever, qui eux aussi se restreignaient dans le monde, ils n'avaient toutefois pas la force d'apporter un changement dans le corps de la création.

Seul Abraham notre père - que sa mémoire soit bénie - fut le premier à accomplir cela. Par cela, il sortit de la limite et de la voie dans lesquelles avaient marché les générations précédentes; aussi la mesure fut-elle que la révélation de ה' à lui aussi serait, avec une grande clarté, une révélation hors limite.

Car, en vérité, la volonté de ה' est d'élever et de rendre majestueuse la forme de l'homme dans le monde. Comme il est rapporté dans Mei HaShiloa'h, II, parachat Hayyé Sarah, début "Vayosef": le commandement de la circoncision y fait allusion, car l'homme ajoute et fait une empreinte dans la chair du corps, par laquelle il établit dans son corps une sainteté permanente, afin que le corps aussi porte la marque qu'il appartient à la part de ה'.

Voir Sod Yesharim, Pourim, paragraphe 21, début "Sasson": la circoncision indique l'empreinte établie dans le corps, c'est-à-dire que le corps est entouré de sainteté et ne peut en sortir. C'est semblable à leur parole, de mémoire bénie, dans Midrach Shoher Tov (6): lorsqu'il entrait dans le bain, il se regardait et disait: "Me voici nu de commandements"; mais lorsqu'il regardait la circoncision, qui équivaut à tous les commandements, son esprit se calmait.

Quand David vit cela, il prononça à son sujet un psaume, etc. Cf. plus haut, parachat Lekh Lekha, paragraphe 46; plus bas, parachat Mikets, paragraphe 18, début "Ki kavanat".

Or, quelle est la force principale de la forme de l'homme? La force de la parole qui se trouve en l'homme: ה' a disposé dans le monde que l'homme exprime aussi son avis dans la conduite de ה', et "tu décréteras une parole, et elle s'accomplira pour toi" (Iyyov 22,28).

Comme il est rapporté dans le Midrach (Vayikra 2): "Car chaque fois que Je parle de lui" - le pouvoir de parole que J'ai mis en lui. Et comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tazria 46b): "L'homme devint une âme vivante" - il devint en l'homme un esprit parlant, capable de parler devant le Roi, ce qui n'est pas le cas des autres créatures.

La fonction de la force de parole dans ce monde-ci est que, par la parole, l'un peut se joindre à son prochain et incliner son avis vers le sien. Et la racine supérieure de la force de parole est la force de la prière.

Comme il est rapporté dans la Guemara Soukka (14a): pourquoi la prière des justes est-elle comparée à une fourche? De même que la fourche retourne le blé dans l'aire d'un endroit à l'autre, ainsi la prière des justes retourne l'avis du Saint, béni soit-Il, de la mesure de sévérité à la mesure de miséricorde.

C'est pourquoi une force fut donnée à l'homme: il peut agir sur le corps de la création; et par cela il orientera vers la volonté de ה', afin d'accroître le bien dans la sainteté, qui subsistera en lui pour toujours, de manière permanente. La notion de la force de parole est expliquée dans Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, parachat Tazria (p.

46b), début "Veda", en ces termes au sein de ses propos: "De même, chaque homme contient tous les hommes. L'essentiel de cette inclusion est la force de parole, et il s'ensuit que la racine de la force de parole est qu'il peut parler devant le Roi, etc.

Là où ה' a donné la force du choix, là Il a remis Sa conduite de la création. C'est ce qui est rapporté dans Soukka (14a): pourquoi la prière des justes est-elle comparée à une fourche? etc.

Ainsi la prière des justes retourne l'avis du Saint, béni soit-Il, de la mesure de sévérité à la mesure de miséricorde. Telle est la racine de la force de parole, appelée esprit parlant.

Et telle est la volonté de ה': que les hommes transforment Ses mesures en mesure de miséricorde." Voir encore là, Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, parachat Vayera (97a), début "Hanitsanim", et plus haut, parachat Bereshit, paragraphe 54, parachat Lekh Lekha, paragraphe 12. C'est ce qui est écrit: "ה' lui apparut, tandis qu'il était assis à l'entrée de la tente" (Bereshit 18,1).

À ce sujet, ils ont interprété (Vayera Rabba 48): il voulut se lever; le Saint, béni soit-Il, lui dit: "Assieds-toi, et Moi Je me tiendrai debout." Cela indique qu'il possède une acquisition permanente dans la sainteté, ce qui s'appelle être assis, car la sainteté est gravée dans son corps et il n'a pas besoin d'un grand travail dans tous ses actes. Comme il est rapporté dans Shemot Rabba, parachat Beshalah, 23: parabole d'un roi qui fit la guerre et vainquit; on le fit Auguste.

Ils lui dirent: "Avant que tu aies fait la guerre, tu étais roi; à présent, nous t'avons fait Auguste." Quelle est la différence d'honneur entre le roi et l'Auguste? Le roi se tient debout sur l'estrade, tandis que l'Auguste est assis.

Et comme il est rapporté dans le Talmud (Meguila 21a) au sujet de Moché notre maître, sur lui la paix: il était debout quand il étudiait, assis quand il enseignait. Au commencement, jusqu'à ce que les paroles de Torah soient établies en lui, l'homme doit travailler; et le travail se fait debout, ainsi qu'il est écrit: "se tenir debout pour servir" (Shoftim 18,5), car alors il ne regarde aucune disposition particulière en son âme, mais seulement le Donateur de la Torah, tant qu'il ne l'a pas acquise.

Mais après avoir acquis les paroles de Torah, lorsqu'elles sont sa Torah, il est alors assis dans le repos pour voir et examiner par son calcul quelle est l'acquisition qu'il a acquise, et il l'élargit et l'étend à chaque détail. Et la Chekhina (Présence divine) se tenait debout: cela indique que ה' attendait que vienne le moment où Il pourrait lui influencer une acquisition encore plus grande dans les paroles de Torah.

C'est-à-dire: quand il aura achevé de clarifier et de renforcer la force de son réceptacle, afin de pouvoir recevoir davantage, alors ה' lui donnera encore davantage, selon ce que son réceptacle pourra porter. Chez ה', cela s'appelle l'aspect de la station debout.

Car dans l'avenir, lorsque le Nom sera entier et le trône entier, c'est-à-dire lorsque ה' aura achevé de donner tous les biens à Israël (comme nous l'avons expliqué au sujet de Shemini Atseret; voir Beit Yaakov HaKolel, Shemini Atseret, début "Vehiné": dans l'avenir, durant le temps de la récompense, il sera dit: "Je mettrai Mon esprit en vous"; ce sera un don, car alors l'édifice sera durable et ne sera pas détruit, et alors l'influence sera parfaite. Voir encore Sod Yesharim, Discours de Shemini Atseret, qui développe ce point, et Tiferet Yosef, Shemini Atseret, début "Bayom" [3], [4]) - car à présent tous les biens sont dans l'aspect de "atteint et non atteint", comme il est rapporté dans le saint Zohar (Bereshit 16b).

Mais alors ה' sera avec Son peuple Israël dans l'aspect de l'assise, comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 17a): "Les justes sont assis et jouissent de l'éclat de la Chekhina." Ici, il est dit que la Chekhina se tenait debout et qu'Abraham était assis, car Abraham notre père, après le commandement de la circoncision, avait été clarifié parfaitement dans toutes les clarifications; c'est pourquoi l'assise est écrite à son sujet. Et la Chekhina se tenait debout pour indiquer, pour ainsi dire, que devant Abraham notre père, ה' ne s'était pas encore acquitté de Son devoir: après qu'il se fut déjà clarifié lui-même dans tout ce qu'il avait accompli et fait, pourquoi donc ה' ne lui avait-Il pas donné tous les biens dans leur perfection?

Mais dans l'avenir, lorsque ה' donnera à Israël tous les biens dans leur perfection, ה' aussi sera dans l'aspect de l'assise:

"ה' lui apparut aux chênes de Mamre, tandis qu'il était assis à l'entrée de la tente, dans la chaleur du jour" (Bereshit 18,1). Dans le saint Zohar (Vayera 98a): "Viens et vois: avant qu'Abraham ne fût circoncis, il n'avait sur lui que ce degré.

Quand il fut circoncis, qu'est-il écrit? 'ה' lui apparut'. À qui?

Car il n'est pas écrit: 'ה' apparut à Abram'. Car si c'était à Abram, quelle louange y aurait-il ici de plus qu'auparavant, avant qu'il ne fût circoncis? etc.

Mais c'est un mystère caché: 'ה' lui apparut' - à ce degré qui parlait avec lui de ce qui n'était pas auparavant, avant qu'il ne fût circoncis; à présent la voix se révéla et s'unit à la parole lorsqu'elle parlait avec lui." La notion est la suivante. Aux saints patriarches, le Saint, béni soit-Il, Se révéla par le Nom Shaddaï, ainsi qu'il est écrit: "Je suis apparu à Abraham, à Its'hak et à Yaakov par El Shaddaï, mais Mon Nom ה' Je ne le leur ai pas fait connaître" (Shemot 6,3).

Le Nom ה' indique la lumière de ה', comparée à la lumière d'une torche, qui effraie et épouvante, comme il est rapporté dans le Talmud (Pessahim 8a). Les créatures n'ont pas la force de recevoir cette lumière éclatante, sauf par l'enveloppe du Nom Shaddaï, qui indique les restrictions: l'homme doit croire qu'il y a dans le monde un Souverain et un Maître, qui a créé tout ce qui se trouve dans le monde et conduit le monde entier selon Sa volonté.

Par cela, l'homme a la force de se retirer de tous les plaisirs de ce monde-ci; et par ce Nom Shaddaï, l'homme peut recevoir la lumière du Nom ה'. Cela est attribué au nom de l'homme qui, par le labeur de ses mains, a mérité cette grande vision.

C'est semblable à la lumière du soleil, que les créatures n'ont pas la force de recevoir, sauf par un bouclier. Correspondent à cela les saints Noms ה' et Elokim: le Nom Elokim est un bouclier pour le Nom ה', par lequel les créatures peuvent le recevoir (cf. plus haut, parachat Bereshit, paragraphe 6).

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pekoudei 224b): "Car soleil et bouclier sont ה' Elokim" (Tehillim 84,12): "soleil" est le mystère du saint Nom ה', et "bouclier" est le mystère du saint Nom Elokim. C'est pourquoi la révélation de ה' aux patriarches eut lieu par le Nom Shaddaï, qui indique la restriction.

Et bien qu'au sujet d'Abraham aussi il soit écrit: "ה' lui apparut", ils ne saisirent cependant le Nom ה' que par la force du travail qu'ils avaient auparavant. Cela est analogue au Chabbat: dans ce monde-ci, il est la plus grande restriction dans toutes les actions, et il indique le bien qui sera dans l'avenir, quand l'homme n'aura pas besoin de ses actions ni de l'œuvre de ses mains.

Comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 30b): "Dans l'avenir, la terre d'Israël produira des pains tout faits et des vêtements de laine fine", etc. Car les biens de ce monde-ci, comparés aux biens qui seront dans l'avenir, sont comme le rêve comparé à son interprétation, ainsi qu'il est écrit: "Quand ה' ramena les captifs de Sion, nous étions comme des rêveurs" (Tehillim 126,1).

Et comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 56a): "J'ai vu dans un rêve mes deux mains coupées"; il lui interpréta que c'était le signe qu'il n'aurait pas besoin de l'œuvre de ses mains. Ainsi est le jour du Chabbat dans ce monde-ci: il paraît être la plus grande restriction dans tous les travaux de manger, cuire du pain, cuisiner et s'habiller, comme les trente-neuf travaux sont énumérés dans le Talmud (Chabbat 73a).

Mais en profondeur, cela indique que par les restrictions et les travaux de ce monde-ci, l'homme peut ressentir le bien et le repos que ה' prépare pour l'avenir. Cela est expliqué en de nombreux endroits de notre livre et trouve sa source dans Mei HaShiloa'h, I, parachat Kedoshim, début "Et Shabtotaï": "À présent, le Chabbat est pour nous une grande restriction, mais dans l'avenir ה' nous donnera en héritage un jour entièrement Chabbat, où nous n'aurons besoin d'aucun travail; c'est ce qu'il faut attendre." Et dans Tiferet Yosef, Chabbat de Hol HaMoed Soukkot, début "Veyaakov": "En vérité, dans ce monde-ci, le Chabbat semble à l'homme une grande restriction, car en semaine l'homme prépare tous les besoins de nourriture: du pain à manger et un vêtement à porter; et au Chabbat tout est interdit.

Il semble donc à l'homme, dans ce monde-ci, que c'est une grande restriction. Mais en profondeur, le Chabbat indique le jour qui sera entièrement Chabbat et repos pour la vie des mondes.

Car le Chabbat indique, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 30b): 'Dans l'avenir, la terre d'Israël produira des pains tout faits et des vêtements de laine fine.' C'est-à-dire que l'homme n'aura pas besoin de ses instruments d'action. Car au sujet du Chabbat, il est rapporté dans le saint Zohar (Beshalah 63b): 'De lui sont bénis les jours supérieurs.' Cela signifie qu'à la racine, l'homme reçoit alors la force du travail pour les six jours ouvrables." Voir encore là, Fête de Soukkot, début "Ouleka'htem" [2], Beit Yaakov Vayikra, parachat Tazria, paragraphe 7, début "Veha'inyan"; voir plus haut, parachat Bereshit, paragraphe 2 et note 9.

Et comme les membres de la Grande Assemblée ont institué dans le texte de la prière: "Sanctifie-nous par Tes commandements". La sainteté indique la joie du commandement.

Dans ce monde-ci, il semble que l'homme souffre de la pratique des commandements, comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 17a): "L'un dit: nos chefs sont instruits dans la Torah et chargés des commandements." Mais dans l'avenir, l'homme éprouvera de la joie dans tous les commandements, et ils ne lui sembleront pas un fardeau qui pèse sur lui. Voir Mei HaShiloa'h, II, parachat Bo, début "Vehaya le'ot" [1]: "Au commencement, lorsque l'homme commence les actes des commandements et le service, et qu'il n'y ressent aucun goût, comme il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 17a): 'chargés des commandements'." Et dans Tiferet Yosef, Roch HaChanah, début "Veyadata hayom": "Au commencement, lorsque l'homme va accomplir les commandements pratiques, ils sont pour lui comme un lourd fardeau, comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 17a): 'nos chefs sont chargés', c'est-à-dire chargés des commandements, etc.

Car s'il ne reconnaît pas les paroles de Torah revêtues dans cette action, elle est pour lui comme un lourd fardeau, ainsi qu'il est écrit: 'Le service sacré est sur eux, ils le porteront sur l'épaule' (Bamidbar 7,9): les Lévites avaient reçu l'ordre de porter l'Arche. Or celui qui approfondissait voyait clairement que l'Arche portait ceux qui la portaient; mais quant au vêtement, ils avaient reçu l'ordre de porter l'Arche.

Il en est exactement ainsi de tous les commandements: avant d'approfondir pour voir les paroles de Torah qui s'y trouvent, l'homme croit qu'il les porte." C'est ce que Yehoshoua institua au commencement dans "Alenou leshabea'h": il nous incombe d'approfondir et de voir la lumière des paroles de Torah présente dans tous ces vêtements. Puis, lorsque l'homme arrive à cette conscience, à voir et reconnaître les paroles de Torah qui sont dans les vêtements et dans l'acte des commandements, il conclut: "Sache aujourd'hui et ramène à ton cœur que ה' est Elokim" (Devarim 4,39).

C'est-à-dire qu'il reconnaît que ה' est Elokim, que le Nom ה' se trouve dans tous ces vêtements, "dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y en a pas d'autre". Voir encore Sod Yesharim, Simhat Torah, paragraphes 63, 64; plus bas, cette paracha, paragraphe 26; parachat Vayishlah, paragraphe 1; parachat Mikets, paragraphe 8; parachat Vayhi, paragraphe 5, début "Asot"; Beit Yaakov Vayikra, parachat Tsav, paragraphe 1.

Tel fut aussi le rapport du Saint, béni soit-Il, avec nos saints Pères: le Saint, béni soit-Il, ne se révéla à eux que par l'aspaklaria non lumineuse (miroir visionnaire), et par les contractions ils atteignirent le Nom. Mais à Moché notre maître, de mémoire bénie, le Saint, béni soit-Il, se révéla par l'aspaklaria lumineuse, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vaera 23a).

Le Nom y fait allusion: le Saint, béni soit-Il, lui montra d'abord la racine de tous les biens; de là il comprenait les vêtements des biens et quels services étaient requis pour eux. C'est pourquoi il est dit: et sous Mon Nom ה' Je ne Me suis pas fait connaître d'eux (Exode 6,3).

Il n'est pas dit: Je ne Me suis pas montré à eux, mais: Je ne Me suis pas fait connaître, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vaera, ibid.). Dans le Nom, il n'y a que connaissance, car l'aspaklaria lumineuse n'est que dans la fermeture des yeux, comme il y est rapporté: l'œil fermé et ouvert, fermé, voit l'aspaklaria lumineuse.

Car aucune créature n'a la force de voir et d'atteindre cela clairement, car l'homme ne peut Me voir et vivre (Exode 33,20); cela n'est que sous l'aspect et la forme de la connaissance, qui indique l'union, comme il est rapporté dans les Tikounei Zohar (Tikoun 69, p. 99a): Il n'y a d'union que dans la connaissance, et Adam connut...

(Genèse 4,1). Par cela, l'homme peut en avoir une appréhension.

Mais du Nom Chaddai, qui est dans l'aspaklaria non lumineuse, est dit le langage de la vue, qui est la vision des yeux, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vaera 23a): Ferme tes yeux et tourne ton regard, et ces couleurs lumineuses se révéleront... Tel est le secret: l'œil fermé et ouvert, fermé, voit l'aspaklaria lumineuse; ouvert, il voit l'aspaklaria non lumineuse.

C'est pourquoi, Je suis apparu, dans l'aspaklaria non lumineuse..., il est écrit à son sujet le langage de la vue. Et comme il est rapporté dans le saint Zohar: en El Chaddai, dans ces couleurs qui se voient; c'est donc de lui qu'est dit le langage de la vue.

Tel est aussi ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 98a): Quel éloge y a-t-il ici de plus qu'auparavant? Avant qu'il fut circoncis, ce n'était qu'un secret; mais le Nom lui apparut désigne ce degré qui lui parla, ce qui n'avait pas été auparavant.

En effet, après le commandement de la circoncision, Abraham notre père, de mémoire bénie, atteignit l'amour du Saint, béni soit-Il, sans fin, pour Le servir de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force, au point qu'il eut même la force d'élever son fils unique en holocauste, par l'amour du Saint, béni soit-Il, qui brûlait en lui.

Et nous voyons encore ceci: jusqu'à ce jour, l'amour du Saint, béni soit-Il, brûle en Israël pour accomplir ce commandement dans la joie, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 130a): Tout commandement qu'Israël a accepté sur lui dans la joie, il l'accomplit encore dans la joie. Abraham notre père, de mémoire bénie, qui était la source première de ce commandement, contenait réellement la joie et l'amour de tous les enfants d'Israël durant les six mille ans, comme expliqué plus haut, dans cette paracha, lettre 1, à la fin.

C'est pourquoi le Nom lui fut alors révélé, après qu'il eut d'abord accompli de grands services et de nombreuses contractions, vêtements de la volonté du Saint, béni soit-Il; et, par le vêtement, il parvint à l'intériorité de la volonté du Saint, béni soit-Il. C'est le sens de: ce degré qui lui parla, ce qui n'avait pas été auparavant.

Cela est aussi indiqué par ce qui est écrit: Il lui apparut (וירא אליו), à savoir sous le Nom Chaddai, qui est le degré qui lui parlait auparavant: en accomplissant tous les services et les contractions, le Nom lui fut alors révélé. La profondeur de cette affaire est que, de ce que le Saint, béni soit-Il, ordonna à Abraham notre père, de mémoire bénie, de circoncire la chair de son prépuce, il comprit jusqu'où s'élevait son degré.

De cette parole que le Saint, béni soit-Il, lui dit: Et toi, tu garderas Mon alliance (Genèse 17,9), il comprit qu'en vérité: Voici, Mon alliance est avec toi (Genèse 17,4). C'est parce qu'il se livra au Saint, béni soit-Il, et proclama Son Nom dans la bouche de tous, que le Saint, béni soit-Il, fit luire pour lui, dans ce monde-ci, sur ce degré qui lui parlait, une si grande révélation de lumière, non graduellement; et Il lui remit maintenant cette lumière afin qu'il la saisisse, comme expliqué plus haut, parachat Lekh Lekha, lettre 46.

Moché notre maître, de mémoire bénie, voyait dans l'aspaklaria lumineuse: des limites d'en haut il comprenait les limites d'en bas; Moché montait d'en haut vers le bas, et les saints Pères, d'en bas vers le haut, comme il est rapporté dans le saint Zohar. Cette question est expliquée dans Beth Yaakov, Chemot, au début de la parachat Vaera, discours 1 à 11; voir encore Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, parachat Vaera, p.

23a, toute cette question. Il en est ainsi dans chaque détail de l'âme: de même que le Saint, béni soit-Il, lui a attribué une force de sainteté, il a, en contrepartie, l'entrave du mauvais penchant; et, par la force de sainteté qui est en lui, il peut vaincre son penchant.

De là viennent tous les degrés, pour chacun selon son service, selon son degré. Ainsi qu'il est expliqué dans Sikhath Malakhei Hacharet de notre maître Rabbi Tsadok HaCohen, de mémoire bénie, chap.

2 (p. 11b), au début de Oukhevar: nos sages, de mémoire bénie, ont dit (Avot 5,23): Selon la peine est la récompense, c'est-à-dire: selon la grandeur de la soumission du penchant, dans l'acte de ceux qui accomplissent Sa parole, telle est la récompense qui vient ensuite, dans la question d'entendre la voix de Sa parole.

Et comme il est dit (Soukka 52a): Quiconque est plus grand que son prochain, son penchant est plus grand que le sien. C'est selon ce que nous avons dit: l'entrée est tirée vers la sortie, et l'élévation vers le manque.

Comme tu dirais qu'une grande richesse précieuse requiert une garde plus grande qu'une petite chose, car elle est plus exposée à la détérioration, puisque l'on s'efforce davantage contre elle. Ainsi en est-il de l'âme: plus son degré est grand, c'est-à-dire plus elle a de force divine, et nous avons déjà dit que la force de vouloir l'opposé est aussi une force divine; c'est pourquoi précisément l'homme, qui est à l'image d'Elokim, a en lui le vouloir et le penchant vers l'opposé.

Aussi cette force même du penchant est-elle grande chez lui et requiert-elle une garde: c'est le degré de ceux qui accomplissent Sa parole avec davantage de vigueur. Et le signe en est: Selon la peine, car la récompense aussi est grande; le degré de son âme est donc également grand pour l'écoute qui vient ensuite, chez lui avec davantage de puissance.

Comme nous l'avons dit, la force du manque qui doit être gardée témoigne de la force du degré.

Le Nom lui apparut aux chênes de Mamre, et il était assis à l'entrée de la tente... (Genèse 18,1).

Dans le saint Zohar (Vayera 98a): Le Nom lui apparut: à ce degré qui lui parla, ce qui n'avait pas été auparavant. La question est celle-ci, comme il est écrit: Lève-toi, resplendis, car ta lumière vient (Isaie 60,1).

Les paroles de Torah et les commandements paraissent à l'homme, dans ce monde-ci, comme des décrets et des lois; ils lui semblent un joug et un fardeau qui l'appesantit. Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, révèle à l'œil de l'homme la lumière cachée en eux, sa bouche se remplit alors de rire et il accomplit toutes les paroles de Torah dans la joie et le gré du cœur.

De même qu'en ce monde-ci l'homme se réjouirait si les délices de ce monde lui étaient donnés largement, de même l'homme se réjouira dans l'avenir lorsqu'il accomplira la volonté du Saint, béni soit-Il. Tel est le sens du verset: Lève-toi, resplendis; il y aura maintien et renforcement de la lumière cachée, dès maintenant, dans les paroles de Torah et les commandements, car ta lumière vient, lorsque se révélera la lumière supérieure des paroles de Torah, comme expliqué dans le discours précédent.

Tel est le sens du saint Zohar: Le Nom lui apparut, à ce degré qui lui parla, ce qui n'avait pas été auparavant; c'est-à-dire les mêmes degrés qu'il avait jusque-là, mais dont il souffrait, et dans lesquels la lumière du Saint, béni soit-Il, apparut alors, lorsqu'Il se révéla à lui. Car aucun nouvel énoncé ni aucune nouvelle parole ne lui fut dite ici.

La nouvelle qui lui fut annoncée, celle de la naissance d'Its'hak, le fut par les anges. Mais alors lui fut révélée la lumière enfouie et cachée dans toutes les actions et tous les services qu'il avait accomplis jusque-là; au moment de les faire, ils lui semblaient un fardeau, parce qu'il n'y voyait pas la lumière cachée.

Par cette révélation, il vit la lumière comprise en eux et ressentit, en cela même, une joie et un gré du cœur qu'il n'avait pas jusque-là. Car les paroles de Torah jaillissaient de ses reins même avant cette révélation, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Hayye Sarah 61); mais désormais l'influence des paroles de Torah venait dans la lumière et la joie du cœur, sans aucune mesure.

Ainsi, même de nos jours, des différences apparaissent entre des hommes grands et précieux: parfois ils servent le Saint, béni soit-Il, dans la joie, la promptitude et l'ardeur; parfois, le désir et la promptitude de faire la volonté du Saint, béni soit-Il, ne brûlent pas tant en eux, au point qu'ils doivent se contraindre au service du Saint, béni soit-Il. Il en fut de même pour Abraham notre père, de mémoire bénie: bien qu'au début, avant de se circoncire, il accomplissait toute la Torah, il devait pourtant se contraindre par la force, car son corps n'était pas encore assez purifié pour être tiré après la volonté du Saint, béni soit-Il; cela lui semblait donc un fardeau.

Comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 7b): Nul homme n'avait appelé le Saint, béni soit-Il, Adon (Maître), jusqu'à ce qu'Abraham vint et L'appela Adon. Cela veut dire que l'accomplissement de la volonté du Saint, béni soit-Il, lui semblait un fardeau: il avait un maître qui lui ordonnait, et lui était le serviteur obligé de faire ce qui lui serait commandé.

Pareillement, il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 17a): Nos maîtres sont chargés - nos maîtres sont chargés de Torah et chargés de commandements; car Adon et Alouf (maître) sont une même question. Tout cela était avant qu'il se fût circoncis; mais après s'être circoncis, une lumière nouvelle lui fut révélée en cela même, et il accomplit toutes les paroles de Torah dans la joie et le gré du cœur, car alors son corps aussi était tiré après la volonté du Saint, béni soit-Il.

Dans Pri Tsadik, parachat Mikets, lettre 1, il est rapporté du livre Divrei Menahem, du saint Rabbi de Rimanov, de mémoire bénie; nous citerons ici ce qui y est dit sur le verset: Abraham étendit sa main et prit le couteau... (Genèse 22,10).

Il y explique notamment que chacun de ses membres avait été sanctifié à un tel point qu'ils accomplissaient d'eux-mêmes les commandements du Saint, béni soit-Il, sans l'action de la force d'Abraham: les pieds allaient d'eux-mêmes et les mains accomplissaient d'elles-mêmes leur action, sans sa force ni sa sensation aucune, car tous les membres sont liés au cœur, et son cœur était attaché au Nom et aspirait à se hâter d'accomplir les commandements du Créateur, béni soit-Il. Voir la suite de ses propos, où il explique longuement cette question dans l'acte de la ligature.

Il n'avait donc plus besoin de se contraindre comme auparavant: même sans connaissance, il était tiré après la volonté du Saint, béni soit-Il; les commandements ne lui semblaient plus un fardeau, car il voyait que les commandements le portaient, comme l'Arche portait ceux qui la portaient. Cela était fixé en lui, car ce commandement accompagne l'homme continuellement, sans interruption, même dans les lieux où il n'y a pas de connaissance, tels que le sommeil et le bain.

Comme expliqué plus haut, dans cette paracha, lettre 4, aux paroles Vegamar et Vechlémout, et dans la note 15 là-bas; voir encore plus loin, dans cette paracha, lettre 26. Tel est ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayakhel 48): En ce monde-ci, Mon esprit vous donne la sagesse; mais dans l'avenir, Mon esprit vous donnera la vie.

Et ainsi le verset dit: Je mettrai Mon esprit en vous et vous vivrez (Ezechiel 37,14). La question est que la vie fait allusion à l'attachement et à l'union au Saint, béni soit-Il; être tiré après la volonté du Saint, béni soit-Il, voilà la vraie vie.

En ce monde-ci, les paroles de Torah influencent l'homme par la sagesse: l'homme comprend par la sagesse quelle est la volonté du Saint, béni soit-Il, mais il doit se contraindre à être tiré après Sa volonté. Dans l'avenir, en revanche, Mon esprit vous donnera la vie: lorsque le Saint, béni soit-Il, révélera la lumière cachée dans les paroles de Torah, l'homme poursuivra la connaissance du Saint, béni soit-Il, dans la joie du cœur et son bon gré.

Tel est le sens du saint Zohar: à ce degré qui lui parla, ce qu'il n'avait pas auparavant. Nous pouvons estimer jusqu'où grandirent la joie et le désir d'Abraham notre père, de mémoire bénie, d'accomplir les commandements du Saint, béni soit-Il, après qu'il se fut circoncis: avant même d'être circoncis, il accomplissait toute la Torah, et il était certainement joyeux et le cœur bon d'accomplir les commandements du Saint, béni soit-Il; mais après s'être circoncis, il lui fut ajouté toujours davantage d'amour, de désir et de joie sans mesure pour accomplir les commandements du Saint, béni soit-Il.

La question est expliquée dans Tiferet Yossef, traité Hagiga (3b), au début de Véaf: de même que nous trouvons dans le Midrach (Tan'houma Lekh Lekha 11), au sujet des saints Pères, qu'Abraham notre père accomplit toute la Torah, jusqu'aux érouvéi tavchilin (mélange des plats pour Chabbat), parce que tout son dessein et son désir n'étaient que la lumière de la face du Nom et de reconnaître, en toute chose du monde, la fin intentionnée. C'est pourquoi ses deux reins devinrent comme deux sources et il accomplit toute la Torah avant même qu'elle fut donnée, car il les reconnut dans son propre corps, comme le verset dit: De ma chair je contemple Elokah (Job 19,26).

Le Nom lui apparut aux chênes de Mamre, et il était assis à l'entrée de la tente, à la chaleur du jour (Genèse 18,1). À lui (אליו) indique que le Saint, béni soit-Il, se révéla à lui selon sa qualité, la qualité de 'hessed (bonté), comme il est aussi rapporté dans le saint Zohar (Vayera 98a): à son degré.

En effet, quand l'homme se tient en face du Saint, béni soit-Il, rien ne manque à son âme; mais quand il se voile un peu de devant Sa face, l'homme a alors l'impression que son âme est dans le manque. Aussi, quand Abraham notre père, de mémoire bénie, se circoncit et fut malade, il lui sembla être éloigné du Saint, béni soit-Il, parce que la santé de son corps lui manquait.

Le Saint, béni soit-Il, lui apparut, pour lui montrer qu'en vérité Il se tient devant lui dans Sa mesure de bonté et de 'hessed. C'est ce qu'indique le mot à lui (אליו), car il est un vêtement de la qualité de 'hessed, voir Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, parachat Vayera (98a), au début de Kehom Hayom.

" Il se révéla à lui, le Nom, tandis qu'il était assis à l'entrée de la tente, dans la chaleur du jour. " " Elle ne craint pas la neige pour sa maison, car toute sa maison est vêtue de double.

" (Proverbes 31,21). La neige indique une chose dont on a désespéré: elle a déjà existé une fois puis a été perdue, et l'homme désespère d'en avoir encore une semblable; tandis que, de Son côté, le Saint, béni soit-Il, a de nouveau créé cette chose même, telle qu'elle était auparavant, comme il est écrit: " Car à la neige Il dit: Sois terre.

" (Job 37,6). C'est-à-dire que, des mondes qui furent détruits, fut bâti le monde de la réparation (olam ha-tikoun); des mondes qui furent détruits naquirent la crainte et la contraction (tsimtsoum), afin qu'ils ne s'étendent plus dans le monde sans retenue.

De cette force fut bâti et réparé le monde de la réparation, comme expliqué plus haut, paracha Noa'h, section 2, début " Veha-inyan ", et paracha Lekh Lekha, section 2, début " Vehiné ". Tel est " Elle ne craint pas la neige pour sa maison ".

Pourquoi ne craint-elle pas? " Car toute sa maison est vêtue de double.

" Et comme ils l'ont exposé dans le Tan'houma à ce sujet: ne lis pas shanim (ans), mais shenayim (deux): circoncision et dénudation [de la couronne], " tu prélèveras la dîme ", " tu ouvriras largement ", " tu donneras ". Voici le sens: tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans le monde est en association, à l'exception de Lui-même, comme il est rapporté dans le Midrach ha-Né'elam (Toledot 136b).

En effet, le Saint, béni soit-Il, a établi dans tous les mondes le secret du masculin et du féminin, celui qui influe et celui qui reçoit, comme le soleil et la lune, dont l'un reçoit de l'autre. Et c'est dans le féminin qu'il y a permanence et subsistance, comme il est rapporté dans le Zohar (Nasso 135a) et dans le Sefer ha-Likoutim du saint Ari (Vayichla'h): à propos des sept rois qui régnèrent au pays d'Edom, il est écrit de tous: " et il mourut ", " et il mourut ", jusqu'à ce que s'éveille et se déploie ce dernier d'entre eux, dont il est écrit: " Hador régna à sa place... et le nom de sa femme...

" Ici, l'un s'adoucit par l'autre, et elle est appelée " sa femme ", ce qui n'est pas écrit pour les autres. Car les sept rois dont il est dit " et il mourut " font allusion aux mondes qui furent détruits, et le huitième roi, dont la mort n'est pas mentionnée, fait allusion au début du monde de la réparation.

Au sujet des dix mondes détruits avant la création du monde, selon le secret de " Il bâtit des mondes et les détruit ": leur secret est indiqué par les sept rois d'Edom, comme il est expliqué dans le saint Zohar, dans l'Idra Rabba, paracha Nasso. Cela a été longuement expliqué dans les écrits de notre maître le Ari, de mémoire bénie, en de nombreux endroits; ils sont aussi appelés le monde des points (olam ha-nekoudim).

La mort des rois et le secret de la destruction des mondes sont appelés la brisure. Le monde de la réparation est indiqué par le huitième roi, Hador, puisque le nom de sa femme y est écrit et que sa mort n'y est pas écrite.

Voir Ets ''Hayim, porte 9 - Porte de la brisure des kelim - chapitre 8; les Introductions de notre maître le Arizal, dans le discours sur la lumière nouvelle sortie du front. Cela a aussi été abondamment expliqué dans notre livre dans les raisons de la brisure et dans la raison pour laquelle le monde de la réparation subsista.

Voir plus haut, paracha Noa'h, section 20; plus loin, paracha Vayichla'h, fin de la section 1, et section 44, début " Vezéhou ". Ainsi en est-il dans tous les mondes: le secret du masculin et du féminin.

Et de même qu'ils ont exposé: " Une seule parole Elokim a prononcée, deux j'ai entendues " (Psaumes 62,12): " Souviens-toi " et " Garde ". " Souviens-toi " est dans le secret du masculin, lorsque l'influence du Saint, béni soit-Il, est révélée aux yeux de tous.

" Garde " est dans le secret du féminin, comme expliqué dans le saint Zohar en maints endroits, voir Zohar Yitro 92a, dans le Ra'aya Mehemna, et paracha Emor 92b, dans le Ra'aya Mehemna. Lorsque l'influence du Saint, béni soit-Il, est cachée aux yeux de l'homme, " Garde " reçoit alors du secret de " Souviens-toi ".

Cela est également indiqué chez l'homme par ce que le Saint, béni soit-Il, a ordonné concernant la circoncision et la dénudation: en cet endroit se trouvent l'oubli et le voilement les plus grands. C'est pourquoi la mitsva consiste à enlever deux prépuces.

Le premier prépuce est coupé et entièrement jeté, car il est tout entier mal. Quant à la seconde peau, attenante à la première, il n'est pas nécessaire de l'enlever entièrement; il suffit de la dénuder, de la détacher quelque peu de son lieu.

Car elle était attachée à la première peau, entièrement mauvaise, et recevait d'elle. Si l'on laisse la seconde peau à sa place, la force de la kelipa qui se trouve dans la première peau s'éveillera en elle.

Bien qu'il y ait aussi de la sainteté dans cette seconde peau, du fait de son adhérence à la première, qui n'est que kelipa, on l'écarte donc quelque peu de son lieu. Cela fait allusion à " Sanctifie-toi dans ce qui t'est permis ".

On dénude la seconde peau afin que son premier lieu ne soit plus remémoré, comme il est dit: " Écarte-t'en, ne passe pas par lui " (Proverbes 4,15). Et c'est ce qui est rapporté dans le Talmud (Yevamot 21a): d'où sait-on les secondes interdictions des unions prohibées?

Car il est dit: " Écarte-t'en, ne passe pas par lui ". Cela est une clôture et une haie, afin que l'homme n'en vienne pas à l'union prohibée elle-même.

Comme expliqué dans Sha'ar ha-Mitsvot de notre maître le Arizal, paracha Lekh Lekha, à la fin: " Nous expliquerons ainsi la mitsva de la circoncision. Au commencement, on coupe le prépuce, qui est la peau extérieure, le keli extérieur des trois kelim du yesod, de la phase de gestation; et puisque les forces extérieures s'y attachent, on coupe ce prépuce et on le jette.

Ensuite, on dénude la peau proprement intérieure, le keli médian du yesod, de la phase d'allaitement, qui est l'aspect d'Elokim, le jugement, mais qui est saint. C'est pourquoi on ne la coupe et ne la jette pas comme la peau extérieure.

Notre intention est cependant de la dénuder, afin que se révèle le troisième keli du yesod, intérieur à tous et véritable, appelé Saint des saints; et par sa révélation l'attache des forces extérieures sera annulée. " Fin de la sainte citation.

Il est expliqué dans Sefer ha-Zémanim - Haggada de Pessa'h, début " Vé-é'evor alayikh ": " Dans la circoncision elle-même se trouvent ces deux, rigueur et miséricorde, qui font allusion à la circoncision et à la dénudation. La circoncision concerne ce qui est entièrement mauvais: il faut enlever et séparer le mal.

En cet endroit il y a un grand oubli, au point que l'homme peut, que le Ciel préserve, oublier entièrement le Saint, béni soit-Il. La mitsva de dénudation concerne la seconde peau qui adhère au prépuce; il faut l'enlever et la déplacer de son lieu, en dénudant la peau attachée au prépuce, afin qu'elle ne puisse plus éveiller l'oubli comme auparavant, par son adhérence.

C'est pourquoi la mitsva est de la dénuder, c'est-à-dire de la mouvoir de son premier lieu et non de la jeter... De même ici, on la déplace de cet endroit afin qu'il ne puisse plus y venir, comme il est écrit: Écarte-t'en, ne passe pas par lui.

C'est de ce verset que nos sages, de mémoire bénie, ont appris la clôture des unions prohibées, comme il est rapporté (Yevamot 21a): " D'où y a-t-il une allusion dans la Torah aux secondes interdictions? " C'est-à-dire: sur quel verset les rabbins les ont-ils appuyées?

Rabbi Hosha'ya dit: d'ici: " Écarte-t'en, ne passe pas par lui; détourne-toi de lui et passe. " C'est-à-dire que s'il ne se restreint pas par ces secondes interdictions, il peut, que le Ciel préserve, en venir au corps de l'interdit, à la racine de l'union prohibée.

Ces secondes interdictions sont une clôture pour l'union prohibée de la Torah. Cela indique: " Sanctifie-toi dans ce qui t'est permis ", qui est une clôture pour l'interdit.

C'est pourquoi ces deux, circoncision et dénudation, sont nécessaires. Voir plus loin, paracha Vayichev, section 12, début " Oulézé "; Beth Yaakov sur Vayikra, paracha Tazria, section 27, début " Vetaméa " [2]; Sod Yésharim sur la Torah, de son saint manuscrit, paracha Vayera, au commencement, début " Ha-inyan ".

Il en est de même de la mitsva des deux dîmes, la première et la seconde dîme. La première dîme doit être remise au domaine du Levi, et le Levi en fera ce qu'il voudra.

Quant à la seconde dîme, la mitsva est de l'amener à Jérusalem, mais lui-même peut la manger; il doit seulement changer son lieu, de sorte qu'il ne la mange qu'au lieu que le Nom a choisi. Ainsi est-il expliqué dans Sod Yésharim, Chemini Atseret, section 29, début " Hine ": " Il faut prélever deux dîmes.

C'est semblable à ce que nous trouvons à propos de la kelipa du prépuce: il faut retirer entièrement la première kelipa, tandis qu'il faut seulement détacher la seconde de son lieu, et le reste demeure dans la sainteté. Ainsi, la première dîme doit être remise entièrement au Levi; car s'il recevait cette dîme pour lui-même, elle lui cacherait entièrement la lumière.

Seul le Levi, puisque la sainteté est établie en lui de manière permanente, comme il est écrit: 'Je lui donnai ma crainte et il Me craignit...', peut recevoir cette dîme. En revanche, la seconde dîme n'est que dans le voilement lorsqu'elle est en son lieu; mais lorsqu'on la détache de son lieu et qu'on l'amène à Jérusalem, Israël aussi peut alors parfaitement la recevoir face à face.

"

L'accomplissement de la mitsva de la circoncision s'acheva le troisième jour après sa circoncision, car le troisième indique le renforcement et la permanence: alors il sort d'un domaine à un autre et d'une forme à une autre. Car le premier jour, il est encore attaché et lié à sa première mesure; le second jour, il n'y est pas autant attaché, mais il y a encore un contact et il se souvient encore de la première mesure, jusqu'au troisième jour.

Au troisième jour après sa circoncision, le Nom lui apparut, comme rapporté dans le Talmud (Bava Metsia 86b). Cela tient à ce que la sainteté fut alors établie en lui avec permanence et renforcement, et que se révéla en lui l'empreinte du yod du Nom saint.

Car le Saint, béni soit-Il, a ainsi établi ce monde-ci: qu'il y ait voilements, occultations et contractions. Sans cela, pourquoi le Saint, béni soit-Il, aurait-Il créé ce monde-ci?

La révélation de la lumière et la clarté existaient aussi avant que le monde fut créé; il apparaît donc que toute la création de ce monde-ci fut afin qu'il y ait voilements et occultations, et que l'homme se contracte lui-même en eux dans le monde de la réparation, comme expliqué plus haut, paracha Bereshit, section 1. Cependant, après qu'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, eut été circoncis - toute cette mitsva n'étant qu'une contraction pour que l'homme ne se déploie pas dans les jouissances de ce monde-ci - et qu'au troisième jour cette sainteté fut renforcée et établie en lui avec permanence, et que tout le contraire en fut oublié, alors se révéla en lui l'empreinte du yod du Nom saint, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Lekh Lekha 95a).

Et Yaakov notre père, dont il est écrit qu'il était un homme intègre, qui avait aussi accompli la mitsva de dénudation, vit immédiatement se révéler en lui l'empreinte de la lettre yod du Nom saint, comme il ressort du saint Zohar (Chela'h 163a). Mais chez Abraham notre père, que la paix soit sur lui, qui n'avait pas eu la mitsva de dénudation, l'empreinte de la lettre yod ne se révéla pas en lui avant le troisième jour après sa circoncision, car c'est alors la permanence, quand la mitsva est établie en lui, comme expliqué dans Likoutei Torah de notre maître le Arizal, paracha Lekh Lekha, dans les raisons des mitsvot, début " Vehine tavin ma che-katouv ba-Zohar "; voir là-bas.

De même, nous trouvons partout que le troisième indique l'établissement (voir plus loin, dans cette paracha, paragraphe 54; Vayigach, paragraphe 13, s.v. 'Ou-mah'). Ainsi qu'il est écrit : 'et il ne le haïssait pas d'hier ni d'avant-hier' (Deutéronome 4,42).

Car d'hier seulement, on n'a pas encore une preuve complète qu'il ne le hait pas; mais si l'on voit jusqu'au troisième jour qu'il ne le hait pas, il apparaît par là que l'amour de cet homme est établi au profond de son cœur et qu'il n'a aucune haine contre lui; dès lors, il n'est pas passible de mort pour ce qui lui est arrivé. De même, il ressort du saint Zohar que le troisième est l'établissement; il y est dit (Vayera 120a) : 'Le troisième jour, Abraham leva les yeux et vit le lieu de loin', etc. : 'c'est Yaakov qui en sortit, et c'est le troisième jour.' Car chez Yaakov, la sainteté était établie en perfection, et il n'y avait dans sa couche aucun déchet; c'est pourquoi le mot 'troisième' le désigne.

Mais chez Abraham notre père, que la paix soit sur lui, puisqu'il n'avait pas la mitsva de peria (dénudation), la révélation du youd du Nom saint ne fut pas visible en lui avant le troisième jour. Car la lettre youd est le commencement de la révélation du Nom YHWH (יקוק), et le youd n'a pas d'existence de lui-même, parce qu'il est inclus dans Son essence, qu'Il soit béni.

C'est pourquoi, jusqu'au troisième jour, lorsque la sainteté de cette mitsva fut établie durablement, aucune trace de la lettre youd ne se révéla en lui. Or, Its'hak notre père, que la paix soit sur lui, a certainement accompli lui aussi la mitsva de peria; pourquoi donc n'ont-ils dit que de Yaakov que la trace du youd saint se révéla en lui immédiatement?

Mais c'est parce qu'il était la deuxième génération après Abraham notre père, qui était le commencement de cette sainteté, et Its'hak venait en second après lui; la sainteté n'était donc pas encore affermie chez lui d'une manière aussi durable que chez Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, qui était la troisième génération, chez qui la kelipa (écorce d'impureté) fut entièrement oubliée. Et dès lors, cela fut établi en Israël : après qu'un homme d'Israël a accompli la mila (circoncision) et la peria, la trace du youd du Nom saint se révèle en lui.

Chez les nations du monde, c'est l'inverse, comme il est dit des hommes de Sichem (Vayichlah 34) : 'Le troisième jour, alors qu'ils souffraient.' Cela ne signifie pas qu'ils souffraient alors davantage, car nous voyons que les premier et deuxième jours font plus souffrir que le troisième. Mais cela signifie que, les premier et deuxième jours après leur circoncision, la force de la kelipa se retirait d'eux peu à peu : le premier jour, ils étaient encore attachés et liés à la kelipa du prépuce; le deuxième jour, ils n'y étaient plus si attachés, mais en avaient encore un contact.

Lorsqu'arriva le troisième jour, ils furent entièrement séparés de la force de la kelipa, tandis qu'ils n'étaient pas encore parvenus à la sainteté - d'où aurait pu entrer en eux la sainteté? - et ils furent alors complètement vides et n'eurent plus aucune subsistance corporelle; c'est pourquoi la douleur leur fut alors très pénible. (C'est dans le sens de ce qui est rapporté dans Mei HaShiloah, première partie, paracha Bo, s.v. 'Mochkhou', sur le verset : 'Le chemin du paresseux est comme une haie d'épines, et la voie des justes est aplanie' [Proverbes 15,19].

Voici son saint langage dans Mei HaShiloah, première partie, paracha Bo, s.v. 'Mochkhou' : Il est écrit : 'Le chemin du paresseux est comme une haie d'épines, et la voie des justes est aplanie' (Proverbes 15,19). 'Le chemin du paresseux' signifie que, même si l'homme s'abstient de mauvaises actions, de mauvaises pensées et de mauvais désirs, mais qu'il ne le fait pas par amour de ה', et le fait comme un paresseux, par exemple parce qu'il comprend que de telles choses ne lui réussiront pas dans ce monde-ci, ou pour une autre raison qui n'est pas l'amour de ה', alors son chemin est comme une haie d'épines. Car le cœur ne peut être libre de pensées et de désirs, même un seul instant : quand la pensée du désir se retire de son cœur, la pensée de la colère ou une semblable y entre.

Tous ses chemins sont comme une haie d'épines, car il devra toujours s'affliger et travailler : avant qu'une chose se retire de son cœur, une autre chose indécente y entre. Mais 'la voie des justes' signifie qu'il se détourne de toute chose par amour du Nom, béni soit-Il; son chemin est alors aplanie pour le bien, car lorsqu'une mauvaise chose se retire de son cœur, l'amour de ה' demeure dans son cœur, et de lui-même rien d'autre d'inconvenant n'y entre.

Voir encore Beit Yaakov, Chemot, paracha Bo, paragraphe 47; Sod Yesharim, I, de Pessa'h, paragraphes 4, 5, 12, 15, 18 et 20.) Car si seulement une goutte de moquerie sort de lui, aussitôt une goutte de Torah entrera en lui (Midrach Chir HaChirim Rabba 1). De même, nous trouvons chez Abraham notre père qu'au troisième jour de sa circoncision, il est dit : 'ה' lui apparut'; alors fut établie en lui la trace du youd du Nom saint.

C'est pourquoi la formule de la bénédiction de l'alliance de la mila est : 'Qui a sanctifié le bien-aimé dès le ventre', indépendamment de la bénédiction que récite le père. Pourquoi cette bénédiction diffère-t-elle de toutes les bénédictions dont la formule est : 'Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné'?

Mais c'est parce que la lettre youd n'a aucune forme par elle-même, car elle est incluse dans Son essence, qu'Il soit béni, au-delà de la saisie de l'intelligence humaine; de même, la mitsva de mila est une sainteté venant du ventre, au-delà de la saisie de l'intelligence humaine. C'est pourquoi l'on bénit : 'Qui a sanctifié le bien-aimé dès le ventre' : par la mitsva de mila, il se révèle qu'Israël est saint des le ventre et dès la naissance, au-delà de la force du travail, là où la force du travail de l'homme ne parvient pas.

Il n'en est pas ainsi de toutes les autres mitsvot, dont la sainteté vient de l'homme qui se sanctifie, de son côté, par la force de son travail; c'est pourquoi nous bénissons : 'Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné.'

'ה' lui apparut', etc. Dans le Tan'houma (Reeh) : 'Elle ne craint pas la neige pour sa maison, car toute sa maison est vêtue de chanim' (Proverbes 31,21).

Ne lis pas chanim, mais chenaim : mila et peria. 'Tu prélèveras la dîme' (Deutéronome 14,22). Voici le sens : le Nom, béni soit-Il, a disposé dans le monde que toute conduite est selon le secret du mâle et de la femelle.

Au commencement, lorsque l'homme se met à s'occuper de Torah et de mitsvot, elles lui ressemblent à un fardeau qui l'accable; cela relève du Nom saint Adni (אדני), le secret de la femelle. Cependant, 'Mauvais, mauvais, dit l'acheteur' (Proverbes 20,14), seulement à son commencement : alors il a besoin de nombreuses restrictions, et elles lui semblent donc un fardeau.

Cela est la mila et la peria, qui ne sont que restriction. Mais après que l'homme s'est habitué au service au profond de son cœur, le Nom essentiel repose sur lui; tous les biens viennent de ce Nom saint YHWH (יקוק).

Cela est : 'Tu prélèveras la dîme'; et ils ont interprété dans le Talmud (Taanit 9a) : 'Prélève la dîme afin que tu t'enrichisses.' Alors l'homme possède toutes les joies, elles ne lui semblent plus un fardeau, mais il sent et voit qu'il est libre. Nous le voyons aussi dans cette paracha : après qu'Abraham notre père fut circoncis - ce qui indique qu'il se restreignit dans le service du Nom et s'habitua au service, en se clarifiant lui-même qu'il n'avait absolument aucune part dans l'accomplissement de l'inverse de la volonté du Nom - il ressentit une grande joie dans le service du Nom et vit qu'il était libre.

C'est ce que signifie que le Nom, béni soit-Il, se révéla à lui dans le secret du Nom saint YHWH (יקוק), comme il a été expliqué plus haut dans cette paracha, paragraphe 6.

'ה' lui apparut', etc. Il est rapporté dans le Talmud (Bava Metsia 86b) : Rabbi Hama fils de Rabbi Hanina a dit : Ce jour-là était le troisième jour de la circoncision d'Abraham notre père, et le Saint, béni soit-Il, vint prendre des nouvelles d'Abraham.

Voici le sens : bien que la douleur soit plus grande les premier et deuxième jours que le troisième, c'est alors que se trouve l'essentiel de la perfection et que l'homme peut subir un dommage; il a donc besoin d'une garde par les paroles de Torah. Car le Nom, béni soit-Il, a disposé dans le monde que toute chose qui s'y trouve, quand elle parvient à la perfection, est alors exposée à l'altération et à la perte.

Ainsi voyons-nous que tous les fruits ont une écorce autour d'eux, qui garde le fruit; sans l'écorce, il se serait perdu. Mais lorsque le fruit achève sa perfection, et que son écorce tombe, il est exposé à toute perte, à la détérioration et à la moisissure.

Comme il est rapporté dans le Talmud (Haguiga 5a) sur le verset : 'Il ne se fie pas même à Ses saints' (Job 15,15) : 'En qui donc se fierait-Il?' Un jour, il allait sur le chemin et vit un homme qui portait des figues; il laissait celles qui étaient mûres et prenait celles qui ne l'étaient pas. Il lui dit : 'Celles-là ne sont-elles pas meilleures?' Il lui répondit : 'Nous en avons besoin pour la route; celles-ci se conservent, et celles-là ne se conservent pas.' Il dit : C'est ce qui est écrit : 'Il ne se fie pas même à Ses saints.' C'est aussi le sens du fait que l'attribut de Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, qui était 'un homme intègre', le choix des pères, entier de toute perfection, soit appelé 'le Redoutable'.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Yitro 79a) : 'Le Redoutable, c'est Yaakov.' Il est écrit : 'Yaakov était un homme intègre', et sa traduction araméenne est : 'un homme parfait, parfait en tout', etc. 'Que signifie ce qui est écrit : Il eut peur et dit : Que ce lieu est redoutable? Quel verset a-t-il vu, qui lui fit dire qu'il était redoutable?' Il lui dit : 'Il vit la perfection de la foi sainte qui se trouvait en ce lieu, à l'image de celle d'en haut; et en tout lieu où la perfection se trouve, il est appelé redoutable.' Je lui dis : 'Pourquoi donc sa traduction est-elle d'hilou (crainte), et non chalim (parfait)?' Il me dit : 'La crainte ne se trouve que dans un lieu où la perfection se trouve; et partout où la perfection se trouve, il est appelé redoutable, ainsi qu'il est écrit : Que Ses saints craignent ה', car rien ne manque à ceux qui Le craignent (Psaumes 34,10).

Du fait qu'il dit : rien ne manque, il ressort que la perfection se trouve dans le lieu où rien ne manque.' Lors donc que Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, se trouvait dans cette perfection essentielle, il avait besoin d'une garde. Cela signifie que plus la perfection est achevée chez l'homme, plus en naît pour lui de crainte, car il reconnaît davantage qu'il ne possède aucune assurance ni force en aucune chose de ce monde-ci.

Voir plus loin, Vayehi, paragraphe 7, s.v. 'Ve-lakhen'. Comme il est rapporté dans le Tan'houma (Mikets) au sujet de Yaakov notre père, que la paix soit sur lui : Par exemple, le roi ne se tient pas dans le champ, ni lorsqu'il est labouré, ni lorsqu'il est ensemencé, mais lorsqu'il se tient comme un tas de gerbes.

Il ressort de là qu'il était l'être parfait; et il est écrit à son sujet : 'Voici, ה' se tenait sur lui' (Vayetse 28), et Rachi, de mémoire bénie, l'a expliqué : pour le garder. Comme il est expliqué plus loin, paracha Vayetse, paragraphe 53 : lorsque Yaakov vit une telle perfection, le Nom lui montrant qu'Il demeurait constamment en lui même sans aucun travail, ce qui relève de l'état de fils, Yaakov notre père dit alors qu'il lui convenait désormais de se renforcer encore davantage dans le service et la crainte du Nom, pour être dans l'état de serviteur.

C'est le bien essentiel : se renforcer dans le service et la crainte. Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Yitro 79a) : 'En tout lieu où la perfection se trouve, il est appelé redoutable.

Si tel est le cas, pourquoi sa traduction est-elle d'hilou, et non chalim? Il me dit : La crainte ne se trouve que dans le lieu où la perfection se trouve', etc.; car alors il faut craindre encore davantage.

Voir encore là-bas, paragraphe 60. Il est aussi rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 220a) : Un non-Juif demanda à Rabbi Elazar trois questions, etc. : 'Vous ne mangez ni bête morte ni bête déchirée afin d'être bien portants et que vos corps soient en bonne santé.

Nous, nous mangeons', etc., 'et vous, qui n'en mangez pas, vous êtes tous faibles', etc., 'tandis que nous sommes en bonne santé', etc. Rabbi Eliezer dit qu'il posa ces questions au prophète Élie, qui lui répondit qu'Israël est le cœur du monde entier; ils doivent donc se garder davantage de ne pas subir de dommage, car le cœur est la perfection de tout le corps, et là où la perfection se trouve, la crainte se trouve.

Ainsi le saint Zohar ouvre cette section (Vayera 97a) : Rabbi Hiyya ouvrit : Les bourgeons ont paru sur la terre. Lorsque le Saint, béni soit-Il, créa le monde, Il donna à la terre toute la force qui lui convenait, etc., mais elle ne produisit pas de fruits avant qu'Adam fût créé, etc. ; et la voix de la tourterelle s'entend dans notre pays : c'est la parole du Saint, béni soit-Il, qui ne se trouvait pas dans le monde avant qu'Adam fût créé, etc.

Cela signifie qu'Adam relie le ciel et la terre. Le Nom a établi dans le monde : Les cieux sont les cieux du Nom, et Il a donné la terre aux fils de l'homme.

Les cieux sont d'une clarté si grande qu'ils ne peuvent recevoir de ce monde-ci pas même l'équivalent d'un grain de moutarde, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayigash 207a), tandis que la terre contient un grand voilement et oubli, et n'a pas la force de recevoir une telle clarté. La forme d'Adam relie ces deux réalités, car sa création aussi participe de ces deux réalités : l'âme d'Adam est une part divine d'en haut, et le corps est une masse de poussière venant de la terre.

Ainsi disons-nous chaque jour dans l'ordre de la prière : Mon D.ieu, l'âme que Tu as placée en moi est pure. Dans les premières générations, la génération d'Enosh, celle du Déluge et celle de la Dispersion, la forme d'Adam n'était pas encore complète, car ils corrompirent leur voie sur la terre : rapine, violence et pillage y étaient constamment entendus.

Jusqu'à ce qu'Abraham notre père, de mémoire bénie, vint dans le monde : il fut l'achèvement de la forme d'Adam, comme il est expliqué dans Tiferet Yosef, Chavouot, au début de Dérosh, et il associa le ciel et la terre. Il reçut l'ordre de la circoncision et de la périah (dénudation).

La circoncision signifie : détourne-toi du mal, puisqu'on enlève la première peau et qu'on la jette entièrement. La périah fait allusion à : fais le bien ; après s'être détourné du mal, l'homme doit savoir qu'il n'est pas libre de rester inactif, mais qu'il doit faire le bien.

Jusqu'à trois jours après la circoncision, l'homme garde encore souvenir de la kelipa (écorce d'impureté). Mais au troisième jour, il oublie entièrement la kelipa ; alors l'homme s'achève dans une perfection totale.

Comme il est expliqué dans Sod Yésharim sur la Torah, d'après les écrits manuscrits de son auteur, Vayera, au début de Vayera : dans le Midrach Rabba Vayera (section 56), Au troisième jour, Abraham leva les yeux ; il est écrit : Il nous fera vivre après deux jours, au troisième jour Il nous relèvera, et nous vivrons devant Lui (Osée 6,2). Au troisième jour des tribus, il est écrit : Joseph leur dit au troisième jour ; au troisième jour des explorateurs, etc. ; au troisième jour du don de la Torah, etc. ; au troisième jour de Jonas, etc. ; au troisième jour de ceux qui remontèrent de l'exil, etc. ; au troisième jour de la résurrection des morts, etc. ; au troisième jour d'Esther.

La chose est conforme à ce qui a été expliqué par mon père, mon maître et enseignant, le rabbin gaon et saint, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, au sujet du troisième jour de la circoncision : au troisième jour, elle se fixe de façon stable. De même que la peau du prépuce doit être entièrement enlevée, la peau de la périah, parce qu'elle est proche de celle du prépuce, ne doit pas être enlevée, mais seulement déplacée de son lieu, selon le secret de la kelipat noga (écorce de lueur), afin qu'elle puisse s'élever dans la sainteté ; c'est pourquoi elle s'appelle périah.

Ainsi est-il rapporté dans Yevamot (21a) : D'où apprend-on l'allusion aux interdits secondaires dans la Torah ? De ce qui est écrit : Fraye-la et n'y passe pas, vois-la là-bas.

Ainsi, au troisième jour la sainteté est fixée, car alors la volonté de l'homme consent au service du Nom. De même dans le saint Zohar, Kedoshim (87a) : Et la quatrième année, tout son fruit sera saint, louanges au Nom ; et la terre ne produit de fruits que par une autre force qui repose sur elle, de même que la femelle ne produit de fruits que par la force du mâle, etc.

Viens et vois : jusqu'à ce que la femelle ait conçu trois fois, le fruit de ses entrailles n'est pas accompli ; après trois fois... C'est pourquoi l'homme a alors besoin d'une grande garde : la où se trouve l'achèvement, la crainte se trouve aussi.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, vint visiter le malade le troisième jour de sa circoncision. Parabole : le roi ne se tient pas dans le champ lorsqu'il est semé ni lorsqu'il est sarclé, mais lorsqu'il se dresse en meule.

L'essentiel de l'achèvement fut Yaakov notre père, de mémoire bénie, qui est le troisième des pères, car les deux premiers pères avaient encore un souvenir de la kelipa qui était dans les générations précédentes. Vois Tiferet Yosef, Vayikra, au début de Adam : il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 146a) que l'impureté ne cessa pas de nos pères avant trois générations.

Car d'Abraham aussi naquit Ismaël, qui transgressa Sa volonté, et Abraham dit aussi : Puisse Ismaël vivre devant Toi. Et d'Its'hak naquit Esaue.

La différence est seulement que le Nom attesta à leur sujet dans Sa Torah : Its'hak, que tu aimes : en son cœur il aime Its'hak, et toute sa finalité n'est qu'Its'hak. De même : C'est par Its'hak que sera appelée pour toi une descendance, par Its'hak et non tout Its'hak.

Qu'est-ce à dire ? Le Nom attesta à leur sujet que tout l'essentiel de ces deux-là était seulement Yaakov notre père, duquel ne sortit aucun déchet, mais tous accomplissaient la volonté du Lieu.

Et comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 146a) : l'impureté ne cessa pas de nos pères avant trois générations ; de même qu'il est statué, au sujet de la hazaka (possession établie), qu'avant trois ans elle n'est pas une hazaka. Voir plus loin, section Mikets, paragraphe 14, au début de Dans cette section : la raison est qu'en trois ans se produit un changement d'autorité à autorité, et ce qui était auparavant est entièrement oublié ; c'est pourquoi ils dirent que trois ans font une hazaka.

La raison est qu'en trois ans se produit un changement d'autorité à autorité, et ce qui était auparavant est entièrement oublié ; c'est pourquoi ils dirent que trois ans font une hazaka.

Le Nom lui apparut aux chênes de Mamre, tandis qu'il était assis à l'entrée de la tente, dans la chaleur du jour. Et pour vous qui craignez Mon Nom se lèvera le soleil de justice, et la guérison sera dans ses ailes (Malachie 3,20).

Mon père, mon maître et enseignant, le saint gaon, de souvenir béni, expliqua à ce sujet (Mei HaShiloah I, Vayera, au début de Vayera) qu'en vérité il n'y a que force et joie en Son lieu, et que toutes les craintes relèvent de Mon Nom (שמי). Le Nom a établi une porte en ce monde, par laquelle les créatures auront saisie et reconnaissance de la lumière du Nom ; cette porte est la crainte du Nom.

Il est expliqué de façon analogue dans Mei HaShiloah II, Vayikra, au début de Tout sacrifice : il avertit que la crainte du Nom soit le commencement de la connaissance, et que la crainte ne s'écarte pas de lui dans tous les actes des commandements, de la Torah, de la prière et du rapprochement du Nom, etc. Comme il est rapporté (Talmud de Jérusalem, Berakhot, chapitre Celui qui voit, halakha 5) : Sache que tu crains.

C'est l'explication de : Sur toute ton offrande tu offriras du sel : dans tout ton rapprochement, Torah, service et commandements, il y aura de la crainte, et ainsi tout subsistera, comme il est écrit : La crainte du Nom est pure, elle demeure à jamais (Psaumes 19,10). Telle est l'intention du verset : ceux qui craignent Mon Nom, car toute la Torah est les Noms du Saint, béni soit-Il.

Soleil de justice : comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 97a), Rabbi Hiyya ouvrit : Les bourgeons ont paru sur la terre, le temps du chant est arrivé. Lorsque le Saint, béni soit-Il, créa le monde, etc. ; dès qu'Adam apparut, aussitôt les bourgeons parurent sur la terre, etc.

Et dans Tan'houma (Lekh Lekha), avant qu'Abraham ne fût circoncis, chaque fois que la Présence divine lui parlait, il tombait ; une fois circoncis, il conversait avec elle, etc. Il était assis et le Saint, béni soit-Il, se tenait debout.

La chose signifie qu'au commencement, avant d'être circoncis, il n'avait pas la force de se tenir debout. Cela fait allusion à : La créature a-t-elle quelque chose devant son Créateur ?

C'est pourquoi, lorsque le Nom dit à Abraham notre père, de mémoire bénie : Marche devant Moi et sois parfait, il tomba sur sa face : comment la créature serait-elle parfaite ? La créature a-t-elle quelque chose devant son Créateur ?

Abraham tomba sur sa face, ce à quoi fait allusion la prosternation du visage, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Korah 176b) : Ils tombèrent sur leurs faces, etc. Viens et vois : Moché et Aaron se livrèrent eux-mêmes à la mort, par quoi ?

Parce qu'il est écrit : Ils tombèrent sur leurs faces, etc. Aussi est-ce l'arbre de mort, et en tout lieu la prosternation du visage est liée à ce lieu.

Mais après qu'il fut circoncis, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 98a) : Le Nom lui apparut, à ce degré qui parlait avec lui, etc., car maintenant la voix fut révélée et s'unit à la parole lorsqu'il parlait avec lui. Le mot malil, qui signifie il parla avec lui, est de la même racine que Qui aurait dit (mi milèl) à Abraham, qui est une expression de parole ; et la parole est face à face, comme il est écrit : Face à face, le Nom vous parla (Deutéronome 5,4).

Bien que ce commandement n'eût pas dû être donné avant mille générations, comme il est dit : La parole qu'Il ordonna pour mille générations, l'alliance qu'Il conclut avec Abraham (I Chroniques 16,15-16), et comme ils l'ont enseigné (Bereshit Rabba 28), que cela parle du commandement de la circoncision. Toutefois, si ces paroles de Torah (divrei Torah) n'avaient été que des paroles de Torah sans aucun acte du commandement, il aurait fallu se conduire selon ces paroles de Torah pendant mille générations ; ceux qui seraient nés après mille générations auraient alors mérité ce commandement, dont la sainteté aurait été en eux fixeement, comme la sainteté fixée au moment où l'homme est circoncis.

Mais puisque le Nom donna à Abraham ces paroles de Torah sous la voie des actes et de l'accomplissement des commandements, ils méritèrent cette sainteté fixée après vingt générations, car l'acte peut hâter la volonté, comme il est expliqué à son endroit. Voir plus loin, section Vayishlah, paragraphe 23.

Cette force qui se trouve en l'homme, la force de la parole, est l'essentiel de toute la création. Par elle, toutes les créatures se relient, et la gloire du Ciel s'élève d'elles.

Car toutes les créatures et l'armée d'en haut se tiennent toujours face à l'Émanateur et ne veulent pas influencer au-dessous d'elles : puisqu'elles sont occupées à absorber, elles n'emetent pas ; et elles ne veulent pas entrer chacune dans la limite de son semblable. Mais la forme d'Adam qui est dans le monde, par sa prière et la force de parole qui est en elle, noue tout l'enchaînement de la création, car tous y sont inclus.

Alors elles aussi veulent influencer au-dessous d'elles, sortent hors de leur limite et entrent dans la limite de l'autre, comme il est écrit : Et l'un appelait l'autre (Isaie 6,3), que le Targoum rend : Ils reçoivent l'un de l'autre. Voir plus haut dans cette section, paragraphe 4, au début de Et la perfection, et note 16 là-bas.

Nous voyons ainsi qu'Abraham notre père, de mémoire bénie, agit par sa prière et son service pour que les anges d'en haut descendent et mangent les nourritures de ce monde-ci. C'est parce que les armées d'en haut aussi sont comprises dans la forme d'Adam, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 102a) : Du côté d'Abraham, ils mangeaient en haut.

Car par la forme d'Adam, l'inanimé est inclus dans le végétal, le végétal dans l'animal, l'animal dans le parlant ; l'homme recueille leur force, se tient devant le Nom et dit : Écoute Israël, le Nom est Un. Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Shelah 163b) : Tamim (תם־ים), l'extrémité des degrés.

C'est ce que le Nom dit à Abraham : Marche devant Moi et sois tamim (parfait) : qu'il relie, depuis l'extrémité des degrés, l'attribut de royoute, jusqu'à son attribut, l'attribut de 'hessed. Voir l'explication détaillée dans Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, section Vayera, page 102a, au début de Et ils mangèrent, toute la question là-bas.

Et guérison dans ses ailes : les ailes font allusion aux tsimtsoumim (contractions), et les contractions sont pour l'homme une forteresse de force. De même que les ailes sont une forteresse de force pour les êtres ailes, pour monter vers la hauteur et descendre dans la profondeur par elles, de même, par les contractions de l'homme, il aura être et subsistance afin de monter par elles.

Voir le sujet des contractions de l'homme dans Mei HaShiloah II, Bo, au début de Et ce sera un signe. Et comme il est rapporté dans Chabbat (49a) : De même que les ailes de la colombe la protègent, ainsi les commandements protègent Israël.

'Il apparut à lui, ה', aux chênes de Mamre, tandis qu'il était assis à l'entrée de la tente', etc. 'Je raconterai le décret de ה'; Il m'a dit: Tu es Mon fils, aujourd'hui Je t'ai enfanté' (Psaumes 2,7). Le Targoum traduit: ce verset parle de l'alliance de ה'.

Voici le sens. Tout ce qui se trouve dans ce monde vieillit, comme il est écrit: 'J'étais jeune, et aussi j'ai vieilli' (Psaumes 37,25); et ils ont expliqué dans le Talmud (Yevamot 16b) que c'est le prince du monde qui l'a dit.

Le prince du monde, c'est la conduite du monde. En effet, toute la création fut créée, à son commencement, avec des forces immenses, car les créatures reconnaissaient leur Créateur, et elles étaient proches de l'origine de la création.

Mais lorsque la création s'imagine que c'est par sa force et la puissance de sa main qu'elle s'est acquis des biens, alors le Saint, béni soit-Il, retire Sa force du bien qui est entre leurs mains. Bien qu'Il leur ait déjà donné du bien, Il retire pourtant Sa lumière d'eux; alors le bien qu'ils ont entre les mains vieillit, moisit et se corrompt, et n'a plus aucune existence dans le monde.

Cette idée est expliquée dans Tiferet Yosef, traité Taanit (28b), au début de 'Rav': notre maître et grand-père, le saint gaon, de bénie mémoire, a expliqué que le Saint, béni soit-Il, épure la perception de l'homme et l'élève. Lorsque la perception de l'homme est épurée, il reconnaît de lui-même clairement que le Saint, béni soit-Il, renouvelle chaque jour, continuellement, l'œuvre de la création.

Car le miracle n'existe que du point de vue de l'homme, auquel un changement de la nature apparaît dans sa perception basse. Quand la perception de l'homme s'épure, il voit clairement qu'il n'existe absolument aucune nature.

Car Adam, lorsqu'il fut créé, sortit et vit la mer avancer et se dechainner; il vit et reconnut que le mouvement de la mer était un miracle. Ensuite, il s'habitua à ce que la mer avance.

Lors de l'ouverture de la mer des Joncs, quand la mer s'arrêta, cet arrêt de la mer parut être un miracle, puisqu'il changeait son habitude. Mais, en vérité, ce changement n'est que du point de vue de la perception de l'homme: puisqu'elle a vieilli pour lui et qu'il y est habitué, lorsqu'il voit un changement, il le prend pour un changement de nature, et cela s'appelle un miracle.

Mais lorsque la perception de l'homme s'épure, il reconnaît clairement comment le Saint, béni soit-Il, renouvelle chaque jour, continuellement, l'œuvre de la création, et qu'il n'y a aucun changement. Cependant, le roi David, de bénie mémoire, dit que toute son occupation dans le monde était de raconter et de parler continuellement des décrets de la Torah; par conséquent, aucune perte ni corruption ne l'atteignait, de même que les paroles de Torah ne vieillissent pas.

C'est à son sujet que l'Écriture dit: 'La Pérennité d'Israël ne ment pas et ne Se rétracte pas' (I Samuel 15,29). Or, cette paracha est la quatrième dans l'ordre de Bereshit, et elle correspond à la quatrième sefira, Netsa'h; elle traite des sujets de victoire entre Abraham et les nations du monde.

Notre père Abraham, de bénie mémoire, se restreignait et écartait de lui toutes les vanités de ce monde, car il comprenait qu'elles ne sont que passagères et qu'elles troublent l'esprit de l'homme dans le service de ה'. Cette idée est expliquée dans Mei HaShiloah, I, parachat Lekh Lekha, au début de 'Vayiven': après qu'il eut été établi dans la pauvreté par un tri complet lors de la première épreuve, il est dit 'très lourd' (kaved meod), langage de lourdeur, car il craignait pour lui-même à cause de la richesse, comme dans la prière de Salomon, de bénie mémoire: 'Ne me donne ni pauvreté ni richesse', etc.

(Proverbes 30,8). Mais chez Abraham il est écrit kaved, à cause de la crainte; c'est pourquoi il est écrit: 'Il alla selon ses étapes, et Abram invoqua là-bas...', car même alors il craignait la richesse, comme ci-dessus.

Il est également expliqué dans Pri Tsadik, parachat Lekh Lekha, paragraphe 1: il est écrit: 'Allant et voyageant vers le Negev'; le degré d'Abraham notre père était l'amour et sa qualité était celle du 'hessed. Toute son occupation était de clarifier que son amour soit pur, seulement pour ה', et qu'aucun désir des choses de ce monde ne vienne dans son cœur.

C'est le sens de 'Allant et voyageant vers le Negev', selon ce qu'ils ont interprété (Temoura 16a): 'Tu m'as donné une terre du Negev' - une maison dénuée de tout bien. Tel est le degré d'Abraham: il clarifiait sa qualité, qui était le 'hessed, afin qu'elle soit pure pour ה' et qu'aucun désir des choses de ce monde ne s'y mêle.

En face de cela, le Saint, béni soit-Il, retira Sa lumière et Son bien de tout le monde entier, et n'eut aucun rapport avec eux, seulement avec notre père Abraham. Ainsi qu'il est expliqué dans Tiferet Yosef, parachat Ki Tissa, au début de 'Vayedaber' [2]: comme nous l'avons vu chez Abraham notre père, de bénie mémoire, qui se clarifia lui-même et écarta l'attachement à ce monde, il vit alors explicitement que le monde entier n'avait été créé que pour l'accompagner.

Comme le dit le Midrach (Rabba Lekh Lekha 39): même les navires qui naviguaient sur la grande mer étaient bénis à cause de notre père Abraham. On objecte: mais ne transportaient-ils pas du vin d'idolâtrie?

Et l'on répond: le vinaigre fait baisser le prix du vin. Cela signifie que, puisqu'il se clarifia lui-même et écarta tout attachement à ce monde, tous ses besoins devinrent par eux-mêmes l'honneur du Ciel.

Il est aussi expliqué là-bas, septième jour de Pessa'h, au début de 'Ashira': après qu'il se fut clarifié, et qu'après tous les services il n'eut pris aucune force pour lui-même mais eut tout rendu à ה', il devint alors le but principal de la création. De même, les idolâtres se dressent contre nous a chaque génération pour détacher et ôter de nous l'amour de ה'; et à mesure qu'ils nous affligent, ainsi Son amour s'accroît, pour notre bien tous les jours.

C'est ce qui est dit dans le Zohar (Vayera 98a): 'Il apparut à lui, ה', à ce degré qui parlait avec lui', etc. Car la qualité d'Abraham est celle du 'hessed: reconnaître que toute l'existence du monde n'est que par les bontés de ה'.

L'homme ne peut parvenir à cette reconnaissance que par des restrictions, en se restreignant dans les jouissances de ce monde, afin de reconnaître qu'il n'a de son propre côté aucune force. Car s'il s'imagine avoir une force propre, il ne peut accepter sur lui le joug de la royauté du Ciel, car 'celui qui est occupé à recracher n'avalé pas'.

C'est pourquoi, parce qu'Abraham se restreignit afin de reconnaître que toute la terre est remplie des bontés de ה', le Saint, béni soit-Il, retira Sa lumière et Sa force des biens qu'Il avait distribués aux nations du monde et les planta en Israël, comme il est rapporté dans Mei HaShiloah (I, Vayera, au début de 'Ki atsar', sur le verset 'Et ה' visita Sarah'). C'est aussi le sujet enseigné dans le Talmud (Chabbat 31a): 'La crainte de ה' est Son trésor.' Parabole d'un homme qui dit à son émissaire: 'Monte-moi un kor de blé au grenier.' Il alla et le monta.

Il lui dit: 'Y as-tu mêlé un kav de hometin?', etc. C'est-à-dire de la terre salée, par laquelle le blé se conserve.

Car la crainte est comparable à l'action du sel dans ce monde. Il est rapporté au nom du saint Ari que le désir de l'homme de manger vient de ce qu'il y a dans le monde des aliments qui désirent s'attacher à la forme de l'homme; ils éveillent dans l'homme le désir de les convoiter.

Cette idée est expliquée dans le commentaire connu du saint Baal Shem Tov sur le chapitre 107 des Psaumes, appelé Sefer Katan, et rapporté dans Baal Shem Tov al haTorah, parachat Yitro: 'Ils ont faim et aussi soif; leur âme défaille en eux.' Il y explique un secret grand et redoutable: pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il créé les choses de nourriture et de boisson, que l'homme désire manger et boire? La raison est qu'elles sont véritablement des étincelles d'Adam, qui s'habillent dans l'inanimé, le végétal, l'animal et le parlant, et elles désirent s'attacher à la sainteté.

Elles éveillent des mayin noukvin (eaux féminines), selon le secret: 'Nulle goutte ne descend d'en haut sans que deux gouttes ne montent en face d'elle d'en bas' (Zohar, Pinhas, 246b). Chaque nourriture et boisson que l'homme mange et boit est véritablement une part de ses étincelles, qu'il doit réparer, etc.

Une terre salée, qui ne se sème ni ne fait pousser, oblige l'homme à la restriction; et par la terre salée, le blé aussi se conserve. Le sujet du mélange du sel est expliqué dans Mei HaShiloah, II, traité Berakhot (40a), au début de 'Amar Rava' [1], et voici ses paroles parmi ses propos: 'Le sel est l'inverse du bien, car il restreint l'expansion du bien, de même qu'une terre salée ne fait pas croître.

Mais mêler le sel au bien ajoute alors du goût au bien, etc. Tel est le sens: il indique de mêler la restriction à toute chose, etc.

Tel est l'enseignement du sel: restreindre toute expansion de son désir, afin de ne pas être attaché au désir de son cœur, mais de tout mêler à la restriction.' Voir là-bas toute l'idée; voir plus bas, dans cette paracha, paragraphe 35; parachat Mikets, paragraphes 33 et 36; Beth Yaakob haKolel, parachat Vayera, au début de 'Vayera' [3]. De même, par les restrictions par lesquelles l'homme se restreint, l'existence de la forme de l'homme se maintient; et la restriction essentielle est de circoncire la chair de son prépuce.

C'est pourquoi, lorsque notre père Abraham accomplit la mitsva de la circoncision, il rendit mérite à tout Israël après lui de pouvoir recevoir toutes les forces du bien qui se trouve dans ce monde, ainsi que toutes les forces de sainteté qui n'étaient pas troublées ni englouties sous la main des idolâtres, lesquels ne faisaient que les vomir de leur bouche. Ces forces elles-mêmes, qui étaient parmi eux dans le trouble, furent remises à notre père Abraham pour être chez lui sans aucun trouble, dans une grande stabilité de l'esprit.

Comme il est écrit: 'Et il était assis'; et ils ont interprété dans le Tan'houma (Lekh Lekha): avant qu'il ne se circoncise, chaque fois que la Chekhina parlait avec lui, il tombait; après s'être circoncis, elle conversait avec lui, etc., 'et il était assis'. C'est ce qui est dit dans le Zohar: 'à ce degré qui parlait avec lui'; c'est-à-dire que c'était le degré même qu'il avait déjà auparavant, mais maintenant il eut la révélation de ce degré dans une grande stabilité de l'esprit.

Plus haut, dans cette paracha, paragraphe 4, au début de 'Veha-shelemmout'; Beth Yaakob haKolel, parachat Vayera, au début de 'Vayera' [3].

'Et il était assis à l'entrée de la tente.' Voici le sens. Le Saint, béni soit-Il, a créé chez l'homme cet organe; et si l'homme ne se restreint pas en cela, il peut se faire disparaître du monde, davantage encore que par la jalousie et l'honneur, qui eux aussi font disparaître du monde.

Il est également expliqué plus bas, parachat Mikets, paragraphe 30, et voici ses saintes paroles: toute force de procréation provient de cet endroit. Si l'homme se restreint dans cet organe, il est alors dans la catégorie du saint (kodech), qui indique la vie, et il en construira un édifice perpétuel.

Tout endroit où il se restreint est appelé saint, car 'partout où tu trouves une barrière devant la nudité, tu trouves la sainteté' (Midrach Rabba, Kedoshim 24). Mais si l'homme s'étend dans cet organe, il se transforme de kodech (saint) en kadesh (prostitué), qui indique la cessation de la vie, car il disperse la force de la sainteté.

Abraham était assis à l'entrée de la tente: c'est-à-dire qu'il se restreignait en cet endroit, appelé l'entrée du corps. Comme il est dit dans le Zohar, Secrets de la Torah (Vayera 98b): 'L'entrée de la tente est le secret de la porte de justice, l'entrée de la foi, par laquelle Abraham entra avec cette marque sainte.' Il est dit dans le Midrach Rabba (Vayera, paracha 48) qu'Abraham est assis à l'entrée de la Guehinnom et ne laisse pas entrer là celui qui est circoncis.

C'est-à-dire que le feu de la Guehinnom ne dominera pas celui qui s'est restreint en cet endroit, car c'est mesure pour mesure: puisque l'homme a restreint le feu de son désir, qui domine en cet endroit, pour ne pas transgresser la volonté de ה', de même est la mesure selon laquelle le Saint, béni soit-Il, restreindra Sa lumière afin qu'elle ne domine pas l'homme. Le nom arla (prépuce) signifie que le corps est bouche et couvert par cela, de sorte que la lumière de ה' ne peut éclairer dans sa plénitude; comme il est dit dans le traité Houlin (60b): 'Les herbes se tinrent à l'entrée de la terre et ne poussèrent pas.' Tel était aussi le cas de notre père Abraham avant qu'il ne se circoncise: certes, il reconnaissait ה', mais il n'était pas encore parvenu à la perfection complète.

Car 'ה' a fait l'un en face de l'autre'; aussi longtemps que l'homme n'est pas entièrement épuré, il y a en face de lui une accusation en haut, pour que la révélation du Nom ne soit pas complète. Lorsque l'homme brise la force de son corps et purifie entièrement son âme des désirs et des jouissances de ce monde, alors le Saint, béni soit-Il, Se tourne vers lui, fend et brise tous les écrans et les accusateurs, et lui prodigue Sa lumière avec une abondance immense.

Cela est expliqué plus haut, parachat Lekh Lekha, paragraphe 53. C'est pourquoi, après qu'il se fut circoncis, il eut la révélation du Nom dans une très grande lumière, et sa joie fut complète.

C'est pourquoi il est écrit: 'Et il était assis', c'est-à-dire qu'il était dans un grand repos, était parvenu à sa perfection. Cette joie est enracinée dans le cœur de tout Israël depuis ce jour et par la suite: chaque homme d'Israël, lorsqu'il introduit son fils dans l'alliance de notre père Abraham, voit sa joie grandir extrêmement, comme il est rapporté dans le traité Chabbat (130a).

Comme expliqué plus haut dans cette paracha, paragraphes 1, 2 et 6.

Il est rapporté dans le Tan'houma (début de la paracha Tetsave) : "Notre maître, à quel âge circoncit-on un enfant ?" Nos maîtres ont ainsi enseigné : on circoncit un enfant à huit jours. Viens voir : rien n'est plus cher à l'homme que son fils, et pourtant il le circoncit, etc., pour accomplir la volonté de son Créateur, etc.

Plus encore : l'homme va emprunter, se mettre lui-même en gage, et se réjouir ce jour-là, etc. Le sens en est que le Nom, béni soit-Il, a créé en l'homme un membre par lequel, si l'homme ne se restreint pas, il peut par son moyen quitter ce monde.

Comme il est dit (Pirqé Avot 4) : "La jalousie, le désir et les honneurs font sortir l'homme du monde." Notre père Abraham savait qu'il se trouvait dans l'homme un tel surplus et il commença à se restreindre ; cela est appelé le renvoi de la mère (chillouah ha-qen), comme il est expliqué dans la paracha Tetse. De même, dans tous les actes se trouve un surplus, et l'homme doit se restreindre en eux, afin que la miséricorde du Nom ne se retire pas de lui.

Car le Nom a pitié de Ses créatures et, de Son côté, l'homme n'aurait pas besoin de se restreindre ; mais si, de son côté, l'homme se déploie sans mesure, les miséricordes du Nom se retirent de lui. L'homme doit donc se restreindre et se conduire selon la balance et le jugement, afin de ne pas se déployer sans mesure, pour que les miséricordes du Nom reposent sur lui.

Nous trouvons pareillement Rabbi Aqiva : il se restreignait et ne voulut pas manger avant de s'être lavé les mains ; il livra sa vie pour ce commandement, comme il est rapporté (Erouvin 21b). Bien que, selon la loi, il n'eût pas eu à livrer sa vie pour cela, car il ne nous a été ordonné de livrer notre vie que pour trois choses seulement, comme il est rapporté (Sanhédrin 74a), il la livra pourtant parce qu'il savait clairement que ce commandement appartenait à sa racine et à sa part, afin que les miséricordes du Nom ne soient pas épuisées sur lui.

(Comme le sujet a été expliqué dans la paracha Tetse.) Son origine est dans Mei ha-Shiloah, I, paracha Tetse, début "Lorsque tu rencontreras" : Ces règles impliquent que l'homme n'est tenu de livrer sa vie pour aucune chose, hors les trois choses connues. Mais le commandement du renvoi de la mère indique l'endroit où l'homme sait que ce commandement lui appartient en sa racine : alors il est tenu de livrer sa vie, même pour un commandement mineur.

C'est ce que suggère : "Tu renverras, tu renverras la mère" (שלח תשלח את האם) ; qu'il renvoie les règles, ne les considère pas et livre sa vie. Ainsi Daniel livra sa vie pour la prière, Mordekhai la livra en ne se prosternant pas devant Haman, et Rabbi Aqiva la livra pour le lavage des mains, non selon les règles de la religion ; car ils comprenaient que ce commandement leur appartenait en leur racine.

À chacun appartient en propre un commandement particulier, comme il a été expliqué en plusieurs endroits, etc. Voir encore Beit Yaakov ha-Kolel, paracha Tetse, début "Lorsque tu rencontreras".

De même, quand l'homme livre sa vie et accepte sur lui le joug de la royauté des Cieux, bien qu'il ait encore besoin de vivre ce jour-là, il ne regarde pas à cela et livre sa vie entièrement au Nom : alors, à D.ieu ne plaise, il ne périra nullement ; ce qui lui reste demeurera dans sa plénitude, sans aucun manque. C'est "Tu renverras, tu renverras la mère", comme il est expliqué là-bas en détail.

Le sens est le suivant : pourquoi le Nom n'ordonna-t-Il à notre père Abraham le commandement de la circoncision que lorsqu'il eut quatre-vingt-dix-neuf ans ? Une génération ne peut être comptée pour le Nom avant d'entrer dans l'alliance de la circoncision, comme il est écrit : "Une descendance Le servira ; elle sera racontée au Nom pour la génération" (Psaumes 22,31) ; et l'on enseigne (Sanhédrin 110b) que ceci vient après la circoncision.

Mais le sens est, comme il est rapporté (Tan'houma Lekh Lekha 19 et Bereshit Rabba Vayera 49) : "Le secret du Nom est pour ceux qui Le craignent, et Son alliance pour la leur faire connaître" ; quel est le secret du Nom ? C'est la circoncision.

Le Saint, béni soit-Il, ne révéla les mystères de la circoncision qu'à Abraham ; Il ne la révéla pas depuis Adam durant vingt générations, jusqu'à ce qu'Abraham se lève, et Il la lui donna, etc. Pourquoi le commandement de la circoncision est-il appelé secret et mystère ?

Il indique que le Saint, béni soit-Il, avait caché ce commandement à notre père Abraham, parce qu'Il l'avait pris en pitié et voulait qu'il prolonge ses jours dans son service et ses clarifications, aussi longtemps qu'il garderait la force de servir et d'accomplir le service du Nom. Car si le Saint, béni soit-Il, lui avait auparavant ordonné la circoncision, de nombreux services et clarifications se seraient retirés et seraient tombés loin de lui ; car après avoir été circoncis, il n'en aurait plus eu besoin.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne lui ordonna pas auparavant la circoncision : le Saint, béni soit-Il, désire le bien de Ses créatures, leur faire du bien, et Il les prend en pitié dans Sa miséricorde. Et c'est précisément le bien des créatures qu'elles servent, accomplissent et se clarifient de toute leur force ; en cela se trouvent pour elles vie et faveur venant du Nom.

Aussi, tant qu'il avait toute sa force pour accomplir le service du Nom, le commandement de la circoncision ne lui fut pas donné, afin qu'il serve, accomplisse et se clarifie, et qu'il ressente en cela la vie et les faveurs du Nom. Mais lorsqu'il eut quatre-vingt-dix-neuf ans, avant d'entrer dans sa centième année, le Saint, béni soit-Il, lui ordonna de se circoncire et d'entrer dans l'alliance.

Il n'attendit pas qu'il entre dans sa centième année, car après que l'homme a cent ans, tous les actes qu'il accomplit ne lui sont plus comptés comme service. Comme il est dit dans Pirqé Avot (5) : "À cent ans, il est comme mort, passé et annulé du monde" ; car alors l'homme suit son habitude, si elle est bonne, bonne, et de même à l'inverse.

C'est pourquoi l'ordre du Nom lui vint avant qu'il eût cent ans, et il ne lui vint pas non plus auparavant, comme il a été expliqué. Comme il est expliqué plus loin, paracha Vayishlah, section 45, début "Et de même, un lieu" : le nombre cent suggère le temps où l'homme parvient à sa perfection et où tous les degrés sont inclus en lui.

Ainsi notre père Abraham, auquel un fils fut donné à cent ans, après qu'il eut circoncis la chair de son prépuce, parvint à sa juste perfection. Alors l'homme reconnaît quel bien lui est préparé, ainsi que toutes les pertes qu'il a subies, tant d'argent que de corps.

Pour toutes, son cœur est confiant dans le Nom : toutes sont inscrites dans le livre et il n'y a pas d'oubli devant le Nom ; chaque menue monnaie s'ajoute au compte et rien ne se perd. Le Nom le lui rendra dans l'avenir pour tout ce qu'il a souffert et peiné dans ce monde à cause de Son grand Nom.

C'est ce que suggère le compte de cent. Ce commandement appartenait à Abraham notre père dans la racine de son attribut, l'attribut de bonté ; il savait qu'il devait imprimer et fixer dans son corps un acte provenant des commandements, qui opérerait en lui une restriction.

Mais il ne savait quel acte faire ni où il se trouvait, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, Se révèle à lui. Alors lui fut révélé ce qu'est la volonté du Nom, et il fixa dans son corps le signe de la sainte alliance, par lequel l'homme se restreint.

Comme il a été expliqué plus haut, paracha Lekh Lekha, sections 46 et 56. Voir encore Beit Yaakov ha-Kolel, paracha Vayera, début "Il apparut" [1], [2].

Aux chênes de Mamre. Dans le Tan'houma (Vayera 3) : pourquoi aux chênes de Mamre ?

Que soit béni le Nom du Saint, béni soit-Il, qui ne retranche la récompense d'aucune créature. Abraham avait trois amis : Aner, Eshkol et Mamre, etc.

Ces trois amis font allusion aux trois opinions qui se trouvent dans l'homme. Aner signifie une chose secouée et séparée de lui : qu'il se garde des choses extérieures à son corps, c'est-à-dire qu'il soit secoué et vide, ne recueillant pas un bien passager, mais seulement ce qui est bon pour le corps dans son ensemble.

Eshkol indique les biens et les plaisirs du corps. Et Mamre signifie que l'homme comprenne que, certes, le Nom désire le bien de l'homme, qu'il lui soit bon ; mais si le bien va contre la volonté du Nom, si l'on rebelle par lui les yeux de Sa gloire, l'homme ne le désirera pas et cela ne montera pas à sa pensée.

Car il doit se souvenir que ce n'est pas l'essentiel, ne considérer en rien le bien du corps et abandonner ses pensées de jouissance de ce monde, puisqu'elles rebellent contre le Nom. Voilà ce que sont les chênes de Mamre : élonéi est une expression de force, comme : "Il emmena les puissants de la terre" (II Rois 24,15).

Notre père Abraham déposa donc et abandonna tous les biens de ce monde ; il se fortifia de tout son cœur et de toute son âme pour l'honneur du Ciel seul. Voir plus loin, paracha Hayyé Sarah, section 13, début "Et le sens" : tous les récits qui viennent dans notre sainte Torah sont un enseignement éternel pour chaque individu, pour l'essentiel de la vie.

Car en tout homme se trouvent trois opinions. Eshkol indique l'opinion de l'homme qui lui enseigne à recevoir toutes choses dans son corps et à regarder même ce qui n'est que passager.

Aner indique l'opinion qui se trouve en l'homme, de choisir ce qui est bon pour le corps entier. Ces deux-là ne laissèrent pas notre père Abraham se circoncire.

Mamre indique l'opinion qui se trouve dans l'homme, qui le conseille à l'inverse de ces deux-là : tout son regard et son désir sont de choisir ce que le Nom désire, et non ce qui est bon pour le corps de l'homme. Cela est appelé Mamre, car il se rebelle et refuse dans les affaires de ce monde : là où il voit vers quoi penche la volonté du Nom, il refuse ce qui serait bon au corps et ne désire que ce que le Nom désire, même si cela comporte pour lui une souffrance passagère.

C'est ce point qui donna à notre père Abraham le conseil de la circoncision. Voir encore plus haut, dans cette paracha, section 2.

"Il vit, et voici trois hommes se tenaient près de lui" (Genèse 18,2). Le sens de la venue des anges auprès de notre père Abraham, de bénie mémoire, après qu'il se fut circoncis, est qu'au commencement, lors de la création du monde, les anges protestèrent contre la création de l'homme et dirent : "Qu'est l'homme pour que Tu te souviennes de lui ?" comme il est rapporté (Bereshit Rabba 8).

Car en vérité, il n'y a ni comparaison ni mesure entre la connaissance de l'honneur du Ciel que les anges connaissent et celle que connaissent les fils de l'homme, assis dans les ténèbres. Ainsi, ils mentionnent le Nom après trois mots (Houlin 91b) ; et aussi (Berakhot 4b) : Mikhael en un, Gavriel en deux et Eliyahou en quatre.

C'est-à-dire qu'ils n'ont besoin que de lever les yeux quelques fois et de faire monter à leur pensée la contemplation et la reconnaissance de l'honneur de Son Nom, béni soit-Il ; alors leur connaissance du Nom est sans limite ni mesure. Mais l'homme ne peut reconnaître l'honneur du Nom qu'après une grande peine ; et, après toutes ses peines, que vaut sa connaissance ?

Elle est infime. Aussi protestèrent-ils contre la création de l'homme : en quoi compte-t-il ?

Même s'il sert, agit et se fatigue par le labeur de ses mains, cela est minime ; car la lumière qui vient à l'homme par cette peine est appelée Zeir Anpin. Mais après que notre père Abraham se fut circoncis, ils vinrent jouir du repas d'Abraham, qui est de Zeir Anpin, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayera 102a) : "car d'Abraham ils mangent en haut".

Les anges, bien qu'ils parviennent aisément à savoir que toute la terre est pleine de Sa gloire, n'ont pas la force de transformer les ténèbres en lumière ni de prolonger la lumière supérieure dans l'occultation et le voile : cela ne se trouve pas en eux. Ils savent seulement que ceci est lumière et ceci ténèbres.

Mais notre père Abraham, lorsqu'il retira de lui le prépuce, fit de l'obscurité une lumière. Voir plus loin, paracha Hayyé Sarah, section 4, début "Et ceci est" ; Tiferet Yossef, fête de Chavouot, début "À l'heure où ils précédèrent" [4].

Car tant que le prépuce adhère à l'homme, toutes les lumières sont fermées et emprisonnées loin de l'homme ; mais lorsque l'homme retire de lui le prépuce, toutes les lumières lui sont aussitôt révélées. Abraham fit de la terre un ciel : il révéla Sa lumière sur les bords de la terre, et de même que la lumière de la force de Sa Présence est dans les hauteurs sublimes, il prolongea cette lumière dans ce monde-ci.

Il est dit dans les Tiqounim (Tiqoun 22, folio 65) : "Qui montera pour nous au ciel ?" (מי יעלה לנו השמימה) : les initiales forment "circoncision" (מילה), et les finales, le Nom. Par la circoncision, la lumière se révèle et la terre obscure devient comme les cieux purs et lumineux.

Il est aussi dit dans le saint Zohar (Lekh Lekha 95a) : "en lui se révéla la sainte empreinte du yod". Il n'en est pas ainsi des anges : ils ne savent que ce qui leur est donné à connaître, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayera 101a).

Lorsque le Nom leur ouvre un peu de lumière, il est en leur pouvoir d'agrandir et d'étendre cette lumière sans mesure, comme il est dit (Bereshit Rabba 10) : "Il n'est pas un brin d'herbe qui n'ait dans le firmament un mazal qui le frappe et lui dise : Croîs." Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, section 6. Mais cela n'est possible qu'après qu'il a commencé à pousser un peu : alors le mazal le fait grandir.

Le mazal n'a pas la force de faire du minéral du végétal, de faire pousser l'herbe. Mais la forme de l'homme, par sa nourriture qu'il introduit dans ses entrailles et par laquelle il sert le Nom avec cette force, transforme le minéral, le végétal et l'animal en la catégorie du parlant.

Ainsi est-il dit (Vayiqra Rabba 2) : "Quand Je parle de lui" (כי מדי דברי בו) : la parole que J'ai mise en lui, c'est-à-dire la force de la prière qui fut donnée à l'homme ; telle est l'intention essentielle de la nourriture. Lorsque les anges virent la grandeur de la force qui se trouvait chez notre père Abraham, de bénie mémoire, eux aussi demandèrent à jouir d'un tel repas, qui relève de Zeir Anpin.

Il est expliqué dans Tiferet ha-Hanokhi sur le Zohar, Vayera (102a), fin du début "Et ils mangèrent" : "Et les anges mangèrent du côté d'Abraham", comme l'expliqua mon maître et père, le saint gaon, de bénie mémoire : du côté des anges, bien qu'ils soient dans une grande clarté, transformer les ténèbres en lumière et extraire le précieux du vil, cela ne procède que de la forme de l'homme, qui est le char de la conduite de Zeir Anpin. L'homme est le terme de la volonté du Nom : toutes les middot sont intégrées par lui.

La création de l'homme fit sortir le nouveau Nom Mah du front de Atika, et il éclaire dans Zeir Anpin. C'est pourquoi les anges mangèrent chez Abraham, au repas de Zeir Anpin, après la circoncision qui fit sortir la lumière des ténèbres ; et en lui fut révélé le yod, comme il est dit dans le saint Zohar, Lekh Lekha (95a).

Voir là-bas.

"Il leva les yeux et vit, et voici que trois hommes se tenaient près de lui." Le sens en est que, lorsque le juste accomplit une mitsva, une empreinte se produit dans tout le monde. C'est pourquoi notre père Abraham voulut voir quelle empreinte s'était produite dans le monde par l'accomplissement de la mitsva de H'.

Il vit trois hommes, car un ange est le tiers du monde; et le Saint, béni soit-Il, lui montra que le monde entier subsiste par son mérite, comme il est rapporté dans Mei HaShiloah, cette paracha (I, s.v. "Vayera").

(Voir plus haut, cette paracha, lettre guimel, à la fin et note 11.)

"Il dit: Mon seigneur, si donc j'ai trouvé grâce à tes yeux, ne passe pas, je te prie, loin de ton serviteur. Qu'on prenne donc un peu d'eau... et soutenez votre cœur... car c'est pour cela que vous êtes passés près de votre serviteur." Le fait que les anges aient mangé chez notre père Abraham est le suivant.

Bien que nous trouvions de très nombreuses paroles de Torah qui sont sorties de la bouche des nations, comme par Bilaam, chez elles elles ne furent que de passage et ne furent pas absorbées dans leur corps. Mais chez notre père Abraham, les paroles de Torah étaient absorbées dans son corps, entraient dans tous ses membres, se mélangeaient à tout son corps, puis sortaient dans l'acte, comme la nourriture qui est absorbée dans le corps humain.

Un ange est aussi appelé parole de Torah, car ils sont des envoyés de H'. C'est pourquoi il leur dit: "car c'est pour cela que vous êtes passés près de votre serviteur"; c'est-à-dire: parce qu'il s'était auparavant restreint lui-même par la mitsva de la circoncision, H' agit aussi envers lui mesure pour mesure et restreignit Sa lumière et Ses paroles de Torah, afin que notre père Abraham retienne en lui-même la force d'absorber et de faire entrer dans son corps les paroles de H', puis qu'elles sortent dans l'acte.

"Je reviendrai assurament vers toi..." Dans le saint Zohar (Vayera 102b): "Il est écrit שוב אשוב (je reviendrai assurament); il aurait fallu dire שוב ישוב (il reviendra assurament), car la clef pour visiter les stériles est entre les mains du Saint, béni soit-Il, et non entre les mains d'un autre messager... Mais assurament, le Saint, béni soit-Il, qui se tenait devant eux, prononça cette parole...

Viens et vois: en tout lieu où il est écrit simplement ויאמר (il dit) ou ויקרא (il appela), c'est l'ange de l'alliance..." L'ange de l'alliance est le lien qui rattache le monde inférieur au monde supérieur. Car les cieux, qui appartiennent au monde supérieur, sont clairs et purs au point de ne pouvoir recevoir de ce monde-ci pas même un grain de moutarde, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayigash 207a).

Il est donc nécessaire qu'il y ait disparition et perte lorsque l'homme passe de ce monde-ci au monde à venir. Mais, de Son côté, H' peut rattacher le monde inférieur au monde supérieur sans aucune disparition ni perte, et cela s'appelle l'ange de l'alliance.

(Voir l'explication de l'ange de l'alliance dans Sod Yesharim sur la Torah, d'après le manuscrit de l'auteur, Vayera, s.v. "ויאמר שוב", tout le passage; voir aussi Sod Yesharim, Chabbat de Hol Hamoëd Soukkot, lettres 25 et 28.) C'est aussi pourquoi le prophète Élie est appelé l'ange de l'alliance: il monta au ciel dans la tempête sans disparition ni perte de ce monde-ci.

Il y mérita parce qu'il fut jaloux de l'alliance, comme il est rapporté dans le saint Zohar.

Il est rapporté dans le traité Baba Metsia (86b): "Pourquoi me faut-il trois bœufs? Un seul suffit." Rabbi Hanan bar Rava dit: "Afin de leur donner à manger trois langues à la moutarde." Le sens en est que la langue fait partie des dons sacerdotaux, car les mâchoires données au כהן comprenaient la langue; et notre père Abraham était prêtre, comme il est écrit: "Tu es prêtre" (Psaumes 110).

Ici, il donna les dons sacerdotaux aux anges, soit les mâchoires avec la langue, car par cela il leur montra qu'ils étaient les prêtres. Les mâchoires correspondent à la prière, comme il est rapporté (Houlin 134b), que les mâchoires correspondent à "Pinehas se leva et pria".

Toute la force de la prière, Abraham la reçut de la bonne nouvelle des anges, car avant leur venue il n'avait pas même d'espoir de prier pour la naissance d'Its'hak. (Voir plus loin, dans cette paracha, lettre 21, s.v.

"Et tel fut", et note 72.) C'est pourquoi il leur donna les mâchoires avec la langue: ils avaient fait entrer dans son cœur le désir de prier. Mais il ne leur donna ni le bras ni l'estomac, car la racine et la force essentielles de cela étaient chez lui.

Comme il est rapporté là-bas, le bras correspond à la main et l'estomac est un réceptacle; cela ne resta que chez lui. Ce qu'il leur donna avec de la moutarde correspond à ce qui est dit: "pour l'onction"; la Guemara l'interprète: pour la grandeur, à la manière dont mangent les rois.

Ainsi pour la viande des sacrifices saints, qu'il est interdit de manger avec toute autre chose, sauf la moutarde qu'il est permis de manger avec elle, comme il est rapporté (Houlin 132b; voir les Tossafot là-bas et Zevahim 28a).

"Sara rit en elle-même, disant: Après que je suis usée, aurais-je encore du plaisir? Et mon seigneur est vieux." H' dit à Abraham: "Pourquoi donc Sara a-t-elle ri, disant: Est-ce vraiment que j'enfanterai, alors que je suis vieille?" Il faut comprendre pourquoi H' fut rigoureux envers Sara lorsqu'elle dit: "je suis vieille".

Or, au sujet de notre père Abraham aussi, il est dit: "Abraham tomba sur sa face, rit et dit dans son cœur: Un homme de cent ans enfanterait-il?" (Lekha Lekha 17), et H' ne fut pas rigoureux envers lui. Il est également étonnant que notre mère Sara n'ait pas cru qu'il était au pouvoir de H' de faire cela.

Ce qui n'a jamais été peut être; ce qui a déjà été, à plus forte raison. Le sens en est qu'en vérité Abraham et Sara croyaient que rien n'était trop merveilleux pour H'.

Lorsqu'ils parlaient de leur propre vieillesse, leur intention n'était pas que celle-ci les empêcherait encore d'enfanter. Ils savaient en effet qu'il est au pouvoir de H' de sauver l'homme durant ses jours de vieillesse comme durant ses jours de jeunesse, sans aucune différence de Son côté, béni soit-Il; comme il est rapporté: ce qui n'a jamais été peut être, ce qui a déjà été à plus forte raison.

Le Saint, béni soit-Il, peut aussi créer l'existant à partir du néant. Mais la différence est du côté de l'homme: s'il vieillit, même si H' lui envoie Son salut, il n'aura aucune part dans ce salut qui puisse être appelée de son nom, disant que par le labeur de ses mains et par sa prière il a opéré tout cela.

Car, de son côté, il n'avait pas même l'espoir d'un salut qui lui donnerait le désir de prier pour cela, de même qu'il ne vient pas au cœur de l'homme de vouloir prier pour que le mort revive, puisque, dans la saisie de l'homme, cela n'a aucune place. Bien qu'Israël croie que les morts revivront, c'est seulement du côté de H' qu'il n'est pas impossible de faire revivre le mort; mais dans l'intelligence de l'homme il n'y a aucune saisie de cela, et cela est le contraire de la nature du monde.

Car depuis la création du monde, H' a établi que la bénédiction ne repose que sur ce que l'intelligence de l'homme saisit comme existant issu de l'existant. C'est ainsi que nous trouvons chez le prophète Élisée: lorsque la Chounamite vint devant lui, il lui dit: "Dis-moi ce que tu as dans la maison" (2 Rois 4,3).

Lorsqu'elle lui répondit qu'elle avait une petite fiole d'huile, il lui dit: "Ne diminue pas les récipients vides..." Mais si elle n'avait rien eu, il n'y aurait pas eu de lieu pour que la bénédiction repose. Car seule la création du monde fut l'existant issu du néant, le premier bienfait, qui fut sans éveil d'en bas (itarouta de-letata).

Depuis lors, H' a établi que, par l'éveil d'en bas, il éveille en haut l'existant issu de l'existant. C'est pourquoi, lorsque l'espoir qu'Abraham et Sara enfantent encore fut épuisé, au point que ne monta plus à leur cœur même un espoir de salut, ils dirent de leur bouche qu'ils étaient devenus vieux pour enfanter et se desespereaient de ce salut.

En effet, ce qui fait que le père de l'enfant est appelé père et le fils fils, c'est seulement parce que son père l'a enfanté; c'est pourquoi il est appelé le père de l'enfant: il a fait venir cet enfant au monde et a aussi une part dans la naissance. Mais quand, béni soit-Il, Il accomplit des merveilles qu'un homme n'avait ni espérées ni attendues, cela est déjà considéré comme une nouvelle créature qui n'est que du côté de H', comme au commencement de la création où tout était nouveau.

Du côté de l'homme, cela s'appelle une naissance par le flanc (yotse dofen), qui n'est pas une voie de naissance, comme il est expliqué au sujet de la circoncision; voir là-bas tout le sujet. (Comme il est exposé dans Beth Yaakov, Vayikra, paracha Tazria, lettre 27: le verset dit: "Une femme, lorsqu'elle concevra et enfantera un mâle...", jusqu'à ce qu'elle enfante depuis le lieu où elle a conçu; mais pour un yotse dofen, sa mère n'est pas impure de l'impureté de l'accouchement.

La conception indique la prière: si H' donne à l'homme par sa prière, cela s'appelle "depuis le lieu où elle a conçu". Mais H' ne leur donna pas cette chose qu'ils avaient voulue et pour laquelle ils avaient prié, ni au temps où ils l'avaient voulu; c'est pourquoi cela est appelé yotse dofen.

Mais il n'y a là aucune impureté, car puisqu'il n'y a là que le vouloir simple de H', cela est éclairci... Voir là-bas tout le développement du sujet.)

En vérité, ce salut est encore plus précieux qu'un salut qui entre dans la saisie de l'homme. Les prières auxquelles l'homme reçoit réponse sont dans le secret de la lumière directe (or yashar).

Or, il se trouve aussi des prières auxquelles l'homme ne reçoit pas réponse et dont il se désespère. Ainsi nous trouvons dans le Talmud (Taanit 24a) plusieurs Amoraim qui prièrent pour la pluie et ne reçurent pas réponse; leur esprit s'affaiblit jusqu'à ce qu'ils se désespèrent entièrement, et alors ils reçurent réponse.

Cela est dans le secret de la lumière retournée (or hozer), et c'est supérieur en rang à une prière qui est dans la lumière directe, car cela n'est que du côté de H' et ne contient pas la saisie de l'homme. Ainsi la naissance d'Its'hak était-elle considérée aux yeux d'Abraham et de Sara.

Ils croyaient qu'il n'était pas impossible à H' de les sauver en cela; mais toute leur plainte était que ce salut ne venait que du côté de H', et qu'aucune part ne leur en serait comptée, comme si leur prière l'avait opéré. C'est pourquoi H' ne fut pas rigoureux envers Abraham, puisqu'il croyait en H' que, de Son côté, rien n'était trop merveilleux.

Mais toute la rigueur fut envers Sara. Bien qu'elle aussi crût en H', qu'aucune chose ne Lui est impossible, elle dit: "mon seigneur est vieux" et suspendit l'insuffisance à notre père Abraham aussi, disant que de lui l'attente et l'espoir étaient épuisées comme d'elle.

Pour cela H' fut rigoureux: "Comment sais-tu ce qui dépend de l'esprit d'un autre?" Nul homme ne sait ce qui se trouve dans les trésors cachés de son prochain. Par cela, elle porta atteinte au lieu inconnu (atar delà ityada): il semblait qu'elle suspendait le manque à H', à D.ieu ne plaise, en assignant mesure et limite au salut de H'.

Toute la conduite serait seulement selon sa propre saisie: telle était sa compréhension, telle serait aussi la compréhension et l'esprit de son mari. Comment sais-tu l'esprit d'autrui?

Il semblait que sa foi n'était pas aussi forte que la foi de notre père Abraham; c'est pourquoi H' fut rigoureux envers cette parole. Comme il est rapporté dans le Tan'houma (Chelah), H' dit aux explorateurs: "Ce que vous avez dit: 'Nous étions à nos propres yeux comme des sauterelles', je l'ai supporté; mais parce que vous avez dit: 'et tels nous étions à leurs yeux', je suis rigoureux.

D'où saviez-vous que vous n'étiez pas à leurs yeux comme des anges?" Cela semble fixer une limite au salut de H': toute l'abondance de H' ne serait que selon la limite de la saisie de leur esprit. C'est ainsi qu'ils dirent ensuite: "car il est plus fort que lui", c'est-à-dire, à D.ieu ne plaise, que le Saint, béni soit-Il, ne peut retirer Ses ustensiles de là-bas, comme il est rapporté dans le Talmud (Mena'hot 53b).

Tel est le sens de ceci: ensuite, lorsque H' raconta à notre père Abraham les paroles de Sara, Il modifia [ses mots] pour les voies de la paix. Elle avait dit: "mon seigneur est vieux", et H' dit à Abraham qu'elle avait dit: "je suis vieille".

Il faut comprendre cela: viendrait-il à l'esprit d'un homme que H' ait modifié la chose pour raconter ce qui n'avait jamais été dit? Mais H' expliqua le sens de ses paroles: lorsqu'elle dit "mon seigneur est vieux", son intention était une seule chose, identique à ce qu'elle avait dit: "je suis vieille".

Elle n'avait pas décidé, à D.ieu ne plaise, qu'une chose soit trop merveilleuse pour H'; mais elle disait que depuis la création du monde H' a établi la nature du monde: créer l'existant issu de l'existant; seule la création du monde fut l'existant issu du néant, mais depuis lors il ne peut y avoir, dans la nature du monde, de création de l'existant issu du néant, seulement de l'existant issu de l'existant. Ainsi nous trouvons la femme d'Ovadia, qui vint devant le prophète Élisée (2 Rois 4,1) et cria à Élisée: "Ton serviteur, mon mari, est mort... et le créancier vient prendre mes deux enfants comme esclaves." Élisée lui dit: "Que puis-je faire pour toi?

Dis-moi ce que tu as dans la maison." Elle répondit: "une petite fiole d'huile." Il dit: "Va emprunter des récipients vides... et verse dans tous les récipients..." Il ressort de cela que, si elle n'avait absolument rien eu, la bénédiction n'aurait pas reposé.

Telle fut aussi l'intention de Sarah : puisque l'attente et l'espoir de ce salut avaient disparu d'elle, car une telle chose n'existe pas dans la nature du monde, elle estima que, même de l'esprit d'Abraham notre père, l'attente et l'espoir de ce salut avaient disparu. Ainsi, bien qu'il soit au pouvoir du Nom de sauver même en cela, une telle chose ne se trouve pas dans la saisie de l'homme.

Voir Mei HaShiloach, I, parachat Vayera, s.v. Ve-tikhachesh, et la note 3, ainsi que Beit Yaakov ha-kolel, Roch Hachana, s.v.

Ve-hachem pakad : Dans sa vieillesse, c'est-à-dire une chose dont il avait désespéré. Car Abraham savait certes que le Nom n'abandonnerait ni sa prière, ni ses actes, ni ses bonnes œuvres, etc.

Mais il ne lui vint pas à l'esprit que le Saint, béni soit-Il, le sauverait et que le salut serait appelé de son nom. Il était loin de lui de prier pour cela, bien qu'il eût foi dans le Nom.

C'était pour lui comme si le Saint, béni soit-Il, pouvait créer une créature nouvelle. Le Saint, béni soit-Il, le sauva donc de manière explicite, afin que l'on voie que sa prière avait aussi opéré en lui-même ; ce fut la naissance d'Its'hak.

Cela est appelé dans sa vieillesse, etc. Voir l'explication développée dans Sod Yesharim, Roch Hachana, par.

64. C'est ce que Sarah dit après la naissance d'Its'hak : Après que je suis usée, aurai-je encore de la jeunesse ?

(Genèse 18,12). C'est-à-dire : après avoir désespéré, il ne me vint même plus à l'esprit d'espérer un salut ; et pourtant, j'eus de la jeunesse.

C'est du quelque chose à partir du néant. Mais, en vérité, elle croyait que rien n'est trop merveilleux pour le Nom.

Cela éclaire ce qui est rapporté dans le Talmud (Meguila 9a) : ils modifièrent le texte pour le roi Ptolémée et écrivirent : Sarah rit parmi ses proches (ותצחק שרה בקרוביה). En effet, la distinction que nous avons exposée entre l'intention d'Abraham et celle de Sarah ne suffisait pas devant le roi Ptolémée, puisque toute la distinction réside seulement dans l'intention du cœur et que, dans l'émission des paroles, rien ne permet de reconnaître la différence entre elles.

Une telle chose ne suffit pas devant un idolâtre : ce que l'homme vise dans la profondeur de son cœur ne dépend pas de lui, puisqu'il n'a pas le choix de la pensée pour incliner l'intention de son cœur vers ce qu'il désire. Seul le Nom est appelé le Rocher des cœurs de tous les vivants ; et celui à qui le Nom donne plus de connaissance a aussi davantage de foi.

On ne doit donc pas accuser l'homme d'une chose qui dépend du cœur, puisqu'elle n'est pas en son pouvoir. Ils modifièrent donc pour le roi Ptolémée et écrivirent : Sarah rit parmi ses proches, ce qui indique la distinction qui était entre eux dans l'émission des paroles.

Même les idolâtres reconnaissent ainsi que l'homme a le choix d'un langage prudent : sa bouche est en son pouvoir, il peut dire ses paroles s'il le veut et s'abstenir de parler s'il le veut. Il fallait qu'il y eût une si grande dissimulation avant la naissance d'Its'hak notre père, de sorte qu'Abraham et Sarah désespérassent complètement et n'eussent plus aucun espoir de salut.

Car la mesure d'Its'hak est la semence, comme il est dit : Its'hak sema (Genèse 26,12) ; il remit tout au Nom et ne désirait rien retenir, même un instant. Comme il est rapporté dans Mei HaShiloach, I, sur cette paracha, s.v.

Ve-tikhachesh : le Nom a placé dans le monde une saisie, chez l'homme, selon laquelle tout est entre les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel (Berakhot 33b). Mais cela n'est vrai que selon la saisie limitée de l'homme, son intelligence et sa connaissance : dans la limite de sa saisie il a le choix ; mais hors de la limite de sa saisie, il n'a aucun choix ; et hors de la limite de sa compréhension, même la crainte du Ciel est entre les mains du Ciel.

C'est seulement en ce monde que le Nom a caché Sa voie. La mesure d'Its'hak est de reconnaître dans le monde que même la crainte du Ciel n'est pas dans la main de l'homme, mais seulement dans la main du Nom.

C'est le sens de ce qui est écrit au don de la Torah, qui fut donné dans le secret d'Its'hak, mesure de guevoura (rigueur) : La Torah fut donnée de la bouche de la Puissance (Deutéronome 5,22), et : Qui donnera que leur cœur soit ainsi, pour Me craindre tous les jours ? (Deutéronome 5,26).

Le Talmud en déduit (Avoda Zara 5a) : Ils auraient dû dire : Donne Toi. C'est-à-dire qu'à la racine, même le cœur qui craint est dans la main du Nom.

Toutefois, le monde n'était pas digne que l'âme d'Its'hak y naisse ; il fallait donc qu'il fut purifié par le fait de sa mère, jusqu'à ce qu'Abraham et Sarah reconnaissent explicitement que la naissance d'Its'hak venait seulement du Nom, tandis que, selon la nature, l'âme d'Its'hak notre père ne pouvait naître. Tel est le secret d'Its'hak : reconnaître explicitement que tout est entre les mains du Ciel, même la crainte du Ciel.

Si le Nom y consent et dit que cela entre dans la crainte du Ciel, cela aura de la valeur ; mais s'Il ne consent pas que cela entre dans la crainte du Ciel, cela n'a aucune importance du tout :

C'est pourquoi ils ont fixé la résurrection des morts dans la bénédiction Tu es puissant, qui est la bénédiction d'Its'hak. Car la résurrection des morts se rattache également à cette question.

Le mort indique l'absence : de son propre côté, il ne ressent aucun espoir de revivre dans les jours à venir. Car s'il ressentait la havla de-garmei (souffle des os) qui demeure réellement en lui sans interruption, il ne serait pas appelé mort mais vivant, comme tous les vivants.

Mais parce que, de son propre côté, il ne ressent aucun espoir de résurrection et désespère lui-même, il est appelé mort de son propre côté. Mort est en effet un terme d'abaissement, comme il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (Vayhi) : Il n'est de mort que comme terme d'abaissement ; c'est-à-dire qu'il descend et s'abaisse.

De même, il est dit dans le Zohar (Nasso 135b) : Quiconque descend du degré précédent qu'il avait, on l'appelle mort. C'est-à-dire que sa connaissance est basse et que, dans la saisie de sa connaissance, il ne voit de son propre côté aucun espoir de résurrection.

Pourtant, la havla de-garmei demeure continuellement en l'homme, sans interruption, et c'est par elle qu'il s'éveillera à la résurrection future, comme il est rapporté dans le Zohar (Chelah 169a). Lorsque les morts vivront, le Nom établira aux yeux de tous qu'en vérité l'homme n'a jamais désespéré, ne fût-ce qu'un instant, d'espérer du Nom qu'il vive encore.

Tous les jours où il semblait mort et disparu furent comme lorsque quelqu'un dort quelques heures : s'il s'éveille de son sommeil, il se souvient très bien que c'est lui-même qui était couché et qui se lève maintenant de nouveau ; il se souvient de ce qu'il avait avant son sommeil et se reconnaît. De même, dans l'avenir, lorsque les morts vivront, chacun se reconnaîtra et se souviendra de toutes les aventures qui lui sont survenues durant sa vie et des jours où il fut couché ; il verra alors que c'est lui-même qui s'est de nouveau levé pour vivre.

C'est ce qui est dit dans le Talmud (Sanhédrin 91b) : Je fais mourir et Je fais vivre ; J'ai blessé et Je guérirai (Deutéronome 32,39) - de même que blessure et guérison sont chez un seul, mort et vie sont chez un seul. De même que celui qui tombe malade et guérit se reconnaît et se souvient de tout ce qui lui est arrivé, ainsi les morts qui se lèveront dans l'avenir se reconnaîtront.

C'est un secret et une profondeur très grands que de comprendre comment cela sera : de son propre côté, l'homme a complètement désespéré, au point de n'avoir plus aucun espoir de salut ; mais le Nom dira dans l'avenir qu'en vérité l'espoir et l'attente de l'homme ne se sont jamais interrompus, et qu'est toujours demeuré en lui la havla de-garmei, d'où s'éveilla la résurrection. Il est expliqué dans Tiferet Yossef, fête de Soukkot, s.v.

Va-yizra Yitshak : C'est ce qui est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 91a) : Dans l'avenir, les morts se lèveront avec leurs défauts et guériront, afin qu'on ne dise pas que les uns ont fait mourir et que d'autres ont fait vivre. Car ils croient que le Nom peut toujours créer du quelque chose à partir du néant, comme nous disons : Celui qui renouvelle chaque jour, constamment, l'œuvre de la création.

Mais ils ne croient pas que la résurrection future proviendra essentiellement du service de ce monde, que la force de la résurrection viendra du service que l'homme accomplit dans ce monde. Le Nom leur montrera donc qu'ils se lèveront avec leurs défauts puis guériront, afin qu'ils reconnaissent qu'ils ne sont pas des créatures nouvelles, mais que tout vient de ce monde ; toute la force de la résurrection vient du service de ce monde.

Voir encore là-bas, Chemini Atseret, s.v. Ba-yom ha-chemini, et le développement dans Sod Yesharim, parachat Para, par.

9 ; Tiferet ha-Hanokhi sur le Zohar, parachat Vayéchhev (182a), s.v. Le-et ; plus loin, parachat Hayyé Sarah, par.

8, s.v. Vé-ze hou.

Il est écrit : Fils d'homme, ces os vivront-ils ? Et je dis : Nom Elokim, Tu le sais.

[...] Il me dit : [...] Voici, ils disent : Nos os sont desséchés, notre espoir est perdu, nous sommes retranchés (Ezechiel 37,3-4 ; 11). C'est-à-dire qu'Ezechiel répondit au Nom : Tu le sais ; si Ta volonté est de dire que leur espoir n'est pas perdu et que leurs os ne sont pas desséchés, ces os vivront.

Mais, de leur propre côté, les os désespèrent de l'espoir. Tout cela est seulement pour le bien de l'homme, car l'homme choisit par cela de se reconnaître lui-même.

Mais du côté du Nom, il n'y a aucune différence entre faire vivre le mort et les vivants auxquels Il donne continuellement la vie ; il n'y a pour le Nom ni principal ni accessoire, tout est sous une seule providence. Ainsi est-il rapporté dans le Sifrei (Pinhas) : Dans Sa main est l'âme de tout vivant (Job 12,10), ce sont les vivants ; et le souffle de toute chair humaine, ce sont les âmes déposées dans le trésor.

Cela signifie que, seulement du côté de l'homme, ce qu'il tient en main est mieux garde qu'une chose déposée dans un trésor. Mais chez le Nom, il n'y a aucune différence entre ce qui est dans Sa main et ce qui est déposé dans un trésor, et rien n'est loin de Sa providence.

Dès lors, faire revivre les morts n'est pour Lui aucune chose extraordinaire, puisque l'âme du mort n'est pas plus éloignée du Nom que l'âme du vivant, mais lui est égale. Voir tout le sujet dans Sod Yesharim, parachat Para, par.

8, 11 et 12, ainsi que Tiferet Yossef, parachat Emor, s.v. Va-yomer : En vérité, du côté du Nom, il n'y a ni absence ni interruption, car de même que le Nom est vivant et subsiste, Sa parole est vivante et subsiste.

Puisque l'homme a été créé par Sa parole, il ne peut se concevoir que Sa parole, à Dieu ne plaise, soit interrompue. Toute l'absence n'est que de notre côté.

Celui qui reconnaît la lumière du Nom voit explicitement qu'il n'y a aucune absence chez le Nom. Puisque l'homme fut créé par Sa parole, aucune absence ne peut donc non plus lui appartenir.

C'est seulement dans la saisie de ce monde qu'il semble que, chez le mort, Sa lumière soit interrompue et absente. Le propos du Sifrei sur le verset Dans Sa main est l'âme de tout vivant, ce sont les âmes des vivants qui sont dans la main du Saint, béni soit-Il ; et le souffle de toute chair humaine, ce sont les âmes des morts qui sont déposées dans le trésor, l'indique.

En vérité, comment une telle différence pourrait-elle exister chez le Nom ? Chez un être de chair et de sang, certes, cette différence a un sens : ce dont il a constamment besoin et dont il se sert à tout moment, il le tient en main ; ce dont il n'a besoin qu'à l'occasion, il le dépose dans un trésor.

Mais chez le Nom, cette différence n'a pas de sens. Tout cela indique seulement la saisie de l'homme : l'endroit où l'homme reconnaît le commerce et l'affaire qu'il a avec le Nom est appelé ce qui est dans la main du Saint, béni soit-Il.

Les âmes des morts, dont il ne reconnaît ni l'affaire ni le commerce avec le Nom, sont appelées déposées dans le trésor. Cela indique seulement que, dans notre saisie, il semble que, chez le mort, Sa lumière soit interrompue, à Dieu ne plaise ; car au temps de la résurrection le Nom montrera à chacun qu'il n'y eut jamais pour lui aucune absence ni interruption de lumière.

Voir encore là-bas, parachat Para, s.v. Va-yedaber.

Mais du côté de l'homme, il semble que l'âme du mort soit absente et très éloignée, au point qu'il n'existe aucun désir de prier pour que le mort revive. Même celui qui croit au Nom, que le Saint, béni soit-Il, fera revivre les morts, désespère pourtant, selon la saisie intellectuelle qui lui est donnée en ce monde, de prier pour que le mort revive ; car c'est un changement de nature, et pour un changement de nature l'homme n'aura pas le désir de prier, comme nous trouvons dans le Talmud (Taanit 24b) : imposer une peine au Ciel.

Or il est écrit à propos de la résurrection des morts : Ce n'est pas pour vous que J'agis, parole du Nom Elokim (Ezechiel 36,22). C'est-à-dire qu'en vérité il n'y a pas place, dans la saisie de l'homme, pour ce salut.

Mais après la résurrection, le Nom éclairera ce salut jusque dans la saisie de l'homme : l'homme verra alors que la force de vie ne s'était jamais complètement arrêtée en lui, mais qu'étaient constamment demeurés en lui, sans interruption, la havla de-garmei et la kousta de-hayyouta (noyau de vie). L'âme d'Israël n'est jamais morte, leur confiance et leur espoir d'attendre et d'espérer le Nom ne se sont jamais perdus ; ils ont toujours prié et crié vers le Nom afin qu'Il leur envoie ce salut, et toutes les paroles de Torah leur étaient présentes comme elles l'étaient dans leur vie ; ils se souviendront de toutes les aventures qui leur sont survenues.

Ce ne sera pas comme l'ordre des réincarnations, qui existe déjà de nos jours, où l'âme d'un homme se réincarne dans un autre corps, mais où, de son propre côté, il ne se souvient pas du tout s'il était déjà une fois dans le monde ou non, et il est considéré comme une créature nouvelle. À la résurrection des morts, chacun se reconnaîtra comme ayant déjà vécu dans le monde auparavant, et il reconnaîtra que sa force de vie ne s'est pas arrêtée, ne fût-ce qu'un instant.

Cela est longuement expliqué dans Sod Yesharim, Chabbat de Hol haMoed Pessa'h, par. 14, et dans Tiferet Yossef, Chabbat de Hol haMoed Pessa'h, s.v.

Amar :

Et ce salut relève du secret d'Its'hak, dont l'attribut est de reconnaître que tout est entre les mains du Ciel, et que le Saint béni soit-Il a le pouvoir de montrer à tous que l'âme d'Israël n'est pas morte et que son espérance et son attente ne sont pas perdues. Comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 89b), dans l'avenir, etc., Its'hak leur montrera le Saint béni soit-Il de leurs yeux.

Ainsi, la bénédiction de la résurrection des morts fut établie dans la bénédiction d'Its'hak, dans la bénédiction Tu es puissant, qui relève du secret de la guevoura. [76] Il est expliqué dans Sod Yésharim, Soukkot, section 62 : c'est pourquoi les Hommes de la Grande Assemblée ont disposé dans la bénédiction d'Its'hak toutes les précieuses bénédictions, et ils y ont fait allusion par Tu délies les prisonniers, afin d'enseigner que, sans la contraction provenant de l'attribut de guevoura d'Its'hak notre père, toutes les bénédictions sont cachées et enfermées comme dans une prison.

Par l'attribut de guevoura d'Its'hak notre père, toutes les bénédictions sortent de l'occulte vers le dévoilement, jusqu'à ce que la résurrection des morts se dévoile expressément par l'attribut d'Its'hak notre père. C'est pourquoi ils ont fixé dans sa bénédiction Celui qui fait vivre les morts, pour enseigner que tout ce qui est caché à la connaissance de l'homme et qui, selon sa saisie, lui apparaît comme des choses terribles et sans espoir, Its'hak notre père l'éveille aussi par ses contractions, et il montre à l'homme qu'il y avait, même rétroactivement, une ligne et une espérance.

Voir là-bas tout le sujet, ainsi que la section 71. Voir également plus loin, paracha Toledot, sections 3 et 8, où il développe ce sujet.

De même, avant qu'Its'hak notre père, de bienheureuse mémoire, ne naquit dans le monde, Abraham et Sarah avaient, de leur côté, désespéré et perdu leur espoir et leur attente de ce salut. Bien qu'ils crussent au Saint béni soit-Il, pour qui aucune chose n'est trop merveilleuse, ils ne pouvaient toutefois tenir pour le fruit de leurs mains le fait d'être exaucés par ce salut grâce à leur prière ; cela aurait été considéré comme une créature nouvelle, comme la création du monde, créée à partir du néant.

Mais après la naissance d'Its'hak, le Saint béni soit-Il éclaira Abraham : en vérité, ils n'avaient jamais désespéré de cela et n'avaient pas cessé de prier le Saint béni soit-Il pour ce salut même ; et le Saint béni soit-Il l'exauça en cela, car la naissance d'Its'hak ne vint que par la force de leurs prières, et le salut relevait de leur sagesse. C'est ce qu'indique le verset : Sarah enfanta à Abraham un fils dans sa vieillesse (Genèse 21,2) ; cela indique que le salut relevait de leur sagesse, car ancien veut dire celui qui a acquis la sagesse (זה קנה חכמה), comme il est rapporté dans le Talmud (Kiddouchin 32b).

Quant au fait qu'Abraham ne comptait pas sur lui-même pour être sauvé par ce salut, son intention était selon ce qui est rapporté dans le Zohar (Emor 90a) : l'homme doit s'abaisser afin que réside sur lui l'exaltation du Tout, l'exaltation du Saint béni soit-Il. C'est-à-dire que, de son seul côté, aucune perspective de salut ne lui apparaissait ; mais il savait clairement qu'il n'est pas impossible au Saint béni soit-Il d'apporter ce salut, même s'il est éloigné des limites de la saisie humaine.

[77] Cela a été expliqué plus haut dans cet enseignement. Voir Sod Yésharim, Roch Hachana, section 61, passage Et le Nom visita [2] : Sarah enfanta à Abraham un fils dans sa vieillesse, etc.

Mon arrière-grand-père, notre maître le saint génie, de bénie mémoire, expliquait que le mot dans sa vieillesse indique sa propre contemplation ; c'est-à-dire que l'espérance et le désir ne cessèrent jamais en lui, pas un seul instant. À la naissance d'Its'hak, il reconnut clairement que tous les jours de sa vie il avait espéré et demande ce salut, et que cette espérance n'avait jamais cessé en lui, dans sa saisie.

Après la naissance d'Its'hak, il vit aussi le salut dans les limites de sa sagesse. Il possédait alors également l'aspect d'Its'hak, dont l'attribut est que la crainte du Ciel soit sur l'homme comme la crainte de la chair et du sang : l'homme doit avoir honte de faire le contraire de la volonté du Saint béni soit-Il.

Bien que cet attribut paraisse à l'œil plus petit que celui d'Abraham notre père, car l'attribut de la honte peut parfois être caché aux yeux de l'homme, par exemple lorsqu'il n'a personne devant qui avoir honte. Et la racine entière de cet attribut, qui indique que l'homme doit avoir honte devant le Saint béni soit-Il, n'est elle-même pas explicite pour l'homme, sauf lorsqu'il possède une clarté dans la connaissance et le compte.

Mais Its'hak notre père, de bienheureuse mémoire, se distingue par son attribut : il a une reconnaissance et une saillance explicites du fait que le Saint béni soit-Il se tient toujours devant lui. C'est le sens du verset : Le Nom lui apparut (Genèse 18,1) ; cela relève du secret d'Its'hak, afin que la crainte du Ciel soit explicite pour l'homme comme la crainte de la chair et du sang.

Bien qu'Abraham notre père crût aussi au Saint béni soit-Il et le craignît, avant la naissance d'Its'hak la foi n'était pas ressentie en lui autant que chez Its'hak, comme il est rapporté dans le Zohar (Vayehi 249a) : Qui a dit, selon ce qui est écrit : tu cueilleras des épis (מלילות) de ta main (Deutéronome 23,26). Cela veut dire : comme si tu tenais la chose dans ta main.

Mais parce qu'il était proche de la naissance d'Its'hak, Abraham aussi eut alors un dévoilement explicite et une reconnaissance tangible et ressentie. Celui qui possède cette reconnaissance est un char pour la Présence divine (Chekhina).

[78] Comme il est expliqué dans Sod Yésharim, Roch Hachana, section 69 : nous trouvons au sujet d'Abraham qu'il est dit : Qui a dit à Abraham : Sarah allaitera des fils ? (Genèse 21,7), et non Qui a parlé à Abraham.

À ce sujet, il est dit : tous viennent montrer une parole. Cela fait aussi allusion au mot dit (מלל), comme il est écrit : tu cueilleras des épis (מלילות) de ta main ; il n'avait pas encore tenu le salut réellement dans sa main.

C'est-à-dire que, bien qu'Abraham notre père, de bienheureuse mémoire, crût pleinement au Saint béni soit-Il, qui accomplirait sa promesse et lui donnerait une descendance, la certitude n'était pas encore en son cœur aussi forte que si le salut était réellement tenu dans sa main. C'est pourquoi il n'est pas dit Qui a parlé à Abraham : dans l'aspect de la parole, le salut était déjà chez lui ; mais dans l'aspect de dit (מלל), comme il est écrit : tu cueilleras des épis (מלילות) de ta main, c'est-à-dire de le tenir réellement dans sa main, il ne l'avait pas encore.

Tel est le sens de la conclusion du Zohar : ici aussi, ils viennent montrer une parole : Qui dira les actes puissants du Nom (Psaumes 106,2), comme il est écrit : tu cueilleras des épis (מלילות) de ta main. Il en va de même dans tous les saluts d'Israël : bien qu'Israël soit des croyants, fils de croyants, et ressente toujours le salut au plus profond de son cœur, que la certitude soit chez lui telle qu'elle sera, si Dieu le veut, lorsque le salut se dévoilera effectivement et concrètement, cela est impossible.

Voici donc ce que le Saint béni soit-Il dit à Abraham : Pourquoi Sarah a-t-elle ri, en disant : Vais-je vraiment enfanter, moi qui suis vieille ? (Genèse 18,13).

Son intention était que, depuis la création du monde, il est impossible, dans la nature du monde, de créer quelque chose à partir du néant. Une chose est-elle trop merveilleuse pour le Nom ?

Au temps fixé, je reviendrai vers toi, au temps de la vie, et Sarah aura un fils (Genèse 18,14). C'est que je peux montrer cela à la saisie de l'homme : il n'y a pas d'oubli devant le Trône de ma gloire.

Je me souviens des prières et des cris qu'elle éleva encore aux jours de sa jeunesse. Elle disait : bien que je sois stérile de naissance, rien ne t'empêche de nous sauver, de même que tu as créé ton monde à partir du néant, lorsqu'il n'y avait encore dans le monde personne pour prier devant toi.

À plus forte raison as-tu le pouvoir de sauver aussi pour moi, qui suis pleine de prière et de fruition ; cela est considéré comme créer quelque chose à partir de quelque chose, de même que la préparation de la fiole d'huile sur laquelle repose la bénédiction du Saint béni soit-Il. Sa prière et son cri sont montés devant moi vers les hauteurs, et je me suis tu sans répondre jusqu'à maintenant, jusqu'à ce que soient arrivés les jours de sa vieillesse, où elle désespère de l'espérance et où elle n'a plus même la force de prier.

Maintenant je montrerai aux habitants du monde jusqu'où va la grandeur de la force de la prière : bien qu'elle soit stérile de naissance et qu'elle soit encore aux jours de la vieillesse, au temps fixé je reviendrai vers toi, au temps de la vie, et Sarah aura un fils. Après la naissance d'Its'hak, il est écrit : Sarah enfanta à Abraham un fils dans sa vieillesse (Genèse 21,2).

Cela indique que le Saint béni soit-Il les éclaira : c'est par la force de leurs prières qu'ils opérèrent ce salut. Ils l'appelèrent Its'hak, en raison du grand rire et de la joie qu'ils en eurent, car il n'est pas de joie pour l'homme comme lorsqu'il est exaucé dans sa prière.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud (Taanit 25b) : quel est l'éloge de la communauté ? Il dit : Il fait souffler le vent, et le vent souffla ; il dit : Il fait tomber la pluie, et la pluie vint.

Lorsque le Saint béni soit-Il les sauva, il révéla à Abraham et Sarah les possessions de leur cœur : ils n'avaient jamais désespéré du salut et, dans la profondeur de leur cœur, ils attendaient toujours le salut.

Le Nom dit : Cacherais-je à Abraham ce que je fais ? Abraham deviendra assurément, etc., et toutes les nations de la terre seront bénies par lui (Genèse 18,17-18).

Voici le sujet : quelle est la raison donnée pour ne pas cacher cela à Abraham ? Et puisque, devant le Ciel, la corruption de Sodome était révélée, pourquoi le révéla-t-il à Abraham afin qu'il prie ?

Et quel effet Abraham produisit-il par sa prière ? Car, à ce qu'il semble, il ne fut pas exaucé dans sa prière pour Sodome.

Mais le sujet est selon l'ouverture de Rabbi Tan'houma (Tan'houma Vayera 5) : Enseigne-nous, notre maître : concernant celui qui traduit la Torah, qu'en est-il de regarder dans la Torah et de traduire, etc. Car selon ces paroles, j'ai conclu une alliance avec toi, etc.

(Exode 34,27) : si tu observes ce qui est écrit comme écrit et ce qui est oral comme oral, j'ai conclu une alliance avec toi. Mais si tu répètes ce qui est écrit oralement et ce qui est oral par écrit, je n'ai pas conclu une alliance avec toi.

Car il est certain que la subsistance et l'existence que les gens de Sodome avaient eues jusqu'alors étaient dans les paroles de Torah, car le Saint béni soit-Il créa le monde par la Torah, comme il est rapporté dans le Zohar (Chemini 35b). Même les nations qui insultent et blasphèment, le Saint béni soit-Il a néanmoins une intention de paroles de Torah dans leur subsistance, et il les a créées pour sa gloire, car d'elles aussi surgira la gloire du Ciel.

De même, la subsistance des gens de Sodome était par les paroles de Torah, seulement elle ne venait pas de leur côté, car ils n'y avaient ni part ni possession. [79] Ce sujet a été expliqué très largement dans les livres de nos saints maîtres.

Voir Chaar HaÉmouna, introduction à Beth Yaakov, p. 127 : bien que le Saint béni soit-Il accomplisse sa mission par tous, même par ceux qui transgressent sa volonté, tels Esau le méchant, celui-ci ne voit pas lui-même comment la mission du Saint béni soit-Il s'accomplit par lui.

C'est le sens de ne pas voir l'exaltation du Nom, même dans ce qui s'accomplit par lui. Ainsi nous trouvons que le Nom du Ciel fut grandi par Pharaon, comme il est rapporté dans la Mekhilta (paracha 8) : Qui est comme toi parmi les puissants, Nom ? dit Pharaon.

De même par Haman en son temps, comme il est rapporté dans le traité Meguila (10b) : cela sera pour le Nom un renom, ce sont les jours de Pourim ; un signe éternel qui ne sera pas retranché, c'est la lecture de la Meguila. Eux-mêmes n'ont aucune part dans la gloire du Ciel qui a grandi et s'est accrue par eux.

Dans Tiferet Yossef, Soukkot, passage Dans des cabanes [3], voici ses mots : en vérité, lorsque l'homme atteint la racine de la clarté, il reconnaît que le Saint béni soit-Il entoure toute la création afin qu'ils ne s'écartent pas de sa volonté bénie. Même ceux qui sont pleins de malice contre sa volonté bénie, le Saint béni soit-Il les entoure aussi.

La différence est seulement que, chez les nations, il en va comme il est écrit : N'accomplis pas le dessein du méchant, qu'ils ne s'élèvent pas (Psaumes 140,9). Le Saint béni soit-Il les entoure au-delà de leur connaissance, et ils n'ont aucune part dans la gloire du Ciel qui monte d'eux.

Nous trouvons que la gloire du Ciel s'élève de toutes les nations, par exemple de Pharaon en son temps et de Haman en son temps ; sa gloire bénie s'éleva aussi d'eux. Mais ils n'y ont aucune part, car cela est au-delà de leur saisie : dans leur saisie, ils voulaient faire le contraire.

Voir encore Sod Yésharim sur la Torah, de son manuscrit saint, paracha Noa'h, passage Et ce qui apparaît, paracha Vayetse, passage Et tu captureras ; Tiferet Yossef, Soukkot, passage Afin que [2], Chemini Atseret, passage Au jour [2], Pourim, passage Rabbi Yo'hanan, paracha Bamidbar, passage Et il parla [4], fête de Chavouot, passage À l'heure [4], plus haut paracha Lekh Lekha, section 10, passage Et ce que le Saint béni soit-Il, plus loin paracha Toledot, section 2, passage Et voici, paracha Vayichlah, section 3, passage Et aussi parmi les nations. Leur possession venait uniquement du côté du Saint béni soit-Il.

Cela indique la Torah écrite, car la Torah écrite indique : Quant à moi, voici mon alliance avec toi (Genèse 17,4), sans travail, seulement telle qu'elle est écrite et explicite chez le Saint béni soit-Il. Car, chez le Saint béni soit-Il, il n'existe aucune chose qui soit sans paroles de Torah, et du côté du Saint béni soit-Il il n'y a aucun péché, comme il est rapporté dans le Zohar (Kedochim 83a) : du côté d'Atsilout, il n'y a pas de séparation, et de là il ne vient aucune faute par lui, et il n'y a pas de punition, etc.

En vérité, du côté du Saint béni soit-Il, il n'y a aucun péché, car le Saint béni soit-Il a tout créé ; mais l'essentiel du péché est que l'homme accomplit un acte dans l'oubli et ne fait pas régner le Saint béni soit-Il sur cet acte. [80] Tiferet Yossef, fête de Chavouot, passage Tous reconnaissent.

Là où l'homme reconnaît, dans l'acte qu'il accomplit, que cet acte ne vient pas de sa force, le Saint béni soit-Il fait rouler tout l'acte vers l'homme, et l'homme accomplit tout l'acte. Cette reconnaissance, par laquelle l'homme fait régner le Saint béni soit-Il sur l'acte et reconnaît que l'acte ne vient pas de sa force, est la preuve que l'acte appartient à l'homme.

C'est pourquoi il est rapporté (Bava Kama 50b) qu'un homme pieux lui dit : Pourquoi déblayes-tu des pierres d'un domaine qui n'est pas le tien vers ton domaine ? C'est-à-dire que, là où tu n'as pas cette reconnaissance et où, en vérité, il te semble que l'acte vient de ta force, tu n'as alors réellement rien dans cet acte.

Il en fut de même dans les mondes qui furent créés avant ce monde puis détruits : leur péché était de dire qu'il n'était pas besoin de travail, puisque le Saint béni soit-Il se trouve en tout lieu. Le Saint béni soit-Il les détruisit alors, et leur cri monta devant lui : pourquoi les a-t-il créés ?

De leur cri fut bâti ce monde. Car ce monde est rempli de crainte, et afin qu'ils ne soient pas entièrement anéantis, ce monde fut bâti de leur cri ; eux aussi ont une part dans l'édification de ce monde.

[81] Comme cela a été expliqué plus haut, paracha Noa'h, section 2 ; voir là-bas tout le sujet.

De même, les gens de Sodome disaient eux aussi qu'il n'était pas besoin de service [divin]. À ce sujet, le Nom dit à Abraham : il est vrai que toute l'action vient de Moi et qu'il n'y a devant Moi aucune faute ; mais si l'homme ne sert pas le Nom béni soit-Il selon sa force, il ne voit pas cette lumière, et, de son propre point de vue et de sa propre saisie, il va à la perdition.

Bien que, du point de vue du Nom béni soit-Il, tout ait été créé pour Sa gloire, la créature n'a aucune part dans cette lumière. L'homme qui avance sans service ne verra pas la gloire du Ciel qui se construit par ses actes ; ce ne sera pour lui qu'une action de doigt, et il ne saura ni ne reconnaîtra la trace subsistante qu'il a laissée.

En ce monde, l'homme doit avancer par la Torah orale, car la Torah orale enseigne : "Et toi, tu garderas Mon alliance" (ואתה את בריתי תשמור), et : "afin de savoir que Je suis le Nom qui vous sanctifie" (Exode 31) ; l'homme doit reconnaître la gloire du Ciel à travers ses restrictions, et alors sa trace subsistera aussi de son propre côté : il se reconnaîtra et se connaîtra lui-même, et verra la gloire du Ciel construite par lui. Car, en se restreignant dans les jouissances de ce monde, la gloire du Ciel se multiplie.

[82] Il est exposé dans Tiferet Yosef, Souccot, s.v. "afin qu'ils sachent" [2] : chez Israël, c'est l'essentiel, comme il est écrit : "afin de savoir que Je suis le Nom qui vous sanctifie" ; c'est-à-dire qu'il reconnaît, dans sa saisie, comment Sa gloire béni soit-Elle s'élève de lui, et qu'il reconnaît le lien qui va de sa saisie jusqu'à Sa volonté béni soit-Elle, etc.

Autrement dit, qu'ils reconnaissent dans leur saisie le lien de Sa volonté béni soit-Elle avec leur saisie. Voir encore ibid., Chavouot, s.v.

"à l'heure où ils devancèrent" [4]. C'est pourquoi Je les détruis sans les consumer entièrement : ils seront seulement inclus en toi, et, par la crainte qu'ils auront de toi, ils seront clarifiés pour le bien.

C'est ce qui est enseigné dans le Talmud (Kiddouchin 71a) : "Je ne suis pas prononcé comme Je suis écrit" ; car l'écriture est le Nom, et la lecture est אדנ"י, puisque l'homme a besoin de crainte et de clarifications. [83] Ce sujet est expliqué dans Mei HaShiloah I, paracha Reeh, s.v.

"lorsque le Nom ton D.ieu élargira" : en vérité, du Nom, c'est-à-dire du côté du Nom béni soit-Il qui a choisi Israël, il n'y a aucune limite, et l'on peut s'étendre dans tous les biens ; mais du nom אדנ"י, c'est-à-dire de la reconnaissance de l'homme et de la limite de sa saisie, naissent toutes les limites : jusque-là il est permis de s'étendre, et au-delà il est interdit. Autrement dit, dans la mesure où l'homme trouvera en lui une force de service, il pourra s'étendre dans les biens.

Tel est le sens de : "Lorsque le Nom ton D.ieu élargira ta frontière" ; au début, quand l'homme entre dans le service, il lui est interdit de s'étendre, car, s'il s'étend trop, il peut, à D.ieu ne plaise, se séparer de la crainte. Mais lorsque sa force de service et de crainte augmente, il lui est permis de s'étendre davantage selon son service.

Voir là-bas le sujet. Cette dimension est aussi expliquée dans Mei HaShiloah II, traité Pessa'him (7b), s.v.

"En ce jour le Nom sera Un" : le Nom indique que tout est entre les mains du Ciel et que toutes les pensées et tous les actes viennent du Nom béni soit-Il ; tandis que le nom אדנ"י indique que tout est entre les mains de l'homme : le Nom béni soit-Il est le Maître, Israël est Son serviteur et doit servir. Nos sages de bénie mémoire nous ont enseigné que, dans ce monde, avant la clarification, l'homme a besoin de service, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 33b) : "Tout est entre les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel." Si l'homme s'appuie sur les temps qui relèvent du Nom, selon lesquels le Nom béni soit-Il fait exister toute chose, et s'introduit dans des dissimulations qui ne sont pas conformes à la volonté du Nom béni soit-Il, nos sages ont dit à ce propos (Ketoubot 30a) : "Tout est entre les mains du Ciel, sauf le froid et la chaleur." Cela désigne les cas où l'homme s'introduit lui-même dans des doutes et des risques de danger.

Car dans ce monde, où existent de mauvais penchants, l'homme doit, de son côté, se protéger par les six cent treize mitsvot, appelées dans le Zohar (Yitro 82b) les "six cent treize conseils", qui sont des conseils pour se garder de tout mal. C'est aussi l'intention du midrach : "Si tu as observé l'écrit par l'écrit", c'est-à-dire qu'il faut être dans la balance et la mesure, afin que la force de "Voici Mon alliance avec toi" (ואני הנה בריתי אתך) ne dépasse pas celle de "Et toi, tu garderas Mon alliance".

Car, par cette force de "Voici Mon alliance avec toi", il y eut aussi les mondes qui furent détruits ; et la parole "Et toi, tu garderas Mon alliance" est le secret du Saint, béni soit-Il, pour les enfants d'Israël : c'est à cela surtout qu'ils doivent s'attacher. Comme le dit mon père et maître, le saint juste et génie, de bénie mémoire pour la vie du monde à venir, c'est pour cela qu'elle est appelée Torah orale : elle ne se transmet que de bouche à oreille.

Cela ne se trouvait nullement chez les gens de Sodome ; seulement, jusqu'à présent, leur mesure n'était pas encore pleine et ils avaient une infime restriction. Mais maintenant leur mesure s'est remplie, car ils se sont étendus dans tous les désirs de leur cœur, dans un flot et un courant :

C'est ce que dit là-bas le midrach : "Et le Nom dit : cacherai-Je..." C'est ce qui est écrit : "Alors Il révèle à l'oreille des hommes, et scelle par leur châtiment" (Job 33,16). Car l'homme a pensée, volonté et acte.

Dans la pensée, il n'y a aucune interdiction, car la pensée peut penser à tous les interdits du monde, puisqu'il n'y a là aucune convoitise. Aussi l'homme n'a-t-il besoin d'aucune clôture ni barrière tant que la chose est dans la pensée ; car la pensée est à l'image de la Torah écrite, qui indique les paroles de Torah telles qu'elles sont écrites et ordonnées chez le Nom béni soit-Il.

Là, l'homme doit étudier et comprendre tous les interdits, afin de savoir ce qu'ils sont, de comprendre et de statuer. Mais ensuite, lorsque la pensée se ramifie dans la convoitise et la volonté du cœur, l'homme a besoin de clôtures qui le bornent ; puis, lorsqu'elle se ramifie dans l'acte, il doit multiplier clôtures et barrières, et se lier par les cordes de la crainte.

Or les gens de Sodome ne se bornèrent par aucune clôture ni barrière. Abraham notre père pria pour les Sodomiens, afin que le Nom béni soit-Il les sauve ; le Saint, béni soit-Il, lui répondit : "et scelle par leur châtiment", c'est-à-dire : ce que tu veux interdire et lier pour eux par des liens, afin que Je les sauve, est impossible de toute manière, car leur salut a déjà été scellé, afin de ne pas leur venir en aide.

C'est le sens de ce que rapporte le midrach (ibid.) : "Alors Il révèle à l'oreille des hommes" - c'est Yaakov notre père, auquel le Saint, béni soit-Il, révéla la Fin ; et lorsqu'il voulut la révéler à ses fils, etc., elle fut scellée pour lui, de sorte qu'il ne la révéla pas. Ainsi est-il dit : "et scelle par leur châtiment." Il est certain que cela ne fut pas scellé pour lui-même ; seulement, lorsqu'il vint révéler à ses fils la Fin de leur rédemption, elle fut scellée pour lui, et il leur dit l'inverse, comme il est rapporté (Tan'houma, Vayehi 8) : parabole d'un serviteur à qui le roi avait confié tout ce qui était entre ses mains.

Le serviteur vint à mourir, appela ses fils pour les rendre libres et leur dire où se trouvait leur acte d'affranchissement. Yaakov notre père voulait leur révéler jusqu'où allait leur attachement au Nom béni soit-Il, au point qu'ils n'avaient besoin d'aucune clôture ni barrière.

Mais ensuite la parole fut scellée, et il ne put leur révéler ni leur dire cela par sa parole ; il leur dit au contraire d'honorer le Roi en se bornant et en se restreignant, autant que possible, de toutes leurs forces. [84] Comme cela sera expliqué plus loin, paracha Vayehi, paragraphe 55 ; voir là-bas.

De même, le Nom répondit à Abraham notre père qu'il était impossible de sauver les gens de Sodome tels qu'ils étaient. Sa prière opéra seulement que leurs âmes se réincarnent dans ses fils, comme l'enseigne le saint Ari (Shaar HaPessoukim, paracha Chemot, s.v.

"Et il se leva") : les Sodomiens se réincarnèrent dans la génération du désert ; ainsi ils seront rectifiés pour le bien et rassemblés dans la sainteté. [85] Comme l'explique Mei HaShiloah I, paracha Vayera, s.v.

"Et Elokim" : dans sa prière pour Sodome, il dit : "Et moi, je suis poussière et cendre." La poussière indique un acte non clarifié qui demande rectification, car de la poussière peut pousser ; la cendre indique une chose perdue et, à D.ieu ne plaise, si on l'égorgeait, elle n'aurait pas de rectification. De même pour les gens de Sodome : s'il obtenait par sa prière qu'ils vivent et qu'ils demeurent dans leur mal, ils seraient comme la cendre, dont rien ne pousse.

Le Nom béni soit-Il lui montra que sa prière n'était pas une protection pour eux, comme il est dit dans les écrits du Ari, de bénie mémoire (Shaar HaPessoukim, paracha Chemot), car d'eux naquit la génération du désert. Les forces de l'expansion et du flot des Sodomiens, qui n'étaient pas bonnes chez eux, lorsqu'elles seront rassemblées et incluses dans la sainteté d'Israël, seront remplies de sainteté.

Israël prendra ces forces et cette expansion par la prière et le service du Nom béni soit-Il ; bien au contraire, ils y reconnaîtront la gloire du Ciel, serviront le Nom béni soit-Il par ces forces et ces biens avec un surcroît de vigueur. Car les biens et l'ampleur de ce monde élargissent l'esprit de l'homme pour les paroles de Torah, comme il est dit (Berakhot 57b) : "Trois choses élargissent l'esprit de l'homme." Tel fut l'effet de la prière d'Abraham notre père : que ces forces se réincarnent et soient plantées dans ses fils, et se transforment en bien.

C'est le sens de : "Et en lui seront bénies toutes les nations de la terre", selon le terme qui signifie greffer l'arbre. [86] Plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 22 ; plus loin dans cette paracha, paragraphes 23 et 25.

C'est ce qui est dit : "La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre angulaire" (Psaumes 118,22). Les forces issues des biens de ce monde et de leur expansion, tant qu'elles sont mêlées aux nations idolâtres, sont dépréciées et rejetées.

Mais lorsque ces forces et cette expansion seront plantées en Israël - comme chez les gens de Sodome, qui étaient mauvais et fort pécheurs envers le Nom, et dont la mesure et le compte furent remplis, après quoi ils disparurent -, Israël héritera de ces forces, les purifiera, les fera entrer dans la sainteté et servira le Nom béni soit-Il par elles ; elles deviendront alors splendides, d'une beauté achevée, et deviendront la pierre angulaire :

Et le Nom dit : Cacherai-je à Abraham ce que Je fais ? Abraham deviendra certes... et en lui seront bénies toutes les nations de la terre.

Dans le Tan'houma (Vayera 5), le traducteur dit : Que signifie : il regardera dans le rouleau de la Torah et traduira, etc. Si tu observes ce qui est écrit comme écrit, et ce qui est oral comme oral, J'ai établi une alliance avec toi ; mais si tu répètes ce qui est écrit oralement et ce qui est oral par écrit, Je n'ai pas établi une alliance avec toi, etc.

Moché demanda que la Michna aussi soit mise par écrit, etc. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Ainsi, elles leur seraient tenues pour chose étrangère.

Et pourquoi tout cela ? Parce que la Michna est un secret du Saint, béni soit-Il.

Les paroles écrites sont ce que le Nom a établi pour être égal et droit pour toute âme ; et les paroles orales sont ce que le Nom donne comme intelligence dans le cœur de chaque âme selon son degré et sa force. Or, le renversement de Sodome survint après le commandement de la circoncision qui fut donné à Abraham.

Car le prépuce fait allusion au flux et au tumulte des convoitises de ce monde-ci. Abraham était la racine et l'essentiel de tout le monde ; et lorsqu'il retira de lui le superflu de son prépuce, c'est-à-dire qu'il retira et sépara de lui toutes les convoitises de ce monde-ci, afin de ne pas les désirer dans le fracas et le tumulte, et qu'il fut par cela rendu complet, alors, de soi-même, les hommes de Sodome allèrent à la perdition.

Car Sodome était mauvaise et pécheresse : ils ne voulaient pas s'unir ni s'inclure avec celui qui manquait de bien, pour lui en prodiguer ; et ils étaient la nudité de tout le monde, car toute l'abondance de leur bien était dans le déversement excessif, avec fracas et tumulte, de même que leur désir et leur convoitise. Telle est la voie du Nom : lorsqu'un homme accomplit une mitsva en vérité et de tout son cœur, le Nom l'étend et la conduit dans le monde entier.

Comme l'affaire est expliquée dans Mei HaShiloah, I, Berakhot 54a, début de 'Hiskinou' : Il est écrit (Malachie 3) : 'Alors les craignants du Nom se parlèrent l'un à l'autre, et le Nom prêta attention et entendit, et il fut écrit...' Cela signifie : lorsqu'ils se parlent l'un à l'autre afin de trouver le manque, et cherchent jusqu'à trouver par un conseil tiré des paroles de Torah l'accomplissement de leur manque, alors 'le Nom prêta attention et entendit' : car cela est un parfum agréable pour le Nom ; et 'il fut écrit dans un livre de mémoire devant Lui' signifie que, grâce à eux, le Nom donne du mérite à tout Israël et fait couler des nouveautés ; et le conseil qu'ils ont innové, le Nom le fait couler dans le cœur de tout Israël, appelé dans son ensemble le livre de mémoire du Nom. Il est encore rapporté dans Pri Tsaddik, Pessa'h, paragraphe 23 : Selon ce que j'ai entendu de mon saint maître, de mémoire de juste, sur ce qui est dit (Berakhot 6a) : 'Deux personnes qui s'assoient et s'occupent de Torah, leurs paroles sont écrites dans un livre de mémoire, ainsi qu'il est dit : Alors les craignants du Nom se parlèrent l'un à l'autre, et le Nom prêta attention et entendit, et il fut écrit dans un livre de mémoire devant Lui.' C'est-à-dire que, si un homme révèle à son compagnon une parole de Torah avec une intention agréable, par cela la chose s'étend, pour être gravée dans l'ensemble des âmes d'Israël, qui sont appelées le livre de mémoire.

Car chaque âme d'Israël a prise et racine dans une certaine lettre des paroles de Torah, et toutes ensemble elles sont le livre de mémoire. Voir encore Pri Tsaddik, paracha Terouma, paragraphe 5, et Beth Yaakov, Vayikra, paracha Vayikra, paragraphe 24.

À cela fait allusion le commandement du balancement qui était dans les sacrifices : on avance et on ramène, on élève et on abaisse ; le Nom conduit la mitsva dans le monde entier, l'étend et l'élargit. Ainsi est également expliqué dans Beth Yaakov, Vayikra, paracha Vayikra, paragraphe 36, début de 'Ve-hine' : L'affaire du balancement, par lequel on avance et on ramène, on élève et on abaisse, fait allusion à ce que toutes les bonnes actions accomplies par Israël impriment une trace, et une trace est produite par elles dans le monde entier.

Ainsi trouvons-nous chez notre père Abraham : après qu'il eut été circoncis et eut écarté de lui le prépuce, l'ensemble du monde en fut affecté, si bien que Sodome et ses compagnes furent changées en soufre et en sel, un embrasement perpétuel, toute sa terre. Car Sodome était le prépuce le plus grossier de l'ensemble du monde.

Ainsi, par toute action droite, l'ensemble du monde est affecté par une influence de sainteté. C'est ce à quoi fait allusion la mitsva du balancement, par laquelle on avance et on ramène, on élève et on abaisse.

C'est pourquoi, après la mitsva de la circoncision accomplie par notre père Abraham, de paix sur lui, Sodome et Gomorrhe furent renversées et dévastées ; leur terre devint soufre, sel et embrasement, elle ne sera ni semée ni ne fera germer, mesure pour mesure : parce qu'ils avaient fait oublier de leur terre l'enseignement du pied, et n'avaient pas soutenu la main du pauvre, leur terre fut donc changée en sel, une chose qui n'a pas la force de faire germer, comme il est écrit : 'Une terre fertile en saline...' (Psaumes 107,34). Voir plus bas, dans cette paracha, paragraphe 24 et la note 92.

Or, lorsqu'il monta dans la volonté du Nom de grandir le nom d'Abraham, Il lui envoya, par Sa volonté, la force de la prière afin qu'il prie pour les Sodomiens. Ils furent renversés et consumés par le feu et le soufre, et sa prière ne revint pas vide : elle lui servit en ce qu'ils furent plantés et enracinés dans ses fils, car tous se réincarnèrent dans la génération du désert, comme cela est rapporté au saint Ari, dans Shaar HaPessoukim, paracha Chemot, début de 'Vayika'h'.

Ainsi qu'il est expliqué plus haut dans cette paracha, paragraphe 22 et note 85. Tel est le sens du midrach : les paroles écrites, tu n'as pas le droit de les dire oralement.

Bien que notre père Abraham sût avec certitude que sa prière ne leur serait d'aucune utilité, puisqu'il sut et comprit que telle était la volonté du Nom, qu'il prie pour eux - et la preuve est qu'Il lui révéla qu'Il voulait les renverser -, il ne cessa pas de prier pour eux. Car l'homme n'a pas le droit de cacher ni de dissimuler la où il voit que la volonté du Nom est que cela soit révélé.

De même ici, notre père Abraham vit explicitement que la force de la prière lui avait été envoyée par le Nom. Et les paroles orales, tu n'as pas le droit de les écrire : cela signifie qu'ensuite il comprit qu'il devait cesser de prier davantage et ne pas s'obstiner contre le Nom.

Cela, le Nom ordonna de le cacher, car c'est un secret du Saint, béni soit-Il, dans le mystère de 'Il bâtit des mondes et les détruit' ; s'ils passent graduellement par la voie de ce monde, ils s'incluront et seront enracinés dans ses fils. C'est ce qu'accomplit sa prière.

Tel est ce que le Saint, béni soit-Il, dit : 'Et toutes les nations de la terre seront bénies en lui', du langage de 'marcotte l'arbre' ; aussi le Nom ne lui cacha-t-Il pas ce qu'Il voulait leur faire, afin qu'il prie pour eux et que, par sa prière, ils se réincarnent dans ses fils et deviennent bons. Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 22 ; Beth Yaakov HaKolel, paracha Vayera, début de 'Et le Nom dit'.

Et le Nom dit : Cacherai-je à Abraham ce que Je fais ?... afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison... de pratiquer la justice et le droit, afin que le Nom fasse venir sur Abraham ce qu'Il a dit à son sujet. En quoi consiste ici la raison donnée : pourquoi le Saint, béni soit-Il, révéla-t-Il à Abraham le renversement de Sodome ? 'Afin qu'il ordonne à ses fils de pratiquer la justice et le droit.' C'est selon ce qui est rapporté au saint Ari, dans Shaar HaPessoukim, paracha Chemot, début de 'Vayakem' : toutes les générations qui furent détruites et disparurent du monde, comme la génération du déluge, la génération de la dispersion et les hommes de Sodome, furent toutes ensuite enracinées et incluses en Israël.

La force de l'expansion qui était chez les hommes de Sodome fut ensuite plantée dans les fils d'Abraham ; seulement, eux l'introduisirent dans la sainteté, y firent droit et justice, trièrent tous les traits et les élevèrent vers le bien. Après la mitsva de la circoncision, qui est l'écartement du prépuce et des surplus du corps, qui fut commandée à Abraham - lui qui était la racine et le fondement du monde -, de même qu'il retira de lui le prépuce du corps, ainsi le Nom le conduisit dans l'ensemble du monde et retira le prépuce du monde ; c'est de cela que Sodome, qui est le prépuce de la terre, fut renversée.

Voir Beth Yaakov, Chemot, paracha Bo, paragraphe 56 : La mitsva fut, avant la sortie d'Égypte, de circoncire le prépuce. Car l'Égypte est la prédominance de la convoitise et de l'oubli du Nom.

L'Égypte est aussi appelée la nudité de la terre, ce qui indique également qu'ils y oubliaient entièrement le Nom, qui est le conducteur. En regard de cela, le Nom ordonna aux enfants d'Israël, qui étaient plongés parmi eux, de couper le prépuce et de se restreindre en cet endroit.

Telle est la circoncision : miséricorde pour Israël et jugement pour l'Égypte, par la force de laquelle ils périrent entièrement. De même trouvons-nous chez notre père Abraham, de paix sur lui : après la mitsva de la circoncision, Sodome fut renversée, eux aussi qui étaient remplis de tout bien, etc.

Et dans Sod Yesharim, septième nuit de Pessa'h, paragraphe 15 [à] : Lorsque Israël est trié dans une certaine mesure jusqu'à la perfection ultime, alors est annulée du monde la nation qui se tient face à cette mesure, etc. Voir là-bas.

Voir encore plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 54, et plus bas dans cette paracha, paragraphe 26, début de 'Oumehapechat'. Car il y a l'arbre du bien et du mal ; cela est appelé la kelipat nogah (écorce de lueur), mélange de lumière et d'obscurité : tantôt la lumière prédomine et tantôt l'inverse.

Ainsi qu'il est expliqué dans Ets HaHayim de notre maître le Ari, Shaar 49 - Shaar Kelipat Nogah - chapitre 3. Cela est dans l'aspect de mati velo mati (atteint et non atteint) ; et lorsqu'elle est dans l'aspect de mati velo mati, alors naissent tous les doutes.

L'homme doit alors se restreindre autant que possible et se fortifier dans le service du Nom. Toutes les créatures sont à ce degré, car même de l'armée d'en haut il est écrit : 'Les êtres vivants allaient et revenaient' (Ezechiel 1,14) ; lorsqu'ils sont au degré du retour, ils veulent accomplir la volonté de leur Créateur.

C'est par la mesure des doutes que subsistent et se maintiennent le monde entier ; car, puisqu'il y a des doutes dans le monde, alors, pour ainsi dire, le Nom aussi Se revêt d'un vêtement comme s'Il était Lui aussi dans le doute. Par ce vêtement, Il suspend les fautes de l'homme, puisqu'il ne s'agit que d'un doute et que peut-être se trouvera quelqu'un qui pourra parler en sa faveur.

Comme il est rapporté (Midrach Rabba, Chemot 3) : 'Selon Mes actes Je suis appelé' ; lorsque Je suspends les fautes de l'homme, Je suis appelé El Shaddai (אל שדי). De cette mesure proviennent la subsistance et le maintien de tous les méchants et de toutes les nations idolâtres.

Mais Israël règle toutes ses paroles par le droit ; et le droit signifie balance et poids, comme il est appelé dans les Tikounim (introduction 2) le pilier du milieu. C'est-à-dire qu'ils soupesent et pèsent toute chose : est-elle la volonté du Nom ?

Car même dans une chose sainte, telle qu'une mitsva, ils doivent être dans les paroles de Torah, c'est-à-dire dans la volonté, et ne pas s'attacher seulement au vêtement, au corps inerte de la mitsva ; car sans volonté, ce n'est qu'une image coulée. Ainsi qu'il est expliqué dans Tiferet Yossef, paracha Tavo, début de 'Velo natan' : L'essentiel de toute chose est l'intérieur et la parole sortie de la bouche de ה' qui se trouve dans la chose ; même parmi les 613 mitsvot, leur intérieur est paroles de Torah, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemini 35b) : 'Le Saint, béni soit-Il, créa le monde par la Torah.' Cela signifie que la finalité de toute chose est les paroles de Torah.

C'est de cela que le verset dit : 'Pourquoi ce prix dans la main de l'insensé pour acquérir la sagesse, alors qu'il n'a pas de cœur ?' (Proverbes 17,16) L'insensé ne veut pas l'intérieur de la chose et trouve repos dans le vêtement lui-même ; tandis qu'Israël ne trouve pas repos dans un vêtement de ce monde-ci, mais veut de toute chose l'intérieur. Mais les nations idolâtres accomplissent toutes leurs choses dans l'expansion, le flot et le courant, sans retenue.

Ainsi qu'il est expliqué dans Mei HaShiloah, I, paracha Bechala'h, début de 'Sous', et voir Tiferet Yossef, paracha Bamidbar, début de 'Vayedaber' [à] : Lorsque le Nom fait couler vers les nations, elles s'étendent dans toutes sortes d'expansion. Même si parfois une crainte les saisit, une crainte qui luit en elles sans connaissance, cela n'est que lorsqu'elles n'ont pas le bien de ce monde-ci ; mais lorsqu'elles ont le bien de ce monde-ci, elles s'étendent dans toutes sortes d'expansion et n'ont aucune crainte, pas même sans connaissance.

Cela est dans les convoitises corporelles, comme les hommes de Sodome ; aussi leur chute fut-elle soufre et sel, car ils étaient auparavant remplis de tout bien et n'avaient aucune retenue. C'est donc la mesure : leur terre sera saline et ne germera pas.

Et lorsqu'ils accomplissent quelque service, ils le font aussi dans l'expansion, sans retenue et sans droit, comme il est écrit (Deutéronome 12) : 'Ils brûlent même leurs fils dans le feu.' À ce sujet le Nom dit : 'Je ne l'ai pas ordonné, et cela ne M'est pas monté au cœur' (Jérémie 7,31), afin qu'il ne reste rien à l'homme. Car même dans la sanctification du Nom, la mitsva n'est que devant dix personnes : livrer sa personne pour la sainteté du Nom, et non seul, comme il est rapporté (Sanhédrin 74a).

La raison en est que, s'il sanctifie le Nom au sein de dix enfants d'Israël, alors la sainteté et l'honneur du Ciel demeurent chez ceux qui restent ; mais s'il sanctifie le Nom seul, qu'en restera-t-il ? Qui le voit et qui connaît l'honneur du Ciel par lequel celui-ci a sanctifié le Nom ?

Aussi est-il rapporté (Rabba, Vayera 56), au sujet de la ligature d'Its'hak, que le Saint, béni soit-Il, dit à Abraham : Je t'ai dit de l'élever, non de l'égorger ; car quel reste y aurait-il si Its'hak était égorgé ? Comme il est écrit : 'Je n'ai pas dit à la descendance de Yaakov : Cherchez-Moi dans le chaos' (Isaie 45,19).

Voir plus haut, paracha Noa'h, paragraphe 2, et plus bas dans cette paracha, paragraphe 57.

Et ה' dit : "Cacherai-je à Abraham ce que Je fais ? Abraham deviendra assurément une grande nation... et par lui seront bénies toutes les nations de la terre." Il faut comprendre pourquoi cela est écrit dans la Torah : il aurait suffi d'écrire seulement la prière qu'Abraham notre père prononça.

Il faut aussi comprendre cette prière elle-même, qu'Abraham prononça et qui semble n'avoir pas été exaucée. Le sujet est comme il est dit : "Il te donnera de la miséricorde, te fera miséricorde" (Deutéronome 13,18) ; ensuite il est écrit : "Vous êtes des fils...", puis : "Tu ne mangeras aucune abomination ; voici la bête que vous mangerez... et voici ce que vous ne mangerez pas." Car il est des choses auxquelles le Saint, béni soit-Il, envoie à l'homme de la miséricorde, afin qu'il ait pitié d'elles et prie pour elles, pour qu'elles aient maintien.

Même si elles sont elles-mêmes interdites, elles possèdent pourtant une existence ; car si elles avancent par degrés et s'élèvent de degré en degré, elles pourront être incluses dans la forme humaine, et parmi Israël elles seront clarifiées pour leur bien. C'est ce qu'Élihou dit : "Alors Il découvre l'oreille des hommes" (Job 33,16) : Il lui révèle qu'Il désire une prière, afin qu'il prie pour elles.

"Et Il scelle leur instruction" : sa prière ne sera pas reçue pour qu'elles soient sauvées telles qu'elles sont, mais afin qu'elles soient ensuite clarifiées peu à peu par son entremise. Ainsi, concernant les gens de Sodome, le Saint, béni soit-Il, lui révéla qu'Il désirait les punir, pour qu'Abraham prie en leur faveur, afin qu'ils soient sauvés.

Mais eux-mêmes ne furent pas sauvés : lorsqu'ils se réincarneront peu à peu, s'élèveront, seront clarifiés par Abraham et inclus dans ses fils, alors ces forces seront réparées de leur épanchement en les faisant entrer dans la kedoucha (sainteté). Comme l'enseigne Rabbi Its'hak Louria, le Ari de sainte mémoire, dans Shaar ha-Pessoukim, paracha Chemot, au commentaire "Va-yakom", ils se réincarnèrent dans la génération du désert.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, donna à Abraham notre père le désir de prier pour eux. Bien qu'eux-mêmes disparaissent du monde, leur racine sera plantée en Abraham et il en résultera un honneur pour le Ciel.

C'est le sens de "seront bénies" (voir plus haut, paracha Lekh Lekha, section 22), comme il est écrit : "Ta descendance possédera la porte de ses ennemis" (Genèse 22,17) : il sera la porte par laquelle ils seront clarifiés et blanchis. Puisqu'il eut pitié d'eux et pria pour qu'ils aient maintien et existence, il est juste que leur existence soit en lui et qu'ils y soient inclus.

C'est le sens de "Il te donnera de la miséricorde". Et pourtant : "Ne vous rendez pas impurs", car tu ne peux recevoir tous ces impurs tels qu'ils sont.

Mais puisque tu as pitié d'eux et désires qu'ils aient une existence, le Nom les donnera à toi, mais graduellement, de degré en degré, et ils seront inclus en toi. "Afin que ה' fasse venir sur Abraham..." : du côté du Nom, cela ne fait aucune différence ; la conséquence concerne seulement Abraham, afin que cela vienne sur lui.

"Je vais donc descendre et voir : ont-ils entièrement agi selon le cri qui est parvenu jusqu'à Moi ? Sinon, Je saurai" (Genèse 18,21).

Il faut comprendre pourquoi le langage de descente est employé ici : pourquoi une descente est-elle nécessaire, puisque tout est révélé devant le Ciel ? Il faut également comprendre ce qui est écrit : "Car la faute de l'Amorite n'est pas encore complète" (Genèse 15,16), ainsi que ce que les Sages disent plusieurs fois : leur mesure n'était pas encore remplie.

Quelle différence y a-t-il s'ils ont commis beaucoup de fautes ou peu ? Dès lors qu'il s'est détourné et écarté de la volonté du Nom, il ne lui reste plus du tout de vie dans le monde.

Mais de même qu'il y a masculin et féminin dans la kedoucha, il y a masculin et féminin dans la kelipa (écorce). Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Vayetze 148a) : "De même qu'il en est du côté de la kedoucha, il en est aussi du côté opposé : masculin et féminin sont inclus l'un dans l'autre...

Elle se pare de nombreux ornements comme une prostituée... elle éveille cet insensé, qui pense se réjouir avec elle comme auparavant ; elle retire alors ses ornements, et un homme fort se dresse contre lui..." Le Noukva de kedoucha, c'est lorsque l'homme n'est pas encore entièrement clarifié et purifié ; il doit alors se restreindre dans toutes ses actions, et l'accomplissement des mitsvot du Nom lui paraît un fardeau pesant. Il peine à accomplir les mitsvot, parce que repose alors sur lui l'aspect du Nom Adnout : le Nom est son maître.

Il supporte donc encore l'accomplissement des mitsvot, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 17a) : "Nos chefs sont instruits dans la Torah et chargés de mitsvot", et selon une autre opinion : "Nos chefs sont instruits dans la Torah et les mitsvot, et chargés de souffrances." Tant que l'homme n'est pas encore accoutumé aux mitsvot, même les paroles de Torah lui sont un fardeau. Lorsqu'il s'accoutume un peu aux mitsvot, les paroles de Torah réjouissent son cœur, mais les mitsvot lui restent un fardeau, car il ne comprend pas la profondeur de l'acte des mitsvot (voir plus haut dans cette paracha, section 5 et note 21).

Mais lorsque l'homme mérite l'aspect du dakar de kedoucha (masculin de sainteté), lorsqu'il est si accoutumé à la kedoucha qu'aucun désir ni intérêt pour ce qui ne relève pas de la volonté du Nom ne monte dans son cœur, et qu'il vise la vérité même sans connaissance consciente, sans ressentir quel profit cette action lui apportera, mais l'accomplit tout de même, repose alors sur lui l'aspect du Nom יקו"ק, qui est le dakar de kedoucha. Alors l'homme est empli de joie et de vie, même dans ce monde-ci, par l'accomplissement des mitsvot du Nom ; il n'en supporte aucun poids, mais devient le plus grand des hommes libres.

Il est expliqué dans Tiferet Yossef, traité Hagiga (8a), au commentaire "Les Sages ont enseigné" : notre maître et professeur, le saint gaon de bienheureuse mémoire, expliqua que la joie essentielle s'éveille dans le cœur lorsque l'homme se tient dans la clarté et reconnaît que tout est entre les mains du Nom, selon le verset : "Car tout vient de Toi, et c'est de Ta main que nous T'avons donné" (I Chroniques 29,14). Il reconnaît que même cette pensée lucide, de rendre en retour au Nom, vient de ce que le Nom lui a accordé une pensée lucide.

Car le repos et la joie essentiels ne sont que dans la pensée ; quand l'homme reconnaît que cette pensée lucide elle-même lui fut accordée par le Nom, la force d'une grande joie se multiplie dans son âme. Comme il est dit : "Le peuple se réjouit de leurs dons volontaires, car c'est d'un cœur entier qu'ils avaient fait des dons volontaires à ה'" (I Chroniques 29,9) : ils se réjouissaient de ce que le Nom leur avait justement accordé une pensée lucide pour cette générosité.

Voir encore, au même endroit, Chavouot, au commentaire "Et accorde-nous" : en vérité, le Nom répand dans le monde toutes sortes de biens ; mais celui qui se tient dans l'éloignement non seulement ne reconnaît pas le bien, mais voit dans ce flux de bien toutes sortes de contraires et de souffrances. Celui qui est proche de la Source, bénie soit-Elle, reconnaît clairement dans ce flux même toutes sortes de biens.

Du côté du Nom, cela est aussi appelé dakar de kedoucha : "Tu es Lui avant que le monde ait été créé, Tu es Lui depuis que le monde à été créé" ; le Nom ne tire aucune conséquence ni jouissance des actes des hommes, qu'ils fassent le bien ou le mal : "Si tu es juste, que Lui donnes-tu ?" (Job 35,7). C'est pourquoi, lorsqu'Abraham notre père accomplit la mitsva de la circoncision, qui indique l'accoutumance à la kedoucha - car cette mitsva demeure constamment avec l'homme, même sans conscience, pendant le sommeil et dans le bain - le troisième jour de sa circoncision il eut une révélation du Nom sous l'aspect du Nom יקו"ק, et se révéla en lui l'empreinte de la lettre yod du Nom saint, comme il est dit dans le Zohar (Lekh Lekha 95b ; voir plus haut dans cette paracha, sections 4 et 6).

Le Noukva de kelipa, c'est lorsqu'il accomplit l'acte mauvais parce qu'il le convoite et le désire ; il n'agit pas par détachement, mais pour combler sa convoitise, comme il est écrit : "Les lèvres de l'étrangère distillent le miel, et son palais est plus lisse que l'huile" (Proverbes 5,3). Cela n'est pas encore entièrement déterminé pour le mal, puisqu'il se trouve encore en l'homme un désir qui la convoite.

Le dakar de kelipa, c'est lorsqu'il agit par détachement : il s'est tant accoutumé et enraciné dans le mal qu'il accomplit un acte mauvais même sans conscience, sans aucun plaisir ni désir de le faire. Cela est clarifié comme entièrement mauvais, puisque l'homme n'a même plus de convoitise pour le convoiter ; de là, assurément, le repentir lui est refusé.

Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Vayikra 24a) : "S'il ajoute à fauter, il ajoute degré sur degré jusqu'à achever cinq degrés... alors cela ne dépend plus du repentir." C'est pourquoi, si un homme transgresse en présence de témoins et après avertissement, on le met à mort. À première vue, cela étonne : pourquoi mettre à mort une âme humaine ?

Peut-être se repentira-t-il, reviendra-t-il de sa mauvaise voie et vivra-t-il. Mais puisque nous voyons qu'il s'est livré à la mort et a fait cela alors que son acte ne lui procure aucun plaisir, puisqu'il mourra à cause de lui, il en ressort que le repentir lui est refusé : il s'est tant accoutumé et enraciné dans la faute qu'il agit par détachement (voir plus loin dans cette paracha, section 34, au commentaire "Et la raison", où deux autres réponses sont données à cette question).

C'est ce que le Nom dit : "Je vais donc descendre et voir : ont-ils entièrement agi selon le cri qui est parvenu jusqu'à Moi ?" Le langage "Je descendrai" signifie : Je ferai descendre cette mesure afin de clarifier si leur défaut atteint aussi ce point, s'ils sont mauvais dans leur entièreté. Cela signifie que leur mesure est remplie : lorsqu'ils sont enracinés dans la faute sous l'aspect du dakar de kelipa, "J'en ferai une destruction totale".

Mais sinon, s'ils ne sont pas encore si enracinés dans la faute, mais seulement sous l'aspect du Noukva de kelipa, "Je saurai" : Je demeurerai encore uni à eux, peut-être feront-ils repentance. Car le Saint, béni soit-Il, ne juge les hommes que "là où ils sont" à ce moment.

Mais que dit-on des gens de Sodome ? "Le cri de Sodome et Gomorrhe est grand, et leur faute est très lourde" (Genèse 18,20) : ils étaient enracinés dans la faute sous l'aspect du dakar de kelipa, au point de vouloir forniquer et commettre l'adultère avec les anges, chose impossible en ce monde.

D'où viendrait à l'homme le désir de transgresser par un acte qu'il n'a aucun pouvoir de faire ? Il en ressort qu'ils s'étaient tant enracinés dans la faute qu'ils accomplissaient le mal sans le moindre désir ni convoitise, tout à fait sans conscience.

Alors ה' fit pleuvoir sur eux soufre et feu depuis le ciel. Tel est le sens de "Je vais descendre et voir" : Je clarifierai la profondeur de leur cœur.

Telle fut la mission des anges à Sodome ; par elle leur faute atteignit son achèvement (voir section 22, au commentaire "Et ה' dit").

Le bouleversement de Sodome eut lieu après qu'Abraham notre père eut été circoncis et eut retiré de sa chair la kelipa de l'incirconcision, et que se fut révélée en lui l'empreinte de la lettre yod du Nom saint יקו"ק. De même, le Nom retira l'incirconcision du monde entier.

Et qui était l'incirconcision du monde entier ? Sodome et ses filles (voir plus haut dans cette paracha, section 24 et note 92).

Car la qualité d'Abraham notre père était l'aspect du Nom Havaya : elle indique que le Nom désire l'existence du monde, afin qu'il y ait intégration dans le monde et que l'un supporte l'autre. Les gens de Sodome étaient exactement l'inverse.

Comme il est dit dans le Talmud (Sanhédrin 109a), ils disaient : "Venez, faisons oublier de notre terre la loi du passant" ; "ils n'ont pas soutenu la main du pauvre et de l'indigent" (Ezechiel 16,49). Ils ne voulaient pas de cette intégration où l'un supporte l'autre.

Cette incirconcision fut donc entièrement retranchée et écartée du monde, comme Abraham accomplit lui-même l'alliance du sel éternelle. Car la mitsva de la circoncision indique un grand resserrement : l'homme se restreint lui-même et fait une place à son prochain, afin qu'il y ait intégration dans le monde.

Même lorsque l'homme est comblé et reçoit tous les bons flux, il se souvient qu'il existe aussi une terre de sel qui ne produit rien. Le riche se souvient du pauvre : ils ont besoin l'un de l'autre tous les jours.

De même que tous les mets délicats exigent un peu de sel, qui ne produit rien mais donne la saveur essentielle au repas, le riche se souvient dans toute sa richesse du pauvre dont il a besoin ; il peut ainsi recevoir le bien dans sa plénitude. Mais les gens de Sodome, qui recevaient l'influx de tout bien, ne prêtaient pas attention au pauvre et ne se souvenaient pas de la terre de sel, disant : "Nous n'avons besoin d'aucune créature au monde." Leur terre fut donc transformée en sel à cause de la faute de ses habitants, comme il est écrit : "Une terre de fruits en terre saline, à cause de la malice de ceux qui l'habitent" (Psaumes 107,34).

Car un tel bien n'a aucune saveur lorsqu'il ne contient pas d'intégration. Le bien essentiel est l'intégration entre les créatures : le pauvre sait qu'il a besoin du riche, et le riche sait qu'il a besoin du pauvre ; par cela, ils auront la crainte révérencielle et seront inclus l'un dans l'autre.

Ici, le Nom montra à Abraham la fin de la génération de la Dispersion : en apparence, il y avait entre eux de l'unité ; il vit à présent ce qui avait poussé de leur unité, puisqu'elle ne contenait pas l'honneur du Ciel. Car Sodome était la clarification issue de la génération de la Dispersion, et chez eux la séparation fut si grande qu'ils ne laissaient pas de chemin au voyageur.

Il est vrai que l'unité est une bonne qualité, mais seulement si elle contient l'honneur du Ciel : l'homme reconnaît que tout est entre les mains du Ciel et remet tous ses désirs au Nom. Il y aura alors unité entre les créatures, car il verra que son prochain est lui aussi une créature du Nom comme lui ; un Dieu nous a créés, un Père nous est à tous commun, et chacun doit faire une place à son prochain.

Voir Machshavot Harouts de notre maître Rabbi Tsadok ha-Cohen, de sainte mémoire, section 19, au début : "Le rassemblement est bon pour les justes, mais pour les méchants, au contraire, la dispersion est bonne" (Sanhédrin 71a). La génération de la Dispersion, qui était un seul peuple dans un amour accompli, leur causa la séparation accomplie en nations et langues distinctes.

Néanmoins, les Sages disent qu'ils ne furent pas punis comme la génération du Déluge, à cause de la paix qui était entre eux. Il est également expliqué dans Tsidkat ha-Tsadik, section 196 : il y a trois amours, l'amour du Saint, béni soit-Il, de la Torah et d'Israël, et tous ne font qu'un, comme le Zohar l'enseigne : l'un ne suffit pas sans l'autre.

L'amour du Nom est la racine ; car aimer Israël seul sans le Nom, c'est aimer la compagnie et la camaraderie, et cela était la génération de la Dispersion, qui aimait elle aussi la camaraderie. Voir plus haut, paracha Noa'h, section 52, au commentaire "Et cela aussi", jusqu'à la fin de l'enseignement ; paracha Lekh Lekha, section 1, au commentaire "Et voici ce qui est enseigné".

"Je descendrai donc et je verrai: ont-ils entièrement agi selon sa clameur, venue jusqu'à Moi, etc." (Berechit 18,21). Il est rapporté dans le Talmud de Jérusalem (Roch Hachana 1,3): Rabbi Hanina, compagnon des sages, demanda: le Saint, béni soit-Il, ne voit-Il donc pas ce qui adviendra?

Or Rabbi Simon a dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Levi: le Saint, béni soit-Il, ne juge l'homme qu'à l'heure où il se trouve. Quelle en est la raison?

"Ne crains pas, car D-ieu a entendu la voix du garçon là où il est" (Berechit 21,17). Rabbi Yissakhar de Kefar Mando exposa: "Car Il connaît les hommes de vanité, Il voit l'iniquité et ne la considère pas" (Iyov 11,11).

Le sens en est que, s'il est vrai qu'il n'y a pas d'oubli devant le trône de Sa gloire, puisque le Saint, béni soit-Il, conduit Son monde entièrement selon le jugement, tant que l'homme garde encore un peu de crainte devant Lui, béni soit-Il, et accomplit en lui-même: "Mon péché est constamment devant moi" (Tehilim 51,5), c'est-à-dire qu'il connaît la petitesse de sa valeur et ce qu'il a faussé envers Lui, béni soit-Il, tel est le jugement: le Saint, béni soit-Il, oublie aussi, pour ainsi dire, les fautes de cet homme; tous les actes qu'il a commis ne seront jamais rappelés, ni visités, ni ne monteront au cœur. C'est là le sens de: "Il voit l'iniquité et ne la considère pas." C'est aussi pourquoi il est dit: "Parce que la sentence contre l'œuvre mauvaise n'est pas exécutée promptement... le pécheur fait le mal cent fois et il le prolonge" (Qohelet 8,11-12).

Cela rejoint ce qui est rapporté dans le Talmud de Jérusalem (Pea 1,1): pour Israël, Il Se fait oublieux. Mais s'il est tellement plongé dans la faute qu'elle est entièrement oubliée de lui, et qu'il l'écarte de devant ses yeux afin de ne pas se souvenir de ce qu'il a fait, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayikra 23b): après qu'il eut commis cet acte avec Bat Cheva, il n'y prit plus garde; le Saint, béni soit-Il, lui dit: "Tu l'as oublié; Moi, Je te le rappellerai." Telle est toujours la mesure.

Ainsi en fut-il ici pour les gens de Sodome: le Saint, béni soit-Il, leur envoya les anges. Un ange (malaakh) indique une crainte très élevée, comme l'explique Beit Yaakov, Chemot, paracha Michpatim, section 40: mon père et maître, que la mémoire du juste saint soit bénie, disait que malaakhi indique la crainte de ה' et la voie terrestre; c'est une crainte fixe dans les profondeurs du cœur, de sorte qu'au fond de son cœur l'homme reste toujours attaché au Saint, béni soit-Il.

Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Vayichlah 166a): "malaakhi, l'ange de ה', c'est la Présence divine (Chekhina)". De même, il est écrit dans Naot Desha, paracha Chemini, sous la rubrique Vayehi [2]: "comme le disait mon père et maître: l'ange est une grande crainte", ainsi qu'il est rapporté dans la Guemara Meguila (3a), sur le verset: "Une grande terreur tomba sur eux" (Daniel 10,7).

Il était donc dans la mesure des choses que la terreur et l'effroi tombassent sur eux et que tout le pays tremblât; mais eux, parce qu'ils étaient plongés et enracinés dans la faute et que leur perversité était devenue excessive, ne ressentirent aucune crainte ni aucun regret. Ainsi, lorsque Lot envoya vers ses gendres, les preneurs de ses filles, dire que la ville serait renversée par le feu et le soufre, il fut comme un homme qui plaisante à leurs yeux.

C'est ce que dit le Saint, béni soit-Il: "Je descendrai donc et je verrai: ont-ils fait selon la clameur venue jusqu'à Moi"; c'est-à-dire: s'ils se sont achevés et enracinés dans la faute, alors Je ferai d'eux une destruction totale. Sinon, s'il palpite encore dans leur cœur de la crainte et du regret, "Je saurai" (eda), c'est-à-dire: Je serai avec eux dans l'union, car eda est du même ordre que "Adam connut (yada)", etc."

"Les hommes se tournèrent de là et allèrent vers Sodome." Que signifie ce qui est écrit, "de là"? Le sens en est, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Michpatim 108b): "Viens et vois: toutes les œuvres qu'accomplit le Saint, béni soit-Il, ce qui est extérieur au cerveau le précède dans la pensée et dans l'acte qui est extérieur...

Et la Sitra A'hra (l'Autre Côté) précède toujours, grandit, devient grande et garde le fruit; lorsque celui-ci a grandi, on la jette dehors: 'Le méchant prépare et le juste revêt' (Iyov 27,17); on jette cette écorce (kelipa) et l'on bénit le juste du monde." Tel fut ici le sujet. Abraham était le point de vie issu de toute la génération de la Dispersion.

Leur prétention était de vouloir l'unité, mais cela n'était que dans l'apparence; à la racine de leur cœur régnait la séparation complète. Tant que le tri n'avait pas été fait, il se trouvait du bien aussi dans l'opposé.

Mais maintenant qu'Abraham avait été circoncis, le tri véritable s'accomplit: Abraham fut reconnu entièrement bon et s'éleva dans le degré de l'attribut de 'hessed, jusqu'à devenir la tête et le fondement de toute la conduite du monde. Les anges mêmes qui vinrent chez lui se conduisirent selon la voie d'Abraham et mangèrent chez lui, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 102a): "car ils mangent en haut du côté d'Abraham"; ils se joignirent à lui et furent inclus en lui.

La question de la nourriture des anges chez notre père Abraham, que sa mémoire soit bénie, est expliquée dans Tiferet haHinoukhi sur le Zohar, paracha Vayera (102a), sous la rubrique Vayokhelu; voir là-bas tout le développement. Car manger est aussi un terme d'union (zivoug) et d'inclusion, comme il est écrit: "Elle mange et essuie sa bouche" (Michlei 30,20), et dans le traité Ketoubot (64b): "et elle mange avec lui les nuits de Chabbat." Les gens de Sodome, qui étaient le reste de la génération de la Dispersion, comme l'enseigne le Ari saint dans Cha'ar haPessoukim, paracha Chemot, en ces termes: "Ensuite ils se réincarnèrent une deuxième fois dans la génération de la Dispersion... puis une troisième fois chez les gens de Sodome", furent alors reconnus entièrement mauvais, car ils étaient exactement l'inverse de l'attribut d'Abraham, ainsi qu'il est écrit: "Ils n'ont pas soutenu la main du pauvre et de l'indigent" (Ye'hezkel 16,49).

Il est rapporté à leur sujet (Sanhdrin 109a) qu'ils disaient: "Venez, faisons oublier de parmi nous la loi du pied." Leur heure était donc venue d'être entièrement renversée, selon la parole du Zohar citée plus haut: lorsque le fruit arrive à maturité, on jette la kelipa dehors. Voilà pourquoi il est écrit précisément: "ils se tournèrent de là".

Du fait même que les anges mangèrent chez Abraham, lorsqu'il fut reconnu entièrement bon, Sodome devint passible d'être renversée, comme il a été longuement expliqué plus haut, section 26.

"Les hommes se tournèrent de là et allèrent vers Sodome, etc." Il est rapporté dans le traité Haguiga (15a): "Nous avons reçu par tradition qu'il n'y a en haut ni nuque ni fatigue." Cela semble ressortir de ce qui est écrit: "Ils ne se retournaient pas en marchant" (Ye'hezkel 1,9). D'ici il semble au contraire que oui, car "ils se tournèrent" implique qu'ils se tournèrent eux-mêmes.

Or le Midrach Rabba (Vayera 49) apporte précisément d'ici une preuve qu'il n'y a pas de nuque en haut. Le sens est qu'en vérité ils tournèrent ici la nuque; mais ce que le Midrach déduit d'ici, qu'il n'y a pas de nuque, le déduit du mot "de là" (micham): il signifie que c'est seulement là qu'ils se tournèrent, tandis qu'ailleurs ils n'ont pas besoin de se tourner, comme il est écrit: "Ils ne se retournaient pas en marchant." L'explication est que ce qui est écrit des anges, "Ils ne se retournaient pas en marchant", vient de ce qu'ils suivent toujours la volonté du Saint, béni soit-Il, sans délibérer s'ils doivent agir ou non; mais là où sera la volonté et l'esprit d'aller, ils iront.

Voir Tiferet Yossef, paracha Nitsavim, sous la rubrique Atem Nitsavim [3]: la clarté du ciel et de toute l'armée d'en haut consiste en ce qu'ils n'ont aucune inclination à faire l'inverse de Sa volonté, béni soit-Il; ils n'ont donc besoin d'aucune force contraignante pour les obliger à accomplir Sa volonté. Leur clarté naît de ce qu'ils reconnaissent toujours qu'ils n'ont aucune existence propre, que toute leur force vient du Saint, béni soit-Il; non qu'Il leur ait donné une force une fois pour toujours, mais ils reconnaissent qu'à chaque instant ils reçoivent une vie nouvelle, que la parole "Que le firmament soit" demeure vivante et subsistante.

C'est de cela que vient toute leur clarté; mais de leur côté ils n'ont aucune existence propre. Voir encore là-bas, paracha Bamidbar, sous la rubrique Ich, et Chavouot, sous la rubrique Bechaa Chehikdimou [2], [3].

Voilà ce qu'indique l'absence de nuque chez les anges: lorsqu'il veut aller dans une direction, il ne se souvient pas de la volonté qu'il avait auparavant. Celui qui a une nuque, lorsqu'il veut aller, doit tourner son visage d'un côté à l'autre, et cela indique qu'il se souvient de sa volonté et de sa pensée précédentes.

Cela eut lieu aussi ici chez ces anges. Il est rapporté à leur sujet dans le Midrach Rabba (Vayetse 68) qu'ils révélèrent les secrets du Saint, béni soit-Il, et furent pour cela écartés de leur enceinte.

Le secret qu'ils révélèrent était ce qu'ils dirent à Lot: "car leur clameur a grandi devant la face de ה'"; ils lui firent savoir qu'Abraham avait demandé miséricorde pour eux, mais que leur clameur montée en haut avait fait pencher la balance contre la prière d'Abraham, afin qu'elle ne fût pas reçue. Tel est le sens de leur parole, "car leur clameur a grandi": leur clameur l'avait emporté sur la prière d'Abraham, qui est la face de ה', ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Bo 38a; Bechalah 53a): "Sa face, c'est Abraham." De là, le cœur de Lot fut éveillé à prier pour Tsoar: ils lui avaient certes dit que la prière d'Abraham n'avait pas été efficace, mais son cœur demeura ferme et assuré que la prière d'Abraham ne reviendrait pas vide, et que c'était un temps favorable; ce qu'il demanderait maintenant lui serait donné.

Tel était le secret du Saint, béni soit-Il. Ils n'avaient pas le droit de le révéler, puisqu'ils n'avaient pas reçu mission de le révéler; c'est la condition de l'ange, qui n'a pas le droit de dire autre chose que ce qui lui a été ordonné, rien de plus.

C'est pourquoi est écrit à leur sujet "ils se tournèrent": lorsqu'ils partirent détruire Sodome, ils se souvenaient encore de ce qui s'était passé auparavant, à savoir la prière d'Abraham pour les Sodomiens. Tout cela leur venait d'Abraham, qui était le chars (merkava) du Saint, béni soit-Il, et par lequel le Saint, béni soit-Il, conduisait Son monde, au point qu'il était la face de ה'.

Ainsi qu'il est expliqué dans Beit Yaakov, Chemot, paracha Tissa, section 53: le Saint, béni soit-Il, envoie à Israël des prophètes et des justes, qui sont les piliers du monde. Il a établi qu'Israël soit conduit par des bergers et des guides, qui enseignent aux hommes la voie terrestre et montrent aux enfants d'Israël le chemin de ה'.

Leur attribut est d'ordonner l'ordre afin que toute chose du monde soit conduite avec mesure. Il y a des justes dont la conduite essentielle est la crainte; ces justes sont appelés la face de ה'.

"Face" désigne l'aspect apparent: dans ce monde, Sa volonté, béni soit-Il, est que l'homme se conduise dans la crainte. Lorsque le Saint, béni soit-Il, conduit selon cette mesure, les justes appelés la face de ה', qui sont les vêtements de Son attribut, font reconnaître par leurs attributs de quel vêtement le Saint, béni soit-Il, Se revêt à présent.

Voir Mei haChiloah, tome I, paracha Tissa, sous la rubrique Vayomer Panai Yelekhou. Puisque, du côté de l'homme, il y a face et nuque - l'homme se tient face à la direction qui est l'objet principal de son intention -, en ce temps où les anges étaient secondaires par rapport à Abraham, ils atteignirent cette condition d'avoir une nuque, c'est-à-dire la condition de la forme humaine, qui est plus grande que celle des anges.

Ceux-ci sont appelés "ceux qui se tiennent", comme il est écrit: "Je m'approchai de l'un de ceux qui se tenaient là" (Daniel 7,16), tandis que l'homme est appelé "celui qui marche", comme il est écrit: "Je te donnerai des marcheurs parmi ceux qui se tiennent là" (Zekharia 3,7). Bien qu'ils eussent été écartés pour un temps, ils eurent ensuite, par notre père Yaakov, que sa mémoire soit bénie, une élévation plus grande, comme l'explique le Midrach Rabba (Vayetse 68).

Mais de par l'ange lui-même, il n'y a aucune nuque, car il n'est que la mission qui relève de la volonté du Saint, béni soit-Il. C'est ce que précise le Midrach: "Les hommes se tournèrent de là"; cela enseigne qu'il n'y a pas de nuque aux anges.

Du mot "de là" il ressort que seulement maintenant, du fait de la conduite d'Abraham, ils avaient besoin de se tourner; ailleurs, ils n'ont pas de nuque qui demanderait qu'ils se tournent, comme cela a été longuement expliqué dans la paracha Vayetse, section 22; voir aussi plus loin, paracha Vayechav, section 9, sous la rubrique "Et voici ce qui est rapporté".

Et Abraham s'approcha et dit, etc. : 'Vas-Tu donc supprimer le juste avec le méchant ?' Le sujet est qu'Abraham notre père, de mémoire bénie, insista tant dans la prière pour les gens de Sodome, qui étaient l'opposé absolu de son attribut, l'attribut de hassadim : il donnait de son bien à quiconque venait chez lui, tandis qu'eux ne voulaient rien donner de ce qui était à eux et disaient seulement : 'Ce qui est à moi est à moi.' La réponse à cette question est longuement expliquée plus bas, paracha Hayye Sarah, paragraphe 18, s.v. 'Ve-ein' ; voir là-bas. Cependant, puisque ces forces furent rectifiées dans sa descendance et incluses dans la sainteté, il eut donc le désir de prier pour eux.

Car, en vérité, la conduite du Saint, béni soit-Il, dans ce monde est de vouloir l'attribut d'Abraham, comme il est expliqué dans Sod Yesharim, Soukkot, paragraphe 30 : 'Et le Nom dit : Cacherais-Je à Abraham ce que Je fais... afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison après lui de garder la voie du Nom...' (Genèse 18,17.19). Voici que, dans ce verset, le Saint, béni soit-Il, montre qu'Il a choisi l'attribut d'Abraham notre père pour conduire le monde par lui.

Et l'attribut d'Abraham notre père est, comme il est écrit : 'La bonté divine est tout le jour' (Psaumes 52,3). C'est par cet attribut que le Saint, béni soit-Il, créa le monde, comme il est écrit : 'J'ai dit : le monde sera bâti par la bonté' (Psaumes 89,3), etc.

Puisque la lumière du service d'Abraham notre père entoure le monde entier, Abraham est donc le trône de gloire du Saint, béni soit-Il, qui comprend la conduite de toute la création, etc. Car tous les attributs sont inclus dans l'attribut de hassadim d'Abraham notre père, sur lui la paix.

Bien qu'ils se soient ensuite divisés en attributs particuliers - guevoura, tiferet, netsa'h, etc. -, ces attributs particuliers sont eux-mêmes tous inclus dans l'attribut de hassadim, etc. Voir là-bas tout le sujet.

Il ne laissait pas passer la nuit dehors à l'étranger, ouvrait sa porte à l'hôte, et n'empêchait aucun fils d'étudier : il enseignait à quiconque venait à la maison d'étude, afin d'établir de nombreux disciples. Mais Its'hak notre père était animé d'un autre esprit : que nul dont l'intérieur ne soit pas comme l'extérieur n'entre à la maison d'étude.

Il se retenait d'étudier avec tous ceux qui venaient à lui, sauf si leur intérieur était comme leur extérieur. Et qu'à D.ieu ne plaise de penser d'Its'hak notre père, sur lui la paix, fils d'Abraham notre père, qui est appelé généreux - 'Les généreux des peuples se sont rassemblés avec le D.ieu d'Abraham' (Psaumes 47,10) -, qu'il agissait ainsi parce qu'il était vraiment avare.

Il se restreignait plutôt afin de ne pas répandre sur un lieu où il n'y avait pas de volonté du Nom. C'est à cette fin qu'Its'hak naquit d'Abraham : montrer qu'Its'hak possédait lui aussi l'attribut de générosité en héritage de son père ; mais toute sa retenue venait de ce qu'il ne voulait pas répandre la où la volonté du Nom n'était pas.

Cela est expliqué dans Tiferet Yossef, Soukkot, s.v. 'Et Its'hak sema' [3] : l'attribut d'Abraham notre père, sur lui la paix, est l'attribut de hassadim, qui fait allusion à cette volonté qui commença lors de l'édification de la création du monde, comme il est écrit : 'J'ai dit : le monde sera bâti par la bonté' (Psaumes 89,3). L'attribut d'Its'hak est l'attribut de guevoura, et l'attribut de guevoura, dans ce monde, fait allusion à un grand tsimtsoum (contraction).

Or c'est de cet attribut que provient toute l'essence des flux, etc. Cet attribut restreint le flux afin qu'il aille seulement à ceux qui accomplissent Sa volonté ; et à ceux qui transgressent Sa volonté, qu'à D.ieu ne plaise, aucun flux ne va.

Cela vient de ce qu'ils descendent dans la guevoura : par cette contraction, le flux va avec grande force à ceux qui accomplissent Sa volonté ; c'est pourquoi il est appelé 'la puissance des pluies'. Voir encore là-bas, s.v. 'Et Its'hak sema' [1], plus bas, paracha Toledot, paragraphe 32.

Voir aussi l'explication détaillée dans Sod Yesharim, Soukkot, paragraphes 68, 72 et 76. Dans l'avenir, le monde sera conduit par l'attribut d'Its'hak, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 89b) : 'Its'hak leur montrera le Saint, béni soit-Il, de leurs yeux' ; et comme il est aussi dit dans le Talmud (Yevamot 24b) : 'On n'accepte pas les convertis aux jours du Messie' ; et encore dans le Talmud (Chabbat 152a) : 'Chaque juste a une demeure distincte.' C'est-à-dire qu'alors le monde sera conduit par l'attribut de 'ce qui est à moi est à moi' : chacun se retiendra de céder de sa part.

C'est pourquoi ils trouvèrent grâce aux yeux d'Abraham et qu'il pria pour eux, puisque cet attribut est destiné à se purifier dans sa descendance, lorsqu'il sera inclus dans la sainteté. C'est pourquoi Sodome fut renversée avant la naissance d'Its'hak, afin qu'ils n'aient aucune prise sur l'attribut d'Its'hak et ne disent pas : Its'hak aussi se conduit par l'attribut de 'ce qui est à moi est à moi'.

Ils furent donc renversés avant la naissance d'Its'hak, et il fut établi que leur avarice n'était que mal. L'attribut d'Its'hak, lui, est clarifié pour le bien, d'une bonne racine, car envers ceux qui accomplissaient la volonté du Nom il ne se retenait aucunement.

Mais ce n'est que dans l'avenir que l'attribut d'Its'hak conduira ; après l'achèvement des clarifications, s'accomplira le verset : 'Le cœur connaît l'amertume de son âme, et nul étranger ne se mêlera à sa joie' (Proverbes 14,10). Mais à présent, dans ce monde, celui qui se conduit selon cet attribut, on le contraint au titre de l'attribut de Sodome ; car, pour le moment, l'homme doit se conduire seulement selon l'attribut de hassadim.

Voir Sod Yesharim, Soukkot, paragraphe 27.

'Et Abraham s'approcha et dit, etc. : Peut-être y a-t-il cinquante justes, etc.' Abraham se tint en prière pour les gens de Sodome et commença par le nombre de cinquante, jusqu'à dix. La raison en est qu'il commença par cinquante parce que ce nombre correspond aux deux fois où l'on dit Chema Israël (שמע ישראל), ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (Chemot 12b) : 'Il regarda ici et là, et vit ces cinquante lettres par lesquelles Israël L'unifie chaque jour, Chema Israël deux fois, qui contiennent cinquante lettres.' Sa demande était donc : peut-être trouve-t-on chez eux une heure d'intention agréable au Nom chaque jour.

De même qu'à Israël, lorsqu'il récite le Chema le matin et le soir et se remet au Nom, cela lui suffit pour toute la journée, même s'il se tourne ensuite tout le jour vers les occupations de ce monde ; comme il est dit (Menahot 99b) : 'Quiconque récite le Chema matin et soir, c'est comme s'il a accompli : Tu le méditeras jour et nuit.' Cela est expliqué plus bas, paracha Vayehi, paragraphe 24 : C'est pour ce motif que nos sages, de mémoire bénie, instituèrent chaque matin la récitation du Chema et la prière. Cette acceptation du joug de la royauté du Ciel, le matin, saisit l'homme et l'entoure tout le jour, même au moment où la connaissance et le libre choix se sont retirés de lui ; car l'acceptation du joug de la royauté du Ciel que l'homme prend sur lui le matin agit en lui, même au temps de l'occultation, afin que la sainteté ne cesse pas entièrement de lui, qu'à D.ieu ne plaise.

Il en est de même dans la paracha Vayetse, paragraphe 53 : Tel est aussi le sujet de la récitation du Chema et de la prière : c'est alors que se trouve l'essentiel de la perfection, et c'est alors que l'homme doit se fortifier dans la crainte de D.ieu, car 'là où se trouve la perfection, la crainte se trouve' ; car s'il ne se fortifie pas alors dans la crainte de D.ieu, d'où lui viendra la vie pour toute la journée ? Par ce mérite, il voulut plaider en leur faveur.

Ensuite il dit : 'Peut-être en manque-t-il cinq' ; c'est-à-dire qu'il demanda comme au début pour le nombre de cinquante, mais ajouta maintenant dans sa demande que le Saint, béni soit-Il, se joigne à chacun des neuf, de sorte que chaque ville atteigne cinquante. Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (compléments au Midrach ha-Neelam, folio 104b) : 'Peut-être manque-t-il aux cinquante justes cinq', c'est-à-dire : peut-être y a-t-il parmi eux des hommes qui se sont occupés de connaître Ton Nom, le Nom dans sa forme pleine, qui est MAH (מ-ה), de valeur numérique Adam (אדם) ; alors le Nom se joint déjà à lui.

Dans Naot Dèche, paracha Chemini, s.v. 'Et il arriva' [2], ce sujet est expliqué autrement : comme il est expliqué dans le Midrach Rabba (Vayera 11), 'et lorsqu'il vint avec simplicité, lorsqu'il dit : Peut-être s'en trouvera-t-il là quarante-cinq'. Pourquoi cette parole est-elle appelée simplicité ?

Parce qu'il dit au Saint, béni soit-Il, de se joindre à eux. Cela semble difficile à première vue, car le Saint, béni soit-Il, lui avait dit qu'ils étaient des méchants : comment pouvait-il dire qu'Il se joigne à des méchants ?

Mais il le dit avec simplicité : peut-être trouvera-t-on des justes, c'est-à-dire qu'ils veulent devenir bons, mais qu'ils n'ont pas la force de dominer leur penchant. Il demanda au Saint, béni soit-Il, de leur venir en aide ; et le Saint, béni soit-Il, alla avec lui dans la simplicité, en acquiesçant : si l'on veut réellement devenir bon, le Nom l'aidera, etc.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (Vayechav 186b) : 'Car, lorsque tout le corps est arrangé dans ses membres comme il convient, le Saint, béni soit-Il, se joint à lui et y fait entrer une âme sainte', etc. Ensuite, il demanda pour le nombre de quarante, qui correspond aux quarante coups, et l'intention était : peut-être trouve-t-on chez eux le regret de leurs mauvaises actions, comme il est dit dans la Guemara Berakhot (7a) : 'Une seule remontrance dans le cœur de l'homme est meilleure que plusieurs flagellations' (ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar, Vayera 104b, dans le Midrach ha-Neelam).

Ensuite il demanda pour trente : peut-être trouve-t-on chez eux quelque bien, en ce qu'ils dominent parfois leur mauvais penchant par la force, comme il est dit dans Avot (chap. 5) : 'À trente ans, la force.' Ensuite il demanda pour vingt : peut-être trouve-t-on chez eux l'amour des compagnons, qu'ils s'aiment les uns les autres ; c'est-à-dire que chacun s'inclut dans l'attribut de son compagnon, ce par quoi la gloire du Ciel grandit.

Car une congrégation sainte est de dix, et jusqu'à vingt ils ne peuvent se diviser ; lorsqu'ils sont vingt, ils peuvent se diviser en deux congrégations saintes, et de cela résulte la gloire du Ciel. Car chaque congrégation proclame la royauté du Nom selon son attribut, distinct de celui de l'autre ; et lorsqu'elles s'incluent l'une dans l'autre, cela prouve qu'Il est Un, le Créateur, béni soit-Il, qui les unit.

Ensuite il demanda pour dix : peut-être trouve-t-on chez eux l'attribut de la honte ; c'est-à-dire que, s'ils commettent une faute, ils ont honte devant les hommes. C'est aussi un bon attribut, comme il est dit des bons signes d'Israël : 'pudiques, etc.' (Yevamot 79a).

Comme cela sera encore longuement expliqué dans nos paroles, voir plus bas.

"Et moi, je suis poussière et cendre" (Genèse 18,27), etc. Il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayera, par.

49): "Abraham répondit et dit: Voici, je me suis risque à parler", etc. Il dit: Si Amraphel m'avait tué, je ne serais pas poussière; et si Némrod m'avait brûlé, je ne serais pas cendre.

Le sens est que la poussière est une chose qui peut faire pousser et produire des fruits, tandis que la cendre ne peut faire pousser ni produire de fruits, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah, 170a): "La poussière restée du feu ne produit jamais de fruits." C'est pourquoi il dit: s'il avait été tué par Amraphel, il aurait été poussière, c'est-à-dire qu'il n'aurait pas été complètement perdu: il possédait déjà alors beaucoup de mérites, par les épreuves qui étaient passées sur lui et auxquelles il avait tenu bon, ainsi que les nombreux convertis qu'il avait fait entrer sous les ailes de la Présence divine; chez eux, sa sainteté demeurait pour toujours. C'est assurément une croissance qui produit des fruits.

Mais s'il avait été brûlé par Némrod, il serait devenu cendre, sans plus aucune croissance, car il ne possédait encore aucun acquis de sainteté qui laisserait après lui la gloire du Ciel. Par cela, il visa à éveiller la miséricorde pour eux par le don de sa vie.

Mais sa prière ne produisit pas pour eux une réparation explicite, car ils étaient très enracinés dans leur faute, et les idolâtres n'ont plus la possibilité de revenir réparer après s'être enracinés dans la faute. Il n'en est pas ainsi d'Israël: après toutes les fautes, ils peuvent revenir et réparer ce qu'ils ont corrompu.

Ainsi le Midrach conclut: le Saint, béni soit-Il, lui dit: "Tu as dit: 'Et moi, je suis poussière et cendre'; par ta vie, Je donnerai à tes fils l'expiation par elles, comme il est dit: 'Ils prendront, pour celui qui est impur, de la poussière de la combustion de l'offrande expiatoire' (Nombres 19,17), et: 'Un homme pur recueillera la cendre de la vache' (Nombres 19,9)." Dans le traité Sota (17a), il est rapporté que, par le mérite d'avoir dit "poussière", il mérita la poussière de la sota; et toutes deux sont pour le bien. La poussière de la sota a ce bien qu'elle éclaircit le doute, comme il est écrit: "Elle sera déclarée nette et concevra une semence" (Nombres 5,28).

La cendre de la vache fait allusion à la résurrection des morts; c'est pourquoi on en asperge celui qui est impur par un mort afin de le purifier. Cela enseigne que même des fautes dont l'œil humain voit qu'elles n'ont plus de réparation, comme ce mort qui n'a plus de vie, le Saint, béni soit-Il, les éclaircira pour le bien, comme il est écrit: "Il forme des desseins afin que nul exilé ne soit repoussé loin de Lui" (II Samuel 14,14).

Il est expliqué dans Beit Yaakov haKolel, section de la paracha de la Vache rousse, au début de "Ils prendront": celui qui touche un mort - celui qui a quelque voilement, car c'est l'essentiel de l'impureté du mort: quiconque le touche entre sous ce voilement. Le conseil est donc de l'asperger de la cendre de la vache, ce qui indique et montre que, en tout lieu, se trouve la grandeur du Nom et que de Lui vient la vie de tout ce qui existe, etc.

Or cette vache est brûlée en cendre, et la cendre est une chose qui semble n'avoir aucune réparation. Car de la poussière peut pousser quelque chose, tandis que la cendre ne fait pas pousser (saint Zohar, Vayishlah, 170a), etc.

Et pourtant, lorsque s'y mêlent des eaux vives d'une source, c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, est la source de la vie, alors même là où cela semble être à l'extrême éloignement, c'est encore Lui qui fait être et qui vivifie, etc. Lorsque le Saint, béni soit-Il, appose Son Nom même en un lieu qui semble mauvais, Il y appose aussi Son Nom, et ce lieu est alors, de lui-même, rempli de bien.

Voir encore Sod Yesharim, section de la Vache rousse, fin du paragraphe 6, paragraphes 8 et 11. Tel est l'enseignement du Midrach dans ces paroles: bien qu'à l'œil Abraham n'ait rien obtenu par sa prière et n'ait pas été exaucé dans sa demande pour les habitants de Sodome, en vérité il œuvra beaucoup pour lui-même et pour ses descendants, afin que nul d'entre eux ne soit repoussé.

Car il arrive que la prière ne soit d'aucun secours pour celui auquel le retour à été refusé, comme dans ce qui est rapporté (traité Hagiga 9a): "Quel est le tordu qui ne peut être redressé? Celui qui a eu une relation interdite et en a engendré un mamzer." La faute étant manifeste, sa rébellion témoigne contre son visage, et il est impossible de revenir sur cela et de le réparer.

De même, à propos du roi Saul qui ne tua pas Agag: "Samuel dit... car la rébellion est le péché de la divination, et l'obstination est iniquité et téraphim" (I Samuel 15,23). Cela signifie que la divination concerne une chose qui requiert la pesée de l'esprit, lorsqu'il y a doute sur le côté vers lequel se tourner.

Comme il est expliqué dans Mei haShiloah, I, section de Balak, au début de "Car non": la divination est le contraire: lorsqu'il doute d'une chose, s'il doit agir ou non, il regarde si cela ira pour lui droitement et dans l'ordre; si oui, il agit, sinon il n'agit pas. Cela est la divination: voir d'après ce qui se conduira de soi-même.

Samuel lui dit donc: ta faute est très grande de ne pas l'avoir tué. Si tu l'avais tué, même selon ton avis, qui imaginait peut-être que ce ne serait pas la volonté du Nom, la chose serait restée un doute.

Mais à présent que tu l'as laissé vivre, la faute est manifeste. C'est le sens de: "iniquité et téraphim, obstination": il n'y a aucun doute que tu as transgressé la parole du Nom.

L'obstination signifie que tu as agi avec entêtement de cœur; c'est pourquoi tu as agi sottement, comme cela est longuement expliqué dans notre discours sur la section Zakhor. Voir Sod Yesharim, section Zakhor, paragraphe 11, au début de "Et ceci": notre maître, le saint génie, de mémoire bénie, expliqua par là que Samuel dit à Saul qu'à l'égard d'Amalek, il devait trancher en sens inverse.

Bien qu'en tout lieu, lorsque l'homme doute, l'abstention soit préférable, à l'égard d'Amalek il devait trancher: l'action est préférable. Il devait agir et le tuer.

Même s'il doutait que la volonté divine consente à cet acte, cet acte, même si le Saint, béni soit-Il, n'y consentait pas, n'aurait été considéré que comme le péché de la divination et de la rébellion. Mais maintenant qu'il a tranché de ne pas agir, cela lui est compté comme "iniquité et téraphim, obstination".

En vérité, au lieu où l'homme doute, il faut toujours que l'action soit préférable. La preuve est que nous trouvons partout que l'action est préférable, car elle repousse une interdiction.

Et ce que nous statuons partout, que l'abstention est préférable, n'est que parce qu'Amalek, dans le monde, couvre la face, au point que dans ce monde il n'existe même pas un acte de mitsva dont l'accomplissement soit éclairci dans une perfection absolue. Samuel lui dit donc: puisque tout le principe selon lequel l'abstention est préférable ne pousse que de la cause du voilement produit par Amalek, lorsqu'un doute t'est survenu contre Amalek lui-même, tu devais trancher contre lui que l'action est préférable, agir et l'exterminer entièrement du monde; alors tous les actes d'Israël auraient été, d'eux-mêmes, éclaircis.

Mais puisqu'il a tranché envers lui dans le sens contraire et n'a pas accompli cet acte, cette abstention est appelée "iniquité et téraphim, obstination". Voir encore là-bas les paragraphes 9, 10 et 16, au début de "Et ceci".

Pour de telles fautes et ce qui leur ressemble, Abraham obtint par sa prière qu'il y ait pour elles une réparation dans l'avenir, comme il est rapporté dans le saint Zohar, Raya Mehemna (section de Pinhas, 243a): "Un homme lutta avec lui jusqu'au lever de l'aube" - quelle est cette aube? C'est la prière du soir.

Cela signifie que du côté de notre père Yaakov, de bénie mémoire, il existe une réparation même pour de telles fautes, appelées poussière (אבק), qui semble ne jamais produire de fruits. Il est encore dit là-bas: à la fin de l'aube, Yaakov vainquit, etc.

Il est expliqué dans Sod Yesharim, section de la Vache rousse, paragraphe 10: dans le saint Zohar (Vayishlah, 170a), il est dit: "Un homme lutta avec lui", etc., ce qui enseigne que la poussière monta sous leurs pieds jusqu'au Trône de gloire, etc. Yaakov éleva ainsi la poussière sous ses pieds jusqu'au Trône de gloire, c'est-à-dire qu'il éleva toutes choses, même celles qui, selon la compréhension et la saisie humaine, semblent ne pouvoir avoir aucune réparation, telle la poussière qui ne produit jamais de fruits.

Pourtant, du côté de notre père Yaakov, il y a une réparation même pour cela. La cendre de la vache fait allusion à cette réparation, car il y aura vraiment réparation et purification pour toutes choses.

Voir encore là-bas la fin du paragraphe 12, et plus loin, section Vayishlah, paragraphe 5, au début de "Or il est rapporté".

"Abraham s'approcha et dit: Peut-être..." (Genèse 18,23). Le sens est que lorsque le jugement est achevé, ce qui est la fin de l'acte issu de la pensée initiale, cela s'appelle Chabbat; il fait allusion à la cinquantième porte, qui est la bina (intelligence), et il n'y a alors plus lieu de prier, car la chose est déjà ainsi scellée.

Comme il est rapporté dans le traité Chabbat (12b): c'est avec difficulté qu'ils ont permis de visiter le malade le Chabbat, parce qu'il est interdit de prier pour lui. Mais puisqu'il entendit du Saint, béni soit-Il, que leur jugement n'était pas encore achevé, pour les anéantir, il commença à prier pour eux.

S'il commença au nombre de cinquante, il visa par cela les chefs de cinquante. Il ne commença pas à cent, qui correspond aux chefs de cent, car il lui était clair que si l'on trouvait parmi eux cent justes, il ne serait certainement pas dans la volonté du Saint, béni soit-Il, de les détruire.

Puisque cela était monté dans la volonté divine, il comprit qu'il n'y avait certainement pas parmi eux cent justes. Il commença donc à prier: peut-être y a-t-il parmi eux cinquante justes, et leur sainteté suffira assurément à protéger tous les autres.

C'est ainsi qu'il est rapporté au sujet de la bénédiction après le repas (Berakhot 49b): quel est l'ordre de la bénédiction après le repas? À trois, on dit: "Benedissons." Cela signifie que l'association de trois personnes ne suffit, par leur union, qu'aux bénédictions et aux louanges du Saint, béni soit-Il.

À dix, on dit: "Benedissons notre D.ieu", car parmi dix hommes il s'en trouve certainement un qui est chef de dix, c'est-à-dire qu'il possède une conduite droite par laquelle on reconnaît que le Saint, béni soit-Il, est le Roi, Elokim. Certes, cette conduite droite ne se trouve pas en chacun d'eux pris séparément; mais, lorsqu'ils sont rassemblés, tous sont inclus dans ce dixième qui est saint, et de lui la lumière vient aussi aux autres.

Lorsque cent sont rassemblés, l'un d'eux possède davantage de sainteté: toute son intention n'est que pour le Ciel; les autres lui sont subordonnés et puisent dans la lumière de sa sainteté. Parmi mille, l'un est juste et bon dans ses actes.

Et parmi dix mille, l'un possède encore davantage de sainteté et tous lui sont subordonnés.

"Abraham s'approcha et dit: Peut-être y a-t-il cinquante justes..." (Genèse 18,23). La raison pour laquelle notre père Abraham, de bénie mémoire, commença par le nombre de cinquante est que cinquante indique les paroles de Torah véridiques, fixées dans le cœur de manière stable.

C'est pourquoi elles sont appelées cinquante, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera, 104a): ce nombre indique les cinq livres de la Torah, chaque livre comprenant les dix paroles et les dix énoncés par lesquels le monde fut créé. Il indique la bina du cœur (comme cela est expliqué en de nombreux endroits à propos des cinquante portes de la bina; voir Traité Roch Hachana 21b).

Ensuite il demanda pour le nombre de quarante, qui est un degré inférieur: peut-être étudient-ils les paroles de Torah par contrainte, se forçant à étudier la Torah, même si leur cœur n'y est pas et qu'ils n'en ont pas le désir, mais se peinant à apprendre. Cela ressemble aux coups de fouet, auxquels le nombre de quarante fait allusion; et cela aussi est pour le bien et sera compté comme mérite.

Il diminua ensuite jusqu'à dix. Ce nombre indique le petit degré: peut-être ont-ils honte devant les hommes, et c'est le commencement de la sainteté.

Par cette qualité, si elle se trouve en eux, il y aura déjà de quoi les saisir et les élever par elle jusqu'au sommet des degrés. Car l'essentiel de la honte est que l'homme ait honte devant le Saint, béni soit-Il, même lorsqu'il est dans les chambres les plus intérieures.

Cela fut fixé dans le cœur d'Israël au don de la Torah, comme il est écrit: "Afin que Sa crainte soit sur vos visages" (Exode 20,17). La Guemara dit à ce sujet (Nedarim 20a): "C'est la honte"; celui qui n'a pas de honte, il est certain que ses pères ne se tenaient pas au mont Sinaï.

La honte devant les hommes est le degré inférieur. Néanmoins, même dans cette sorte de honte se trouve du bien, puisqu'elle peut ramener et conduire à un retour complet.

Comme il est expliqué dans Tiferet Yossef, section Ki Tetse, au début de "Lorsque tu bâtiras", elle est comme la petite mesure de vie (kosta de-hayata), par laquelle il peut revenir encore à la vie. Ainsi qu'ils ont dit (traité Yoma 86b): "Le retour de ceux qui sont déclarés coupables retarde les châtiments"; car il reste l'espoir qu'il revienne vraiment de ses fautes, puisqu'il possède encore cette force d'avoir honte de ses actes.

Par tous ces mérites, notre père Abraham, de bénie mémoire, chercha à prier le Saint, béni soit-Il, pour qu'ils soient sauvés.

Et la raison pour laquelle il ne pria pas pour eux afin que le Saint, béni soit-Il, leur prolonge encore le temps et qu'ils soient sauvés par le mérite de se repentir et de revenir ensuite, est que cela n'est pas conforme à la mesure [du jugement]. Ainsi voyons-nous le jugement pour tous ceux qui sont passibles de peines de mort prononcées par le tribunal et de flagellation: si leur sentence a été arrêtée sur témoins et après avertissement, on exécute leur jugement.

À première vue, cela est incompréhensible: n'ont-ils pas dit qu'il n'est rien qui résiste au repentir? Pourquoi le mettre à mort ou le flageller, peut-être s'est-il repenti?

Mais voici la chose: deux causes annulent cet argument. La première est que, si nous retenions cet argument pour ne pas mettre à mort celui qui transgresse publiquement, sur témoins et après avertissement, une transgression passible de la peine de mort par le tribunal, au motif qu'il se serait peut-être repenti, ce serait porter atteinte à la mesure du jugement.

Car il a fauté en profanant le Nom publiquement, aux yeux de tous, et tous le savent; mais de son repentir, même si l'on disait qu'il l'a accompli, personne ne sait rien. Le repentir caché ne peut sauver la faute connue de la multitude.

La seconde raison d'annuler l'argument avancé pour défendre le pécheur est la suivante. La Torah sainte a évalué la racine de cette âme pécheresse: puisque la chose a ainsi tourné, que le Saint, béni soit-Il, a rendu public cet homme pécheur, accomplissant ses mauvaises actions devant les hommes sans en avoir honte, c'est la preuve qu'il n'a plus dans son cœur aucune pensée de repentir, que tout espoir est perdu pour lui et qu'assurément il ne reviendra plus.

C'est le mal absolu; il est donc juste, en vérité, de le mettre à mort ou de le flageller selon ce qui a été arrêté par le tribunal d'en bas. Il en fut de même ici pour les gens de Sodome.

Au commencement, le Saint, béni soit-Il, dit: 'Je vais donc descendre et voir' (Berechit 18,21), c'est-à-dire que leur jugement n'était pas encore arrêté. Comme le traduit Onkelos: 'S'ils ne reviennent pas, Je les châtierai; et s'ils reviennent, Je ne les châtierai pas.' Car subsistait encore le doute: peut-être auraient-ils honte devant un homme et reviendraient-ils du fait de cette honte.

Mais lorsqu'il fut établi, dans la force de leur perversité, qu'ils péchaient même devant les hommes et n'avaient pas même cette honte, si petite soit-elle dans son rang - car, depuis que les anges avaient été envoyés là-bas, ils auraient dû se repentir, mais ils ne craignirent ni ne virent, et cela fut encore comme une plaisanterie à leurs yeux, et ils firent ce qu'ils firent dans une grande publicité - alors leur décret fut scellé. Il n'y avait plus de quoi permettre à notre père Abraham de plaider en leur faveur, en disant qu'ils reviendraient ensuite, car leurs actes prouvaient qu'ils n'avaient plus aucune pensée de repentir et qu'ils ne reviendraient plus.

Tel est le sens de ce qui est dit dans le Zohar (Vayera 105b): 'Ils firent une destruction. Pourquoi 'ils firent'?

Il aurait fallu dire 'il fit'. Que signifie 'ils firent'?

C'est Abraham et la Chekhina, etc.' C'est-à-dire qu'Abraham aussi consentit à l'achèvement de leur jugement, puisqu'il ne leur trouva aucun mérite.

'Les deux anges arrivèrent à Sodome, etc.' (Berechit 19,1). Il est rapporté dans le Midrach (Chir haChirim Rabba 1): lorsqu'une parole de Torah entre dans le cœur de l'homme, une parole de vanité sort devant elle.

Ainsi le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, a institué, dans Son amour pour Son peuple Israël, que si l'homme se tourne vers Lui et accomplit le service de son Créateur, béni soit-Il, jusqu'à fixer le bien dans son cœur, le mal est alors aussitôt repoussé de lui. Et il ne le repousse pas seulement de son cœur: il produit une empreinte dans tous les mondes, depuis les hauteurs les plus élevées jusqu'au monde de l'Action, au point que même la nation attachée à sa mauvaise mesure, qui est l'inverse de cette bonne mesure, est entièrement annulée et va à la perdition.

C'est l'aspect de 'frappe et guérison' dit à propos de l'Égypte. Ici, après que notre père Abraham se fut circoncis et eut enlevé son prépuce, la destruction de Sodome devint exigible, car elle était le prépuce de l'ensemble du monde.

De même que le prépuce, qui est dans le corps de l'homme, est entièrement mauvais et qu'on le jette complètement, de même Sodome était entièrement mauvaise et fut entièrement renversée, comme il est dit: 'Soufre et sel, toute sa terre est brûlée' (Devarim 29,22), et comme il est écrit: 'Une terre fertile en terre salée, à cause de la malice de ses habitants' (Tehilim 107,34). Et la raison pour laquelle leur jugement fut d'être transformés en sel est la suivante.

Le Saint, béni soit-Il, a créé tous les biens du monde, mais ils ne parviennent pas à leur perfection avant d'être adoucis par le sel. Dans l'intérieur, cela fait allusion à la crainte [de Dieu], par laquelle il devient possible de recevoir tous les biens, selon leur propos (Chabbat 31a) dans leur parabole sur la crainte: si l'on mélange un qav de homtin (terre salée) au grain, alors il se conserve.

Car sans la crainte, l'homme se répand dans sa réception du bien jusqu'à oublier le Créateur, béni soit-Il; mais par la crainte, tout subsiste. De même, pour le sacrifice, il fallait le saler avec du sel, à son propos il est dit: 'alliance de sel perpétuelle' (Bamidbar 18,19).

C'est la crainte pure, indiquée par l'alliance, qui est 'la porte pour ה', les justes y entreront' (Tehilim 118,20). Or les gens de Sodome se répandirent dans l'abondance de leurs biens jusqu'à s'ôter entièrement la crainte, comme il est dit: 'comme le jardin de ה', comme la terre d'Égypte' (Berechit 13,10).

Le Midrach l'expose: 'comme le jardin de ה'' pour les arbres, 'comme la terre d'Égypte' pour les semences. L'explication est que, à la manière de ces deux lieux mentionnés par le verset, tous les biens du monde étaient compris en eux.

La supériorité de la terre d'Égypte est que le Nil arrosait leur sol et qu'ils n'avaient pas besoin d'une goutte de pluie; ce fut la cause de leur rébellion contre les mesures du Saint, béni soit-Il. Mais leur abondance était encore déficiente: la pousse n'était que celle des semences, qu'il faut resemer chaque année.

Il n'en va pas ainsi du jardin, où les arbres sont plantés, subsistent toujours, et où la sève monte et les abreuve constamment. Aussi, pour décrire l'excès de leurs biens, il mentionne: 'comme le jardin de ה', comme la terre d'Égypte', afin de faire connaître la force de leur épanouissement dans ce bien qui les englobait.

Jusqu'à ce que la crainte de Dieu se retire entièrement d'eux; ils étaient très mauvais et pécheurs, connaissant leur Maître et ayant l'intention de se rebeller contre Lui. Ils furent entièrement comparés au prépuce qui est dans le corps et qui est entièrement mauvais, et eux aussi l'étaient.

C'est pourquoi ils furent transformés en sel, mesure pour mesure: de même qu'ils avaient fauté par le sel, c'est-à-dire qu'ils avaient rompu la crainte, qui est l'alliance de sel perpétuelle, ainsi leur jugement fut d'être transformés en sel.

'Il fit cuire des matsot et ils mangèrent' (Berechit 19,3). Nous trouvons en trois endroits le sujet de la cuisson des matsot.

Le premier est chez Abraham, dans la guerre des rois, où il est dit: 'Le fugitif arriva' (Berechit 14,13); nos maîtres de mémoire bénie l'ont interprété: c'était Og. Et dans le Midrach Rabba (Lekh Lekha 42), Rabbi Levi au nom de Bar Kappara dit: il était Og, il était le fugitif.

Pourquoi l'appela-t-on Og? Parce qu'il vint et trouva Abraham assis, occupé aux matsot rondes (ugot).

Ici, chez les anges venus vers Lot, il est dit: 'Il fit cuire des matsot.' Et le principal commandement des matsot est dit à propos de: 'Consacre-Moi tout premier-né' (Chemot 13,2). Dans ces trois endroits, l'intention est une.

Car le sens de la matsa est le tsimtsoum (restriction): en toute chose, lorsque le cœur de l'homme est frappé de crainte, de peur qu'il n'ait pas visé la volonté du Saint, béni soit-Il, dans cette action, et qu'il craint qu'une accusation ne s'élève contre lui, le conseil est d'écarter de cette affaire tout intérêt personnel dans la mesure du possible, et de se restreindre pour n'en tirer aucun profit; il écarte ainsi l'accusation de dessus lui. Chez Abraham, lorsqu'il tua les rois, l'accusation était: pourquoi les a-t-il tués?

Certes, ils n'avaient pas foi en ה', mais il ne devait pourtant pas les tuer avant que leur heure ne vienne du Ciel; il devait les prendre comme serviteurs. Le maître du litige pouvait objecter: puisque le Saint, béni soit-Il, leur donne la vie, cela prouve qu'Il veut leur subsistance; qui a donné à Abraham le droit de les tuer?

Aussi le sujet de la cuisson des matsot est-il dit là-bas, ce qui indique la restriction. Et c'est ce qu'il fit à son retour de la guerre, lorsqu'il dit: 'J'ai levé ma main vers ה'... si [je prends] depuis un fil jusqu'à une courroie de sandale' (Berechit 14,22-23); par cela, il retira tout intérêt personnel, afin de ne rien en tirer du tout.

C'est pourquoi il mérita les tsitsit et le commandement de la halitsa, comme il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (Lekh Lekha 13): 'Pour avoir dit: 'si [je prends] depuis un fil', Je donnerai à tes fils le commandement des fils, le commandement du cordon d'azur. Tu as dit: 'jusqu'à une courroie de sandale', Je donnerai à tes fils le commandement de la veuve et de la halitsa.' Les tsitsit sont une crainte pure et claire.

Et le commandement de la halitsa, dont il est dit qu'il mérita, signifie qu'il ne vint pas par la voie du yiboum (lévirat). L'intention est que toute âme en Israël subsistera à jamais.

Ici aussi, chez Lot, l'accusation était: en quoi différait-il de tous les gens de Sodome? Il fit donc cuire des matsot, qui indiquent les éclaircissements (birourim): il fut éclairci que son salut était pour le bien qui devait sortir de lui, selon leur parole: 'J'ai deux bonnes étincelles à faire sortir de la'; et ils dirent aussi: 'J'ai trouvé David, Mon serviteur' (Tehilim 89,21) - où l'ai-Je trouvé?

À Sodome. Et à propos de 'Consacre-Moi tout premier-né', l'accusation était aussi: en quoi ceux-ci diffèrent-ils de ceux-là?

C'est pourquoi la section des matsot y est dite.

"Et il arriva, lorsqu'Elo-kim détruisit les villes de la plaine, Elo-kim se souvint d'Abraham et envoya Lot du milieu du bouleversement, etc." (Genèse 19,29). La raison du lien entre le souvenir d'Abraham et le salut de Lot est celle-ci : comme il est dit dans le saint Zohar (paracha Lekh Lekha, folio 80), le nom du yetser hara (mauvais penchant) est Lot et Abraham est l'âme.

Dans les écrits de Rabbi Yits'hak Louria, de mémoire bénie (Cha'ar ha-Pessoukim, paracha Lekh Lekha, sur le verset "Et il arriva aux jours d'Amrafel"), il est dit que Lot provient de la kelipat noga (écorce de lueur), qui est un mélange de bien et de mal, comme il est écrit : "et une lueur était autour de lui" (Ezechiel 1,4), c'est-à-dire qu'elle est obscurité et que la lumière demeure autour d'elle. La venue essentielle de l'âme en ce monde est de trier cette kelipa et de l'élever jusqu'au sommet des degrés.

L'explication en est que la kelipat noga fait allusion à toutes les choses facultatives. Bien qu'elles soient entièrement permises, elles exigent néanmoins un tri, comme nos maîtres, de mémoire bénie, l'ont dit : "Sanctifie-toi dans ce qui t'est permis." Par exemple, l'aliment que l'homme mange : bien qu'il soit permis, la chose est néanmoins en balance.

Car si l'homme mange dans la sainteté et dans une bonne intention, et va, par la force de cet aliment, servir le Nom et s'occuper de la Torah, alors son repas sera trié comme étant entièrement bien, et sera réellement compté pour une mitsva. Mais s'il ne fait pas comme nous l'avons dit, alors son repas sera trié comme étant entièrement de l'opposé.

Comme il est expliqué dans Tiferet Yossef, traité Yoma (73b), s.v. Yom ha-Kippourim : Mon père, mon maître et rabbin, le saint et éminent rabbin, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, à dit : Ainsi le Saint, béni soit-Il, a établi que l'homme doit relier toute la création au Saint, béni soit-Il.

C'est-à-dire qu'il recevra tout plaisir de ce monde et se triera lui-même par la force de son service, afin que, par cette force, il puisse servir le Saint, béni soit-Il ; par cela, il triera toute la création. Car ainsi le Saint, béni soit-Il, a établi une chose de mitsva et une chose facultative.

Dans une chose de mitsva, l'homme voit explicitement la volonté du Saint, béni soit-Il ; mais dans une chose facultative, c'est-à-dire le manger et le boire, Sa volonté est cachée à l'homme et il ne la voit pas explicitement. En vérité, du côté du Saint, béni soit-Il, là aussi tout est plein de lumière, et "il n'est aucun lieu vide de Lui" (לית אתר פנוי מניה) ; mais du côté de l'homme, Sa volonté, qu'Il soit béni, y est cachée.

Lorsque l'homme se renforce par la force de son service et tire de tout plaisir de ce monde une aide pour le service du Saint, béni soit-Il, il voit explicitement que toute la création est un lien au Saint, béni soit-Il, et que tout est plein de lumière. Voir encore là-bas, paracha Ki Tetse, s.v.

Ki Tetse vers la fin ; traité Ta'anit (11a), s.v. Amar ; plus loin, paracha Mikets, paragraphe 14.

De même, dans toute chose du monde, il peut trier et élever le tout, et rapprocher toutes les choses du Saint, béni soit-Il. Le tri consiste en ceci : après avoir reçu de la force des choses facultatives, il fera le bien afin de les élever à la sainteté.

Puisque telle est la Torah de l'âme sainte, de venir en ce monde pour trier cette kelipa et éclairer l'obscurité qui est en elle, voir dans Ets ha-'Hayim, porte 50 - abrégé des mondes d'Atsilout, Beria, Yetsira et Assiya - chapitre 2. Notre maître le Ari, de mémoire bénie, y explique cette affaire, et nous rapporterons ici une partie de ses paroles, dans sa langue : Sache que le corps matériel de l'homme se divise en quatre parties, etc., car elles sont les quatre parties de l'âme animale.

Dans cette âme animale, la kelipat noga se revêt, sous l'aspect du bon penchant et du mauvais penchant. Dans ce vêtement de noga se revêt le nefech (âme vitale) d'Assiya, car elle ne jouit ni ne se nourrit de l'extériorité appelée l'âme animale, sauf par le revêtement du mauvais penchant, qui prévaut sur elle, la souille et lui approche le trouble et les mauvaises lies de l'âme animale.

Car elle aussi est composée de bien et de mal, et nécessairement le nefech sera malade et péchera, car sa nourriture est faite d'aliments mauvais. Mais lorsque le bon penchant prévaut sur les quatre éléments, qui sont l'âme animale elle-même, alors il ne trie que la clarté du sang et ce qu'il y a de meilleur dans cette âme animale, et l'approche du nefech d'Assiya, qui est dans le foie ; alors elle est saine et ne pèche pas.

Consulte là-bas toute l'affaire et tu comprendras. Aussi était-il nécessaire de sauver Lot, afin qu'Abraham ait une occupation dans son service, le service de son Créateur, qu'Il soit béni :

"Et Abraham dit à Sarah, sa femme : Elle est ma sœur." La chose est la suivante : il y a une sainteté acquise, qui vient par l'acte de l'homme ; car, en accumulant beaucoup de mitsvot et de bonnes actions, il acquiert par elles de la sainteté. Celle-ci est appelée femme, puisque l'acquisition d'une femme aussi vient de ses actes, par lesquels il l'acquiert pour être sa femme.

Dans cette sainteté réside l'avantage d'être le labeur de ses mains, et cela est tout l'homme ; mais il peut aussi y avoir une perte. Car, au moment où l'homme acquiert, il est contraint d'entrer dans les doutes et les épreuves, et toute sa sainteté lui est alors cachée.

Il peut parvenir à une plus grande sainteté s'il tient bon dans l'épreuve, mais il peut aussi tout perdre s'il est vaincu par le mal. Cela est semblable à l'acquisition d'une femme, qui n'est pas essentielle et dont la séparation peut avoir lieu.

Mais il est encore une sainteté essentielle, qui est fixée par naissance dans le cœur de tout Israël et qui, même à son insu, agit en lui pour qu'il ne se sépare pas de l'attachement au Créateur, béni soit-Il. Elle est appelée ma sœur, car elle est comme la proximité fraternelle, qui est par naissance et sans labeur des mains.

Cette sainteté, l'homme ne la perdra pas, parce qu'elle est fixe et durable. Voir Mei ha-Chiloa'h, seconde partie, paracha Kedochim, s.v.

"Et si un homme prend" : Que l'homme ne dise pas : Puisque le Saint, béni soit-Il, m'aime à ma racine, je puis faire selon le désir de mon cœur. Mais cet amour est à l'image de l'amour du frère et de la sœur, enraciné dans l'amour de la naissance sans leur effort.

Or le Saint, béni soit-Il, veut que, par son effort et ses actions, l'homme soit aimé de Lui. Et si tu dis : Mais le commencement de la création ne procédait pas des actions de l'homme ni de son éveil ; le Saint, béni soit-Il, créa plutôt le monde dans Sa bonté et Sa bienveillance, car Il désire la bonté, comme il est écrit : "Souviens-Toi de Tes compassions, ה', et de Tes bontés, car elles sont de toujours" (Psaumes 25,6), puisque le Saint, béni soit-Il, désire Sa bonté sans les actions de l'homme, comme lors de la création du monde.

Certes, cela ne fut qu'au commencement de la création, comme il est écrit : "Le monde sera bâti par la bonté" (Psaumes 89,3) ; mais après la création du monde, le Saint, béni soit-Il, veut choisir Israël uniquement par le travail et les tris. Voir encore plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 26 ; plus loin, paracha Hayyé Sarah, paragraphe 6, s.v.

"Aie confiance en Lui". C'est pourquoi, lorsqu'Abraham, notre père, de mémoire bénie, alla en Égypte et sut qu'il venait en un lieu d'impureté, la nudité de la terre, il craignit beaucoup d'être séduit par le mal et de perdre toute l'acquisition de sainteté.

Il demanda donc au Saint, béni soit-Il, de l'aider par la sainteté qui était en lui de naissance, sous l'aspect de sa sœur, afin qu'elle le garde de chanceler, à Dieu ne plaise. Mais ici, après avoir beaucoup agi et accompli de grandes choses dans la sainteté, par les épreuves et ses bonnes actions, jusqu'à être achevé par la mitsva de la circoncision, il pria le Saint, béni soit-Il, que toute la sainteté qu'il avait acquise jusque-là soit fixée en lui sous l'aspect de ma sœur.

C'est-à-dire qu'Israël aurait une sainteté même à son insu, qui ne pourrait plus en aucun cas être perdue ; et même s'il entre dans les doutes et les voiles, cette sainteté n'entrera pas dans les doutes, et il recommencera à servir le Nom afin d'acquérir davantage de sainteté par le labeur de ses mains. Une chose semblable est expliquée dans Tiferet Yossef, paracha Bamidbar, s.v.

"Chacun selon son étendard" : Voici la raison pour laquelle Israël désirait les étendards : tout ce qu'ils avaient acquis par leur service devait être chez eux dans un ordre établi, qu'ils ne pourraient perdre. Mais ils voulaient aussi être des marcheurs, afin de pouvoir gagner encore quelque chose.

Et la raison essentielle pour laquelle ils voulaient être comme les anges d'en haut est que tout ce qu'ils avaient acquis, ils ne pourraient le perdre. Comme nos maîtres, de mémoire bénie, l'ont dit d'Israël : ils se distinguent par ces trois signes, ils sont miséricordieux, pudiques et dispensateurs de bontés (Yevamot 79a), lesquels sont fixés dans le cœur d'Israël par naissance, de l'héritage des saints pères :

"Et le Nom visita Sarah comme Il l'avait dit" (Genèse 21,1). Dans le mot אָמָר, le qamats sous le mem indique la forme hitpaël, pour enseigner par là que le salut venait du Saint, béni soit-Il, selon ce qu'avait produit la prière de notre père Abraham, de bénie mémoire; selon sa perception et sa compréhension, sa prière agissait ainsi auprès de Lui, béni soit-Il.

L'explication en est que, parfois, une influence vient à l'homme du Ciel, mais il n'est pas établi qu'elle procède de Sa bonne volonté, bénie soit-Il; elle peut plutôt venir par contrainte, car l'impudence envers le Ciel peut être efficace. Mais ici, l'Écriture atteste que l'influence du Saint, béni soit-Il, sur Abraham était un bien clairement établi, issu de la profondeur de Sa volonté, bénie soit-Il, en réponse à sa prière pure et clairement établie.

Ainsi est-il rapporté dans le Midrach Tan'houma (paracha Hayyé Sarah): Abba Shaoul dit: si un homme dirige son esprit dans la prière, il peut être assuré que sa prière est entendue, comme il est dit: "Tu affermis leur cœur, Ton oreille écoute" (Psaumes 10,17); or, nul n'a dirigé son cœur et son esprit dans la prière comme notre père Abraham, etc. Le véritable éclaircissement dans la prière est celui que nous trouvons chez le roi David, de bénie mémoire, lorsqu'il dit: "Sonde-moi, Ô Dieu, et connais mon cœur; éprouve-moi et connais mes pensées.

Vois s'il y a en moi une voie de douleur, et conduis-moi dans la voie éternelle" (Psaumes 139,23-24). C'est-à-dire: si ma prière est pure et si le bien pour lequel je prie m'aidera à augmenter la gloire du Ciel, alors je T'implore de me répondre et de m'accorder ma demande.

Mais s'il T'est manifeste que ce bien pour lequel je prie m'éloignera de Ta crainte et de Ta volonté, alors moi aussi je ne désire pas le bien que Tu m'accorderais. Comme ils ont dit dans la Guemara (Ketoubot 83a): pour un héritage qui lui vient à l'homme d'un autre lieu, il peut poser comme condition de ne pas en hériter.

Développement de la chose dans Mei HaShiloah, I, début de "Vérahatsou": "Ils laveront leurs mains et leurs pieds". Le lavage des kohanim au bassin signifie l'éloignement et la suppression de toute négaia (intérêt personnel), car le lavage l'indique, comme il est dit au sujet de la egla aroufa (génisse décapitée): "Les anciens laveront..." (Deutéronome 21,7), et ils dirent: "Nos mains n'ont pas versé..."; ils disaient ainsi n'avoir aucune négaia ni part dans cet acte.

Le kohen officiant aussi devait se laver: il devait retirer sa négaia, annuler son avis et sa volonté devant la volonté du Saint, béni soit-Il, c'est-à-dire ne servir que ce que le Saint, béni soit-Il, désire. De même, lorsque nous avons reçu l'ordre de nous laver les mains le matin et avant le repas, c'est aussi parce qu'avant de commencer à s'occuper des besoins du corps, l'homme doit prier le Saint, béni soit-Il: si quelque chose des affaires de ce monde lui arrive qui, a D.ieu ne plaise, va contre la volonté du Saint, béni soit-Il, il demande au Saint, béni soit-Il, de lui enlever et retirer le désir de cette chose.

Même dans une chose permise se trouvent le bien et son contraire: si l'homme mange une chose permise et va ensuite, par cette force, commettre une transgression, il apparaît qu'il n'a pas reçu la force du bien contenue dans cette chose. Tel est le lavage: une prière au Saint, béni soit-Il, afin que de toute chose il ne reçoive que la force du bien qui s'y trouve.

Car pour un héritage qui lui vient à l'homme d'un autre lieu, il pose comme condition de ne pas en hériter. C'est pourquoi ils ont fixé la récitation du passage du bassin avant la prière et avant le passage des sacrifices: afin de ne prier que pour ce que le Saint, béni soit-Il, désire.

Plus loin, paracha Mikets, paragraphe 15, début de "Veha-inyan". Le Saint, béni soit-Il, montra à notre père Abraham, de bénie mémoire, qu'Il se conduisait envers lui mesure pour mesure: de même qu'Abraham ne désirait qu'un bien par lequel la gloire du Ciel augmenterait, de même le Saint, béni soit-Il, ne désirait que la vie même de notre père Abraham.

De cette manière, tout Israël choisira, à la racine de son cœur, de recevoir de Lui, béni soit-Il, le bien. Nous le trouvons chez le roi Salomon, de bénie mémoire, lorsque, ayant achevé la construction du Temple, maison de prière pour tout vivant, il dit dans sa prière: "Toute prière, toute supplication qui sera... pour tout Ton peuple Israël... donne à chacun selon toutes ses voies, Toi qui connais son cœur, car Toi seul connais les cœurs de tous les fils de l'homme" (I Rois 8,39).

Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, connaît les profondeurs du cœur d'Israël: ils ne consentent pas à un bien qui n'est pas clairement établi. C'est pourquoi il dit: s'il T'est manifeste que, par ce bien, la gloire du Ciel augmentera dans le monde, donne-le-lui; et s'il T'est manifeste que ce bien éloignera son cœur de Ta volonté, alors que l'âme même d'Israël, de son côté, ne désire pas un tel bien à la racine de son cœur, aide-le à retirer ce désir de son cœur, afin qu'il ne languisse plus après ce bien.

Mais l'étranger qui priera dans cette Maison pour quelque bien, donne-lui tout ce qu'il demandera, même si Tu sais qu'en vérité ce n'est pas un bien pour lui à sa racine. C'est pourquoi, au sujet de l'étranger, il n'est pas dit: "selon que Tu connais son cœur".

Sa source est Mei HaShiloah, II, paracha Tissa, début de "Vayomer Moché" [1]: dans le Temple, tous les Israélites recevaient réponse à leur prière, comme il est écrit (I Rois 8,43): "Fais selon tout ce que l'étranger T'invoquera", car l'étranger est aussitôt exaucé pour les biens de ce monde. Mais au sujet d'Israël il est écrit (ibid., 39): "Toi qui connais son cœur": si le bien pour lequel il demande ne l'écarte pas de l'avis de son Créateur, alors Tu le lui donneras; sinon, le Saint, béni soit-Il, retirera la prière de son cœur, afin qu'il ne désire plus ce bien.

Cela est également expliqué là-bas, dans I Rois, I (8), début de "Vé-ata". Voir le livre Derachot Ezrat Kohanim (du grand rabbin Yehoshoua Yossef haKohen, rabbin de Mard, disciple de notre maître le Mei HaShiloah et de son fils notre maître le Beit Yaakov), Chabbat Chouva 5621: voici qu'il est écrit dans II Chroniques, chapitre 6: "Pour tout Ton peuple Israël... donne à chacun selon toutes ses voies, Toi qui connais son cœur...

Fais selon tout ce que l'étranger T'invoquera..." Et Rachi, de bénie mémoire, écrit là-bas: "Pour Israël, je prie afin de lui donner selon ses voies; mais pour les nations, selon tout ce qu'elles T'invoqueront. Car Israël connaît le Saint, béni soit-Il, et sait qu'Il a le pouvoir de faire; si sa prière n'est pas entendue, il l'attribue à lui-même, à ses fautes, et examine ses actes.

Mais les nations protestent... C'est pourquoi: 'Fais selon tout ce que l'étranger T'invoquera'." J'ai entendu de la bouche du saint rabbin, notre maître et guide, que sa mérite nous protège {notre maître le Beit Yaakov, de sainte et bénie mémoire}, qui disait: en vérité, l'Israélite aussi est exaucé.

Car lorsqu'il vient au Temple et prie pour sa requête, le Saint, béni soit-Il, illumine aussitôt les yeux de son intelligence; il voit et comprend que la requête qu'il demande n'est pas bonne pour lui, mais qu'au contraire elle lui serait nuisible. Il remercie aussitôt le Saint, béni soit-Il, car la justice est avec Lui lorsqu'Il ne satisfait pas sa requête, et il estime comme un grand bien de ne pas avoir cette requête.

Ainsi, il se trouve que l'Israélite aussi est exaucé au Temple, car il ne désire plus sa requête; c'est comme s'il disait: "J'ai été reçu". "Des lèvres baisent celui qui répond des paroles droites" (Proverbes 24,26), et ses paroles sont belles et justes.

Cela est également expliqué dans Beit Yaakov, Exode, paracha Béchallah, paragraphe 5, début de "Vé-ikkar hamékhouvan"; Beit Yaakov, Lévitique, paracha Aharei, paragraphe 5; Beit Yaakov haKolel, paracha Vayera, début de "Vé-Hachem pakad". C'est aussi la raison pour laquelle Ismaël fils d'Abraham fut exaucé "là où il se trouvait" et jugé selon l'heure où il était, bien que les anges aient accusé en disant qu'il ferait plus tard du mal à Israël.

Tandis que, pour Israël, nous disons au sujet du fils rebelle et dévoyé qu'il est jugé d'après sa fin: là Torah a dit: "Qu'il meure innocent et ne meure pas coupable." Nous apprenons de là que le Saint, béni soit-Il, est envers Israël dans un grand amour et regarde la profondeur et la racine de leur cœur, sachant qu'eux-mêmes y consentent par leur bonne volonté.

"Le Nom visita Sarah comme Il l'avait dit" (Genèse 21,1). C'est ce qui est écrit: "Écoutez-moi, vous qui poursuivez la justice, qui recherchez le Nom; regardez le rocher dont vous avez été taillés...

Regardez Abraham votre père, et Sarah qui vous enfanta dans les douleurs; car Je l'ai appelé seul, Je l'ai béni et Je l'ai multiplié. Car le Nom console Sion, Il console toutes ses ruines; Il rend son désert semblable à Éden et sa steppe semblable au jardin du Nom; allégresse et joie s'y trouveront, action de grâce et voix de chant" (Isaie 51,1-3).

"Ceux qui poursuivent la justice", ce sont ceux qui marchent avec intégrité et droiture de cœur. "Ceux qui recherchent le Nom", ce sont ceux qui cherchent et demandent toujours la volonté du Saint, béni soit-Il.

"Regardez Abraham votre père... car Je l'ai appelé seul et Je l'ai béni...": notre père Abraham, paix sur lui, était constamment attaché au Saint, béni soit-Il, dans l'unité simple. Il n'était donc pas apte à engendrer, car l'engendrement ne peut se produire que par le voilement, comme il est dit dans le Zohar (Livre de la Splendeur, Lekh Lekha 85b): "C'est dans la force du mâle que se trouve le fruit de la femelle"; et comme il est dit dans le Midrach Rabba (Tazria 14): Rabbi Aha dit: "Même le plus pieux des pieux ne peut être exempt d'un côté de faute." L'explication est que tout engendrement est multiplication et apparition d'une chose nouvelle, et cela se fait par l'union; or l'union n'est possible qu'entre deux contraires, mâle et femelle, lumière et obscurité: la lumière agit dans l'obscurité afin d'engendrer et d'en faire aussi sortir la lumière.

Mais de celui qui se tient sans cesse dans une clarté face à face devant le Saint, béni soit-Il, il ne peut sortir aucun engendrement ni multiplication. Cela est expliqué dans Sod Yesharim, Roch Hachana, paragraphe 62: notre père Abraham, paix sur lui, était un trône et un char pour le Saint, béni soit-Il; il était le vêtement de l'attribut de la lumière de Sa bonté, béni soit-Il, et c'est de lui que nos sages, de bénie mémoire, ont dit (Avot 6): "Abraham, une acquisition unique", etc.

Notre père Abraham était inclus dans la lumière de Son unité, béni soit-Il, jusqu'à être appelé "acquisition unique". Puisqu'il était si proche de l'Émanateur, béni soit-Il, il n'était pas concevable qu'il eût un engendrement, car l'engendrement n'est possible que du côté du voilement.

Ce fut seulement parce que Sarah fut prise par Abimelekh, etc.: chez Abimelekh, le désir était de se répandre dans la convoitise de son cœur; chez notre père Abraham, de ce désir naquit celui d'enfanter notre père Its'hak, etc. De même que nous trouvons dans la Guemara plusieurs hypothèses (salka daata), auxquelles il est finalement dit: "cela nous enseigne" (ka mashma lan); lorsque cet enseignement se renouvelle, il ne reste plus aucune place aux hypothèses.

Car les suppositions peuvent être nombreuses, mais la vérité n'est qu'une. C'est ce qu'indique le Midrach Rabba (Tetsaveh, chap.

37): lorsque le Saint, béni soit-Il, dit à Moché: "Et toi, fais approcher auprès de toi...", cela lui déplut. Il lui dit: "La Torah était à Moi et Je te l'ai donnée..." Parabole d'un sage qui prit sa parente, et elle demeura dix ans avec lui sans enfanter, etc.

Le sens est que le service ne pouvait se faire par Moché, puisqu'il était proche de l'Émanateur, béni soit-Il, et se tenait toujours dans la clarté devant Lui; alors aucun service n'est concevable, car tous les services consistent à fendre le chemin à travers tous les voilements et à reconnaître le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il. Mais celui qui se tient dans le palais du Roi n'a pas besoin de tout cela.

Abraham lui-même vit aussi, dans son astrologie, qu'il n'engendrerait pas, car il n'avait rien du monde de la séparation, c'est-à-dire aucunement du fruit de la femelle; la crainte du Saint, béni soit-Il, ne fut jamais voilée à ses yeux, pas même un instant. Il remettait au Saint, béni soit-Il, toutes ses acquisitions, comme il est expliqué dans Mei HaShiloah, II, paracha Vayera, début de "Vayikra Abraham": c'est ce qui est écrit: "Je suis comme un cyprès verdoyant; de Moi se trouve ton fruit" (Osée 14,9).

Dans le Zohar (Lekh Lekha 85b), il est dit: "'Ton fruit se trouve' n'est pas écrit, mais 'ton fruit est trouvé': c'est le désir de la femelle qui fait l'âme, est inclus dans la force du mâle; l'âme est incluse dans l'âme, et ils deviennent une unité incluse l'une dans l'autre, comme nous l'avons dit. Ensuite tous deux se trouvent dans le monde, et c'est dans la force du mâle que se trouve le fruit de la femelle." Le sens est que toute chose aspire à sa racine: la pierre aspire à descendre et le feu à monter.

Ainsi notre père Abraham aspirait à accomplir la volonté du Saint, béni soit-Il, etc.; dans sa racine, il visait la volonté du Saint, béni soit-Il, même quand l'aide d'En-Haut lui était cachée. C'est pourquoi il est écrit "ton fruit" (פריך): il aspire par sa nature à la volonté du Saint, béni soit-Il, au-delà même de sa connaissance.

Cela s'appelle "le désir de la femelle" (תיאובתא דנוקבא), car dans sa racine il est lié à l'amour du Saint, béni soit-Il. Il est dit dans le Talmud (Bava Batra 16a): "De la poussière dans la bouche de Job: lui regardait les autres femmes; Abraham ne regardait même pas la sienne." La femme fait allusion à la totalité de la force du corps, comme il est dit dans le Zohar (Vayeshev 182a): "C'est pourquoi la femme est le corps", etc., et dans les Tikounei Zohar (Tikoun 70, folio 134); elle fait allusion à toutes les acquisitions de ce monde.

Notre père Abraham, paix sur lui, ne se tournait pas pour les regarder, mais les remettait au Saint, béni soit-Il. Il dut donc être parmi les Philistins et entrer dans leur voilement avant la naissance d'Its'hak, afin de faire monter, de l'opposé, cette âme précieuse.

Car "Philistins" (פלשתים) vient de "mepoulash" (מפולש), ouvert de part en part: ils étaient ouverts à toutes les convoitises, comme il est dit dans Likoutei Torah (Bechallah, au sujet des Philistins), tiré du Zohar (Nasso 127a, au sujet de Samson), et dans le Midrach Shoher Tov (Psaume 93): "Ces fleuves sont les Philistins", etc. Tel est le sens des Philistins: ils se sont répandus en courant et en torrent comme des eaux, sans aucune retenue.

Cela est expliqué dans Beit Yaakov, Exode, paracha Bechallah, paragraphe 12: l'attribut des Philistins est de se restreindre dès le commencement, afin de se répandre ensuite dans un grand courant et torrent; tel est le sens du nom Philistins, expansion, comme "mepoulash", ouvert de part en part sans obstacle. Voir aussi là-bas, paragraphes 5, début de "Ve-ikkar ha-kavod", et 7, début de "Ve-inyan".

Jusqu'à leur racine même, il n'est pas dit d'eux qu'ils engendrèrent; il est seulement écrit: "d'où sortirent les Philistins" (Genèse 10), ce qui indique que leur racine est bâtie sans connaissance, comme il est dit dans le Zohar (Genèse 55a): "Il n'est pas écrit: il engendra." De cela naquit chez notre père Abraham une force d'engendrement: il engendra une âme précieuse dans la sainteté, pour la vie éternelle, en regard de la force opposée qui était en eux. Car les Philistins sont la force de la guevoura dans le monde, mais chez eux cette force était répandue dans l'opposé; tandis que notre père Its'hak, paix sur lui, est l'attribut de la guevoura de sainteté: que l'homme se clarifie même au lieu où la lumière est voilée, où il n'y a pas d'yeux, et y introduise aussi des yeux.

Sa source est Mei HaShiloah, I, paracha Vayera, début de "Ki atsar": "Car le Nom avait fermé... et le Nom visita Sarah..." Dans le Midrach (Tan'houma, Vayehi 8): "Moi, le Nom, J'ai desséché l'arbre humide et J'ai fait fleurir l'arbre sec." "J'ai desséché l'arbre humide", c'est Abimelekh; "J'ai fait fleurir l'arbre sec", c'est Abraham. Au sujet d'Abraham il est écrit: "Abraham était un" (Ezechiel 33,24), c'est-à-dire que, de son côté, Abraham n'était pas apte à engendrer, car il était attaché au Saint, béni soit-Il, dans l'extrême simplicité.

Chez celui qui est attaché au Saint, béni soit-Il, dans la plénitude, ne se trouve aucune chose autre que simplicité et unité pour la vraie vie. Ainsi, lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut que notre père Its'hak naquit d'Abraham, l'affaire d'Abimelekh vint auparavant.

Abimelekh voulut ravir à Abraham ce qui était sous sa main, et le jugement fut mesuré pour mesure. Chez les Philistins se trouve la force de la guevoura dans le monde, c'est pourquoi Samson le vaillant les combattait toujours; cette force de guevoura fut donc donnée à Abraham.

Voir encore Dover Tsedek de notre maître Rabbi Tsadok haKohen, que son souvenir soit une bénédiction, p. 92, début de "Ve-hine": "J'ai entendu dire que Sarah conçut d'Abimelekh: d'où Abraham prit-il la guevoura pour engendrer un fils?

Seulement par l'empressement d'Abimelekh; à l'heure où la force fut retirée à Abimelekh, elle lui fut donnée. Car telle est parfois la mesure et le jugement: on ne peut influencer celui-ci qu'en prenant à un autre.

Notre père Abraham prit à Pharaon l'esprit de sagesse et d'intelligence, et à Abimelekh l'esprit de conseil et de guevoura; mais chez lui cela était dans l'esprit de connaissance et de crainte du Nom, et il engendra Its'hak." Voir encore Tsidkat haTsadik de notre maître Rabbi Tsadok haKohen, que son souvenir soit une bénédiction, paragraphe 249, et Poked Akarim du même, paragraphe 2, début de "Ve-Abraham".

Nous trouvons également chez le roi David, paix sur lui, qu'il tira de Gat, qui est des Philistins, les instruments de musique pour chanter dans le Temple, comme il est écrit: "Au chef des chantres, sur la Guitit" (על הגתית). Cela signifie que, même là où la lumière est voilée, chez ceux qui se répandent sans retenue et où les yeux ne se voient pas, le roi David, paix sur lui, tira aussi la manière de louer le Saint, béni soit-Il, du sein de ce voilement.

Cela ressort des psaumes où il est dit "sur la Guitit", car ils font sortir la lumière du voilement: a) "De la bouche des nourrissons et des enfants à la mamelle Tu as fondé la force" (Psaume 8); b) "Sonnez du chofar à la nouvelle lune" (Psaume 81), comme cela est bien expliqué dans Tiferet Yosef, Roch Hachana, début de "Tikeou" [3]; c) "Le passereau aussi a trouvé une maison" (Psaume 84). C'est ce qui est rapporté dans Tan'houma (paracha Vayera): "Le Nom visita Sarah", c'est ce qui est écrit: "Il confirme la parole de Son serviteur et accomplit le conseil de Ses messagers.

Il dit à Jérusalem: tu seras habitée, et aux villes de Juda: vous serez rebâties" (Isaie 44,26). "Il confirme la parole de Son serviteur", c'est Abraham; "et accomplit le conseil de Ses messagers", ce sont les anges qui lui avaient annoncé la nouvelle.

Quel rapport cela a-t-il ici? Mais de même que les nations avaient désespéré d'elle, disant qu'elle ne serait pas rebâtie, et qu'elle sera rebâtie, ainsi qu'il est dit: "Il dit à Jérusalem: tu seras habitée", et qu'il est écrit: "Car le Nom a bâti Sion"; si vous vous étonnez de cela, regardez Abraham votre père et Sarah qui vous enfanta dans les douleurs: de même que J'ai fait pour Abraham et Sarah, ainsi Je ferai pour Jérusalem.

"Il confirme la parole de Son serviteur": lorsque le Saint, béni soit-Il, promet un bien à l'homme, il s'accomplira assurément, car le Saint, béni soit-Il, ne se rétracte pas, comme il est rapporté (Vayera Rabba 53); mais Il se rétracte du mal, ainsi qu'il est écrit: "Le Nom renonça au mal." Le sens est qu'une parole de bien venant du Saint, béni soit-Il, ne s'annule en aucune manière, même si l'homme en désespère. C'est ainsi que nous trouvons chez notre père Abraham et Sarah: cela leur était entièrement voilé, et ils ne voyaient pas, de leur côté, comment le salut du Saint, béni soit-Il, pourrait venir sur eux.

Ils desepererent entièrement, au point de n'avoir même plus aucun espoir ni désir de prier pour ce salut; néanmoins, le Saint, béni soit-Il, les sauva dans la limite de leur prise, comme il est dit dans le traité Chabbat (156b): "Que penses-tu, que la constellation de justice se tient à l'ouest? Je la ferai revenir et la placerai à l'est." Car le Saint, béni soit-Il, a la force de sauver même par un salut tel que notre père Abraham soit apte à engendrer dans le monde, et cela alors même qu'il était dans l'intensité de sa clarté, car Il inverse la constellation.

Ainsi croyons-nous d'une foi parfaite que s'accomplira le verset: "Le Nom console Sion, Il console toutes ses ruines". Car le salut essentiel auquel l'homme reçoit réponse vient lorsqu'il ne s'y attend pas, lorsqu'il ne voit de son côté aucun conseil permettant que le salut du Nom vienne sur lui; mais il croit que, du côté du Saint, béni soit-Il, tout est possible et qu'Il ne manque pas de puissance pour sauver, même en cela qui n'entre pas dans la prise de son intelligence.

Ainsi, le salut de Sion aussi viendra sans qu'on s'y attende, comme il est dit (Sanhédrin 97a): "Trois choses viennent sans qu'on y pense, et le Messie en est une." Et bien que les idolâtres nous raillent: "Notre Rocher nous a vendus et le Nom nous a livrés; où sont leurs dieux, le rocher en qui ils se réfugiaient?" (Deutéronome 32), le prophète dit à ce sujet: "Regardez Abraham votre père et Sarah qui vous enfanta dans les douleurs"; de même qu'ils avaient désespéré et n'avaient aucune attente du salut, et qu'ils furent néanmoins sauvés, vous aussi serez sauvés. "Le Nom console Sion, Il console toutes ses ruines." Comme disait mon père et maître, que son souvenir de juste, saint et béni soit-il, dans Mei HaShiloah, I, traité Bekhorot (8a), début de "Mêla'h", II, paracha Ekev, début de "Ha-motsi", et Isaie (51), début de "Habitou": le prophète consola Israël en disant: "Regardez le rocher dont vous avez été taillés..." C'est-à-dire: tenez-vous et voyez le salut du Nom, car il est proche.

Abraham votre père, qui selon l'ordre astral n'avait naturellement aucune possibilité d'engendrer et devait être seul, le Saint, béni soit-Il, a changé pour lui tout l'ordre astral; à plus forte raison sauvera-t-Il Israël et Jérusalem, d'autant plus que Son grand Nom a déjà résidé parmi eux et s'est lié à eux. Il est donc certain qu'Il Se réveillera bientôt et reviendra à Sa maison dans la miséricorde pour les siècles des siècles, amen, qu'il en soit ainsi.

"Le Nom visita Sarah", etc. Jusqu'à cette paracha, il est question du monde du tohu (chaos), et à partir de cette paracha il est question du monde du tikoun (réparation).

Cela est expliqué dans Tiferet Yosef, Chavouot, début de "Darash ha-hou Galila'a": lorsque vint notre père Abraham, paix sur lui, les attributs furent inclus les uns dans les autres chez lui; il comprit parfaitement que le Saint, béni soit-Il, désire dans ce monde le service, et que pourtant il ne s'impose pas de lui-même. Il alla dans le service et la restriction, de son côté, jusqu'où sa main pouvait atteindre.

C'est pourquoi le monde du tikoun commença chez lui: jusqu'à la venue de notre père Abraham, il est appelé tohu, et depuis lui il est considéré comme le monde du tikoun. C'est pourquoi cette paracha est la quatrième, correspondant à la sefira (émanation) de Netsa'h.

Car dans le monde du tohu il est écrit: "Le Nom Se repentit... et S'affligea en Son cœur" (Genèse 6,6); tandis que cette paracha fait allusion à la sefira de Netsa'h: "La Victoire d'Israël ne ment pas et ne Se repent pas, car Il n'est pas un homme pour Se repentir" (I Samuel 15,29). C'est pourquoi le passage "Le Nom visita Sarah" est aussi écrit dans cette paracha, car la naissance de Sarah fut elle aussi un changement dans le monde.

On lit cette paracha à Roch Hachana, car alors aussi s'opère un changement: chaque année, la racine de la création s'éveille à Roch Hachana, comme il est dit dans le Zohar (Tetsaveh 184a). Voir Sod Yesharim, Roch Hachana, paragraphe 61, début de "Le Nom visita" [2]: c'est pourquoi, lors de la fête de ce mois, nous lisons la naissance des pères, pour montrer que nous avons part à ce point au sujet duquel le Saint, béni soit-Il, dit: "Ce jugement Me convient"; c'est le monde du tikoun.

Ce tikoun commença avec notre père Abraham, qui fut le premier à demander que le lien avec le salut du Saint, béni soit-Il, se révèle à sa prise, etc.

Et le Nom visita Sarah, etc. Dans le Tan'houma (Vayera), il ouvre par ce verset : "Moi, le Nom, j'ai desséché l'arbre humide, j'ai fait fleurir l'arbre sec." "J'ai desséché l'arbre humide", c'est la femme d'Avimelekh ; "j'ai fait fleurir l'arbre sec", c'est Sarah.

Voici le sens : le Saint, béni soit-Il, a caché et enfoui tous les biens dans ce monde-ci. Lorsqu'un homme prend un bien sans avoda (service divin), le Nom le lui reprend ; car le bien sans avoda n'est que provisoire.

Ainsi furent le bien des gens de Sodome et celui d'Avimelekh : ils ne furent que pour un instant qui passe. Mais l'essentiel est la vie éternelle, et, chez les idolâtres, il n'y a pas du tout de vie éternelle.

[Note : voir Sod Yesharim, Roch Hachana, par. 62, début "Akhen".] Cette paracha parle du père d'Israël, à partir duquel la vie éternelle a commencé.

Elle est aussi la quatrième dans le compte des parachiot, correspondant à la sefira de Netsa'h, qui fait allusion à l'éternité d'Israël ; car une chose éternelle ne se trouve qu'en Israël, ainsi que dit le verset : "Et l'Éternité d'Israël ne mentira pas et ne se repentira pas, car Il n'est pas un homme pour Se repentir" (I Samuel 15,29). [Voir plus haut, cette paracha, par.

12.]

Dans le Talmud (Chabbat 156a), Abraham dit, etc. : "Maître du monde, j'ai examiné mon astrologie et je ne suis pas apte à engendrer un fils." Il lui dit, etc. : "Quelle est ton idée ? Que Tsedek se tient à l'ouest ?

Je le retournerai et le placerai à l'est." C'est ce qui est écrit : "Qui a éveillé de l'est Tsedek, l'appelle à ses pas ?" Voici le sens. En vérité, Abraham croyait que, du côté du Nom, ce salut ne saurait être empêché, car Il est tout-puissant.

De même qu'il était en Son pouvoir de créer le monde ex nihilo, ce qui n'était pas est devenu ; ce qui était, à plus forte raison. Mais il ne croyait pas que ce salut pût se trouver dans la tefisa (appréhension) de l'homme, car telle est la nature du monde.

Cela est indiqué par ce qu'il vit : Tsedek à l'ouest. Tsedek est l'influx du Nom ; Abraham notre père vit qu'il se tenait à l'ouest, qui fait allusion à l'obscurité, cachée à l'intellect humain : comment cet influx peut-il se trouver dans la nature du monde ?

Le Nom lui répondit : "Je le retournerai et le placerai à l'est". L'est fait allusion au boker d'Abraham (l'aube d'Abraham), afin que cela soit dans la limite de son appréhension.

Et ceci n'est que pour le bien de l'homme ; du côté du Nom, il n'y a aucune différence entre créer ce qui n'était pas et créer de l'existant à partir de l'existant. Mais le Nom, qui voit le bien de l'homme, choisit de lui accorder un bon influx dans les limites de son appréhension, par degrés, comme il est écrit : "L'un appelle l'autre" (Isaie 6,3).

Et le Targoum traduit : "Ils reçoivent l'un de l'autre" ; chacun transmet à ce qui est au-dessous de lui. Et bien qu'il arrive parfois qu'un homme fasse une action qui ne porte pas son nom, comme il est écrit : "Car tout mon salut et tout mon désir, ne le fera-t-Il pas croître ?" (II Samuel 23,5), cela signifie qu'il ne voit, de son côté, aucune connaissance de ce qui peut croître pour lui de cette action.

Mais le Nom désire à la racine de l'édification de l'homme que son influx soit selon la limite de l'appréhension de son intellect. L'homme doit toutefois croire au Nom : même si une chose lui semble impossible à l'intellect humain, il doit croire que le Nom peut éclairer son intellect et sa connaissance pour lui faire comprendre que ce qu'il tenait jusqu'ici pour impossible ne l'est pas ; car la connaissance de l'homme elle-même est entre les mains du Nom.

[Note : ce sujet est longuement développé dans Cha'ar HaEmouna, introduction au Beth Yaakov, p. 123 : ce qui nous semble être un changement de volonté ne provient que de la connaissance créée, qui nous est partagée et qui est elle aussi soumise au temps, au lieu et à toutes les limites.

Mais là où le passé, le futur et le présent s'unissent, il n'y a pas lieu de parler de changement de volonté : il n'y a ni antérieur ni postérieur, ni appréhension d'une limite spatiale. Quand cette lumière se révèle, tout voyant reconnaît qu'il n'y a aucun contraire.

Voir là-bas ce qu'il en développe. Il l'a aussi longuement exposé dans Tiferet Yossef, traité Sanhédrin (108b), début "Amar sham", [2] : ainsi que l'expliquait son honorable grand-père, le saint gaon, de bénie mémoire, au nom des disciples du Baal Shem Tov, de bénie mémoire.

Après que le Saint, béni soit-Il, eut promis à Abraham notre père : "Celui-ci ne sera pas ton héritier, mais celui qui sortira de tes entrailles sera ton héritier" (Genèse 15,4), il est dit : "Il eut foi dans le Nom, et Il le lui compta comme justice" (Genèse 15,6). Ils demandèrent : quelle nouveauté y a-t-il à ce qu'il ait cru, puisqu'à l'âge de trois ans il avait reconnu son Créateur ?

Mais parce qu'Abraham notre père, de bénie mémoire, n'était parvenu à cette connaissance que par investigation, il avait reconnu que le Nom est le Maître et le guide du monde. Comme il est rapporté dans le saint Zohar (ibid.), selon son appréhension il voyait qu'Avram n'engendrait pas.

Puis le Saint, béni soit-Il, lui dit : "Quelle est ton idée ? Tsedek se tient-il à l'ouest ?

Je le retournerai et le placerai à l'est", comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 156a). Si Abraham notre père s'était alors attribué quelque force, il aurait pu dire l'une de deux choses : soit ne pas croire, car son appréhension voyait le contraire ; soit dire que ce qu'il voyait alors dans son appréhension n'était pas vrai, ou que ce qu'il avait scruté par son appréhension - qui est le maître du palais ? - jusqu'à parvenir à la connaissance que le Nom est le maître du palais, n'était lui aussi, à Dieu ne plaise, pas vrai.

Du fait qu'il eut foi dans le Nom à cette promesse, il est prouvé qu'Abraham notre père ne s'attribuait aucune force de tout son service. Bien qu'il ne comprît pas, dans son appréhension, comment cette promesse s'accomplirait, il croyait qu'il était au pouvoir du Nom de lui donner, en un instant, une autre appréhension, par laquelle il reconnaîtrait qu'il pourrait engendrer.

C'est cela : il eut foi dans le Nom, ne s'attribua aucune force et annula toute son appréhension devant le Nom ; cela lui fut compté comme justice, car le Saint, béni soit-Il, fit de lui un tsinor (canal), afin que le chemin de tous les influx passe par lui.]

Abraham fit un grand festin le jour où Its'hak fut sevré. Il est rapporté dans le Midrach et dans le traité Pessahim (119b) : "Dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, fera un grand repas le jour où Il accordera la rétribution de Sa bonté à la descendance d'Its'hak." Voici le sens : la qualité d'Its'hak est la guevoura, c'est-à-dire une crainte extrême, comme il est dit : "La Crainte d'Its'hak était avec moi" (Genèse 31,42).

Il ne pouvait accomplir aucune action, et son service était seulement de s'abstenir d'agir, car il craignait d'entrer dans des situations douteuses, qui exigent des birourim (discernements). Ainsi est-il rapporté dans le Midrach Rabba (Cantique des cantiques 4,8) : "Depuis le sommet de Senir et du Hermon" : c'est Its'hak.

Pourquoi Senir ? Parce qu'il hait le labour (nir), et le labour est un discernement, car il consiste à élever les chivei de-kharva (restes de la ruine).

Cela rejoint ce que nous avons dit : il ne supportait pas les doutes qui exigent des discernements ; c'est pourquoi le tzimtzoum (contraction) était grand chez lui. Cela s'appelle sitra tsafon (le côté du nord), puisque toute sa force était cachée en lui et qu'elle ne se déployait aucunement dans ses actions.

Il était dans l'aspect de la lettre dalet, pauvre et indigente, qui n'a rien d'elle-même ; à l'inverse de la qualité d'Abraham, qui servait le Nom par la qualité de 'hessed, qui est déploiement, et entrait dans les doutes par sa grande confiance dans le Nom : Il l'aiderait à les discerner favorablement, afin que de tous ses actes résulte l'honneur du Ciel. C'est l'aspect de la lettre guimel.

[Note : source dans Mei HaChiloah, II, paracha Terouma, début "Ve'assita menorat" : ses coupes correspondent à Abraham notre père, qui fut le premier à faire connaître le Nom au monde, et au tikoun du kli de réception, pour recevoir toujours l'influx du Nom. Ses boutons correspondent à Its'hak notre père, car le bouton indique une saillie explicite, comme dans "Ainsi Moché l'entendit de la bouche de la Guevoura", qui est une chose saillante et explicite.

La qualité d'Its'hak était de se retirer du doute ; ce n'est que lorsqu'il voyait clairement la volonté du Nom qu'il entrait dans cette chose et l'accomplissait.] C'est pourquoi il est dit que, dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, fera un grand repas à la descendance d'Its'hak. Il a rattaché la grandeur à Its'hak, car c'est par sa qualité qu'Israël mériteront cette rétribution : puisque Israël ont enduré dans ce monde tant de contractions pour l'honneur du Ciel et n'ont rien déployé de leur volonté par crainte du Nom, béni soit-Il, la mesure est donc que le Saint, béni soit-Il, leur fera un grand repas, c'est-à-dire qu'Il leur montrera que "toute la terre est pleine de Sa gloire" (Isaie 6,3).

[Note : explication plus développée dans Sod Yesharim, Soukkot, par. 24 : Abraham notre père, de bénie mémoire, était un instrument d'action du Nom pour transmettre par lui toutes les bontés ; il avait donc la force d'entrer dans les doutes et de les discerner ensuite.

Mais d'Its'hak notre père il est dit dans le Midrach (Cantique) : "Its'hak hait le labour". Cela signifie qu'il semait toujours très profondément, car il disait : de toute façon, il vaut mieux que je sème et cache auprès du Nom.

Si ce bien à réellement un rapport avec moi, le Nom me le rendra certainement avec plus de force ; et s'il n'a aucun rapport avec moi, il est assurément juste que je le sème et le remette au Nom. Pourquoi le recevoir et m'introduire dans des discernements ?

Aussi le Nom lui rend-Il en vérité toutes les bénédictions les plus précieuses, et c'est à son sujet qu'il est dit : "Je dirai au nord : donne ! et au midi : ne retiens pas !", etc. Voir là-bas tout le sujet en détail.] Its'hak notre père, de bénie mémoire, sera la tête de la conduite, ainsi qu'il est rapporté dans les écrits du Ari, de bénie mémoire (Peri Ets Haim, Porte de Roch Hodech, chap.

3), et dans le saint Zohar (Chela'h 173b) : "Je dirai au nord : donne ! En toi j'ai mis tous les biens et tous les trésors du monde." [Note : expliqué dans Likoutei Torah de notre maître le Ari, Isaie 52, sur le verset "Vous avez été vendus gratuitement".

Voir là-bas, et voir plus haut, paracha Bereshit, par. 17.

Pour une explication développée, voir Sod Yesharim, Soukkot, par. 56 et 76, et Tiferet Yossef, Soukkot, début "Vayizra Yitshak", [2].]

"Tout ce que Sara te dira, écoute sa voix." Il est rapporté dans le saint Zohar (paracha Lekh Lekha, p. 85b) : "Viens et vois : le désir de la Noukva (aspect féminin) pour le masculin produit une âme, et le désir du masculin pour la Noukva produit une âme; le vouloir du désir du masculin pour la Noukva et son attachement à elle font sortir une âme, etc.; et ils deviennent un seul vouloir, sans séparation." Et dans le saint Zohar (Bamidbar 117a) : "Puisqu'il est dit : 'à Son image', que signifie 'à l'image d'A-Dieu Il le créa' ?

Mais assurment, deux degrés comprenant masculin et féminin, un pour le masculin et un pour le féminin; c'est pourquoi ils étaient deux partsoufim (configurations), etc. Et bien que la Noukva soit attachée à son côté, elle est elle aussi comprise des deux côtés, afin d'être complète en tout, etc." Et dans le saint Zohar (paracha Noah, p.

60a) : "Le désir de la Noukva pour le masculin ne vient que lorsque l'esprit entre en elle et verse des eaux pour recevoir les eaux masculines supérieures. Ainsi, l'assemblée d'Israël ne s'éveille au désir envers le Saint béni soit-Il que par l'esprit des justes qui entre en elle; alors les eaux jaillissent d'elle pour recevoir les eaux du masculin, et tout devient un seul désir, un seul faisceau et un seul lien, etc." Et dans le saint Zohar (Michpatim 123b) : "C'est pourquoi nous avons enseigné dans notre Michna : le ה et le ד étaient; lorsque le masculin s'unit à elle, elle conçoit d'un fils et est appelée ה; ensuite elle enfante, fait sortir ce ו, ce fils, et il se tient devant elle." Et dans le saint Zohar (Terouma 135a) : "Il ne siège pas sur le trône de Sa gloire avant qu'elle ne devienne, dans le secret de un, afin d'être un dans Un." L'intention de tous ces enseignements est une seule et même chose.

Car dans toute union, chacun des deux côtés doit d'abord posséder sa perfection propre; ensuite, lorsqu'ils s'unissent, ils peuvent engendrer une existence nouvelle. La perfection consiste en ce que l'homme se restreigne, reconnaissant la bassesse de sa valeur, car il est déficient et a besoin de salut.

Il est alors appelé complet de son propre côté, car tant que l'homme ne reconnaît pas son manque, il ne sera sauvé d'aucune façon; mais la reconnaissance de son manque est le commencement du salut. Cela vient du côté masculin, qui verse l'esprit en elle.

Car l'obscurité elle-même, qui est la Noukva, ne reconnaît jamais rien; mais lorsque l'homme reconnaît déjà son manque, il est dans l'aspect du dalet (ד), reconnaissant qu'il est pauvre (דל), en ceci qu'il n'a pas de salut de son propre côté, pour pouvoir recevoir le bien. Alors le masculin s'éveille à s'unir à elle, elle devient ה, et il en résulte une nouvelle naissance.

Cela apparaît clairement en toute chose qui émane dans le ה, avec une grande clarté. 151 Voir Tiferet Yossef, traité Hagiga 6b, début : 'Nous avons enseigné' : Celui qui reconnaît bien son manque reconnaît aussi bien que toute perfection se trouve en vérité seulement chez le Nom.

Il n'est qu'un réceptacle, qui s'est préparé un réceptacle pour recevoir ce que le Nom completara et par quoi Il remplira son manque. Puisqu'il reconnaît bien que toute la perfection dont le Nom le remplit est toujours entre Ses mains, cette perfection ne s'use donc pas pour lui.

Tel fut ici le cas d'Abraham : au début, lorsque Sara lui dit : 'Viens donc vers ma servante', il fallait un éclaircissement, peut-être n'était-ce pas la volonté du Nom. C'est pourquoi il est ensuite dit là-bas : 'Marche devant Moi', ce qui indique le service et la restriction.

Mais ce n'est pas encore la perfection complète, par laquelle il peut recevoir les biens. Cependant, après que l'homme s'est éclairci, il sera un réceptacle complet pour recevoir tous les biens dans la sainteté.

C'est pourquoi il lui fut ensuite dit : 'Tout ce que Sara te dira, écoute sa voix'; c'est-à-dire que tous les biens seront pour lui comme le repas du Chabbat, dont le plaisir corporel lui-même est une mitsva et comporte une grande sainteté. 152 Dans sa source, Mei HaChiloah, II, paracha Ki Tetse, début : 'Lorsque tu sortiras' [1] : comme la sainteté du Chabbat, où les jouissances et les plaisirs de l'homme sont dans la sainteté et ne requièrent pas d'éclaircissements.

Voir aussi l'enseignement 'La sainteté du Chabbat' de notre maître Rabbi Tsadok HaCohen, de mémoire du juste béni, cité au début de Peri Tsadik, Bereshit, enseignement 4, début : 'Et Chabbat' : il est connu, selon le Ari zal, que le repas du Chabbat, même s'il est pour le désir de son âme et pour remplir son ventre, ne contient aucun résidu ni aucun mal, car tout est dans la sainteté, même le repas de désir. C'est le sens de : 'ensuite elle enfante et fait sortir le ו, ce fils, qui se tient devant elle', car le ו fait allusion à la vie véritable du Nom.

Tel est le secret du hamets et de la matsa. À Pessa'h, on mange la matsa, ce qui indique les éclaircissements, puisque l'homme n'est pas dans la perfection et doit éliminer le hamets et s'éclaircir jusqu'à compter les sept jours du compte.

Ensuite vient la fête de Chavouot, où l'on offrait les deux pains, qui étaient de hamets, pour indiquer qu'après l'éclaircissement, on peut manger aussi du hamets, et tout est dans la sainteté (voir ci-dessous, paragraphe 63). 153 Un supplément d'explication est apporté dans Tiferet Yossef, Chavouot, début : 'Vous compterez' : le hamets, qui s'est accru par l'action de l'homme et par l'attente du temps, rend de lui-même moins aisé de reconnaître clairement que le Nom est Celui qui donne; l'homme peut s'imaginer : 'Ma force et la puissance de ma main m'ont acquis cette richesse.' Il n'en a donc pas une possession aussi ferme et n'a rien à restituer au Nom.

Il en va autrement des deux pains à Atsseret, car il est dit : 'Vous compterez pour vous sept semaines' : l'homme s'éclaircit tant pendant les quarante-neuf jours du compte, il est purifié sept fois; il s'éclaircit tant qu'il se tient proche du Nom par sa saisie. Alors il est permis d'apporter du hamets au Temple, car le Nom lui montre que même sa saisie a une place, qu'elle aussi ne s'use pas pour lui, puisqu'il s'est éclairci en reconnaissant que même sa saisie est entre les mains du Saint béni soit-Il.

"Il arriva en ce temps-là qu'Avimelekh dit, etc. : 'A-Dieu est avec toi dans tout ce que tu fais. Et maintenant, jure-moi par A-Dieu, etc.'" Il faut comprendre pourquoi Avimelekh attendit jusqu'ici, avant de vouloir conclure une alliance avec Abraham, et non auparavant; et quelle était aussi son intention lorsqu'il mentionna ici le Nom A-Dieu.

Après examen, l'explication est la suivante : il vit maintenant que la conduite du Nom avait été remise entre les mains d'Abraham, afin qu'il opère par sa prière ce qu'il désire. Le fils qui lui naquit à cent ans en est un témoignage certain.

Le Nom A-Dieu l'indique, car il signifie la puissance. Considérant bien la cause de ceci, il vit que son service du Nom était de la meilleure manière et que la pureté de son cœur l'y avait conduit.

Car il est connu que, du côté du Nom, rien n'empêche de dispenser tous les biens : Il y est prêt à tout moment. Mais l'empêchement vient de l'homme qui reçoit, parce qu'il est déficient en ceci qu'il est assujetti au bien, voulant le recevoir sans intention droite.

Dans son obscurité, il est porte à être affecté par les plaisirs de ce monde; c'est pourquoi une telle prière, déficiente en son essence, ne peut agir, car 'un prisonnier ne se délivre pas lui-même de prison' (Berakhot 5b). Plus explicitement, l'essentiel de la prière est l'attachement de l'âme à son Créateur, lorsqu'elle s'annule afin d'être comprise dans sa racine.

S'il la dirige vers le bien de ce monde, qui est le plaisir corporel, cet éloignement sera alors extrême. Comme il est rapporté dans le traité Taanit (8a) : 'La prière de l'homme n'est entendue que s'il met son âme dans sa paume', ainsi qu'il est écrit : 'Élevons nos cœurs avec nos mains vers A-Dieu dans les cieux' (Lamentations 3,41).

C'est-à-dire que sa prière doit être pure; comme Rachi, de mémoire bénie, l'explique là-bas : lorsqu'on lève les mains dans la prière, l'intention du cœur doit aussi être bonne, ne visant que le Nom. 154 Ceci est rapporté dans Mei HaChiloah, I, paracha Choftim, début : 'Tu ne planteras pas' : 'Tu ne planteras pas pour toi d'ashéra, aucun arbre, auprès de l'autel du Nom ton A-Dieu.' Le propos est que, bien que l'homme ait reçu l'ordre d'être assujetti à un sage de la Torah, etc., cela ne vaut que pour les paroles de Torah; mais, dans la prière, il est interdit d'être assujetti à quelque teinte que ce soit, car l'autel est le lieu de la prière et du service.

Il est aussi rapporté ci-dessous, paracha Mikets, paragraphe 5, début : 'Cela est appelé' : En vérité, l'homme doit d'abord trouver la vie en lui-même, ne pas être esclave ni assujetti à aucun bien. S'il était assujetti à quelque bien, il ne pourrait prier à son sujet, car un prisonnier ne se délivre pas lui-même de prison.

Il doit donc écarter tous ses intérêts personnels et, par cela, il attirera la volonté du Nom de lui dispenser ce bien. Voir ci-dessous, paracha Haye Sara, paragraphe 18, et Tiferet Yossef, traité Taanit 8a, début : 'La prière n'est pas entendue'.

Tous ces signes apparurent chez Abraham notre père, de mémoire bénie : toutes ses actions étaient uniquement pour le Ciel. Il ne tint aucun compte de son amour pour son fils; lorsqu'il vit qu'Ichmael ne suivait pas la bonne voie et n'était pas aimé devant le Lieu, béni soit-Il, il le chassa aussitôt de sa maison, l'envoya loin de sa maison et de devant lui, les mains vides, sans même lui donner de provisions de route.

Avimelekh comprit ainsi jusqu'où allait sa grande force de s'éclaircir en toute chose, pour n'être que pour le Nom seul. C'est pourquoi il lui dit : 'A-Dieu est avec toi dans tout ce que tu fais', c'est-à-dire : j'ai maintenant constaté jusqu'où va ta grande force dans le service du Nom, pour t'annuler entièrement devant Sa volonté; et c'est pourquoi je désire conclure une alliance avec toi.

155 Ceci est expliqué longuement ci-dessous, paracha Toledot, paragraphe 32 : Abraham notre père avait pour attribut le hesed, faire beaucoup de bien à toutes les créatures et leur accorder la bonté. Lorsque Avimelekh vit cela, Abraham ne comptait pas encore tant à ses yeux, car il se disait qu'il était peut-être ainsi par nature; et celui qui est ainsi par nature n'en est pas tant louable, etc.

Mais ensuite, lorsqu'Avimelekh vit qu'Abraham possédait aussi l'attribut de guevoura, l'inverse du hesed, et que, lorsqu'il eut besoin de l'attribut de guevoura, il s'en servit, cela fut lorsqu'il chassa Agar et son fils sans rien leur donner. C'était exactement l'inverse de son attribut.

Il dit alors : 'A-Dieu est avec toi dans tout ce que tu fais'; c'est pourquoi il a la force de se transformer d'un attribut à l'autre lorsqu'il doit s'en servir. Le Nom A-Dieu l'indique : lorsqu'il fallait tenir l'attribut de guevoura, il le tint selon la volonté du Nom.

C'est pourquoi Avimelekh voulut alors être compris en Abraham.

"Abraham dit : 'Moi, je jurerai', etc." Il apparaît d'ici que conclure une alliance avec Avimelekh était pour lui un fardeau, bien qu'Avimelekh fût parmi les pieux des nations du monde. Mais Abraham notre père portait son regard au loin.

Sachant bien qu'une alliance porte sur trois générations et que, de cette manière, elle est déjà appelée permanence (comme expliqué dans la paracha Behoukotai), 156 le sujet des trois générations est expliqué dans Beth Yaakov, Vayikra, paracha Behoukotai, paragraphe 56 : nous trouvons au sujet d'Abraham notre père que le Midrach dit (Vayikra Rabba 11) : 'Lorsqu'il vint dans la piété, le Saint béni soit-Il vint avec lui dans la piété, etc.; lorsque ses affaires furent éclaircies, le Saint béni soit-Il éclaircit ses affaires, etc.' Quand ses affaires furent-elles éclaircies ? Lorsqu'il dit : 'Comment saurai-je que je l'hériterai ?' Que fut-il écrit ensuite ? 'Sache bien que ta descendance sera étrangère.' Ni lui ni sa descendance ne méritèrent, avant d'avoir été, pendant trois générations en Égypte, affinés éclaircissement après éclaircissement.

Jusque-là, ils ne goûtèrent aucun bien; ce n'est qu'à la quatrième génération qu'ils méritèrent le don de la Torah. Voir encore, au sujet des trois générations, Tiferet Yossef, paracha Vayikra, début : 'Adam', et Chavouot, début : 'Dans le mois' [1], [2], début : 'Il a enseigné'.

Il craignait donc beaucoup qu'il en résulte ensuite qu'ils puissent lui faire du mal par la force de cette alliance. Mais il pesa aussi ceci dans des balances justes : selon la stricte loi, il est interdit de repousser et d'éloigner celui qui vient se rapprocher, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Yitro 27) : 'Je suis Celui qui rapproche et non Celui qui éloigne.' C'est pourquoi il dit : 'Moi, je jurerai.' Son intention était : moi, je ferai ce qui m'incombe selon la stricte loi; celui qui vient se rapprocher, on le rapproche.

Et le Nom achèvera pour mon bien, afin qu'ils ne puissent me nuire par cette force. Il eut confiance dans le Nom, qui ferait tourner les choses de sorte que l'alliance ne subsiste que tant qu'ils amélioreraient leur voie et sauraient qu'Abraham est la racine dans le monde.

Alors, assurément, ils ne feraient pas de mal à sa descendance. Mais s'ils abandonnaient cette connaissance, ils rompraient eux-mêmes l'alliance les premiers.

C'est bien ce qui arriva : ils rompirent les premiers l'alliance, comme il est expliqué dans le Midrach Rabba (Vayetse, paracha 74) et dans le Midrach Choher Tov (Psaume 60). 157 Ceci est expliqué dans Sod Yesharim, Roch Hachana, paragraphe 70 : Avimelekh pressait Abraham notre père de conclure une alliance avec lui, car il lui disait : 'A-Dieu est avec toi dans tout ce que tu fais', et il était prouvé par là que la voie du Nom est de faire du bien à quiconque se conduit comme toi.

C'est pourquoi il voulut conclure une alliance avec lui. Abraham notre père fut donc contraint de conclure cette alliance, car autrement cela aurait paru être de l'étroitesse, et cela le peinait beaucoup.

Il ne pouvait le repousser en lui disant ce qui était vrai, qu'il y avait une grande différence entre eux dans l'intériorité de la profondeur de leurs cœurs, car cette différence n'est pas perceptible extérieurement, mais seulement dans l'intériorité; alors qui peut en décider ? Abraham notre père lui répondit donc : 'Moi, je jurerai', etc.; c'est-à-dire : de mon côté, je conclurai une alliance avec toi, mais veille seulement à ce qu'il n'y ait pas, de ton côté, d'empêchement à recevoir cette alliance, etc.

Voir là-bas tout le sujet.

Abimelekh dit : Je ne sais pas qui a fait cette chose ; toi non plus tu ne me l'as pas fait savoir, et moi non plus je n'en ai entendu parler qu'aujourd'hui, etc. Il dit : Tu prendras de ma main les sept agnelles, afin qu'elles me servent de témoignage que j'ai creusé ce puits.

Le sens est le suivant : dans son reproche à leur égard, Abraham soutenait que le Saint, béni soit-Il, n'éclaire pas un homme gratuitement, mais seulement après qu'il se soit applique et ait peiné de toutes ses forces dans le service du Nom. Ainsi qu'il est dit : Quand tu mangeras le labeur de tes mains, tu seras heureux et le bien sera pour toi (Psaumes 128,2).

La Guemara l'expose ainsi : heureux dans ce monde-ci, et le bien pour toi dans le monde à venir (Berakhot 8a). Telle est l'innovation d'Abraham notre père, de mémoire bénie, comme l'explique Mei HaShiloah, II, Berakhot 26b, sur ' Les prières ' : ' Heureux tout craignant du Nom...

Quand tu mangeras le labeur de tes mains, tu seras heureux et le bien sera pour toi ' : quiconque craint, même d'une crainte du châtiment, est appelé craignant du Nom. Mais ' quand tu mangeras le labeur de tes mains ' désigne celui qui peine à craindre le Nom, quoiqu'il ne craigne pas le châtiment, mais désire et peine pour acquérir la crainte, et met un travail dans son cœur ; aussi sera-t-il heureux et bien lui sera fait.

C'est ce que suggère la Guemara : les Patriarches ont institué les prières ; la prière est appelée crainte, car l'homme s'humilie devant le Nom. Bien que les Patriarches ne manquassent de rien, ils se sont pourtant fatigués pour faire entrer le travail dans leur cœur ; ils furent le fondement de la crainte véritable, appelée ' quand tu mangeras le labeur de tes mains '.

Comme il est rapporté dans Makkot 7a : depuis que le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, nul n'avait appelé le Saint, béni soit-Il, ' Maître ' jusqu'à ce qu'Abraham vienne et L'appelle ' Maître '. Car le Nom Ad-nai est l'enveloppe du Nom ה' - béni soit-Il (Likoutei Torah, paracha Bechallah, ' Ki yad '), et avant la création du monde Il était sans enveloppe.

C'est le sens de ce qu'Abraham notre père, de mémoire bénie, appela le Saint, béni soit-Il, ' Maître ' : il fut le premier à faire entrer cela dans le monde et à faire connaître Sa divinité, qu'Il est le Maître de tout. Les Tossafot disent là-bas (Berakhot 7b, ' Lo haya ') : ' Nul ne L'avait appelé Maître. ' Or il est écrit : ' Béni soit le Nom, Elokim de Shem ' ?

Ils répondent : là-bas, ce n'est pas par les lettres alef-dalet, qui sont l'expression de la maîtrise. Voir plus haut, paracha Noa'h, paragraphe 6, ' Ve-khen na'asseh '.

Cela signifie qu'en toute chose il faut un travail : travail, clarification et restriction ; l'homme doit se restreindre et accepter le joug de la royauté des Cieux. Ainsi l'explique Mei HaShiloah, I, paracha Reeh, ' Ki yarhiv ' : le Nom ה' désigne, du côté du Nom qui a choisi Israël, l'absence de toute limite, et la permission de s'étendre dans tous les biens.

Mais le Nom Ad-nai désigne la connaissance de l'homme et la limite de sa saisie ; de là viennent toutes les limites : jusqu'ici il est permis de s'étendre, et de là en avant c'est interdit. Selon la force de travail que l'homme trouve en lui, il peut s'étendre dans les biens.

Tel est le sens de : ' Quand le Nom, ton Elokim, élargira ta frontière ' : au début, quand l'homme entre dans le travail, il lui est interdit de s'étendre, car s'il s'étend trop, il pourrait, à D.ieu ne plaise, se retirer de la crainte. Mais lorsque la force du travail et de la crainte se multiplie en lui, il lui est permis de s'étendre davantage hors de son travail.

Les gens de sa génération, ayant reconnu la valeur de cette voie qu'Abraham notre père avait innovée, et ayant vérifié qu'en cette voie la lumière demeure et que l'homme y trouvera sa réussite ici-bas et dans l'au-delà, commencèrent eux aussi à se conduire de cette manière et selon ces qualités. C'est pourquoi Abraham leur dit : ' afin qu'elles me servent de témoignage que j'ai creusé ce puits ' : n'oubliez pas, et sachez toujours que c'est moi qui ai commencé et qui ai été le premier à innover cette conduite.

Alors commença le monde du tikoun (rectification). C'est pourquoi nous lisons cette section à Roch Hachana : elle fait allusion à la création du monde du tikoun.

Voir Mei HaShiloah, II, paracha Vayera, ' Vayehi '. Il est aussi expliqué dans Sod Yesharim, Roch Hachana, paragraphe 61, ' Ba'avour ' : c'est pourquoi nous lisons cette section à Roch Hachana, car à Roch Hachana le Nom commence à établir un ordre nouveau pour recevoir le travail d'Israël.

Par cette section, Israël fut séparé des nations idolâtres, afin qu'Israël ait un ordre propre et distinct, et que les nations idolâtres n'aient aucune part dans ce cercle de l'ordre du service d'Israël :

Abraham séjourna longtemps dans le pays des Philistins. Le fait qu'il soit dit ' longtemps ' indique la souffrance, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Metsora 19) : partout où il est dit ' longtemps ', ce sont des jours de souffrance.

Le mot ' séjourna ' l'indique aussi, car il exprime la crainte. C'est qu'après avoir conclu l'alliance avec Abimelekh, Abraham notre père commença à se tourmenter, et son âme fut très affligée.

Il dit : Voici que j'ai supporté tant de souffrances et d'épreuves, et me suis beaucoup fatigué jusqu'à parvenir à la vérité ; tout mon travail a produit dans le monde entier la reconnaissance du Nom. Se peut-il qu'un homme qui n'y a pas peiné mérite avec moi et soit égal à moi dans un même degré ?

Aussi le Nom lui montra-t-Il, après la Akeda (ligature d'Its'hak), que toute la subsistance et la permanence du monde ne sont que des vêtements de sa racine, et que leur finalité n'est que pour la finalité de l'ensemble d'Israël. Si l'un d'eux se convertit et vient s'attacher à Israël, il devra nécessairement entrer par la porte d'Israël.

Tel est le sens de : ' Ta descendance héritera de la porte de ses ennemis ' (Genèse 22,17). Il lui promettait ainsi que la porte de l'entrée ne serait réservée qu'à sa descendance.

Si l'un d'eux veut se rapprocher du service du Nom, même s'il multiplie le travail de lui-même, il ne sera pas compté dans l'assemblée d'Israël, et son service ne sera pas agréable devant Lui, béni soit-Il, jusqu'à ce qu'il soit inclus parmi les enfants d'Israël : il devra se convertir devant un tribunal d'Israël et vouloir être inclus parmi les enfants d'Abraham ; alors il sera compté comme guer tsedek (converti juste) dans l'assemblée des enfants d'Israël. Voir plus loin dans cette section, paragraphes 57 et 59 ; ainsi qu'il est expliqué dans Tiferet Yossef, Sanhédrin 108b, ' Amar Shem ', [2].

Il est dit dans le Zohar (Yitro 70a) : le fondement de tout est qu'il vienne au désert ; qui est-il ? La montagne d'Elokim : c'est le lieu où les convertis viennent se convertir.

Aussi est-il écrit : ' vers Moché, au désert ', afin que Moché les convertisse et les fasse entrer sous les ailes de la Chekhina... car quiconque vient mérite par lui et est appelé guer tsedek. Lorsque le Nom lui eut montré cela, son esprit fut apaisé et il fut en repos.

C'est pourquoi il est dit là-bas : ' Abraham s'établit ', expression de repos. Aussi la Guemara dit-elle (Avoda Zara 3b ; Yevamot 24b) : on n'accepte pas les convertis dans l'avenir, ainsi qu'il est dit : ' Celui qui séjournera avec toi tombera sur toi ' (Isaie 54,15).

Celui qui s'est joint à Israël alors qu'ils étaient humiliés et supportaient beaucoup d'épreuves pour l'honneur des Cieux, un tel converti aura une permanence. Mais dans l'avenir, après que toutes les étincelles qui étaient parmi eux auront été élevées, Israël sera clarifié pour le bien, et les résidus tomberont.

Israël, qui est l'essence de la sainteté, demeurera pour les siècles des siècles :

' Il arriva après ces choses qu'Elokim mit Abraham à l'épreuve. ' Dans Tan'houma (Vayera 18) : quelles étaient ces choses ? Yichmael disait à Its'hak : Je suis plus grand que toi, car j'ai été circoncis à treize ans et ai supporté la souffrance, tandis que toi tu as été circoncis à huit jours et n'as pas connu la souffrance...

Si tu avais eu treize ans, tu n'aurais pas accepté la souffrance. Le sens est le suivant.

Le Nom ordonna à Abraham de circoncire Its'hak à huit jours. La circoncision au huitième jour indique que le fils lui-même veut toujours être dans le travail, entouré de crainte et de restriction, et ne veut pas être dans l'expansion, pas même une année.

Dès qu'il reçoit du Nom la force d'être, il remet en retour au Nom toute la force de sa vie ; il est alors choisi, car le Nom l'a choisi pour Sa part. Puisqu'il est l'élu du Nom et saint des le ventre, il a donc la force de remettre au Nom toute sa force.

Toute âme d'Israël circoncise au huitième jour l'indique aussi, comme cela a été expliqué plus haut dans notre section. Nous accomplissons la mission de celui qui est circoncis en le circoncisant au huitième jour, car nous connaissons le vouloir de cette âme : tel est son vouloir.

Lorsqu'Its'hak notre père naquit, Abraham notre père était dans une grande assurance et ne voulut pas offrir de sacrifice lors de la circoncision. Comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayera, chap.

55), une accusation fut portée contre lui : ' T'a-t-il offert quelque sacrifice ? ' Mais Abraham notre père était si assuré qu'il savait qu'il était saint des le ventre, puisque le Nom avait ordonné de le circoncire au huitième jour. Or un sacrifice ne vient que pour une trace de faute, comme l'explique Mei HaShiloah, II, paracha Vayikra, ' Lehavin '.

Mais pour Its'hak, il savait avec certitude que cette joie venait du Nom, car le Nom lui avait dit de l'appeler Its'hak, nom de joie ; aussi n'offrit-il pas de sacrifice. Toutefois, à ce sujet il subsiste encore une accusation, et Yichmael a dans ce monde une prétention : si Tu nous avais imposé la montagne comme une cuve, nous aurions reçu la Torah.

Ainsi Yichmael dit-il à Its'hak : peut-être que si tu avais été grand, tu n'aurais pas laissé te circoncire. Car il n'est pas encore établi que le vouloir du petit enfant circoncis y consente.

Its'hak notre père, de mémoire bénie, établit donc par la Akeda qu'il consentait de son bon gré à s'approcher comme holocauste entier pour le Nom. Cela établit aussi, au sujet de la circoncision, qu'il est saint et sert le Nom dès le sein ; la circoncision eut lieu avec l'assentiment de son vouloir.

Ainsi, lorsque l'homme s'établit lui-même alors qu'il est grand, celui qui fut circoncis au huitième jour est plus élevé que celui qui s'est rapproché ensuite, car le Nom l'avait choisi dès l'instant de sa circoncision. Voir Beit Yaakov ha-Kolel, paracha Vayera, ' Vayehi ', et Sod Yesharim, Roch Hachana, paragraphe 71 :

' Il arriva après ces choses qu'Elokim mit Abraham à l'épreuve ', etc. Le sens de l'épreuve de la Akeda est qu'Abraham était très sage en toutes les sagesses du monde.

Qui est appelé sage ? Celui qu'aucune chose ne trouble et qui n'est englouti dans aucune chose.

Tel est ce qui est écrit : ' Il lui dit : Abraham. ' C'est-à-dire : est-ce toi qui es dans la force d'Abraham, qui n'es englouti dans aucune chose ? Il répondit : ' Me voici ', c'est-à-dire : tout vient de Toi.

Il est dit (Kiddouchin 22b) : en quoi consiste l'acquisition par remise ? S'il la saisit par la remise... par la selle qui est dessus, par la courroie qui est dessus... il l'a acquise, bien qu'il ne tienne pas le corps même de l'objet acquis.

Il est aussi dit (ibid. 27a) qu'un champ s'acquiert par acte écrit ; l'acte écrit est la bride du champ.

Ainsi, une chose qui lui appartient réellement s'acquiert même par un écran, car il sait que la racine lui appartient. Il en fut ainsi d'Abraham notre père dans cette épreuve, où est employé ce Nom : ' Elokim mit à l'épreuve ' ; car il avait une acquisition dans la lumière du Nom et atteignait, même par les appellations, la lumière du Nom.

Voir plus haut, paracha Noa'h, paragraphe 1, ' Amnam me-Avraham avinou ' : à partir d'Abraham notre père, de mémoire bénie, commença une autre réalité : l'être du monde se fortifia par l'acquisition par traction (kinyan meshikha), qui est la plus parfaite des acquisitions et après laquelle il n'y a plus aucun retour. C'est le sens de l'Écriture a son sujet : ' Béni soit Abram du D.ieu très-haut, qui acquiert ciel et terre ' (Genèse 14,19).

Abraham notre père remettait en retour entre les mains du Nom toutes sortes de biens et de réceptions d'influence qu'il recevait : il donna tout ce qu'il avait à son fils Its'hak, et offrit Its'hak lui-même comme holocauste entier au Nom. Par cela, il remit véritablement au Nom tout le bien de ce monde-ci, etc.

Aussi le Nom agit-Il envers lui mesure pour mesure : Il revint et acquit tout le monde à Abraham notre père par l'acquisition par traction, afin qu'il ne puisse jamais s'en séparer. Comme il est rapporté dans le Midrach (Tan'houma, Behar) : ' C'est Moi qui ai acquis le monde à Abraham, et il Me l'a rendu en acquisition. ' Car l'essentiel de l'acquisition de l'homme est ce qu'il remet en retour entre les mains du Nom : cela est gardé et ne peut en aucun cas se corrompre.

Comme il sera expliqué plus loin, Abraham notre père acquit par cela en lui-même d'être habitué constamment aux paroles de Torah. Bien que, pour le sacrifice, le Nom ה' soit toujours mentionné, comme il est rapporté dans le Zohar (Michpatim 119a), il y est expliqué que, dans l'avenir, lorsque le mal sera annulé, toutes les appellations éclaireront et un sacrifice sera offert au Nom Elokim.

C'est pourquoi nous espérons en Toi, Nom, notre Elokim :

' Il arriva après ces choses ', etc. Dans Tan'houma (Lekh Lekha 3) : la première épreuve est comme la dernière épreuve ; la dernière épreuve est ' Lekh Lekha ', et la première épreuve est ' Lekh Lekha '.

Le sens est que, bien que la première épreuve ne soit pas comparable à la dernière, et que serait-elle en regard d'elle, le Nom regarde le cœur. Celui dont le Saint, béni soit-Il, voit que tout son secours, tout son désir et la profondeur de son cœur ne sont que d'être entraîné après le vouloir du Nom, le Saint, béni soit-Il, lui compte toutes ses actions et tous ses actes.

Même si la chose est petite à ses propres yeux, devant le Nom elle est considérée comme grande ; elle est précieuse à Ses yeux comme la plus grande des grandes. Car le Nom sait et témoigne que, lorsque cet homme accomplit son action, même si elle est tenue pour légère, il est pourtant clair aux yeux du Nom que, s'Il lui ordonnait une chose qui paraîtrait très grande aux yeux de l'homme, il l'accomplirait avec certitude et sans aucun doute.

Comme il est dit (Berakhot 16a) : il s'est lavé les mains... comme s'il s'était immergé. Car le Nom dit que, par cette petite chose qu'il a faite et accomplie, il est clairement établi à Ses yeux qu'il se remet entièrement au Nom et se tient prêt à tout ce qu'Il lui ordonnera :

Et Elokim mit Abraham à l'épreuve et lui dit : Abraham. Il répondit : Me voici.

Dans le Zohar saint (Vayera 119b) : Il mit Abraham à l'épreuve - il aurait fallu dire : Its'hak, etc. Le sens est en effet que, chez Its'hak, ce n'était pas une épreuve, car il se retirait de tous les doutes, comme il est écrit : 'Its'hak sema' (Toldot 26) : toute chose, il la semait et la remettait au Nom.

Ainsi est-il rapporté dans le Midrach (Chir haChirim 4) qu'Its'hak détestait le champ labouré, et encore dans le Midrach Rabba (Toldot 64) : cette estimation était faite pour les dîmes. La dîme fait allusion à la crainte, comme il est écrit : 'afin que tu apprennes à craindre' (Reeh 14).

Il n'y a donc aucun rapport à dire de lui qu'il s'agissait d'une épreuve, car il n'avait aucun doute. Toute l'épreuve ne concernait qu'Abraham, car sa voie et sa conduite étaient d'entrer dans les doutes et les clarifications, et de s'appuyer sur le Nom.

La mesure d'Abraham est en effet celle du hesed (bontés), de faire du bien à tous et d'entrer dans les doutes. Or la parole du Nom qui lui ordonna de lier Its'hak son fils fut donnée dans une aspaqlaria delà nahara (miroir non lumineux), comme le dit le Zohar saint (Vayera 120a) ; il n'eut pas de parole explicite et en fut troublé.

Son fondement se trouve dans Mei haChiloah, I, parachat Vayera, début 'VehaElokim' : La question de l'épreuve de la Aqeda (ligature) fut la grandeur de la foi qu'Abraham notre père avait dans le Nom. Bien qu'Il lui eût dit : 'Ainsi sera ta descendance', et : 'J'établirai Mon alliance avec Its'hak', lorsqu'Il lui dit maintenant : 'Fais-le monter en holocauste', il crut néanmoins aux premières paroles comme auparavant, et elles ne tombèrent pas à ses yeux.

Cette foi, l'intelligence humaine ne peut l'atteindre. En vérité, Abraham n'avait pas reçu du Nom une parole explicite disant de tuer son fils ; aussi n'est-il pas dit : 'et ה' mit à l'épreuve', mais : 'et Elokim mit à l'épreuve', c'est-à-dire qu'il reçut une parole dans une aspaqlaria delà nahara (Zohar saint, Bereshit 120a).

C'est pourquoi le terme Elokim est une expression de périodes. L'épreuve n'est pas appelée d'après Its'hak : Its'hak croyait Abraham que cela venait du Nom, et ce n'était pas tant une épreuve pour lui.

Pour Abraham seulement ce fut une épreuve, puisque la parole n'était pas explicite chez lui. S'il avait eu quelque attache de père envers son fils, elle l'aurait contraint à avoir pitié de lui ; car en vérité il venait du Nom qu'ils ne l'égorgent pas, et l'épreuve n'était que pour le regard d'Abraham.

Voir encore Tiferet Yossef, Roch haChana, début 'Vayehi' [1], [2], parachat Vayikra, début 'Vechahat'. Car il est en vérité étonnant qu'Abraham ait accompli un tel acte.

Jusqu'à la venue d'Abraham notre père dans le monde, ils n'avaient aucune connaissance de la gloire du Ciel. Lorsqu'Abraham notre père vint dans le monde, il fit entrer la gloire du Ciel dans le monde entier, et, par lui, ils commencèrent à connaître la gloire du Nom.

Lorsqu'Its'hak notre père naquit dans le monde, le Nom y fut encore davantage reconnaissable ; ils virent que la création de l'homme n'est que pour louer, célébrer et glorifier le Nom. Or, dans la ligature d'Its'hak, s'il l'avait égorgé, tout aurait été perdu en un instant.

Cela paraît être un meurtre, que le Nom a interdit par : 'Tu ne tueras pas'. D'autant plus que le Nom lui avait dit : 'C'est par Its'hak que sera appelée ta descendance' ; comment cette parole du Nom s'accomplirait-elle ?

Il aurait dû approfondir la chose et en apprendre l'interprétation : ce que le Nom lui avait dit, de le faire monter en holocauste, signifiait seulement de le faire monter, non de l'égorger ; il accomplirait ainsi le commandement du Nom et Le servirait aussi par cela, afin que la gloire du Nom s'élève par son service. Cependant Abraham notre père comprit, par la sagesse de la vérité, que la parole du Nom : 'C'est par Its'hak que sera appelée ta descendance', indique les générations des justes, leurs bonnes actions, qui sont la génération essentielle des justes.

En vérité il visa exactement le but de la volonté du Nom, atteignit le cheveu et ne faute pas, car telle était vraiment la volonté du Nom. Jusqu'à cet instant, l'interprétation de 'fais-le monter' était : égorge-le, et elle ne supportait aucune autre interprétation.

Lorsqu'il lui fut dit : 'Ne porte pas la main sur le jeune homme', il devint nouveau que la parole 'fais-le monter en holocauste' signifiait seulement le faire monter et non l'égorger : 'je l'ai fait monter, fais-le descendre'. Tout le service du Nom en cela n'est que l'acte, comme il sera expliqué plus loin.

Voir Chaar haEmouna, introduction au Beth Yaakov, p. 121 : ce qui est mentionné dans le Zohar saint, Nasso (130a), que fut révélée la lumière supérieure nommée Atika Kadicha (l'Ancien saint), laquelle n'est mentionnée qu'une seule fois dans la Torah, selon ces mots : 'Le nom de l'Atika est caché de tout et n'est pas explicite dans la Torah, sauf en un lieu, où Zeir Anpin jura à Abraham, comme il est écrit : 'Par Moi-même J'ai juré, parole de ה'' - parole de Zeir Anpin.' Cette révélation de la lumière d'Atika Kadicha est expliquée à l'intérieur, dans Vayera, sur ce verset : jusqu'au moment où lui fut révélée la parole 'Ne porte pas la main', l'intention de 'fais-le monter en holocauste' était de l'égorger.

Ce n'est qu'au moment où fut dite la parole 'Ne porte pas la main sur le jeune homme' que fut révélée la lumière supérieure, issue du lieu au-dessus de toutes limites. Cette lumière demeura fixée en Its'hak et en sa descendance : en vérité, il est un holocauste parfait, puisqu'il fut accepté dans son esprit et dans celui d'Abraham notre père qu'il serait offert en holocauste.

Toute sa vie provient de la parole qui lui fut dite : 'Ne porte pas la main sur le jeune homme'. De là fut établi dans sa descendance qu'ils seraient prêts à recevoir cette lumière chaque fois qu'ils en auraient besoin.

Ces choses sont expliquées très largement dans Sod Yesharim, Roch haChana ; voir là les lettres 73, 76, 78, début 'Vayehi', 81, 82.

Le troisième jour, Abraham leva les yeux et vit le lieu de loin. La raison pour laquelle il est écrit : 'il leva les yeux', est qu'il aurait suffi d'écrire : 'Le troisième jour, il vit le lieu de loin', car c'est là l'essentiel que l'Écriture vient nous apprendre.

Mais le sens est que le troisième jour est celui de la clarification et de l'établissement dans le cœur de l'homme. Le premier jour, il dépose et abandonne le mal ; le deuxième jour, il se souvient encore du mal qui était en lui ; le troisième jour est la fin de la clarification, lorsqu'il est éclairci quant à sa position, comme expliqué plus haut (lettre 8, début 'Vechelemout').

Ici aussi, il était très difficile aux yeux d'Abraham de perdre en un instant toute la connaissance de la gloire du Ciel qu'il avait produite et servie jusque-là : il avait fait entrer dans le monde la connaissance que toute la création n'est que pour louer et célébrer le Nom. Peut-être transgressait-il ainsi l'interdit : 'Tu ne tueras pas'.

Il en était donc très troublé et sans repos, jusqu'au troisième jour, où la sainteté du Nom provenant de cette parole se fortifia et se fixa en lui. Il fut alors dans la force et l'affermissement, et dit : Puisque le Nom m'a certainement ordonné de faire cela, il y a sans aucun doute en cela un très grand bien, et ensuite le Nom le clarifiera pour le bien.

'Il lia Its'hak son fils', etc. Il est rapporté dans Tanna devei Eliyahou Rabba (chapitre 6) : Le jour où Abraham notre père lia Its'hak sur l'autel, le Saint, béni soit-Il, institua deux agneaux, l'un le matin et l'autre le soir, etc.

Lorsque Israël fait monter le sacrifice perpétuel sur l'autel et lit ce verset : 'au nord, devant ה'', le Saint, béni soit-Il, se souvient de la ligature d'Its'hak. Ainsi est-il aussi dans le Zohar saint, Vayera (120a), dont voici les termes : 'C'était le bélier créé à la tombée du jour ; il était dans sa première année, comme il est dit : 'un agneau dans sa première année' ; et c'est ainsi qu'il devait être.' Le sens est qu'Abraham notre père déposa et abandonna tout le désir de ce monde-ci, et même la vie du monde à venir, afin de faire la volonté du Nom, jusqu'au lieu qui n'est pas connu.

Un tel acte atteignit le sommet des degrés, jusqu'à Atika Kadicha. En voici la preuve : nous voyons l'inverse chez les explorateurs.

De ce qu'ils dirent : 'et ainsi étions-nous a leurs yeux', leur faute atteignit le lieu qui n'est pas connu, car ils endommagèrent l'alma deitkasya (monde caché) ; de là vint ce qu'ils dirent ensuite : 'il est plus fort que Lui'. Or la mesure du bien est plus grande ; à plus forte raison le service d'Abraham notre père toucha-t-il, au lieu qui n'est pas connu, jusqu'à Atika.

Comme il est rapporté dans le Zohar saint (Nasso 130a) : 'Le nom de l'Atika est caché de tout et n'est explicite dans la Torah qu'en un seul lieu, où Zeir Anpin jura à Abraham, comme il est écrit : 'Par Moi-même J'ai juré, parole de ה'' - parole de Zeir Anpin.' Abraham notre père servit le Nom aussi par la vie du monde à venir, conformément à ce qui est rapporté (Tan'houma, Lekh Lekha 3) : La première épreuve est comme la dernière épreuve ; la dernière épreuve était 'Lekh lekha', et la première épreuve aussi 'Lekh lekha'. De même que, lors de la ligature, il voulut offrir en holocauste entier au Nom son fils unique qu'il aimait, bien que ce soit l'essentiel de son monde à venir, ainsi voulut-il servir le Nom aussi par ce bien, par l'acte, quand bien même il ne lui en resterait rien.

Bien que, selon le Midrach Rabba (Lekh Lekha 44), le Saint, béni soit-Il, lui ait promis : 'Ta récompense est préparée pour le monde à venir', cela ne se voit pourtant pas à l'œil et n'est pas connu de l'homme. Cela est appelé 'nord', car le monde est fait comme un portique, et le côté nord n'est pas entouré, comme il est rapporté (Bava Batra 25b).

Lorsqu'un récipient est entouré de quatre côtés, l'homme est assuré que, s'il y dépose un objet, il ne s'y perdra certainement pas. Mais dans un récipient ouvert d'un côté, si l'homme y dépose un objet, il n'est pas assuré qu'il y subsistera.

Cela est appelé semailles, qui sont la mesure d'Its'hak : il remet tout ce qu'il possède au Nom, comme il est écrit : 'Its'hak sema' (Toldot 26). Toute la question des semailles d'Its'hak notre père est expliquée dans Sod Yesharim, Soukkot, lettres 55, 69, 72 ; plus loin, parachat Toldot, lettre 3, début 'Veze haya', parachat Vayichlah, lettre 4, début 'Oukesheratsa', parachat Vayigach, lettre 27.

Ainsi en est-il de toute âme qui sert le Nom et accomplit ses actes dans la justice et la droiture, sans viser son propre plaisir, ni l'élévation, ni l'honneur, mais seulement la volonté du Nom, sans aucune attache corporelle. Car quoi de plus grand que la tsedaka (charité), et pourtant on y trouve aussi une attache corporelle.

L'homme doit se clarifier lui-même dans le commandement de la tsedaka, comme il est rapporté (Bava Batra 10b) : 'Il la donne sans savoir à qui il la donne, et celui qui la reçoit ne sait pas de qui il la reçoit.' S'il accomplit les commandements du Nom sans aucune intention détournée, mais seulement pour Sa volonté, alors l'acte atteint toujours plus haut, ayant une prise dans la ligature d'Its'hak. Nous le voyons dans le service du sacrifice perpétuel : les agneaux offerts chaque jour, bien qu'ils soient un petit acte, ce service a néanmoins une prise dans la ligature d'Its'hak.

Il est rapporté (Pirkei deRabbi Eliezer, chap. 31) que rien du bélier offert à sa place ne fut vain : de ses tendons fut faite la harpe de David ; de sa corne gauche fut fait le chofar du don de la Torah ; et de sa corne droite sera fait le chofar du Messie : 'En ce jour-là, on sonnera du grand chofar.' La droite indique que, de Son côté, le Nom scelle au sujet des enfants d'Israël qu'ils sont dans la perfection, et que leur cœur est pur et clair.

Mais l'homme doit éveiller cette force, sans s'appuyer sur elle ; il doit peiner, servir et multiplier le capital dans la sainteté. Tel est tout le sens et l'occupation du service des enfants d'Israël : éveiller cette force de salut venant du Nom, afin que l'on sonne du grand chofar et qu'Il nous rassemble vite, de nos jours, des quatre coins de la terre.

Tel est le sens de ce qui est rapporté : le Saint, béni soit-Il, institua alors deux agneaux, car tous les actes qu'Israël accomplira atteindront la volonté qui était dans la ligature.

"Abraham leva les yeux, vit, et voici: un autre bélier, retenu dans le fourré par ses cornes" (Genèse 22,13), etc. Il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 120b): le bélier qui fut créé entre les deux crépuscules (bein hashmashot, l'instant entre le jour et la nuit), etc.

Le sens en est que, entre les deux crépuscules, a lieu le baiser du monde supérieur et du monde inférieur: c'est-à-dire את"ה avec הו"א, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar, Vayetse (158a): le monde supérieur est appelé הו"א et le monde inférieur est appelé את"ה, etc., vois là-bas. Car, à l'instant précédent, le Saint, béni soit-Il, ne voulait pas du service de l'homme; et ce bélier avait un aspect qui dépassait le service de l'homme, puisqu'il fut créé entre les deux crépuscules.

Il est bien expliqué dans Sod Yesharim, Roch Hachana, par. 78, que le Saint, béni soit-Il, lui montra l'union d'Atika (l'Ancien, la racine divine transcendante) et de Zeir Anpin, car tout est un.

Cette union est également indiquée par le bélier créé entre les deux crépuscules, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 120b): à toutes ces choses qui étaient entre les deux crépuscules fut assignée une force pour que cette chose se présente à l'heure où l'on en a besoin; ainsi en est-il aussi du bélier offert à la place d'Its'hak, etc. Cela signifie que toutes les choses créées entre les deux crépuscules indiquent que la saisie de ce monde à une union avec la racine supérieure, bénie soit-elle.

Car le Saint, béni soit-Il, quoique séparé et distinct de toute couleur et de tout vêtement du monde, à néanmoins, pour ainsi dire, une union avec toutes les choses du monde, car Atika et Zeir Anpin, tout est un. Il est rapporté dans le Tan'houma (Bereshit 1): "Écoute Israël... ה' est un"; si tu fais du dalet un resh, tu détruis le monde, comme il est dit: "Tu ne te prosterneras pas devant un dieu étranger" (Exode 34,14).

Le sens en est, comme nous l'avons écrit dans la paracha Bereshit, par. 2, au début "Et ainsi, Écoute": dans la lettre dalet il y a une pointe, et dans la lettre resh il n'y a pas de pointe.

Dans le dalet, il y a une pointe, qui est la corne: tu t'y accroches et t'y embarrasses, parce que tu vois une différence; lorsque tu passés d'un côté à l'autre, la corne t'arrête. Et parce que tu vois cette différence, tu prends sur toi le joug de la royauté des Cieux.

Il est rapporté dans Sod Yesharim, Chabbat de Hol hamoed Souccot, par. 20: une corne d'angle n'a, de son propre côté, aucune forme; toute sa couleur, provenant de la forme de la corne, ne naît que du rapprochement de deux côtés opposés qui ne sont pas dans un même plan, tel le sud-est et semblables.

C'est le sens de: "Tu connais le secret de la corne, et c'est le joug de la sainte royauté." L'union de deux extrémités opposées indique à l'homme la connaissance qu'il y a un Un au-dessus, dénué de toutes les mesures, chez qui tous les contraires sont unis, etc. Cette connaissance est l'acceptation du joug de la royauté des Cieux.

Voir plus loin, Hayye Sarah, par. 3, à la fin de "Rabbi Yo'hanan", par.

12; Vayetse, par. 65; Vayehi, par.

54; Beth Yaakov, Chemot, paracha Tetsave, par. 8.

Dans le resh il n'y a pas de pointe, c'est-à-dire que l'homme ne s'y accroche pas, comme les nations qui appellent le Saint, béni soit-Il, "Dieu des dieux", ainsi qu'il est rapporté (Menahot 110a). Comme il est expliqué dans Tiferet Yossef, fête de Souccot, "Dans les cabanes" [2]: chez les nations, même lorsqu'on trouve parfois un service, il ne porte que sur la couleur; leur volonté est toujours de cacher la lumière de la racine, afin qu'elles ne reconnaissent pas, dans leur saisie, Sa volonté, bénie soit-elle.

Comme il est rapporté dans le Talmud (Menahot 110a): elles L'appellent "Dieu des dieux". Pourtant David, que la paix soit sur lui, dit aussi: "Rendez grâce au Dieu des dieux" (Psaumes 136,2).

La différence est que les nations ne veulent pas, dans leur saisie, reconnaître la lumière de la racine. Certes, elles admettent que, au-delà de leur connaissance, le Saint, béni soit-Il, a disposé tous ces vêtements; mais, dans leur saisie, elles ne veulent pas savoir ce qu'il en est.

C'est ce qu'indique le fait qu'elles L'appellent "Dieu des dieux". Voir Sod Yesharim, Souccot, par.

3. Car il y a un firmament nommé Maon, où se trouvent des groupes d'anges de service qui disent un cantique la nuit et se taisent le jour, à cause de l'honneur d'Israël, comme il est rapporté (Haguiga 12b).

Il est aussi rapporté dans le saint Zohar (Terouma 173a) que, lorsque les anges veulent dire un cantique, ils font tomber le sommeil sur les hommes. Et lorsque l'homme voit une différence dans le temps et le lieu, il doit prendre sur lui le joug de la royauté des Cieux.

De même, lorsqu'il sort de sa maison et voit une différence, il doit prendre sur lui ce joug lorsqu'il se tient au seuil et voit la mezouza. Il est rapporté dans le saint Zohar (Tetsave 184b): "le point central qui détruit le monde... le point central de tout lieu habité, le côté de la sainteté... c'est pourquoi Jérusalem se tient au milieu... le point qui reçoit de la Mère supérieure cachée est le jardin d'Éden terrestre..." Le point de désolation est le lieu où l'on ne reconnaît pas la gloire du Saint, béni soit-Il, car personne n'y reconnaît Sa gloire; le Saint, béni soit-Il, y est appelé הו"א.

Le point unique dans le lieu habité est celui où le Saint, béni soit-Il, veut que les créatures reconnaissent Sa gloire, tel le lieu du Temple, où Il est appelé את"ה. Et il y en a un dans le jardin d'Éden terrestre, qui inclut la désolation et le lieu habité.

C'est cela "un autre bélier": il avait un aspect dont le côté ne donne aucun surcroît au Saint, béni soit-Il, par le service de l'homme; il prit cette force et la fit monter en holocauste. Cela veut dire que, désormais, il n'y aura plus un service aussi grand.

Car seule la bête, lorsqu'un homme l'offre en sacrifice au Nom, doit être entièrement brûlée, sans qu'il n'en reste rien; mais l'homme n'a pas besoin d'un service si grand, de se livrer lui-même entièrement au feu sans qu'il ne reste rien de lui. Car il est écrit: "Il souffla dans ses narines une âme de vie" (Genèse 2,7).

Il est rapporté dans Sefer HaKaneh sur l'œuvre de la Création (8c): celui qui souffle souffle de ce qui est à lui. Aussi peut-il demeurer comme il était auparavant, ainsi qu'il est écrit: "Par la vie de ה', devant qui je me tiens" (I Rois 18,15).

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, lui montra: "Voici, un autre bélier retenu dans le fourré par ses cornes": une telle occultation ne pourra plus exister dans le monde après cet acte et ce grand service qu'accomplit notre père Abraham, que la paix soit sur lui. Il est expliqué dans Tiferet Yossef, Roch Hachana, "Et il arriva après" [1]: Abraham notre père, que la paix soit sur lui, pria ensuite pour que l'on dise aujourd'hui: "Sur la montagne du Nom, Il sera vu." C'est-à-dire: si un homme veut servir le Saint, béni soit-Il, il pourra facilement éveiller cette sainteté demeurée du service de la ligature d'Its'hak.

Par cela aussi, il se purifia de l'accusation rapportée dans le saint Zohar (Bo 33a) au sujet du bélier qu'il offrit, puisque l'Écriture dit: "Il ne le changera pas et ne l'échangera pas, le bon contre le mauvais ou le mauvais contre le bon" (Lévitique 27,10). Le sens de cette interdiction est que l'homme ne demeure pas toujours identique: parfois son élan de don est plus grand, parfois moindre.

Il ne lui est donc pas permis d'échanger, même s'il donne à sa place un sacrifice meilleur, car peut-être avait-il voué celui-ci avec une intention moindre que l'autre. Mais, chez Abraham notre père, ce bélier ne fut pas l'intention d'un autre sacrifice: il était seulement destiné à éveiller ce service de la ligature d'Its'hak.

Voir encore là-bas "Et il arriva" [2] et "Et Elokim". C'est cela: "Abraham leva les yeux", c'est-à-dire qu'il leva les yeux en haut pour voir l'empreinte qui restait de ce service, et il vit le bélier créé entre les deux crépuscules (comme le sujet est expliqué plus haut dans les questions de Roch Hachana).

Voir Beth Yaakov ha-Kolel, Roch Hachana, "Abraham leva". Seul Abraham notre père, le premier qui fit entrer du monde supérieur afin d'unir le monde inférieur, eut besoin de ce service et de telles épreuves.

C'est comme ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a): si Abraham n'était pas descendu en Égypte et ne s'y était pas purifié d'abord, il n'aurait pas eu part au Saint, béni soit-Il. Ainsi, Abraham notre père avait besoin d'une grande épreuve et d'un grand service pour soumettre cette force créée entre les deux crépuscules, afin qu'elle soit incluse dans le service.

Désormais, l'homme n'aura pas besoin d'un service aussi immense: s'il s'élève seulement un peu au-dessus du contact de ce monde, le Saint, béni soit-Il, Se montrera à lui. C'est le sens de: "Sur la montagne du Nom, Il sera vu." Il est bien expliqué dans Sod Yesharim, Roch Hachana, par.

79: Abraham notre père, que la paix soit sur lui, fixa dans les cœurs d'Israël l'amour du don de soi issu de la ligature; par un peu de service, ce service s'éveillera constamment devant eux, même dans toutes les occultations qui passeront sur eux. C'est le sens de: "Sur la montagne du Nom, Il sera vu", etc.

Ainsi Abraham notre père fixa dans les cœurs d'Israël que quiconque se tourne un peu vers le Saint, béni soit-Il, aura toujours devant les yeux cet amour, afin qu'ils ne l'oublient pas, même dans tous les tracas qui se dresseront constamment devant les yeux d'Israël. C'est le sens de: "Sur la montagne du Nom, Il sera vu."

"Par Moi-même J'ai juré, déclaration de ה'" (Genèse 22,16), etc. Il est rapporté dans le saint Zohar (Nasso 130a): il a été enseigné que le nom d'Atika est caché à tout et n'est pas explicite dans la Torah, sauf en un seul endroit, où Zeir Anpin jure à Abraham, comme il est écrit: "Par Moi-même J'ai juré, déclaration de ה'"; la déclaration est celle de Zeir Anpin, etc.

Et nous avons enseigné: "l'Ancien des jours". Zeir Anpin jure donc par Atika.

C'est le sens de בי: Atika signifie ce qui est ancien, retiré, antérieur à tous les anciens, séparé et retiré de tout. Le premier, le plus élevé et le plus haut, où Il est très séparé: c'est de cela qu'il est dit: "Si tu pèches, que produis-tu contre Lui?

Si tu es juste, que Lui donnes-tu?" (Job 35,6). Il n'a aucun surcroît du fait de la création du monde, seulement la volonté simple de faire du bien à Ses créatures.

Car Zeir Anpin est la conduite dans l'existence du monde. Du prince du monde il est dit: "J'étais jeune et j'ai aussi vieilli" (Yevamot 16b), c'est-à-dire qu'il est dans l'ordre de l'enchaînement des émanations.

Aussi cette expression lui convient-elle: tout ce qui s'éloigne de sa racine vieillit. Mais Atika indique qu'Il est retiré de toute la création et très séparé.

De ce lieu, Il promit à Abraham notre père de le bénir et de veiller constamment sur lui. C'est mesure pour mesure, parce qu'Abraham écarta de lui toute corporalité et toute matérialité.

Ce qui est dit de lui (Bava Batra 16a), qu'il ne regardait même pas ce qui était à lui, ne vise pas seulement son épouse, car toute chose corporelle est appelée "femme", comme il est rapporté dans les Tikkounei ha-Zohar (Tikkoun 70, 134a). Il servait le Saint, béni soit-Il, de tout son cœur et de toute son âme.

C'est le sens de ce qu'il dit: "Voici, Tu ne m'as pas donné de descendance" (Genèse 15,3): sans aucune rétribution et sans aucune perpétuation, comme il est écrit: "Abraham donna tout ce qui était à lui à Its'hak" (Genèse 25,5); et Its'hak aussi remit tout ce qui était à lui au Saint, béni soit-Il. Le service d'Abraham notre père était de ne pas agir en vue d'une récompense.

Car la sainteté du Nom, pour laquelle l'homme est tenu de se livrer, n'est requise qu'au sein de dix Israélites, appelés une communauté, ainsi qu'il est écrit: "Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël" (Lévitique 22,32), afin que de sa sainteté demeure chez les autres, qui verront comment il livre son âme pour sanctifier Son Nom en public, ainsi qu'il est rapporté (Sanhédrin 74a). Mais, pour un individu seul, que restera-t-il de ce service et de cette sainteté?

Voir plus haut, paracha Noah, par. 2, et dans cette paracha, par.

24. Mais Abraham notre père servait le Saint, béni soit-Il, sans aucune rétribution, seulement sans agir en vue d'une récompense, et il livra son âme seul, car il était seul au monde.

Il voulait offrir son fils unique; et même s'il ne lui restait aucun plaisir, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayyeshev 187a): "Celui qui ne laisse pas de fils n'entre pas derrière le rideau", il ne lui serait resté aucune perpétuation à jamais. Quel surcroît en aurait-il eu?

Il ne considéra rien de cela et jeta son âme au loin par amour du Saint, béni soit-Il. Il livrait son âme dans les deux mondes, acceptant qu'il ne reste de lui aucune perpétuation, et cela n'était que pour Son amour, béni soit-Il.

Sa récompense fut donc double et multiple. C'est pourquoi Atika Kadisha (l'Ancien saint) fut éveillé, et le Saint, béni soit-Il, lui jura depuis le lieu plus haut et plus élevé que toutes les créatures, le lieu qui n'est pas lié aux créatures.

Cela s'appelle Atika Kadisha: il y est au-dessus du service de l'homme, appelé Zeir Anpin. Car, en vérité, aucun service de l'homme n'y atteint; car avant même qu'il y eût un service, Sa gloire, bénie soit-elle, était aussi là, puisque "Tu es Celui qui était avant que le monde fut créé, et Tu es Celui qui est depuis que le monde fut créé".

Depuis ce lieu, le Saint, béni soit-Il, fit rayonner sur Abraham notre père mesure pour mesure, car ses services étaient eux aussi au-dessus de la force humaine. Il lui promit par serment: "Je te bénirai assurément... ta descendance possédera la porte de ses ennemis" (Genèse 22,17).

Cela signifie que dans ta descendance aussi il y aura primat et antériorité sur toutes les créatures. Même si l'un des idolâtres se purifie de toutes ses forces, cela ne Me comptera nullement tant qu'il ne se convertit pas et ne s'inclut pas dans Israël, tes fils.

Car ta descendance sera la porte, et quiconque voudra s'attacher et servir le Saint, béni soit-Il, devra passer par cette porte. Voir plus haut dans cette paracha, par.

49, plus loin dans cette paracha, par. 59; ainsi que Tiferet Yossef, traité Sanhédrin (108b), "Shem dit" [2].

"Par Moi, J'ai juré, dit ה'", etc. Il est dit dans le saint Zohar (Nasso 130a) : le Nom de l'Atika est caché plus que tout et n'est pas explicite dans la Torah, sauf en un seul endroit, où Zeir Anpin jura à Abraham, comme il est écrit : "Par Moi, J'ai juré, dit ה'" - ce "dit" est celui de Zeir Anpin.

Car Zeir Anpin est la conduite des existences du monde et l'attribut qui est affecté par les actes des hommes. Atika Kadisha désigne le lieu où n'existent ni mérite ni dette ; de ce lieu il est écrit : "Si tu as fauté, qu'as-tu produit contre Lui ?

Si tu as été juste, que Lui donnes-tu ?" (Job 35, 6-7). La chose est expliquée dans Tiferet Yossef, Chavouot, sur "Et ils partirent" : il y a deux sortes de conduites par lesquelles le Saint, béni soit-Il, conduit Son monde : la conduite d'Atika et celle de Zeir Anpin.

Zeir Anpin indique ce que nous trouvons : "Si tu Le recherches, Il se laissera trouver par toi" (I Chroniques 28, 9) ; c'est-à-dire que, dans la mesure où l'homme recherche, scrute et demande Sa volonté bénie, ainsi le Saint, béni soit-Il, l'illumine. Car dans la mesure où l'homme éveille en bas, ainsi le Saint, béni soit-Il, l'illumine en haut.

La conduite d'Atika indique que le Saint, béni soit-Il, conduit parfois sans que soient du tout nécessaires le service ni l'éveil de l'homme, et illumine l'homme sans éveil de sa part ; comme nous le trouvons en Égypte : "Et vous, vous vous tairez" (Exode 14), et il est dit dans le saint Zohar (Beshallah 57b) : "Vous n'éveillerez rien." En ce lieu, Il n'est nullement affecté par le service de l'homme ; de ce lieu il est dit : "Si tu as été juste, que Lui donnes-tu ?", etc. Le Nom désigne Zeir Anpin ; il jura donc par sa vie, et la vie de Zeir Anpin est Atika Kadisha.

La chose est que le Saint, béni soit-Il, a lié Son amour à notre père Abraham en un lieu que les actes des hommes n'atteignent pas, comme il est dit dans le saint Zohar, Bereshit (22b) : "Mais Lui est Un, sans compte et sans association" (voir là-bas tout le sujet) ; et cet amour subsiste pour toujours. De cet amour il est dit : "Les grandes eaux ne pourront éteindre l'amour" (Cantique des cantiques 8, 7), car aucun acte ne parvient jusque-là qui puisse l'éteindre.

Et il est dit dans le Midrach Tan'houma (Tsav 8) : "Abraham, Il l'a choisi" ; c'est-à-dire qu'après la ligature, fut révélé l'amour et l'attachement que le Saint, béni soit-Il, a pour notre père Abraham, de mémoire bénie, même indépendamment de ses bonnes actions, uniquement par le choix qu'Il fit de lui dès le jour de sa naissance, comme il est écrit : "Toi qui as choisi Abram" (Nehemie 9, 7). C'est ce qui est rapporté dans le Tan'houma (Vayera 23) : "Je vais exposer ma plainte : hier Tu m'as dit : 'C'est par Its'hak qu'une descendance portera ton nom', et maintenant Tu me dis : 'Élève-le en holocauste', etc.

J'ai réfréné mon penchant, je ne T'ai pas répondu et je n'ai pas eu de pensée contre Toi, car j'ai dit : 'Mes pensées ne sont pas Tes pensées' et elles dépassent mon intelligence et ma connaissance. Ainsi, lorsque les fils d'Its'hak en viendront à fauter, à Dieu ne plaise, juge-les au-dessus de leur entendement." Le Saint, béni soit-Il, lui promit : "Sonnez devant Moi du chofar de bélier et Je Me souviendrai pour vous de la ligature d'Its'hak." Le sens du chofar de bélier est qu'il est une voix simple : "Que je tombe donc dans la main de ה', car Ses miséricordes sont nombreuses, et non dans la main des accusateurs, Moi qui Me suis irrité un peu et eux ont aidé au mal." Mais chez le Saint, béni soit-Il, un tel attribut n'existe pas, à Dieu ne plaise, car Il n'a même pas une petite irritation ; car Il est bon et désire faire le bien dans l'abondance de Sa bonté, car Ses miséricordes sont nombreuses.

Voir encore l'explication dans Sod Yésharim, Roch Hachana, lettre 78.

"Ta descendance héritera la porte de ses ennemis", etc. La porte est l'intermédiaire entre l'air de la maison et l'air extérieur.

Le Saint, béni soit-Il, n'a donné la ligne intermédiaire par laquelle Il demeure avec l'homme dans un acte qu'à la descendance d'Abraham : ils seront la porte. Quiconque voudra servir ה' ne verra pas son service compté tant qu'il ne s'inclura pas en Israël, car eux connaissent la voie du service entier : viser la volonté du Saint, béni soit-Il, en toute chose.

Car les nations, lorsqu'elles s'occupent de procréation, transgressent "Tu ne commettras pas d'adultère" ; et si l'on servait comme Mécha, roi de Moab, qui offrit son fils aîné sur la muraille, on transgresserait "Tu ne commettras pas de meurtre", parce qu'il n'y a pas en cela Sa volonté. Ils n'entrent pas par la porte qu'a ouverte notre père Abraham, car il visa avec grande précision à ouvrir la porte à l'endroit convenable.

De même, ses fils, les enfants d'Israël, ont la force d'ouvrir cette porte, qui est la ligne intermédiaire reliant l'acte à la volonté du Saint, béni soit-Il. Tel est le sens de : "Ta descendance héritera la porte de ses ennemis" : toutes les nations, si elles veulent servir ה', sont obligées de venir par la porte d'Israël, c'est-à-dire de se convertir devant un tribunal rabbinique d'Israël et de s'inclure parmi Israël.

Alors elles seront appelées guerim tsedek (convertis justes) ; sans cela, même si l'on accomplit tous les services du monde, cela n'est compté pour rien et l'on ne sera pas appelé guer. Voir plus haut, dans cette paracha, lettres 49 et 57 ; ainsi qu'il est expliqué dans Tiferet Yossef, traité Sanhédrin (108b), sur "Il dit".

C'est ce que le Saint, béni soit-Il, lui dit : "Je sais que tu crains Elokim" ; il avait visé avec une grande précision la volonté du Saint, béni soit-Il, dans cet acte, il avait atteint le cheveu sans manquer le but. Car s'il ne l'avait pas élevé, il n'aurait pas été appelé craignant de ה' ; et s'il l'avait égorgé, lui non plus n'aurait pas été appelé craignant de ה'.

C'est pourquoi il est dit ici : "Abraham revint" : il fut dans le repos et la sérénité d'esprit après en avoir été informé.

"Toutes les nations de la terre seront bénies par ta descendance." C'est que tout bien qui se trouve parmi les nations, Israël le tire à lui. C'est pourquoi il est écrit après cela : "Et il arriva après ces choses...

Béthouel engendra Rivka." Car il y a dans chaque nation une bonne âme, et c'est par cette âme qu'elles ont existence et maintien ; Israël la tire d'elles et l'introduit en Israël. Comme il est expliqué dans Mei Hachiloah, I, parachat Ki Tetse, sur "Quand tu sortiras... et tu captureras ses captifs" : c'est la bonne chose qui se trouve dans la nation.

Dans toutes les nations se trouve une force bonne, mais tant qu'elle est parmi elles, elle est captive ; lorsqu'elle vient parmi Israël, le bien est entier. Il est aussi expliqué dans la seconde partie, parachat Vayetse, sur "Et il entendit" : notre maître Rabbi Bounem, de mémoire bénie, de Péshis'ha, expliqua que l'essentiel du séjour de Yaakov chez Lavan était de recueillir de lui toutes les bonnes opinions et les bons traits, puis de les introduire dans la sainteté.

Tant que ce trait est parmi eux, il est en exil, car ils se servent du trait contre la volonté du Saint, béni soit-Il. Mais lorsque ce trait entre dans Israël, il ne reste plus aux nations aucune force dans ce trait, car elles ne sont que comme un singe devant l'homme.

Tant que le trait est encore parmi elles, il apparaît, par son aspect, qu'elles sont un vêtement pour cet attribut du Saint, béni soit-Il, plus qu'Israël ; cela est appelé l'exil de l'attribut. Mais quand il entre en Israël, ceux-ci y accomplissent la volonté du Saint, béni soit-Il, car ils sont les instruments d'action de Sa volonté bénie.

Tant que le trait est encore parmi les nations, elles ont un aspect de grâce dans ce monde, qui rayonne sur leur visage et se réalise en biens et acquisitions. Voir encore Tiferet Yossef, parachat Ki Tetse, sur "Quand tu sortiras", à la fin du sujet, et plus loin, parachat Vayetse, lettre 73.

Comme il est dit dans le Midrach Hanéelam (Toledot 137a) : "Béthouel le trompeur, à propos duquel ils dirent qu'il est comme la tête du serpent, qui est trompeur, etc., et de lui sera bâti le fondement du corps." C'est l'os de louz, qui demeure et dont le corps sera bâti dans l'avenir ; il ne goûte pas le goût de la nourriture. Le mauvais penchant est aussi appelé ainsi ; et du côté du monde du tikoun (réparation), il est appelé ainsi, car dans l'avenir il sera clarifié que tout est pour le bien.

C'est pourquoi il est déjà appelé maintenant du nom de bien. Car toutes les choses qui ont un aspect de bien l'ont parce qu'il se trouve dans leur intérieur un peu de bien.

Ainsi, dans le commandement du tekhelet (bleu azur) du tsitsit, il est dit que c'est parce que le tekhelet ressemble à la mer, la mer au ciel et le ciel au Trône de gloire (Menahot 43b) ; c'est pourquoi le commandement est dans cette couleur et cette apparence. De même, dans le contraire aussi, huit fils naquirent des épouses et quatre des servantes, comme dans la sainteté, parce qu'ils sont comme l'écorce autour du fruit, comme il sera dit plus loin.

"Abraham demeura à Béer Cheva." Dans l'épisode d'Avimelekh, il est dit : "Abraham séjourna", terme de séjour étranger, car il n'avait pas de repos dans le pays des Philistins : "de nombreux jours" indique la souffrance, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Metsora 19) : partout où il est dit "de nombreux jours", ce sont des jours de souffrance. Le mot "il séjourna" l'indique également, car il est de la langue de la crainte.

Voir plus haut, dans cette paracha, lettre 49. Ici, bien qu'il fut aussi au pays des Philistins, il est pourtant écrit : "Abraham demeura", qui est un terme de repos.

La chose est que la revendication des nations est qu'elles n'ont pas affaire aux choses cachées et n'ont pas besoin de savoir pourquoi le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, car Il conduit le monde au-dessus de notre saisie. Mais notre père Abraham dit que le Saint, béni soit-Il, a créé le monde pour Sa gloire : afin que les créatures reconnaissent la gloire de Sa royauté en se restreignant dans les jouissances de ce monde.

Par cela, elles reconnaîtront qu'Il a tout créé pour Sa gloire ; et en ne prenant pour elles-mêmes aucune existence, la gloire du Ciel est reconnue du côté de l'homme qui Le fait régner, comme il est écrit : "Tout ce qui est appelé de Mon nom, pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé, et aussi Je l'ai fait" (Isaie 43, 7). Voir Mei Hachiloah, II, parachat Vayera, sur "Et il arriva".

C'est le sens du creusement des puits que notre père Abraham creusa, et il est dit là-bas : "Abraham reprit Avimelekh", etc. Il lui disait : pourquoi aviez-vous jusqu'à présent été dans l'abandon aux convoitises de ce monde ?

Avimelekh lui dit : "Moi aussi, je ne l'ai appris qu'aujourd'hui" ; c'est-à-dire que jusqu'alors il n'avait pas compris la chose, et qu'à présent il lui reconnaissait qu'il en était ainsi et qu'il convenait de se conduire de cette manière. Abraham lui dit donc : "Les sept brebis... afin qu'elles soient pour moi un témoignage que j'ai creusé ce puits" ; c'est-à-dire : sachez toujours que, bien que tu me l'aies reconnu aujourd'hui, c'est moi qui ai innové cette chose, jusqu'à ce que je vienne au monde ; et c'est de moi que vous avez appris à reconnaître la gloire du Ciel.

Le sens des puits est rapporté dans le Zohar Hadach (Toledot 34a) : "Abraham a creusé ce puits afin d'enseigner à tous les habitants du monde à servir le Saint, béni soit-Il ; et lorsqu'il l'eut creusé, il en fit sortir des eaux jaillissantes qui ne cessent jamais pour le monde." C'est pourquoi il est dit : "Abraham séjourna" : il souffrait d'Avimelekh qui disait : il est vrai que j'ai appris cette chose de toi, mais il se peut que je sois plus grand que toi ; bien que je sois ton élève, l'élève devient parfois plus sage que son maître. Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayeshev 192a) : "Viens et vois : celui qui examine ce qu'il a appris de son maître et y voit cette sagesse peut ajouter à cet esprit davantage." Jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, lui promette et lui dise : "Ta descendance héritera la porte de ses ennemis" ; c'est-à-dire que toi et ta descendance serez la porte, et que tous seront obligés de venir par cette porte pour servir le service de ה', comme il est dit plus haut, lettre 49.

C'est pourquoi il est dit ici : "Abraham demeura". Voir Sod Yésharim, Roch Hachana, lettre 61, sur "À cause de".

"Voici que Milka, elle aussi, a enfanté des fils à Nahor, ton frère." Il est dit dans le Midrach Rabba (Vayera 57) : "Elle aussi" - de même que celle-ci eut huit fils des épouses et quatre des concubines. Car la Sitra A'hra (l'Autre Côté) agit comme un singe devant l'homme, en imitant ce qui se trouve dans la sainteté.

Il en fut ainsi chez Lot et ses deux filles. De même que dans la sainteté il est dit : "Yehouda, toi, tes frères te loueront" (Genèse 49), et qu'il est dit dans le saint Zohar (Michpatim 104a) : "Yehouda, le premier père et le second père, sans qu'il y ait en lui de changement pour toujours, etc., afin qu'il n'y ait pas de changement en David" - c'est-à-dire que cela ne se fit pas dans la voie du lévirat par un frère - de même, la Sitra A'hra qui est chez Lot imite cela, puisqu'il est aussi dit : "Les deux filles de Lot devinrent enceintes de leur père" (Genèse 19).

Elle imite aussi, dans ses actes, la sainteté, comme il est dit dans le saint Zohar (Balak 189a) : "La Sitra A'hra suit le côté de la sainteté comme un singe devant les hommes." De même que ceux-ci sont miséricordieux, pudiques et dispensent des bontés, eux aussi le font, et tout est conforme à la forme. Cette section parle du monde qui fut détruit, au temps où il était proche du monde du tikoun : ce qui est destiné à entrer en Israël et à être dans la sainteté, c'est cela qui restera de la kelipa.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Nasso 135b) et chez notre maître le Ari, de mémoire bénie (Sefer Halikoutim, Vayichlah), que, chez les sept rois de la parachat Vayichlah, il est écrit de chacun : "et il mourut", sauf celui dont il est écrit : "le nom de sa femme était Méhétabel, fille de Matred, fille de Mei Zahav", etc. ; parce qu'il était mâle et femelle, il n'est pas écrit de lui qu'il mourut comme des autres, et ils subsistèrent. C'est qu'un peu de crainte illumina en lui.

Mais chez les nations, ce n'est qu'une vie passagère ; en Israël, c'est une vie éternelle.

Il est rapporté dans le saint Zohar (Michpatim 123b) : "La lettre hé était un dalet ; lorsque le mâle s'unit à elle, elle conçut d'un fils et fut appelée hé" (ה' ד' הוות מדאתחבר דכורא עמה אתעברת מחד בן ואקרי ה'). Il y expose également l'ordre de la révélation des lettres du Nom Havaya, que le Saint, béni soit-Il, jusqu'à l'achèvement de la révélation.

Le sens en est que la lettre dalet indique que le keli (recepient) n'est pas encore achevé. Car le keli réceptif consiste en ceci : l'homme reconnaît son manque et voit qu'il n'a par lui-même aucun secours ; alors il est prêt à recevoir de Lui, béni soit-Il, tous les biens et toutes les influences.

L'exemple en est la mitsva de péah (coin du champ laissé aux pauvres) : l'homme laisse une péah à l'extrémité de son champ, et, en laissant cette péah, il indique que la terre et ce qu'elle contient sont à ה'. Il ne dit pas : "Ma force et la puissance de ma main m'ont acquis cette richesse" (Deutéronome 8,17), et il ne prend pas pour lui le bien que le Saint, béni soit-Il, lui a donné ; mais il le restitue afin d'accroître l'honneur du Ciel.

De là résulte nécessairement que le Saint, béni soit-Il, lui dispense Son influence avec bien plus de force et de puissance. Cela est semblable aux semailles : par ce qu'il a semé, il recueille beaucoup.

Ainsi qu'il est expliqué dans Tiferet Yossef, traité Hagiga (6b), s.v. Tanan : du fait que l'homme reconnaît, au moment de la moisson, qu'il doit laisser une péah, et aussi, lorsqu'il voit une figue qui a mûri la première, qu'il apporte les premiers fruits au Temple, les céréales et les fruits qui lui restent se clarifient d'eux-mêmes.

Il reconnaît parfaitement à leur sujet que ce n'est pas par sa force ni par la puissance de sa main qu'il a obtenu cette richesse, mais qu'ils sont encore dans Sa main, béni soit-Il. En raison de cette reconnaissance, ils ne s'usent pas chez lui et il ne les perd pas, puisqu'il reconnaît parfaitement que, de son côté, il est dépourvu de tout ; seulement, le Saint, béni soit-Il, lui a confié la force de préparer un keli afin de recevoir la perfection que le Saint, béni soit-Il, lui remplira.

Il ne s'use donc chez lui aucune perfection. Car toute perfection qu'il atteint lui prépare, par cette perfection même, un keli pour recevoir encore davantage de perfection.

Et la reconnaissance principale, qui prépare l'homme à être un keli recevant, est par les paroles de Torah. Car autant l'homme se prépare, par les paroles de Torah, a recevoir la perfection du Saint, béni soit-Il, autant le Saint, béni soit-Il, élève sa saisie ; l'homme se prépare alors davantage à recevoir.

Et autant l'homme ajoute une préparation de son côté, autant le Saint, béni soit-Il, élève encore davantage sa saisie ; l'homme se prépare ainsi de lui-même à recevoir toujours plus, sans mesure. Ainsi est aussi la mitsva de la circoncision, selon ce que nous avons dit.

Voir plus loin, paracha Mikets, paragraphe 3, s.v. Vézeh ha-hilouk : la qualité de Yossef accompagne tout acte accompli en Israël.

Sa qualité est celle du Yessod du juste : se restreindre dans toute action qu'il accomplit et ne se répandre dans aucune qualité jusqu'à sa plénitude. Cela provoque toute influence bénéfique.

L'image en est un roi qui veut donner une minée à quelqu'un, mais le receveur n'en accepte que la moitié : le roi n'a pas achevé son intention et doit donner de nouveau. Tel est également le sens du fait qu'il n'y a pas de croissance sauf par les semailles : le Saint, béni soit-Il, a donné des céréales à l'homme et lui a permis de les manger ; mais l'homme se restreint, les rend et a foi dans le Vivant des mondes, puis sème (Midrach Tehilim 19).

Le Saint, béni soit-Il, lui fait donc pousser de nouveau un accroissement abondant. C'est aussi comme la mitsva de la circoncision : le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme déficient afin que, dans Sa bonté, il puisse s'imaginer que c'est par sa force et la puissance de sa main qu'il acquiert la richesse.

Israël se restreint et reconnaît que seul le Saint, béni soit-Il, donne la force d'acquérir la richesse ; le Saint, béni soit-Il, leur dispense donc de nouveau la vie, afin qu'elle ne connaisse jamais aucune interruption. Il est connu que l'homme doit se souvenir constamment du Saint, béni soit-Il.

Mais, puisque la nature de l'homme est de se souvenir davantage de ce qui lui manque, tandis que ce en quoi il possède la perfection est habituellement oublié, ici, puisque cet endroit est la perfection de tout le corps, en tant qu'il est celui qui dispense, l'oubli y domine. Car tel est l'homme tout entier : le Saint, béni soit-Il, l'a créé avec une si grande bonté qu'il peut s'attribuer la force et dire : "Ma force et la puissance de ma main" ; en effet, le libre choix a été donné à l'homme.

Mais, dans Son amour pour Israël, Son peuple, le Saint, béni soit-Il, leur a donné un bon conseil : se restreindre en cet endroit en circoncisant la chair de leur prépuce ; et, par cela, Il en a établi pour lui un édifice perpétuel. Lorsque l'homme se restreint, la sainteté et le service s'établissent alors dans le yessod de son âme ; de sorte que même la force du corps, qui est dans l'aspect de Noukva, se purifie et s'attache au Saint, béni soit-Il.

Dès lors, une sainteté permanente est aussi établie chez les femmes d'Israël, comme il est rapporté dans Avoda Zara (27a) : "La femme est considérée comme semblable à une circoncise" (אתתא כמאן דמהילא דמיא). Elle est donc dispensée même des mitsvot positives dépendant du temps, parce qu'elle possède une sainteté établie de façon permanente, comme cela a été expliqué.

C'est pourquoi il fut dit à Abraham, après la circoncision : "Écoute sa voix" (Genèse 21,12), et : "Que cela ne soit pas mauvais à tes yeux au sujet du garçon" (Genèse 21,12). Car un fils n'est appelé ainsi que par les paroles de Torah, et non parce qu'il est né de lui.

L'essentiel est qu'il soit lié au père et imite ses qualités, pour faire ce qui est bon aux yeux de ה' : c'est ainsi qu'il est appelé son fils. Dans l'avenir, cela sera clarifié : bien qu'il soit né de celui-ci, en vérité il n'est pas appelé son fils, et celui-ci n'est pas appelé son père.

Comme il est rapporté au nom du Ari zal (Likoutei Torah, Vayera, au sujet de Lot et de ses filles) et dans le saint Zohar (Michpatim 105b) : "Ceux qui retournent dans une réincarnation : deux corps dans un seul esprit, deux pères et deux mères, etc." (הני דאתהדרו בגלגולא תרין גופין ברוחא חדא תרין אבהן ותרין אמהן וכו'). Mais : "Qui peut compter la poussière de Yaakov ?" (Nombres 23,10) - celui-là est appelé son fils.

C'est pourquoi, ici, après la circoncision, il lui est dit : "Tout ce que Sarah te dira, écoute sa voix" (Genèse 21,12). Cela fait allusion au corps : avant qu'il ne se circoncise, le corps n'était pas entièrement purifié et le keli réceptif n'était pas encore parfait ; mais après qu'il se fut circoncis, le corps aussi fut purifié et devint un keli réceptif complet pour recevoir la lumière de Son influence, béni soit-Il.

Bien qu'il ait vu chez Ichmael une bonne qualité, comme il ressort du saint Zohar (Yitro 87a), selon lequel les descendants d'Ichmael sont proches de la sainteté et ont un avantage sur les autres nations, c'est assurément une bonne qualité, mais sans daat (connaissance intégrée). Il est quelque peu expliqué leur mérite dans Mei ha-Chiloah, II, traité Meguila (18a), s.v.

Lo havou : Ichmael, qui provient de la kelipa du désir, etc. Bien qu'Ichmael soit une descendance impropre, il se trouve aussi chez lui, provenant du résidu de la qualité de notre père Abraham, une teinte de générosité.

Et bien que, chez lui, il exerce cette qualité et la déploie en sortant au dehors, à l'inverse de la volonté du Saint, béni soit-Il, il y a néanmoins en lui une teinte de générosité. Et comme le saint Zohar conclut là-bas : Rabbi Yehouda dit : "C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, proclama et dit : 'Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face' (Exode 20,3), car telle est Sa foi." Le Saint, béni soit-Il, consentit donc à chasser Ichmael, car sa descendance fut attribuée à Hagar, ainsi qu'il est écrit : "Chasse cette servante et son fils" (Genèse 21,10), et : "Que cela ne soit pas mauvais à tes yeux au sujet de ton fils" (Genèse 21,11) ; car il n'est pas appelé d'après Abraham.

Mais : "C'est par Yits'hak qu'une descendance portera ton nom" (Genèse 21,12) ; il est une descendance entièrement vérité, dont aucune âme ne se perdra, comme le saint Zohar conclut là-bas, Michpatim.