Beth Yaakob — Noach

Voici les generations de Noe, etc. Il est ecrit (Isaie 58,13) : Si tu retiens ton pied durant le chabbat, pour ne pas faire tes affaires en mon jour saint, si tu appelles le chabbat delice, jour saint de ה' honore, et que tu l'honores en t'abstenant de suivre tes voies, de rechercher tes affaires et de tenir des discours.

Alors tu te delecteras en ה', je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre et je te nourrirai de l'heritage de Yaacov ton pere, car la bouche de ה' a parle. 'Ton pied' (raglekha), c'est-a-dire l'achevement et le terme ultime de l'occultation et du revetement de la force de l'homme, la ou la connaissance (daat) se dissimule et se cache, car les pieds sont les plus eloignes de la tete, et ils sont la force d'expansion de l'ame de l'homme, car par les pieds il peut s'etendre au loin. Et comme les pieds peuvent le conduire tres loin, jusqu'a sortir hors du domaine (tehoum) et oublier le lieu d'ou il est parti [note : comme explique dans le Tiferet Yossef, chabbat de Hol haMoed Souccot, s.v. 'veYaacov' : notre maitre, grand-pere et enseignant, de memoire benie, a dit a ce sujet que l'homme, dans son service divin, doit habituer chacun des membres qui agissent en lui au service, afin que tous ses membres ressentent la saintete, en sorte que meme le pied, qui est eloigne de la pensee de la tete, y introduise lui aussi la saintete de la pensee de la tete, de facon qu'en parvenant hors du domaine le pied ressente de lui-meme que jusqu'ici allait Sa volonte benie, et pas au-dela.

Et c'est le sens de 'si tu retiens ton pied durant le chabbat'. Voir plus loin section Vayetse signes 1, 3, section Vayechev signes 1, 2, section Vayehi signe 6.].

C'est pourquoi le verset dit : si tu retiens ton pied durant le chabbat, c'est-a-dire qu'en atteignant la limite du domaine il se rappelle la saintete de la lumiere du chabbat, qu'il retienne ses pieds de s'etendre encore davantage plus loin, et qu'il retourne au commencement, au lieu d'ou il est parti, ce qui symbolise le commandement du chabbat. Car du fait que l'homme s'etend par la force de son action aux yeux de ce monde-ci jusqu'a pouvoir oublier le lieu de sa naissance, s'imaginant 'c'est ma force et la puissance de ma main qui m'ont procure cette richesse' (Deuteronome 8,17-18), il doit se retenir et se rappeler de resserrer la force de son expansion pour reconnaitre qu'il y a un Createur et un Conducteur dans le monde.

Et meme au lieu ou la daat est occultee, la force de la saintete fixee en lui par son service divin agira, de sorte que le pied de lui-meme reviendra de sortir hors du domaine. Et pour cette raison le Saint beni soit-Il a place le jour du chabbat apres les six jours de l'œuvre, pour signifier qu'apres que l'homme a elargi la force de son expansion dans le domaine permis de ce monde-ci durant les jours profanes, et que sa daat s'est excessivement dispersee, quand vient le septieme jour il revient et resserre la force de son action pour restituer cette force au Saint beni soit-Il.

Et qu'il ne s'affaire a aucune action du permis, mais seulement dans le Saint beni soit-Il, qui est la source de sa naissance et le lieu d'ou il est sorti [note : comme il se trouve dans le Tiferet Yossef, Chemini Atseret, s.v. 'baYom haChemini' [a] : c'est-a-dire que l'homme œuvre durant les six jours de l'œuvre, et reconnait ensuite que le terme des six jours de l'œuvre est 'car en lui Il a chome de toute Son œuvre'. Selon leur parole, de memoire benie : de quoi le monde manquait-il ?

Du repos ; vint le chabbat, vint le repos, etc. Et durant le chabbat l'homme reconnait cela, du fait qu'il reconnait que toute la force de l'action provient elle aussi du Saint beni soit-Il, et des lors, puisqu'il reconnait cela, il lui semble que les six jours de l'œuvre sont comme chose accessoire, etc.

Et le Saint beni soit-Il eclaire l'homme qu'il n'y a aucune chose accessoire aupres du Saint beni soit-Il, car puisqu'on ne peut parvenir a la vie du monde a venir que par les six jours de l'œuvre, des lors cela n'est pas compte comme accessoire. Et c'est le sens de 'il n'y a de huitieme que du sein du sept', c'est-a-dire : pour qui Il eclaire cela ?

Seulement pour celui qui va dans ce cycle de sept, c'est-a-dire que durant les six jours de l'œuvre il a œuvre et accompli tout son necessaire, et que durant le chabbat il a reconnu que toute la force de l'action provient elle aussi du Saint beni soit-Il, et alors le Saint beni soit-Il lui eclaire qu'il n'y a aucun accessoire du tout aupres du Saint beni soit-Il.], et comme il se trouve dans le Zohar (Bechalah page 47b) dans l'explication du verset susdit : celui qui invite un hote (ouchpiza) doit s'affairer pour lui et non pour un autre. Et le sens de l'affairement dans le Saint beni soit-Il, c'est qu'il regarde la racine et l'interiorite de toutes les actions qu'il a œuvrees et accomplies durant les six jours de l'œuvre, sous quelle forme elles se tiennent devant le Saint beni soit-Il, et quel visage ont ses actes et ses vetements des jours profanes au regard de Sa volonte benie, qui est la source de tous les actes.

Car la racine de toutes les choses de ce monde-ci, ce sont les paroles de Torah. Et les six jours de l'œuvre, le Saint beni soit-Il les a etablis afin que l'homme introduise les paroles de Torah dans des vetements, et permission a ete donnee a l'homme d'elargir sa frontiere pour introduire les paroles de Torah dans des vetements encore plus eloignes et de s'etendre en cela selon sa daat et sa volonte, comme il est ecrit (Exode 20,9) : six jours tu travailleras, etc.

Et le septieme jour, le Saint beni soit-Il l'a etabli pour que l'homme chome de revetir encore les paroles de Torah de vetements, mais seulement qu'il regarde vers l'interiorite de la racine, qui est les paroles de Torah depouillees de tout vetement, qu'il discerne comment ses actes sont des vetements de Sa volonte benie, et qu'il les contemple tels qu'ils se tiennent devant le Saint beni soit-Il, qui les regarde depouilles, sans vetement. Car devant Lui, beni soit-Il, il n'y a pas de difference entre le vetement et l'interiorite, car tout aupres de Lui est paroles de Torah ; et c'est pourquoi il est interdit d'elargir sa frontiere le septieme jour pour introduire encore davantage les paroles de Torah dans des vetements et des choses de ce monde-ci, car il introduirait par la la lumiere dans un vetement trop eloigne, au point qu'on ne reconnaitrait plus dans ce vetement s'il s'y trouve une interiorite de paroles de Torah, et il lui semblerait absolument 'c'est ma force et la puissance de ma main', au point de ne plus pouvoir revenir du tout a la source de sa naissance.

Et c'est pourquoi il dit : si tu retiens ton pied durant le chabbat, qu'il ne s'etende pas davantage dans les vetements, mais qu'il revienne a la source de la racine, depouillee de tout vetement, comme ils ont dit dans le Zohar : c'est pour lui qu'il doit s'affairer et non pour un autre [note : comme explique dans le Tiferet Yossef, section Behaalotekha, s.v. 'behaalotekha' : le jour du chabbat toutes les actions de l'homme sont annulees, et alors le Saint beni soit-Il montre comment toute la force de l'action provient elle aussi de Lui beni soit-Il, et qui veut approfondir voit cela explicitement meme dans ce monde-ci, comment alors l'action de l'homme est totalement annulee. Plus loin section Vayetse signe 3.] :

Et tu appelleras le chabbat delice (oneg). Le sens en est que tu reconnaisses que l'interiorite et les paroles de Torah qui sont en toute chose du permis de ce monde-ci soient pour toi l'essentiel et le plus cher de tout, au point que tu appelles le chabbat delice, parce qu'en ce jour tu aspires a reconnaitre l'amour de Celui qui donne dans toutes les choses par lesquelles tu es passe durant les six jours de l'œuvre, ce qui s'appelle delice (oneg), comme il se trouve dans le Zohar (Berechit 26a) : 'et un fleuve' (venahar), c'est la colonne du milieu (amouda deemtsaita), etc., car en ce temps-la il est dit, etc., 'alors tu te delecteras en ה''.

Et comme il s'y trouve que 'plaie' (nega) est l'inverse de 'delice' (oneg) ; et 'plaie' (nega) se trouve dans le Zohar (Tazria 49b) : la fermeture de la lumiere supreme, la fermeture de la bonte supreme [note : comme ci-dessus section Berechit signe 2] :

Et tu l'honoreras en t'abstenant de suivre tes voies, de rechercher tes affaires et de tenir des discours. C'est-a-dire que tu interrompes et cesses ta force d'action meme quand tu te tiens au milieu d'une affaire, et que tu n'acheves pas meme ce que tu as commence pendant qu'il fait encore jour.

Dans le sens de ce qu'ils ont dit (Tan'houma, debut section Matot) : des qu'il a fini de sonner, si une marmite etait sur le fourneau on la pose a terre, et si la lampe etait dans la main de la femme elle la pose a terre. Et cela est indique par l'usage de la lettre mem : 'de faire' (meassot) tes voies, 'de rechercher' (mimtso) tes affaires, qu'il interrompe au milieu d'une affaire.

La raison en est que ce qu'il œuvre durant les jours profanes, bien qu'il s'etende dans le vetement, comporte malgre tout en lui un souvenir, en un point infime, de l'interiorite. Mais s'il achevait le vetement le jour du chabbat, il oublierait entierement la source et l'interiorite qui fait vivre le vetement, et il serait saisi par le vetement separe ; c'est pourquoi il faut qu'il interrompe au milieu de l'affaire dans laquelle il se tient a l'entree du jour du chabbat, pour ne pas laisser le vetement s'etendre encore davantage.

Mais qu'il se ramene lui-meme a revenir vers la racine et la source de tous les vetements, afin de faire couler de la lumiere aussi dans tout ce qu'il a œuvre et accompli durant les jours profanes, afin que ne se gate pas chez lui ce qu'il a etendu et ce dont il a elargi la frontiere durant les jours de l'œuvre :

Et je te nourrirai de l'heritage de Yaacov ton pere. Nos maitres ont explique (Chabbat page 118a) : un heritage sans limites, non comme Abraham dont il est ecrit, etc., mais comme Yaacov dont il est dit 'et tu t'etendras a l'ouest, a l'est, au nord et au sud' (Genese 28,14).

Car voici, tous les vetements sont bornes par des limites de lieu et de temps. Mais celui qui n'est pas saisi par le vetement, et qui contemple et regarde l'interiorite de la racine qui fait vivre le monde, celui-la est saisi dans la profondeur du dessein qui se trouve dans l'interiorite du vetement, laquelle est sans limite, un heritage sans limites.

Et c'est ce qu'ils ont dit dans le Talmud (Sanhedrin 97a) : le monde dure six mille ans. L'intention porte sur les vetements de ce monde-ci, qui s'annuleront au septieme millenaire parce qu'ils ont une limite dans le temps, de meme qu'ils ont une mesure dans le lieu selon les six directions ; et alors se revelera l'interiorite et la profondeur pour l'eternite.

C'est pourquoi celui qui a en lui la lumiere du chabbat, qui ne regarde que l'interiorite qui est dans les vetements, celui-la est saisi dans la lumiere qui est au-dela de la limite. Et c'est cela 'l'heritage de Yaacov ton pere', qui est un heritage sans limites, mesure pour mesure [note : plus loin section Vayetse signe 1, s.v. 'vehaakhaltikha'.] :

Et voici, les premieres generations, parce qu'elles etaient proches de la volonte qui dit et le monde fut, et qu'elles ont vu le commencement de la creation, laquelle provenait de Sa volonte simple seule, sans aucun eveil d'en bas (itarouta diletata) du cote de la creation, avaient pour cette raison une force extreme et jugeaient dans leur cœur qu'il est impossible a l'homme de s'eloigner et de transgresser Sa volonte benie. C'est pourquoi elles se sont etendues dans les vetements les plus eloignes et dans toute convoitise de ce monde-ci.

Car il n'y avait pas en elles la lumiere du chabbat ni le retour a la source pour contempler leurs actes, comment ils sont un vetement de la volonte, car elles allaient dans les tenebres et s'etendaient dans les vetements par l'occultation de la daat, disant qu'il est impossible a l'homme de devier de Sa volonte benie en rien, meme sans daat. Et c'est ce qui se trouve dans la baraita (Sanhedrin 108a) : la generation du deluge ne s'est enorgueillie qu'a cause du bien que le Saint beni soit-Il a repandu sur elle, et c'est cela qui a cause qu'ils dirent a Dieu : qu'est-ce que le Chaddai pour que nous le servions ?

(Job 21,15). Et comme il se trouve dans le Berechit Rabba (chapitre 26) qu'Iyov (Job) est venu reveler l'affaire de la generation du deluge, car le nom Chaddai fait allusion a l'affaire de la contraction (tsimtsoum), comme il se trouve dans le Talmud (Haguiga 12a) : Rech Lakich a dit : que signifie ce qui est ecrit 'Je suis El Chaddai' ?

Je suis Celui qui a dit a Mon monde 'assez' (dai). Et eux n'ont pas voulu du nom Chaddai, et ils ont elargi la force de leur action en une grande expansion, sans contraction ni frein aucun [note : et plus loin cette meme section signe 20, section Lekh signe 42.].

C'est pourquoi le Saint beni soit-Il alla avec elles mesure pour mesure et repandit sur elles de l'eau, qui est un vetement pour Sa mesure de grande bonte ('hessed), egalement en un flot abondant sans frein, et il se fit un deluge d'eau qui les extermina. Car face a celui qui veut recevoir du bien des vetements par une expansion sans gradation, de meme le Saint beni soit-Il lui montre en face la clarte qui est en regard du vetement d'un seul coup, au point que l'homme n'a pas la force de recevoir une lumiere et une bonte aussi grandes, et il s'annule de lui-meme [note : comme explique dans le Sefer haZmanim, Haggada de Pessa'h pour le chabbat haGadol, s.v. 'ze', et voici ses termes au milieu du propos : voici, les jours de l'œuvre indiquent que le Saint beni soit-Il a donne a l'homme une force d'action, et qu'alors s'est cachee la lumiere de Sa saintete, et l'homme peut s'etendre dans ses actions et sa convoitise sans limite.

Et ainsi ont fait la generation du deluge et la generation de la dispersion, et ils n'ont pas compris leur fin. C'est-a-dire qu'ils n'ont pas regarde que viendrait le temps de la saintete du chabbat, ou alors le Saint beni soit-Il se montrera et etendra la lumiere de Sa saintete et elevera Ses mesures, et il n'y aura plus de place pour l'action de l'homme.

Et puisqu'ils se sont beaucoup etendus dans leur abondance sans acceptation du joug du royaume des cieux, c'est pourquoi, quand le Saint beni soit-Il eleva Ses mesures au-dessus de la prise de l'homme, il ne leur laissa pas de place et ils s'annulerent devant Lui. Et voir Tiferet Yossef, fete de Chavouot, s.v. 'darach'.].

C'est pourquoi l'homme doit se resserrer dans la reception du bien, comme il se trouve dans le Yerouchalmi (Taanit chapitre 2, halakha 1) : 'et une vapeur montait de la terre', puisque monta une brisure de la terre et abreuva toute la face du sol ; car en mettant un frein a son esprit pour ne pas se saisir des vetements sans lumiere, mais en s'epurant lui-meme en toute chose par le retrait de l'interet propre (negia) et par l'illumination du visage de Celui qui donne, alors le Saint beni soit-Il aussi lui eclaire la clarte du vetement par gradation, selon la force de ses receptacles (kelim), de sorte qu'il ne s'annule pas :

Et apres que le deluge eut detruit les premieres generations qui avaient failli par leur epanchement (leur dispersion dans les biens de ce monde), la seconde generation se posa et saisit la racine de la faute des precedents, et ils devinrent instruits dans la crainte, car il se fixa dans leur cœur une crainte de ne plus s'epancher dans le bien de ce bas monde en flot et en torrent. Et telle etait en verite l'intention profonde qu'avait le Saint beni soit-Il (hachem yitbarakh) avec les generations precedentes qui furent aneanties dans une destruction si immense : car elles ne furent creees que pour vivre une vie ephemere, et perir ensuite de facon si terrible, afin qu'une crainte se fixe dans le cœur des venus au monde, les generations qui viendraient apres elles, pour qu'ils ne s'epanchent plus -- comme cela est explique dans le Mei haShiloah (premiere partie, parachat Noah, s.v. 'vayomer hachem'), et voir Tiferet haHanoukhi sur le Zohar parachat Noah (folio 62b) s.v. 'inyan ketz' : car du cote du Saint beni soit-Il, Il n'a rien cree en vain, et tout reviendra s'inclure dans la gloire du Ciel, meme ce qui semble aller a la perdition.

Et de meme la generation du deluge qui perit tout entiere, il en resta neanmoins un reste, une section dans les paroles de la Torah, et de meme il resta fixee dans le fondement de la creation une crainte immense du deluge, etc. Et de meme cela est explique dans le Tiferet Yosef, parachat Noah, s.v. 'vayoled' : l'essentiel du monde du tikoun (reparation, restauration) commenca a partir de Noah, comme il est ecrit (Job 26,11) 'Les colonnes des cieux tremblent et s'effraient de Sa menace'.

Et comme l'a explique la-dessus l'honore mon seigneur mon aieul mon maitre et rabbi (azmo"r), de memoire benie, que cela indique la menace qui demeure chez chacun apres le deluge, afin qu'ils ne s'epanchent plus, et c'etait la l'essentiel du monde du tikoun, et ils ont une perennite a jamais. Et vois encore la-bas, traite Haguiga (10a) s.v. 'heter nedarim' (la dissolution des vœux).

Car par eux-memes il n'y avait en eux aucune vie, puisqu'ils furent crees de Sa volonte simple, sans eveil (itaruta) ni priere ni argument du cote de la creation, car il ne se trouvait alors personne pour eveiller le desir de creer un monde durable. Et de meme que tout le principe de leur creation fut sans eveil d'en bas (itaruta dile-tata), de meme dans toutes leurs actions et leurs œuvres en ce bas monde il ne pouvait y avoir de labeur des mains ni de service de leur part.

C'est pourquoi la creation n'avait pas encore d'existence en acquisition (be-kinyan), car tout etait bonte gratuite du Saint beni soit-Il, sans effort ni endurance du cote de la creation elle-meme ; alors qu'en verite l'intention essentielle de la creation du monde etait de faire du bien a Ses creatures en salaire de leurs actes, qu'ils aient labeur et endurance, ce qui est plus agreable a l'homme qu'un don gratuit, comme il est dit dans le Midrach Qohelet (chap. 4) 'le desir de l'homme est d'etre appele celui qui peine et mange (de son labeur)'.

Et dans le Sifri (Haazinou, piska 309), une parabole : quelqu'un dont le pere lui legua dix champs, et qui alla acquerir un champ a lui ; ce champ-la, il l'aimait plus que tous les champs que son pere lui avait legues. C'est-a-dire parce qu'il lui vint par l'effort et par le labeur : il y ressent une acquisition (kinyan) plus que dans ce qui lui vint gratuitement.

Et ce n'est qu'apres que la creation eut souffert la devastation du deluge que l'acquisition se renforca avec plus d'intensite, car l'essentiel du tikoun est que les creatures puissent recevoir la lumiere, et le tikoun est l'ajout de vetements (levushim), ce a quoi font allusion les tikounim mentionnes dans l'Idra (Zohar Nasso 135b) 'faire honneur a Sa gloire'. Et dans le Zohar (Balaq 204b) : 'La lumiere primordiale que le Saint beni soit-Il crea rayonnait au point que les mondes ne pouvaient la supporter ; que fit le Saint beni soit-Il ?

Il fit une lumiere pour Sa lumiere, pour qu'elles se revetent l'une dans l'autre'. C'est-a-dire que par le fait que la lumiere se revetit, les creatures peuvent recevoir -- comme cela est explique dans le Tiferet Yosef, parachat Nitzavim, s.v. 'atem nitzavim' [b] : l'idee en cela est que voici, il est dit dans le Zohar saint (Balaq 204b) 'La lumiere primordiale que crea le Saint beni soit-Il, le monde ne pouvait la supporter ; que fit le Saint beni soit-Il ?

Il fit une lumiere pour la lumiere et une gloire pour la gloire, pour qu'elles se revetent l'une dans l'autre'. C'est-a-dire que dans la lumiere primordiale il n'y avait aucun vetement, et toute la creation reconnaissait seulement que sans le Saint beni soit-Il nul n'eleverait sa main ni son pied ; c'est pourquoi 'le monde ne pouvait la supporter', c'est-a-dire qu'il n'y avait aucune place pour le service (avoda), puisqu'il n'y avait aucun libre choix, et le service ne se nommait pas du nom de celui qui l'accomplit et celui-ci n'y avait aucune part. 'Que fit le Saint beni soit-Il ?

Il fit une lumiere pour la lumiere, etc.', c'est-a-dire que le Saint beni soit-Il dressa des vetements qui dissimulent, et cela fut parce que le Saint beni soit-Il voulait faire du bien a Ses creatures, afin que le service soit nomme le labeur des mains de l'homme. Voir Tiferet Yosef, parachat Berechit s.v. 'Berechit' [a], parachat Tetsave s.v. 've-ata', parachat Tetse s.v. 'ki tetse', ci-dessus parachat Berechit alinea 1, ci-dessous parachat Vayetse alinea 14.

Et cela parce que la creation avait deja eu beaucoup de peine et d'endurance, et elle avait un argument et un cri devant Lui, beni soit-Il, pour se plaindre : 'car Tu m'as souleve puis rejete' (Psaumes 102,11), qu'apres qu'il y eut deja un monde durable, pourquoi de nouveau fut-il devaste ; et par la la creation eveilla de son cote le desir que le Saint beni soit-Il renouvelle son monde une seconde fois, avec droit (din) et argument. Et telle est la portee du serment que le Saint beni soit-Il jura apres le deluge : 'Je ne frapperai plus tout vivant comme je l'ai fait' (Genese 8,21).

Car desormais l'existence du monde se renforca avec plus d'intensite, de sorte que le Saint beni soit-Il ne reviendrait pas sur Sa parole par laquelle Il dit 'et le monde fut', parce que la creation avait deja une part et une endurance dans son renouvellement -- ci-dessous, dans cette meme paracha, alinea 4 s.v. 'et ce qui est reste', et dans la note 38 la-bas.

Et c'est a cela que fait allusion le verset (Qohelet 4,15) 'J'ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil avec le second enfant qui se tiendra a sa place', qui est interprete dans le Midrach, rapporte par Rachi la-bas, au sujet de Noah et de ses fils qui sont la seconde generation ; car les dix generations d'Adam a Noah sont d'un meme ordre, comme il est dit dans les Avot (chap. 5), et elles sont appelees la premiere generation.

Et de meme les dix generations de Noah a Abraham sont la seconde generation, car de Noah a Abraham commenca un autre ordre de choses. Car la premiere generation n'avait aucune existence de son cote, mais seulement par Sa bonte, beni soit-Il, et c'est la un fondement qui a une interruption, comme il est dit dans le Talmud (Pesahim 8a) que la lumiere du Saint beni soit-Il ressemble a la lumiere d'une torche et que la lumiere de l'homme de chair et de sang ressemble a une bougie.

Et l'on y distingue entre elles : celle-ci prolonge sa lumiere et celle-la se coupe par a-coups ; Rachi explique : la lumiere de la bougie s'etire et se prolonge a sa place, tandis que la lumiere de la torche s'interrompt et bondit sans cesse. C'est pourquoi, a l'instant meme ou le Saint beni soit-Il fit briller sur eux Sa bonte, ils s'epancherent de toute leur force ; et alors le Saint beni soit-Il aussi interrompit Sa lumiere et eleva Ses mesures (midot) au-dessus de la capacite de reception de leurs receptacles (kelim) a l'instant suivant, et ils furent annules.

Et l'essentiel de la subsistance de tous les vivants commenca a partir de la seconde generation qui se tint a leur place, car alors la creation fut fondee par l'eveil de la lumiere de l'homme de chair et de sang, celle qui 'prolonge sa lumiere', parce qu'il se fixa une crainte dans le cœur de Noah et de ses fils, afin qu'ils s'attachent a la contraction (tsimtsoum), et mettent un frein a leur esprit pour ne pas s'epancher dans le bien de ce bas monde sinon par degres, avec ponderation (yishouv hada'at) et bonnes manieres (derekh eretz), apres qu'ils eurent saisi la racine de la faute de la premiere generation et souffert tant de peine et d'endurance de la devastation du deluge. Et telle est la raison de la loi qui rattache a la generation du deluge la malediction de celui qui ne tient pas sa parole, comme il est dit (Baba Metsia 44a) : s'il lui a donne de l'argent mais n'a pas encore tire de lui les fruits (par l'acte d'attraction, meshikha), il peut se retracter ; mais ils ont dit : 'Celui qui a chatie les gens de la generation du deluge et la generation de la dispersion, Il chatiera a l'avenir celui qui ne tient pas sa parole'.

Et l'on distingue la-bas dans la Guemara (ibid. 48a) : des paroles avec lesquelles il y a de l'argent, cela releve du 'mais' (aval, la sanction de 'mi shepara') ; des paroles sans qu'il y ait avec elles de l'argent, cela ne releve pas du 'mais'.

Et la raison de la chose : car la finalite du deluge et de la devastation du monde etait de renforcer l'acquisition de l'existence du monde, puisque la subsistance du monde ne comportait encore aucun argument ni acquisition, car 'par la parole de hachem les cieux furent faits' (Psaumes 33,6), et une simple parole n'acquiert pas ; et il etait possible que le Saint beni soit-Il revienne encore sur Sa parole et ramene le monde au chaos (tohu) comme il etait ; mais apres que la creation eut souffert tant de devastation et de destruction dans le deluge, cela est compte comme un don d'argent du cote de la creation. Car l'argent (מעות) se nomme d'apres l'expression 'המו מעי לו' (Jeremie 31,20), 'mes entrailles fremissent pour lui', c'est-a-dire qu'il vient avec labeur et endurance.

C'est pourquoi celui qui se retracte, meme dans des paroles ou il y a avec elles de l'argent, on le maudit du 'mi shepara' (celui qui chatia) de la generation du deluge, parce qu'il montre que le don d'argent ne vaut pas assez a ses yeux pour tenir sa parole ; et il doit repasser sur lui de nouveau tout ce qui passa sur la generation du deluge, parce qu'il n'a pas encore d'existence ni d'acquisition, dans la vie de son ame et la subsistance de son corps, de ce que la creation acquit par la devastation du deluge, ce qui tenait lieu du don de l'argent -- ci-dessous, dans cette meme paracha, alinea 2 s.v. 'et voici que tout', alinea 5 s.v. 'et il y a qui', alinea 7. Car assurement le Saint beni soit-Il ne detruit pas mais construit, comme il est dit dans le Midrach Tehilim (chap.

75) : 'Au chef de chœur, ne detruis pas, etc.', et il est dit : ה' Elokim, ne detruis pas ; le Saint beni soit-Il lui dit : Il ne detruit pas mais construit. Et comme cela a ete institue (dans l'ordre de la priere) : 'Beni soit Celui qui parla et le monde fut'.

En verite, a partir d'Abraham notre pere, que la paix soit sur lui, et au-dela, commenca une autre chose : l'existence du monde se renforca selon la loi de l'acquisition par attraction (kinyan mechikha, mode d'acquisition le plus fort), qui est la plus eminente des acquisitions, celle apres laquelle il n'y a plus de retour, une acquisition generale (Note : voir plus loin, parachat Vayera, section 51). Et c'est ce que dit de lui le verset (Genese 14,19) : 'Beni soit Abram par le Dieu supreme, possesseur (koneh) des cieux et de la terre.' Et cela parce qu'Abraham notre pere remettait en retour, entre les mains du Nom, toutes sortes de bienfaits et toute reception d'influx (hachpaa) qu'il avait ; car il donna tout ce qu'il avait a Its'hak son fils, et Its'hak lui-meme il l'eleva en holocauste entier au Nom, et par la il rendit tout le bien de ce monde-ci entre les mains du Nom, litteralement.

Et comme il est enseigne dans le saint Zohar (Bo, folio 34) : 'Ce cas de Job n'est pas une epreuve du Saint beni soit-Il comme l'epreuve des autres justes, car il n'est pas ecrit 'et Dieu eprouva Job' comme il est ecrit (Genese 22) 'et Dieu eprouva Abraham', car celui-ci de sa propre main offrit son fils.' Et c'est pourquoi, de meme, le Nom agit avec lui mesure pour mesure, et en retour fit acquerir tout le monde a Abraham notre pere par acquisition d'attraction (kinyan mechikha), de sorte qu'il ne puisse jamais s'en separer. Et comme il est enseigne dans le Midrach (Tan'houma Behar) : 'C'est Moi qui ai fait acquerir le monde a Abraham, et il l'a en retour fait acquerir a Moi.' Car ceci est l'essentiel de l'acquisition de l'homme : ce qu'il rend et remet entre les mains du Nom, car cela est preserve et ne se gate en aucune facon, comme il sera explique plus loin (Note : cela est expose dans le Tiferet Yossef, septieme jour de Pessa'h, s.v. 'Achira la-Do' : Des lors qu'Israel, apres toutes les limites et contractions (tsimtsoumim) par lesquelles il sert le Nom, et apres tous les services, reconnait que meme cette force par laquelle il a servi le Nom, elle aussi c'est le Nom qui la lui a donnee pour Le servir, et qu'il ne s'attribue a lui-meme aucune force, mais reconnait que tout vient du Nom, de la meme il y a une preuve que le Nom reside aupres de lui.

Et comme il est enseigne dans le saint Zohar (Terouma 128b) : 'D'ou savons-nous que le Saint beni soit-Il a trouve son agrement en un homme et a etabli en lui sa demeure ? Lorsque nous voyons qu'il court apres Lui de tout son cœur et de toute son ame.' De la, preuve que le Nom reside aupres de lui et qu'il a une acquisition (kinyan) dans tous les services.

Et comme il est enseigne dans le Midrach (Tan'houma Behar 1) : 'J'ai vendu tout le monde a Abraham notre pere et je ne l'ai pas lese, et il l'a en retour fait acquerir a Moi.' Et comme l'a dit Sa gloire, mon aieul et maitre, que le souvenir du juste et saint soit en benediction : d'ou vient le signe que Je ne l'ai pas lese et que Je lui ai fait acquerir le monde entier ? Du 'il l'a en retour fait acquerir a Moi' : des lors que Je lui ai donne la force de tout rendre a Moi, de la, preuve qu'il a une acquisition dans le monde.

Et alors, lorsqu'il se clarifie lui-meme, il voit ainsi comment toute la creation est entierement pour lui, et que le monde entier n'a ete cree que pour tenir compagnie a celui-ci. Et avec plus d'explication cela est expose dans le Sod Yecharim sur la Torah, du manuscrit de la main sainte, parachat Noah, s.v. 've-ha-nireh de-ikar' : En effet, la perfection de cet influx est que la creation revienne a regarder face a face son Createur, c'est-a-dire qu'elle retourne toute sa reception dans la reconnaissance (hodaa) et la reconnaissance complete que toute sa force vient du Nom, et cela par la forme de l'homme (adam).

Et comme il est enseigne dans le Midrach (Tan'houma Behar 1) : 'J'ai vendu tout le monde a Abraham et je ne l'ai pas lese, il l'a en retour fait acquerir a Moi.' C'est-a-dire que la perfection de l'influx est seulement que ce que l'homme recoit, il le rende au Nom. Et en verite l'influx est toujours attache et saisi a sa racine, et seulement pour celui qui reconnait d'une reconnaissance complete que tout l'influx vient du Nom, le Nom le conduit mesure pour mesure et dit que ce que l'homme reconnait et remet entierement au Nom est le fruit de ses mains, et que de son bien il a honore le Nom et par sa force il L'a servi.

Et quiconque ne sert pas le Nom dans la reconnaissance que tout l'influx vient de Lui, celui-la le Nom le conduit au-dessus de la force de son intellect et de sa saisie, etc. Voir encore Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar parachat Lekh (82a) s.v. 'Ta hazi', Sod Yecharim Roch Hachana section 61 s.v. 've-tahar', Tiferet Yossef fete de Chavouot s.v. 'u-ve-yom ha-bikourim', parachat Tavo s.v. 'u-vata', traite Sanhedrin (108b) s.v. 'amar cham'.

Voir plus loin parachat Lekh section 50). Et de la Abraham notre pere acquit en lui-meme d'etre habitue aux paroles de Torah (divrei Torah) de facon permanente, ce qui n'etait pas le cas chez Noah.

Car Noah n'atteignit pas autant, seulement que de l'echec de la generation du deluge il devint exerce a la voie du monde (derekh erets), afin de ne pas se repandre en aucun bienfait par flot et par courant, car s'etablit en lui le calme de l'esprit (yichouv ha-daat), pour saisir tout bienfait avec contraction (tsimtsoum) et par degres, du cote de la mesure de la voie du monde ; car s'etablit en lui une comprehension et une voie du monde selon lesquelles aucune des choses du bien de ce monde-ci ne vaut la peine pour l'homme, en rien du tout ; et c'est pourquoi le Nom aussi lui promit 'Je n'ajouterai plus d'amener une destruction generale d'un seul coup', et il conclut avec lui une alliance de la voie du monde, selon laquelle il n'y aurait plus un tel rejet du joug comme il en fut avant la generation du deluge. Et dans la generation de la dispersion (dor ha-palaga), qui etaient eux aussi les restes de la generation du deluge, comme il sera explique plus loin (section 52), le Nom ne s'eleva pas d'eux entierement au point qu'ils soient annules totalement, mais il retira d'eux la lumiere un peu, et de la se produisit une separation et une querelle entre eux.

Et apres l'echec de la generation de la dispersion, Abraham notre pere devint exerce aux paroles de Torah, car s'etablit en lui un eclat et une saintete de facon permanente, car le Nom apposa sur lui son sceau et conclut avec lui une alliance des paroles de Torah, selon laquelle tout ce qu'il fait sera la volonte du Nom avec lui, et il n'eut plus du tout besoin de la chose de la voie du monde qui precede la Torah, comme il est explique dans les paroles de mon pere mon maitre, de memoire benie, dans le livre Mei ha-Chiloah (partie 1, cet ordre, s.v. 'va-yihyou yemei Terah') dans l'explication du Midrach Rabba (Genese, parachat 39) : Le Saint beni soit-Il dit a Abraham notre pere : 'Toi, Je te dispense de l'honneur du pere et de la mere, et Je ne dispense personne d'autre de l'honneur du pere et de la mere', vois la (Note : voici les paroles saintes du Mei ha-Chiloah la-bas, partie 1, parachat Noah, s.v. 'va-yihyou yemei Terah' : Le sujet en cela : car avec Noah aussi le Nom conclut une alliance, mais la conclusion de l'alliance avec Noah ne fut pas de la maniere dont il conclut avec Abraham notre pere ; car avec Noah le Nom conclut aussi une alliance selon la voie du monde (derekh erets), comme il a ete explique et comme il est dit 'et J'etablirai mon alliance avec vous, et toute chair ne sera plus retranchee' ; car apres la crainte du deluge il prit sur lui de ne pas se repandre, comme ci-dessus, et le Nom aussi consentit a ne pas detruire le monde, et Noah commenca a s'occuper de la voie du monde, car il etait un grand sage dans toutes sortes de sagesses du monde, mais il n'en vint pas encore au niveau des paroles de Torah. Et la conclusion de l'alliance qui fut avec Abraham notre pere fut dans les paroles de Torah, et lui n'avait pas besoin de s'occuper de la voie du monde, car la voie du monde precede la Torah.

Et c'est pourquoi il n'avait pas besoin d'accomplir l'honneur du pere. Car celui qui s'occupe des paroles de Torah n'a pas besoin de considerer la voie du monde, car la voie du monde se deroule avec lui dans toutes les affaires, meme sans qu'il le sache.

C'est pourquoi il est dit 'et Terah mourut a Harran' ; et les mechants, meme de leur vivant, sont appeles morts, etc.).

'Voici les engendrements de Noah, etc.' Il est ecrit (Psaumes 92,1-2) : 'Psaume, cantique pour le jour du chabbat. Il est bon de rendre grace a ה' et de chanter (u-le-zamer) pour ton Nom, Tres-Haut (elyon).' La reconnaissance (hodaa), c'est que l'homme incline sa stature et s'annule devant le Nom, entierement.

Et cela au lieu ou la volonte se tient devant les yeux de l'homme, revelee et explicite. Mais au lieu ou la volonte n'est pas explicite aux yeux de l'homme, c'est-a-dire a l'heure ou le Nom revele ses mesures (midot), alors le Nom est appele 'Tres-Haut' (elyon), car il est eleve au-dessus de la saisie de l'homme en ce monde-ci (Note : comme il est enseigne dans le Mei ha-Chiloah, partie 2, parachat Ekev, s.v. 've-haya ekev' : 'Psaume, cantique pour le jour du chabbat, il est bon de rendre grace a ה' et de chanter pour ton Nom, Tres-Haut.' 'Tres-Haut' (elyon) fait allusion a ce qui est cache de la saisie de l'homme dans les jugements de ה', et l'homme voit seulement, dans sa saisie, que la main du Nom l'emporte ; mais dans l'avenir, au jour qui sera entierement chabbat, sa bonte se revelera aux yeux de tous : que le Nom desire la bonte (hafets 'hessed) et desire faire du bien a ses creatures, et s'accomplira (Isaie 12,1) : 'et tu diras en ce jour-la : je te rends grace, ה', car tu t'es irrite contre moi.' 'En ce jour-la' est appele le jour qui est entierement chabbat, car alors Israel reconnaitra le bien issu de la patience, et alors ils diront : il est bon de rendre grace a ה' et de chanter pour ton Nom, Tres-Haut.

Voir plus loin parachat Vayichlah section 1, Beit Yaakov Exode parachat Chemot section 1). La, le conseil est seulement de se contracter (tsimtsoum) soi-meme et non de s'annuler entierement.

Et c'est le sens de 'et de chanter (u-le-zamer) pour ton Nom, Tres-Haut' : du langage de 'tu ne tailleras pas (lo tizmor)' (Levitique 25,4), qui s'explique aussi au sens de l'elagage, car il coupe et contracte l'extension des branches mais ne detruit pas l'essentiel entierement. Et comme il est enseigne dans le saint Zohar (Vayelekh 284a) : 'et zemirot (chants, tailles)', comme il est dit 'tu ne tailleras pas (lo tizmor)'.

Et comme il est dit (Isaie 45,19) : 'Je n'ai pas dit a la descendance de Yaakov : Cherchez-moi dans le chaos (tohou).' Car apres que ה' eut choisi Yaakov et conclu son alliance avec lui, Il desire la subsistance de la descendance d'Israel, et non que l'homme s'annule entierement (Note : voir dans le Mei ha-Chiloah, partie 1, traite Yevamot (49b) s.v. 'tani', et voir encore Tiferet Yossef parachat Pekoudei s.v. 'eleh pekoudei [2]' : des lors que l'homme voit comment son service a une place aupres du Nom et comment le Nom desire son service, par consequent il doit rester en vie afin de servir le Nom encore ; car si l'homme s'annulait entierement et ne restait plus du tout en vie, cela n'est pas selon la volonte du Nom. Voir encore la-bas, veille de Yom Kippour, s.v. 'va-yedaber').

Et meme le commandement de la sanctification du Nom (kidouch ha-Chem), selon lequel l'homme doit livrer toute sa force et sa vitalite pour la saintete de Son Nom beni, n'est qu'en public, au sein de dix d'Israel ; car alors il reste de lui un residu dans le fait que, par lui, le Nom des cieux a ete sanctifie en public, et il s'etablit, par le don de sa vie (mesirout nefech), une saintete dans les cœurs de ceux qui voient, issue de la saintete de Son Nom beni ; mais en prive il n'est pas oblige de livrer sa vie pour cette raison, comme nous l'apprenons dans le Talmud (Sanhedrin, folio 74) de ce qu'il est ecrit 'et Je serai sanctifie au milieu des enfants d'Israel' (Levitique 22,32). Et cela parce que le Nom ne recherche que le bien et desire la subsistance du monde et non sa perte (Note : voir plus loin parachat Vayera section 24 et section 57, parachat Toledot section 8 s.v. 've-hineh ikar', section 26).

Et le verset conclut en disant (Psaumes ibid., 92,8) : 'Quand les mechants fleurissent comme l'herbe, etc., c'est pour etre detruits a jamais.' Et la raison : 'Car voici tes ennemis, ה', car voici tes ennemis periront' ; cela est dit a l'encontre de la generation du deluge, qui se tinrent a l'oppose de ce Nom (יקוק), lequel indique ce que le Nom desire dans l'existence de la creation, et c'est pourquoi ils perirent entierement. Et comme il est enseigne dans Genese Rabba (chap.

38) : La generation du deluge, parce qu'ils etaient plonges dans le vol, comme il est dit (Job 24,2) 'ils deplacent les bornes, ils volent un troupeau et le font paitre', c'est pourquoi il n'en resta aucun rescape. Mais la generation de la dispersion, parce qu'ils s'aimaient les uns les autres, c'est pourquoi il en resta un rescape.

Et c'est ce que conclut le verset (ibid.) : 'ils se disperseront, tous les ouvriers d'iniquite.' Cela est dit au sujet de la generation de la dispersion : parce qu'ils desiraient la subsistance et l'etablissement du monde, ils ne furent pas aneantis ni perdus, mais seulement disperses ; et c'est d'eux qu'il est dit 'quand les mechants fleurissent comme l'herbe', parce que ces generations fleurirent dans une forme apte a etre edifiee, sauf que leur stature et leur edifice ne furent pas acheves ; et cela est 'comme l'herbe', qui est nourriture de l'homme, sauf que toute sa maturation ne fut pas achevee pour qu'elle soit apte a etre moissonnee, comme il est ecrit : 'il fait pousser l'herbe pour le betail et la verdure pour le travail de l'homme' (Psaumes 104,14).

L'achevement de la construction et de la moisson commenca avec Abraham notre pere, la paix soit sur lui. Voici l'explication : car il est enseigne dans le Midrach Rabba (Berechit ch.

9), Rabbi Tan'houma ouvrit (son propos par le verset) 'Il a fait toute chose belle en son temps' (Qohelet 3,11) : en son temps le monde fut cree, le monde n'etait pas digne d'etre cree auparavant. Rabbi Abbahou dit : de la (on apprend) que le Saint beni soit-Il construisait des mondes et les detruisait, construisait des mondes et les detruisait, jusqu'a ce qu'Il creat ceux-ci et dise : 'ceux-ci me plaisent, ceux-la ne me plaisaient pas.' Et il est explique dans les ecrits du Ari zal (Rabbi Yits'hak Louria, de memoire benie) (dans le Ets Haim, Porte de la brisure des vases / Chaar chevirat ha-kelim) que dans dix mondes il y eut destruction (hourban), annulation (bitoul) et defaut (pgam), jusqu'a ce qu'Il creat le monde de la reparation (olam ha-tikoun).

(Note editoriale : cette question est expliquee longuement dans les ecrits du Ari zal, dans le Ets Haim, Porte des Nekoudim [des points] et Porte de la brisure des vases, et en beaucoup d'autres endroits. Car les mondes qui furent detruits comportaient trois aspects : destruction, annulation et defaut, a savoir : brisure dans les sept sefirot inferieures, annulation dans 'Hokhma et Bina, et defaut dans Keter ; ce n'est pas ici le lieu de s'etendre.) Or, des mondes detruits (almin de-it'harivou) il ne resta d'eux aucun reste subsistant en acte ; seulement qu'a cause de leur destruction ils laisserent un cri devant Lui, beni soit-Il : 'car Tu m'as souleve puis rejete' (cf.

Ps 102,11, ki nessatani va-tachlikheni), ce qui fut la cause d'eveiller le desir de creer un monde durable et repare. Et des dix mondes detruits s'eveillerent les dix paroles (assara maamarot) de l'œuvre de la Genese, qui font allusion aux dix mesures (midot) recevant selon leur ordre, l'inferieur du superieur, ce par quoi le monde fut edifie dans sa reparation.

C'est a cela que fait allusion le verset (Berechit 2,6) 'une vapeur montait de la terre' (ve-ed yaale min ha-aretz), et comme il est dit dans le saint Zohar (Berechit 26a) et dans les Tikounim (debut du Tikoun 21, 44b) : le mot ed (א"ד) vient du Nom Ad-nout (אדנ"י), ce qui fait allusion au cri monte des mondes detruits. Et comme il est dit dans le Talmud de Jerusalem, Taanit (ch.

2, halakha 1) : 'une vapeur montait de la terre' - des lors que monta une brisure de la terre, etc. - ce qui provoqua l'eveil a creer le monde de la reparation par dix paroles, comme cela a ete explique plus haut (dans la section Berechit) sur le verset susmentionne. (Note editoriale : explique dans le Tiferet Yossef, parachat Noa'h, s.v.

Vayoled, et voici ses termes au cœur du propos : la question des mondes detruits, dont il est dit dans le Midrach (Rabba Berechit 9) qu'elle enseigne que le Saint beni soit-Il crea des mondes et les detruisit, disant 'ceux-la ne me plaisaient pas, ceux-ci me plaisent'. En verite, comment cela s'applique-t-il au Nom, qu'Il creat des mondes puis ait besoin ensuite de les detruire ?

N'est-il pas ecrit a Son sujet (Isaie 46,10) 'Il annonce depuis le commencement la fin' ? Mais l'explication en est que le Nom desire que la creation ait un argument (taana) et une priere devant Lui ; et en verite, comment la creation pourrait-elle avoir un argument face au Nom, puisque la creature n'a rien en propre aupres de son Createur ?

Or l'argument essentiel qu'a la creation, c'est la ou le Nom montre Sa lumiere a l'homme, c'est-a-dire qu'Il lui donne une prise dans la volonte du Nom ; puis cette lumiere lui est cachee, et alors l'homme a un cri et une priere : pourquoi nous as-Tu souleves puis rejetes ? Ainsi ici : parce que le Nom desire que la creation ait un argument, Il dut creer des mondes, leur montra qu'Il desire l'existence de la creation, puis le leur cacha ; alors la creation eut un cri et une priere : pourquoi nous as-Tu souleves puis rejetes, etc.

Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Berechit 26a) : 'une vapeur montait de la terre', alef-dalet (א"ד) du Nom Ad-nai. Tout cela indique le cri qu'eut la creation depuis le commencement de la volonte, lorsque le Nom desira l'existence du monde.

Voir plus haut, parachat Berechit, sections 15 et 42.) Et les Sages de la Michna poserent a ce sujet la question (dans les Avot ch. 5) : n'aurait-il pas pu etre cree par une seule parole ? - c'est-a-dire qu'il aurait suffi que la destruction et l'annulation fussent dans un seul monde, pour que le cri eveille Sa volonte, benie soit-elle, vers une seule parole dans la creation du monde de la reparation ; pourquoi fallut-il que la creation du monde de la reparation fut par dix paroles, qui s'eveillerent apres le cri des dix mondes detruits ?

Et ils repondirent : mais c'est afin de donner bonne recompense aux justes qui maintiennent le monde cree par dix paroles, et de chatier les mechants qui detruisent le monde cree par dix paroles. C'est-a-dire : si elle avait ete creee par une seule parole, la creation serait encore trop proche de Celui qui l'emane (ha-maatzil).

Car, meme si c'etait par une parole, c'est-a-dire au moyen d'un ecran separateur (massakh) et d'une occultation, Sa sagesse, benie soit-elle, evalua neanmoins que, s'il n'y avait pas encore autant d'ecrans, l'homme ne sentirait pas qu'il est separe et qu'il possede un pouvoir de libre choix (be'hira) ; aussi, s'il fautait, aurait-il une echappatoire pour dire : n'est-ce pas, toute ma force vient du Nom, alors pourquoi m'a-t-Il donne le pouvoir de faire le contraire de Sa volonte ? Il en resulterait pour l'homme une force excessive (tekifout), se repandant dans l'obstination de son mauvais cœur, et de ce fait son vase receptacle (keli kaboul) s'annulerait, et ce serait l'annulation du monde entier ; car l'essentiel de ce par quoi la creation devient un vase apte a recevoir, c'est par la mesure de la crainte (yira).

Comme la question traitee dans la parachat Berechit (sujet 46).

Et ce n'est qu'apres la destruction des dix mondes - detruits parce qu'ils etaient dans une grande grandeur d'amour et de force (tekifout), l'occultation en eux etant faible, du fait qu'ils etaient proches de Celui qui les emane et voyaient la racine de leur creation depuis la volonte simple (ratzon pachout) - qu'ensuite la creation se rendit compte que de cette force viendrait un pouvoir de corrompre et de ruiner l'essentiel de son maintien et de son etre. C'est pourquoi elle consentit a etre dans la mesure de la crainte, afin que la lumiere ne brille pas en elle avec tant de clarte au point de contempler la racine de sa creation.

(Note editoriale : comme explique dans le Tiferet ha-'Hanoukhi sur le Zohar, parachat Lekh (83a), s.v. Aval Avraham : en effet, du fait que le Nom donna Sa lumiere puis la retira, et que le pouvoir de la creation fut annule, de la la creation s'eveilla par un argument, comme il est ecrit : 'car Tu m'as souleve puis rejete' ; telle est l'intention des mondes detruits : afin qu'ils eveillent un eveil d'en bas (itarouta di-le-tata).

Par cela, les forces de la creation acquierent leur puissance par la force de la priere. Car au debut elle etait digne que par elle se revele la gloire du Ciel, et cela lui fut retire du fait que la lumiere etait en abondance surabondante et retourna a sa source.

Par la destruction fut fixee une crainte immense dans la creation, de sorte qu'ensuite elle recoive la lumiere par contraction (tsimtsoum) et crainte, et que par cela ce soit chose durable.) Car lorsque furent faits de nombreux ecrans - c'est a cela que font allusion les tikounim (reparations) mentionnes dans l'Idra, Zohar Nasso (135b) : 'faire honneur a Son honneur' (le-meavad yekara li-ykareih) - et le Zohar Balak (214b) : 'la lumiere premiere que crea le Saint beni soit-Il brillait au point que les mondes ne pouvaient la supporter ; que fit le Saint beni soit-Il ? Il fit une lumiere pour Sa lumiere, afin de revetir l'une par l'autre.' (Note editoriale : comme explique dans le Tiferet Yossef, parachat Nitzavim, s.v.

Atem nitzavim [2] : la question est la suivante ; il est dit dans le saint Zohar (Balak 214b) : 'la lumiere premiere que crea le Saint beni soit-Il - le monde ne pouvait la supporter ; que fit le Saint beni soit-Il ? Il fit une lumiere pour la lumiere et un honneur pour l'honneur, afin de revetir l'une par l'autre.' C'est-a-dire que dans la lumiere premiere il n'y avait aucun vetement (levouch), et toute la creation reconnaissait seulement que, sans le Nom, nul ne leverait la main ni le pied ; c'est pourquoi 'le monde ne pouvait la supporter', a savoir qu'il n'y avait aucune place pour le service (avoda), puisqu'il n'y avait aucun choix, que le service n'etait pas appele du nom de celui qui l'accomplit, et qu'il n'y avait pour lui aucune part en lui. 'Que fit le Saint beni soit-Il ?

Il fit une lumiere pour la lumiere, etc.', a savoir que le Nom dressa des vetements occultants, et cela parce que le Nom desire faire du bien a Ses creatures, afin que le service soit appele le labeur des mains de l'homme. Voir Tiferet Yossef, parachat Berechit s.v.

Berechit [1], parachat Tetzave s.v. Ve-ata, parachat Tetze s.v.

Ki tetze, et plus loin parachat Vayetze section 14.) C'est-a-dire que par cela l'homme sait de lui-meme qu'un pouvoir de libre choix lui a ete donne, et qu'il peut, de son propre gre, repousser le mal et choisir le bien. Et c'est ce qu'ils repondirent : 'afin de chatier les mechants, etc.' - car au debut, avant que la creation eut souffert autant de destruction et d'endurance de sa part, quiconque causait la perte du monde, la faute ne concernait que la relation entre l'homme et l'Omnipresent (bein adam la-Makom), car tout l'etre du monde ne provenait que de Sa grande bonte seule, et face au Tout-Puissant la faute ne comptait pour rien, car 'par la parole du Nom les cieux furent faits' (Ps 33,6), et celui qui detruit un monde entier, c'est comme s'il n'avait rien detruit.

De meme, selon l'evaluation initiale issue des mondes detruits, il n'etait pas possible de donner bonne recompense aux justes qui maintiennent le monde, des lors qu'il sait de lui-meme qu'il n'a aucune part ni labeur de ses mains dans cette recompense, car tout est bonte gratuite, puisque l'homme n'a aucun pouvoir de libre choix pour devier le moins du monde de la volonte explicite qui dit une parole et le monde fut, et il n'y a pas de place pour recompense et chatiment. Mais apres que la creation eut beaucoup souffert par la destruction des dix mondes et par l'occultation de la lumiere en plusieurs ecrans - qui sont les dix paroles de l'œuvre de la Genese - de sorte que par cela la creation en general, et chaque ame en particulier, a peine et labeur dans le maintien de l'etre du monde ; c'est pourquoi celui qui detruit le monde, desormais la faute concerne aussi la relation entre l'homme et son prochain (bein adam la-'havero), et elle n'est pas pardonnee jusqu'a ce qu'il apaise son prochain, comme il est dit dans le Talmud (Yoma 85), car il a cause corruption et dommage a un grand edifice venu apres la destruction des dix mondes, leur cri, et l'eveil de la creation, et apres l'endurance de nombreuses creatures qui maintiennent le monde par le labeur de leurs mains, pour dominer leur penchant et maitriser leur esprit face au pouvoir du libre choix.

Et pour celui qui sert le Nom, sa part lui sera douce, car il recoit bonne recompense dans laquelle il goute la saveur du labeur de ses mains, des lors que furent faites dix occultations qui engendrerent le pouvoir de libre choix dans le monde, et que lui, par son choix, a choisi le bien et a maintenu le monde. (Note editoriale : comme explique dans le livre Yisrael Kedochim de notre maitre Rabbi Tzadok ha-Cohen, que son merite nous protege, lettre 10, s.v.

Ve-tzi, folio 63a : comme ils l'ont ecrit, 'par dix paroles le monde fut cree ... pour donner bonne recompense aux justes et chatier les mechants', car ce sont en gros dix sortes d'occultations ; ainsi le Nom fixa la mesure de l'occultation pour qu'il y ait bonne recompense, car avec moins il n'y aurait pas tant de recompense, car il est aise d'atteindre la lumiere si l'obscurite n'est pas si grande, et il n'y aurait pas de libre choix, etc.) Et c'est cela 'donner bonne recompense aux justes' : qu'il voit qu'il mange du labeur de ses mains, ce qui est le plus agreable a l'homme, et comme il est dit dans le Midrach (Qohelet ch. 4) : 'le desir de l'homme est d'etre appele laborieux et de manger de son travail' (re'outa de-bar nach de-yitkarei la'i ve-nagis).

Or, toutes les dix generations, depuis Adam jusqu'a la generation du Deluge, recurent elles aussi leur force des mondes detruits, et etaient dans une grande force, ne se tenant pas dans la contraction (tsimtsoum), parce qu'elles etaient tres proches de la creation du monde ; c'est pourquoi elles furent detruites elles aussi. Sauf que d'elles subsista un reste durable en Noe et ses fils, qui virent le monde dans son etablissement, dans sa destruction, puis de nouveau dans son etablissement ; ce par quoi fut plantee, chez ceux qui subsisterent apres eux, une crainte accrue, apres qu'ils eurent vu l'aneantissement immense qui eut lieu dans le Deluge, et compris combien on peut perdre du fait de ne pas se tenir dans la contraction.

Car, du cote de ce que le Nom a cree le monde, aucune crainte ne s'eveillera dans le cœur de l'homme, car 'par la parole du Nom les cieux furent faits' (Ps 33,6), et les paroles etaient seules, sans contrepartie (metan maot) de la part de la creation ; et a l'egard du Nom on ne peut dire qu'on Lui cause un dommage, comme le dit (Job 35,6-7) : 'si tu es juste, que Lui donnes-tu ? et si tu fautes, que Lui fais-tu ?' De meme, des mondes detruits, aucune crainte permanente ne fut encore plantee dans leur cœur, puisqu'ils n'etaient pas encore une creation achevee et qu'il ne resta d'eux aucune ame distincte dans le monde, seulement un cri - et leur cri est tout leur reste. Mais lors de la destruction du Deluge, ou Noe et ses fils subsisterent et virent la destruction terrible survenue dans un aneantissement immense, de la resta dans leur cœur une crainte permanente, pour ne pas rendre vain tout le cri des bannis et des perdus ; car, du fait que l'avaient deja precede tant d'endurance et de cri de la creation elle-meme, il y a place pour qu'il puisse causer un dommage a la creation, car du cote de la creation il apparait qu'elle a tout perdu en ce qu'elle fut detruite.

De la fut plantee et fixee une crainte dans le cœur de ceux qui subsisterent, pour accomplir leur parole, c'est-a-dire qu'ils regardent vers la finalite en vue de laquelle ils furent crees, afin de maintenir la force de son etre, puisqu'ils ont vu ce qui deja avait echoue et fut corrompu.

Et voici le sens profond de l'intention de l'Ari zal (Rabbi Its'hak Louria) qui ecrivit (dans Likoutei Torah, parachat Berechit, s.v. 'kets') sur le verset 'et tout arbuste des champs (siah) n'etait pas encore sur la terre, car le Nom Elokim n'avait pas fait pleuvoir, etc.' (Genese 2,5) : le mot 'siah' est l'acronyme (rashei tevot) de Chem, Cham, Yefet ; 'car il n'avait pas fait pleuvoir', c'est qu'il n'y avait pas encore eu de deluge dans le monde, fin de citation. 'Siah' signifie parole (dibbour), car jusqu'au deluge le monde n'avait pas encore de parole accomplie ; il en allait comme de paroles sans versement d'argent (dvarim be-lo matan maot), car toute la creation n'etait que par bonte ('hessed) et non par un eveil de la creation, comme il est ecrit (Psaumes 89,3) 'car j'ai dit : le monde sera bati par la bonte' (note : voir plus loin dans cette paracha, section 40). Et bien que plusieurs mondes eussent deja ete detruits, il n'en resta pourtant aucune ame en acte, comme il resta de la destruction du deluge Noe et ses fils ; et cela est indique dans l'acronyme 'siah'. 'Car il n'avait pas fait pleuvoir, etc.', qu'il n'y avait pas encore eu de deluge dans le monde : car par le deluge s'est renforcee l'acquisition de la creation a titre de paroles accompagnees d'argent (dvarim ve-ika bahadaihou maot), de sorte que le Nom beni ne se retire plus du maintien du monde. 'Et il n'y avait pas d'homme, etc.', car des mondes qui furent detruits il ne restait aucune ame explicite qui renforcat par la la creation par la force de la crainte et de l'effroi devant la reprimande (gaara) dont le Nom reprimanda les generations precedentes ; c'est l'une des dix choses par lesquelles le monde fut cree, comme il est enseigne dans Haguiga (folio 12a) d'apres ce qui est ecrit (Job 26,11) 'les colonnes des cieux vacillent et s'effarent de sa reprimande'.

Et cela se renouvela apres le deluge : car par la reprimande se renforcerent les fondements de la creation par la force de la crainte et de l'effroi, afin qu'elle ne s'etende plus comme auparavant. Et par la elle acquit une part et une acquisition dans son maintien, pour avoir une acquisition accomplie, a titre de paroles accompagnees d'un versement d'argent, c'est-a-dire a grand prix (be-damim sagiin) que le monde a paye.

C'est pourquoi l'on suspend la malediction de celui qui ne tient pas sa parole -- en matiere de paroles accompagnees d'argent -- a la generation du deluge (Baba Metsia, folio 44a) : 'Celui qui a chatie les hommes de la generation du deluge, c'est Lui qui chatiera celui qui ne tient pas sa parole.' Parce qu'il reveille la corruption du maintien du monde, de sorte que meme des paroles accompagnees d'un versement d'argent ne seraient plus une acquisition, et il faut le chatier a nouveau selon tout ce qui advint a la generation du deluge, afin de renforcer l'acquisition avec plus de force encore. En somme, tout ce qui apparait comme corruption dans le monde n'est que du cote de la creation, mais dans la racine ce n'est qu'un commencement pour batir par la un edifice plus parfait, car le Nom beni-soit-Il ne detruit pas mais batit toujours.

Comme il est enseigne dans le Midrach (Tehilim 75) : c'est ce que dit le verset 'car un Dieu misericordieux est le Nom ton Elokim, il ne te relachera pas et ne te detruira pas' (Deuteronome 4,31). 'Et je priai le Nom et je dis : ne detruis pas ton peuple et ton heritage' (Deuteronome 9,26). Le Saint beni-soit-Il lui dit : je ne detruis pas, je batis, etc.

Et sur ce modele se poursuit la destruction des mondes precedents, la corruption du deluge et la division de la generation de la dispersion (dor haflaga) : car a chaque fois se renforca l'edifice du maintien du monde avec plus de vigueur, jusqu'a ce que cela s'acheve chez Abraham notre pere dans la perfection ultime. Car par le deluge s'est renforcee la creation, puisque la reprimande est l'une des dix choses par lesquelles le Saint beni-soit-Il crea le monde, comme il est enseigne dans le traite Haguiga (folio 12a) ; et la reprimande faisant partie du monde fut le deluge : car apres que le Saint beni-soit-Il eut amene le deluge, une crainte permanente fut fixee dans le monde et l'edifice du monde commenca, et s'acheva chez Abraham notre pere, paix sur lui (note : voir Mei ha-Chiloah, 1re partie, parachat Noach s.v. 'va-yomer' ; plus haut parachat Berechit section 55 ; Beit Yaakov ha-Kolel parachat Berechit s.v. 've-khol' ; Tiferet Yossef parachat Noach s.v. 'va-yoled').

'Voici les engendrements de Noe, etc.' (Genese 6,9). Il est ecrit (Psaumes 92,1) 'Mizmor, chant pour le jour du chabbat'. 'Mizmor' indique la contraction (tsimtsoum), du langage de 'tu ne tailleras pas (lo tizmor)' (Levitique 25) : car par la contraction l'homme a un avantage, celui de ne pas s'annuler dans l'avenir lors de la revelation de la lumiere du Saint beni-soit-Il, qui est semblable a une torche, comme il est enseigne (Pessahim, folio 8a).

Et l'on a explique la que, lorsqu'il y a beaucoup de lumieres ensemble, l'homme ne peut recevoir une aussi grande lumiere ; mais parce que l'homme se contracte selon sa force au moment de l'occultation de la lumiere, au moment ou il pourrait s'imaginer 'ma force et la puissance de ma main', par la il s'acquiert un avantage : il ne s'annulera pas devant la lumiere qui se revelera dans l'avenir de facon manifeste. Comme ils ont dit (ibid.) : a quoi les justes ressemblent-ils devant la Chekhina ?

A une bougie devant une torche. Et mon pere mon maitre, de sainte memoire, a explique qu'ils n'ont pas dit 'comme une bougie devant le soleil', parce qu'une lampe en plein jour, a quoi sert-elle ?

Elle s'annule et s'inclut dans la source de la lumiere qu'est le soleil ; mais une bougie devant une torche ne s'annule pas, car elle en est une partie et une lumiere propre s'y distingue (note : voir plus haut parachat Berechit section 27 ; plus loin cette paracha section 19 ; Beit Yaakov Vayikra parachat Tsav sections 1 et 16 ; Beit Yaakov ha-Kolel parachat Ki Tissa s.v. 'va-yedaber' [1] ; Sod Yecharim sur la Torah, du manuscrit, parachat Miketz s.v. 'va-yehi'). Et cet avantage est appele 'chant pour le jour du chabbat'.

Car voici, le Nom beni-soit-Il crea le monde par l'abondance de sa bonte, sans aucun eveil du cote de l'homme ni eveil d'en-bas (itaruta di-letata). Et de meme le Nom beni-soit-Il a fixe un terme et une limite a toute l'œuvre du commencement, afin qu'ils retournent et s'incluent dans leur racine, egalement sans savoir ni eveil de l'homme, comme il est dit 'et le Nom seul sera eleve en ce jour-la' (Isaie 2) : de sorte qu'il ne reste aucune existence propre a aucune creature, car tous retourneront s'inclure dans la grande et claire lumiere qui se revelera dans l'avenir, car nul ne pourra alors se tenir dans sa lumiere sans s'annuler de l'existence, pour retourner et s'inclure dans la source de la racine qui fait exister tous les existants.

Et cela, du cote de l'homme, apparait comme absence et perte : que tout soit du cote de sa volonte et de sa bonte, beni-soit-Il, sans action ni service de l'homme. Et cela est de l'ordre de la saintete du chabbat, comme nous disons dans le Talmud (Betsa, folio 17a) que la saintete du chabbat est fixee et etablie (keviaa ve-kaimaa) meme si Israel ne la sanctifie pas.

Cependant, lorsque le Nom beni-soit-Il voulut faire meriter a son peuple Israel qu'il ait une existence propre et une lumiere distincte par elle-meme, meme au moment ou se revelera sa grande et claire lumiere, de sorte que cet eclairement soit appele de leur nom, il ordonna qu'ils se contractent au jour du chabbat de ce monde-ci, fortement, s'abstenant de tout travail et de toute affaire profane. Car en recompense de cela, meme lorsque le Nom beni-soit-Il conduira son monde par sa grande lumiere lors du chabbat de l'avenir, il y aura un maintien pour le peuple d'Israel (note : comme explique dans Mei ha-Chiloah, 1re partie, parachat Kedochim s.v. 'et chabtotai' : car le chabbat est pour l'heure presente pour nous une grande contraction, et dans l'avenir le Nom nous fera heriter d'un jour tout entier chabbat ou nous n'aurons besoin d'aucun travail, et c'est cela qu'il faut esperer.

Et dans Tiferet Yossef parachat Behaalotekha s.v. 'behaalotekha' : voici qu'au jour du chabbat s'annulent toutes les actions de l'homme, et alors le Nom beni-soit-Il montre comment toute la force de l'action provient aussi de Lui beni-soit-Il, et qui veut approfondir voit cela manifestement meme en ce monde-ci, comment alors s'annule totalement l'action de l'homme, etc. Car la lampe centrale fait allusion a 'et le Nom seul sera eleve en ce jour-la' (Isaie 2,11), ou s'annuleront alors toutes les actions de l'homme.

Et parce qu'Israel, durant les six jours de la semaine, auxquels font allusion les six lampes, ou l'homme peut s'imaginer qu'il possede une force d'action, et Israel reconnait meme alors que tout est dans la main du Nom beni-soit-Il, c'est pourquoi le Nom donne aussi alors une place a Israel ; et c'est ce qu'indique 'les sept lampes eclaireront', qu'en Israel meme la lampe centrale est chez eux lumiere. Plus haut parachat Berechit section 48).

Et comme il est enseigne dans le Talmud (Sanhedrin, folio 92) : ces annees pendant lesquelles le Saint beni-soit-Il renouvellera dans l'avenir son monde, que font les justes ? Le Saint beni-soit-Il leur fait des ailes et ils voguent sur la surface des eaux, etc.

Les ailes font allusion a la protection que l'homme recoit des commandements, comme il est enseigne dans le Talmud (Chabbat, folio 49a) : de meme que cette colombe, ses ailes la protegent, ainsi Israel, les commandements les protegent. Et l'essentiel de la protection provient des commandements negatifs (mitsvot lo taasse), par lesquels il contracte la force de ses actions, a l'image de l'observance du chabbat ou l'on chome de tout travail (note : explique dans Tiferet Yossef, fete de Souccot s.v. 'ba-soukkot' [1] : des commandements negatifs l'homme obtient une lumiere environnante (or makif), car du fait que l'homme se garde, que ce que le Nom beni-soit-Il a ordonne de ne pas faire il ne le fait pas, il voit par la que le Nom beni-soit-Il le protege et l'environne pour le garder de toutes sortes d'interdits.

Voir plus loin cette paracha section 18 s.v. 've-lakhen'). Et cela est par le fait que le Nom Adnout (Adonai) est engaine (nirtak) dans le Nom Havaya (le Tetragramme) en ce monde-ci (note : comme explique dans Likoutei Torah de notre maitre l'Ari zal, parachat Bechalah s.v. 'ki yad'), et l'homme y a en cela peine et endurance en ce monde-ci.

Bien que la question de la contraction, du cote de l'homme, soit d'un degre bas et d'une portee tres petite, comme il est ecrit (Vaethanan 6) 'aujourd'hui, sur ton cœur', ce qui a ete explique dans les paroles de mon pere mon maitre, de sainte memoire, dans le livre Mei ha-Chiloah (1re partie, Vaethanan s.v. 've-hayou') sur l'enseignement (deracha) des gens de Jericho (Pessahim, folio 56a) qui expliquerent 'aujourd'hui sur ton cœur' et 'demain dans ton cœur' : que dans l'avenir les commandements seront fixes dans le cœur, mais en ce monde-ci les commandements sont 'sur ton cœur' et non 'dans ton cœur'. Et jusqu'ou peut atteindre la force de la contraction dans l'ame de l'homme !

Malgre tout, la ligne du jugement (chourat ha-din) veut que, dans la mesure ou l'homme se contracte selon sa force en ce monde-ci, le Nom beni-soit-Il lui donne aussi selon sa force, Lui qui est tout-puissant et grand en savoir, qui ne prive du salaire aucune creature. Car des lors que toute la creation n'est chez Lui beni-soit-Il que par volonte et non par contrainte, a Dieu ne plaise, et puisqu'elle n'est que par bonte, il n'y a par consequent chez Lui beni-soit-Il aucune difference entre un degre eleve et un degre bas et vil, puisque meme une grande chose n'est pas chez Lui une necessite.

C'est pourquoi il paie salaire a Israel pour toute contraction, si petite soit-elle, qu'ils ont endure en ce monde-ci, comme il est enseigne dans le Zohar saint (Terouma 156b) : 'et il n'est pas de bonne volonte qui se perde devant le Roi saint'. Il ne prive pas leur salaire et il leur laissera de leur service un eclairement permanent qui sera appele de leur nom, qui ne s'annulera pas meme au moment ou le Nom beni-soit-Il ouvrira sa lumiere.

Et c'est 'mizmor, chant pour le jour du chabbat' : par les contractions que l'homme endure en ce monde-ci il acquiert un chant pour le jour du chabbat, qu'il chantera dans la lumiere de la face du Roi vivant, par un chemin droit, et il ne s'annulera pas, comme il est ecrit (Haazinou 32) 'voyez maintenant que Moi, Moi je suis Lui' : car dans l'avenir se revelera la lumiere du Saint beni-soit-Il depuis les chambres les plus interieures, d'un lieu qu'un ange ne peut regarder, car l'ange ne peut jamais s'elever de son degre. Mais Israel, apres qu'ils sont entres en ce monde-ci dans l'occultation et les doutes, au point qu'il y eut pour lui une occasion de trebucher, de se tromper et de dire 'c'est moi', et la il se contracta devant le Nom beni-soit-Il pour accepter sur lui le joug du royaume des cieux -- pour cela le Nom beni-soit-Il se conduira avec lui mesure pour mesure et revelera face a lui la lumiere depuis l'interieur.

Et il dit : voyez maintenant que Moi, Moi je suis Lui, et il lui donne une place dans l'essence meme de sa lumiere (note : comme il est enseigne plus loin parachat Vayichlah section 4 s.v. 've-khidaita' : comme il est dit dans la Pesikta sur le verset (Haazinou 32) 'voyez maintenant que Moi, Moi je suis Lui', qu'un 'Moi (ani)' se rapporte au Nom beni-soit-Il et l'autre se rapporte aux justes dans l'avenir. Car ce n'est qu'en ce monde-ci qu'il n'y a pas de grandeur dans la Torah en ce monde present, comme il est enseigne dans le Zohar saint (Terouma 129a) : il n'y a de grandeur dans la Torah que dans le monde a venir ; c'est pourquoi la creation n'a aucune force de se glorifier dans la Torah, ce qui n'est pas le cas dans l'avenir, ou il y aura grandeur dans la Torah, et ce sera la mesure par laquelle Israel se glorifiera et dira 'moi (ani)' pour eux-memes, car par le labeur de leurs mains ils ont fait tout cela, des lors qu'en ce monde-ci ils se contractent de toute leur force afin de pouvoir reconnaitre de facon manifeste et par tout entendement que la creation n'a aucune force d'action pour faire vaillance par elle-meme, mais que le Nom est celui qui donne la force de faire vaillance.

Et leur 'moi' sera dans la saintete et subsistera a jamais pour toujours, car ils se souviendront comment ils etaient en ce monde-ci dans la grandeur de l'occultation, au point que la creation s'imaginait avoir une force par elle-meme, et eux n'ont pas fait ainsi, mais se sont contractes eux-memes pour reconnaitre que seul le Nom beni-soit-Il est celui qui donne force a la creation, etc.).

Et c'est ce que dit le verset (ibid.) : 'N'est-il pas ton pere qui t'a acquis' (Deut 32,6). Il fait allusion a ces deux aspects qui se trouvent dans le peuple d'Israel : bien qu'ils aient dans leur racine une saintete fixe et permanente (קביעא וקיימא), au-dessus du service, eux qui sont appeles fils de l'Omnipresent, ils s'attachent neanmoins au tsimtsoum (contraction) pour acquerir par la le titre de serviteur, ce en quoi il y a davantage d'agrement et d'acquisition.

Tel est le sens de 'ton pere t'a acquis'. Ainsi qu'on l'a illustre par une parabole dans le Sifri (Haazinou, piska 309) : parabole d'un homme a qui son pere avait legue dix champs, et qui se leva et acheta a lui seul un champ ; ce champ-la, il l'aimait plus que tous les champs que son pere lui avait legues.

Et apres le discernement (birour), lorsque le Saint beni soit-Il leur eclairera comment ils sont fils de l'Omnipresent dans leur racine, sans aucun service, il leur restera neanmoins une acquisition dans leur service, laquelle sera appelee de leur nom, car elle est le labeur de leurs mains. [Note : comme il l'explique de facon similaire dans Mei HaShiloah, 1re partie, parachat Haazinou, s.v. 'Ha-la-Chem tigmelou' : 'N'est-il pas ton pere qui t'a acquis' signifie qu'Il a envers vous l'aspect de pere et aussi l'aspect de beau-pere (חותן), et c'est le sens de 'qui t'a acquis'.

Car la voie du pere est que, meme si son fils ne se conduit pas si droitement, malgre tout sa misericorde est sur lui ; et la voie du beau-pere est qu'il s'est choisi un jeune homme distingue et rempli de toutes les qualites. Et c'est ce que dit 'N'est-il pas ton pere', dont la misericorde est sur toi comme un pere sur son fils, meme s'il ne se conduit pas dans la bonne voie ; 'qui t'a acquis', c'est-a-dire qu'Il se glorifie que vous etes les meilleurs et les plus loues, comme se glorifie le beau-pere quand il a un bon gendre.] Cependant, la generation du deluge ne voulut pas s'attacher au tsimtsoum, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Noach, ch.

38) : la generation du deluge disait 'Qu'est le Chaddai pour que nous le servions' (Job 21,15), car ce Nom (שדי) indique la notion du tsimtsoum, Lui qui dit a son monde 'Assez' (די), comme il est dit dans le Talmud (Haguiga 12a) ; et par ce Nom l'homme recoit protection contre tout mal. Car lorsque l'homme s'attache au tsimtsoum, ne deployant aucune de ses mesures (midot) jusqu'a son extremite, il se produit un alliage et une inclusion (התכללות) de toutes les midot ensemble, et aucune ne repousse sa compagne.

Tel est le fondement et le maintien de toute la realite. Car bien que dans la racine, du cote du Saint beni soit-Il, il n'y ait aucun besoin de tsimtsoum, et que chaque mesure puisse etre dans son deploiement ultime sans aucune opposition entre elles, du cote de l'homme il est impossible qu'elles aient maintien et paix si elles ne sont pas chez lui alliees avec mesure, de sorte qu'il ne deploie aucune mesure jusqu'a son terme, afin qu'il reste place aussi a la mesure qui lui est opposee.

C'est pourquoi le Saint beni soit-Il amena sur eux un deluge qui melangea tout, mesure contre mesure, parce qu'il n'y avait pas en eux d'alliage des midot, l'une incluse dans l'autre : ce qui est le fondement du commencement du monde du tikoun (reparation). [Note : comme il l'explique dans Tiferet Yosef, fete de Chavouot, s.v. 'Darach ha-hou Gelilaa', et voici ses termes : le sujet est le suivant.

Le Saint beni soit-Il a etabli dans ce monde des midot par lesquelles Il conduit son monde. Et en verite la vie essentielle de la mesure est la lumiere qui se trouve en elle, car une mesure sans lumiere n'a aucune vie ni aucun maintien, et elle est encore comptee parmi les mondes qui furent detruits (עלמין דאתחרבו).

Et l'essentiel de la lumiere des midot est au moment ou il y a inclusion des midot, car l'inclusion des midot est le maintien, la vie et la lumiere de la mesure. Car sans inclusion des midot, la mesure se deploie elle-meme sans aucune limite jusqu'a son extremite derniere ; mais la ou il y a inclusion des midot, c'est-a-dire que chaque mesure donne place aussi a la mesure qui lui est opposee et n'a aucun entetement dans sa mesure, car pour une intention au nom du Ciel elle peut s'unir aussi a sa compagne, c'est l'essentiel de l'inclusion des midot, et alors est l'essentiel de la vie, de la lumiere et du maintien, etc.

Mais la ou il n'y a pas encore inclusion des midot, alors c'est encore les mondes qui furent detruits. Comme nous l'avons vu : il y eut dix generations d'Adam a Noach qui se deployerent sans limite et ne donnerent aucune place a autrui ; et quand vinrent les jours du deluge, ou le Saint beni soit-Il s'eleva au-dessus de ce monde, alors il fut dit (Gen 7,23) 'Il effaca tout etre subsistant', car ils furent perdus et annules entierement.

Vois plus loin, cette meme paracha, alineas 20, 37, 48.] comme cela sera explique plus loin (alinea 37) d'apres le Arizal (Rabbi Its'hak Louria) :

'Voici les engendrements de Noach', etc. Il est ecrit (Job 26,11) : 'Les colonnes du ciel vacillent et s'etonnent de son admonestation (gueara).' Ce verset se rapporte au sujet de la destruction par le deluge : c'est par l'admonestation dont le Saint beni soit-Il tanca la generation du deluge que la Creation fut renforcee.

Car l'admonestation (gueara) est l'une des dix choses par lesquelles le Saint beni soit-Il crea le monde, comme il est dit dans Haguiga (12a) ; et cette admonestation, faisant partie du monde, fut dans le deluge : apres que le Saint beni soit-Il eut amene le deluge, les fondements de la Creation se renforcerent, alors qu'auparavant ils etaient encore chancelants. Car la creation du monde fut par sa seule volonte et sa grande bonte ('hessed), sans eveil d'en bas (atarouta di-le-tata).

Comme il est ecrit (Ps 89,3) : 'Car j'ai dit : le monde se batira par la bonte.' [Note : sa source est dans Mei HaShiloah, 2e partie, parachat Emor, s.v. 'Ba-hodech ha-chevii' : quand vint le temps du renouvellement du monde, alors s'eveilla le 'hessed premier, comme il est ecrit (Ps 25) 'Souviens-toi de tes misericordes, o le Nom, et de tes bontes, car elles sont de toujours', et de meme il est ecrit (Ps 89,3) 'Car j'ai dit : le monde se batira par la bonte', car la creation du monde fut sans aucun eveil du cote de l'homme, mais seulement du cote du Saint beni soit-Il.] Mais en verite le but essentiel de la Creation etait qu'il y ait pour elle un labeur des mains (yeguia kapayim), pour recevoir tout bien par le jugement (michpat) et non par la bonte, car tel est l'essentiel du bien que l'homme amasse en ce monde : ce pour quoi il a peine et qu'il a trouve. [Note : comme il est explique dans Mei HaShiloah, 2e partie, parachat Kedochim, s.v. 'Ve-ich acher yikah' : le commencement de la Creation ne fut pas du cote des actes de l'homme ni d'un eveil de sa part, mais le Saint beni soit-Il, dans sa bonte et sa faveur, crea le monde parce qu'Il est desireux de bonte, comme il est ecrit 'Souviens-toi de tes misericordes, o le Nom, et de tes bontes, car elles sont de toujours' (Ps 25) : le Saint beni soit-Il desire par sa bonte sans les actes de l'homme, comme le fut la creation du monde.

Cependant cela ne fut qu'au commencement de la Creation, dont il est ecrit 'le monde se batira par la bonte' ; mais apres la creation du monde, le Saint beni soit-Il veut que ce soit uniquement par le service et les discernements qu'Il choisisse Israel, etc. Car si l'homme ne s'efforce pas dans les actes et l'accomplissement des mitsvot, alors le Saint beni soit-Il retire de lui son amour et fait voir a tous qu'il est eloigne du Saint beni soit-Il.] Et c'est la la priere que l'homme adresse au sujet du bien a venir : parce que, par la priere, ce bien est appele de son nom, comme s'il mangeait du labeur de ses mains, car celui qui prie reconnait qu'il est en manque a l'egard du Beni.

Et tel est le principe general de toutes les mitsvot, comme il est ecrit (1 Chroniques 28,9) 'Si tu Le recherches, Il se laissera trouver par toi.' Et lorsque la chose de la priere est fixee dans le cœur de l'homme de facon permanente, pour reconnaitre que de son cote il est porteur de manque et qu'il n'a de son cote aucune force pour combler son manque, mais que seul le Saint beni soit-Il peut combler son manque, et lorsque cela est fixe en permanence dans le cœur de l'homme, alors cela est appele paroles de Torah. C'est-a-dire que le Saint beni soit-Il se scelle sur cet homme chez qui la force de la priere est deja fixee dans le cœur, meme a l'heure ou il ne prie pas effectivement ; a la maniere du verset (1 Rois 8,59) 'Que ces miennes paroles, dont j'ai supplie devant le Nom, soient proches du Nom', etc.

Autrement dit, il fixe la priere dans son cœur de sorte qu'elle prie d'elle-meme a toute heure, comme il est dit (Ps 72) 'Et il priera pour lui continuellement.' [Note : comme il est explique dans Tiferet Yosef, Roch ha-Chana, s.v. 'Heviou le-fanai' [b] : le sujet est celui-ci, comme l'a dit mon maitre, mon grand-pere, sa memoire soit pour la vie du monde a venir. De meme qu'il y a la moisson des champs et les fruits de l'arbre, et la difference est que la moisson des champs, il faut la semer chaque annee a nouveau, tandis que les fruits de l'arbre, on plante l'arbre une seule fois et ensuite la seve monte et l'abreuve ; de meme il y a une difference dans le service aussi : il y a des prieres telles que l'homme doit prier a chaque fois, et il y a chez l'homme une priere fixee en lui de facon permanente, de sorte que le cœur lui-meme prie continuellement, comme il est ecrit (Ps 72,15) 'Et il priera pour lui continuellement.' Et cela est aussi explique plus haut, parachat Berechit alinea 37 et note 118 ; explique dans Sod Yecharim, Roch ha-Chana alineas 17, 39 [a], 39 [b], Sod Yecharim, veille de Yom Kippour alinea 42 [a], Tiferet Yosef fete de Chavouot s.v. 'Ou-ve-yom ha-bikourim'.] Et alors cela est appele lumiere de la Torah, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 6a) que la priere est vie de l'heure (hayei chaa) et la Torah vie du monde (hayei olam).

Et pour celui sur qui le Saint beni soit-Il s'est scelle, qui est purifie dans l'interiorite de son cœur, chez lui sa priere aussi est vie du monde a jamais. Mais celui qui n'a pas encore ete discerne (nitbarer) doit a chaque fois se reconnaitre en manque de perfection, et il est contraint de demander au Saint beni soit-Il a toute heure qu'Il lui comble son manque.

[Note : ainsi l'explique aussi Tiferet Yosef, parachat Tsav, s.v. 'Zot torat ha-ola' : par la priere on peut atteindre toute perfection, car tout eveil de priere chez l'homme provient de ce qu'il reconnait bien son manque, comment il est prive de tout sans l'illumination du Saint beni soit-Il, et a cause de cela s'eveille dans son cœur une priere pour demander que le Saint beni soit-Il lui comble son manque.]

Et pour cette raison l'homme ivre est interdit de prier, parce qu'il ne ressent aucun manque, comme il est dit (Yoma 75a) que le monde entier lui parait uni comme une plaine ; c'est pourquoi, s'il prie, il profere des mensonges devant le Saint beni soit-Il, car il n'y a place a la priere que lorsqu'on se reconnait en manque. Or celui qui possede cette conscience et en qui se trouve la force de la priere garde son ame de ne pas se deployer dans aucun bien plus que de raison, au point de s'enivrer et de troubler excessivement son esprit ; car il lui serait alors interdit de prier a nouveau pour la perfection, puisque, son esprit s'etant trop enfonce dans quelque desir, il lui semble qu'il ne manque de rien.

C'est pourquoi il prend garde de recevoir tout bien avec sang-froid (yichouv ha-daat) et a la lumiere de la face de Celui qui donne, afin de reconnaitre que c'est le Saint beni soit-Il qui le lui donne. [Note : et la source de ces propos est dans Mei HaShiloah, 2e partie, parachat Chemini, s.v. 'Yayin' [b] : car le propre de l'ivrogne est qu'il lui semble n'avoir pas besoin du Saint beni soit-Il, car son esprit est trouble et il n'a pas de discernement (bina).]

Cependant la generation du deluge, dont toute l'existence essentielle etait sans aucun eveil d'en bas (atarouta di-le-tata), de la meme maniere tous les biens s'epancherent sur eux sans priere ni eveil de l'homme a reconnaitre son manque. Aussi se deployerent-ils et s'enivrerent-ils beaucoup dans tout le desir de ce monde, au point que leur esprit s'enfonca et qu'ils s'oublierent completement eux-memes ; car ils se contenterent de vivre une vie de l'heure (hayei chaa) avec le deploiement dans le desir de ce monde, et ne se soucierent pas de combler leur manque, de reparer leur etre par la force de la priere, de s'attacher au tsimtsoum pour acquerir vie et maintien a jamais.

Comme il est dit dans le Talmud (Sanhedrin 108a) et dans le Midrach Rabba sur Noach (ch. 38) : la generation du deluge disait 'Qu'est le Chaddai pour que nous le servions, et que gagnerons-nous a le rencontrer' (Job 21,15).

Car le Nom Chaddai (שד"י) indique la notion du tsimtsoum, comme il a ete explique (plus haut, alinea 3), et eux ne voulurent pas se conduire selon le Nom Chaddai, parce qu'il ne se trouvait pas en eux de force de priere, et ils disaient 'que gagnerons-nous a le rencontrer'. C'est pourquoi les fondements de la Creation etaient encore vacillants, sur le point de retourner au neant et au tohu, comme ils l'etaient avant la Creation.

Et tel est le sujet de la destruction par le deluge : le Saint beni soit-Il eleva ses mesures au-dessus de l'entendement de l'homme, et montra sa puissance d'un seul coup, sans progression, en epanchant sur eux des eaux dans un grand deploiement afin qu'ils retournent au neant, mesure pour mesure. Puisqu'ils ne s'etaient pas soucies de renforcer leur etre et qu'ils avaient assouvi le desir de leur mauvais cœur pour l'heure dans un grand deploiement sans progression, ainsi le Saint beni soit-Il agit envers eux mesure pour mesure, et le jugement fut que l'aneantissement passe sur toute la Creation, pour qu'elle retourne au neant.

[Note : voir plus haut, cette meme paracha, alinea 1 s.v. 'Ve-hine dorot', alinea 3 s.v. 'Ve-ze che-amar', et la note 31 la-bas.]

Quant au fait que Noach et tous ceux qui etaient avec lui dans l'arche demeurerent (en vie), il est dit dans le Zohar hakadoch (Noach 64b): et si tu dis que Noach et les siens furent sauves, (sache que) cache a l'œil il etait, de sorte qu'il n'etait pas visible. Et pour comprendre la notion de dissimulation devant le Nom beni soit-Il (Hachem Yitbarakh), alors qu'il est pourtant ecrit (Jeremie 23,24): 'Si un homme se cache dans des cachettes, Moi ne le verrai-Je pas ?' etc.

Mais parce que dans l'arche ils se contracterent a l'extreme (tsimtsoum, contraction), au point que s'annulerent en eux toutes les sensations de la vie, et qu'ils furent tenus comme s'ils n'avaient aucune existence; et comme il est ecrit dans le Yelamdenou (Tan'houma Noach 9): pendant tous ces douze mois ils ne gouterent pas au gout du sommeil, ni Noach ni ses fils. Il en ressort qu'il n'avait de son propre cote aucune vie, car il est impossible de vivre trois jours sans sommeil, comme il est dit dans Nedarim (15a): celui qui dit 'serment que je ne dormirai pas trois jours', on le flagelle et il dort aussitot.

De meme leur furent interdits les rapports conjugaux et toute chose relevant de l'expansion du corps, seulement (leur etait laisse) de quoi maintenir leur ame (nefech). Et c'est la la dissimulation assuree face a la midat hadin (mesure de rigueur), comme cela sera explique plus loin (paragraphe 19): car par le fait que l'homme annule toute la force de sa vitalite a l'heure ou la midat hadin est tendue dans le monde, et se remet a nouveau entre les mains du Nom beni soit-Il en ne prenant pour lui-meme aucune existence (havaya), pas meme le necessaire, mais seulement selon ce qui suffit au maintien de son ame, par cela il est cache en Lui beni soit-Il, de sorte qu'aucun mal ne l'atteigne.

Et sur cela il est ecrit (Job 34,29): 'Et Lui accorde la quietude, et qui condamnera ?' Et comme il est dit dans le Zohar hakadoch (Chemini 36b): 'Et Lui accorde la quietude' - a l'heure ou le Saint beni soit-Il (Koudcha Berikh Hou) accorde quietude et serenite a un homme, qui est autorise a lui nuire et a se faire accusateur (katigor) contre lui ? 'Et Il cache la face, et qui Le contemplera ?' - a l'heure ou Il derobe Ses yeux de veiller sur lui, qui est celui qui veillera sur lui pour le garder, etc. Et ici Noach fut inclus dans sa racine, et il fut tenu comme s'il n'etait pas dans ce monde-ci, des lors qu'il n'a pas d'existence de son propre cote, mais seulement ce que le Nom beni soit-Il fait exister en lui pour le maintien de son ame.

Cependant, apres le deluge, par cette semonce, il fut plante dans les cœurs des survivants qu'ils reconnaissent leur manque et eveillent le desir (ratson) par la priere. Et comme il est dit dans le Midrach Rabba et le Tan'houma (parachat Noach) qu'aussitot Noach pria et dit: 'Fais sortir mon ame de sa prison' etc.

(Psaumes 142,8). Et desormais se sont renforces les fondements de la creation, pour qu'elle subsiste a jamais, grace a l'eveil du cri par lequel ils se plaignirent: 'car Tu m'as souleve puis rejete' (Psaumes 102,11).

Pourquoi le Nom beni soit-Il leur donna-t-Il au debut un bien avec une bonte ('hessed) si grande, au point qu'ils durent souffrir ensuite une contraction (tsimtsoum) aussi immense, jusqu'a ne pas recevoir meme le necessaire ? Et par cela le monde fut renouvele dans la rigueur et dans la revendication (taana).

Car telle est la voie de la conduite du Nom beni soit-Il: qu'au debut Il donne un bien gratuitement, puis Il revient et le reprend, de sorte que par cela l'homme le recoit de nouveau par la force du cri et de la revendication. (Note 38 - source de ces propos dans le Mei Hachiloah, deuxieme partie, parachat Ki Tissa, debut 'Vayedaber': car telle est la coutume du Nom beni soit-Il, qu'un homme recoit un bien puis celui-ci s'eleve et s'eloigne de lui, et par cela il tonne et crie de tout son cœur et prie le Nom beni soit-Il, comme il est ecrit (Psaumes 102,11) 'car Tu m'as souleve puis rejete', et par ce cri le Nom beni soit-Il lui restitue tout ce qu'il avait perdu, avec un surcroit de bien; et par la les biens sont appeles de son nom, car il les a acquis par le fait d'en avoir souffert.

Et il est explique dans le Tiferet HaHanoukhi sur le Zohar, parachat Lekh (83a), debut 'Aval': et l'honore mon pere, mon maitre et mon rabbi (kevod adoni avi mori verabi), le rav, le gaon, le saint, de memoire benie, a explique que l'essentiel de la creation etait que le Saint beni soit-Il cree des mondes et les detruit, etc.; que le cri des mondes qui furent detruits (almin de'ithrivu) s'eveilla pour eveiller le desir du Nom beni soit-Il. Car le desir venant du Nom beni soit-Il est qu'Il veut faire acquerir a la creation que la retribution soit nommee d'apres 'le labeur de tes mains, quand tu en mangeras' (Psaumes 128,2).

Et 'le labeur de ses mains', c'est la force de la priere, que l'homme prie le Nom beni soit-Il et qu'Il lui reponde. Et d'ou a germe la force de la priere ?

Car tout ce qui n'etait pas dans la limite de la saisie (hassaga) de la creation, il n'y a pas en lui de force de priere. Mais du fait que le Nom beni soit-Il donna Sa lumiere puis la retira, et que la force de la creation s'annula, de cela la creation s'eveilla par une revendication, comme il est ecrit: 'car Tu m'as souleve puis rejete'.

Et telle est l'intention des mondes qui furent detruits: afin qu'ils eveillent un eveil d'en bas (itaruta diletata), et par cela les forces de la creation acquierent (leur du) par la force de la priere. Car au debut elle etait digne que par elle se revele la gloire du Ciel, et cela lui fut retire parce que la lumiere etait en abondance immense et retourna a sa source.

Et par la destruction fut fixee une crainte immense dans la creation, afin qu'ensuite elle recoive la lumiere par la contraction et par la crainte, et par cela ce soit une chose perenne. Vois la-bas toute la question, et vois encore dans le Sod Yecharim, soir de Pessa'h, paragraphe 39.) Et de meme etait aussi la question des mondes qui furent detruits (almin de'ithrivu), comme il est dit (Berechit Rabba 1) qu'Il crea des mondes et les detruisit, et dit: 'ceux-la ne me plaisent pas', etc.

Or il est ecrit (Nombres 23,19): 'Dieu n'est pas un homme pour mentir, ni un fils d'homme pour se raviser' - seulement (cela signifie) qu'il y avait dans (Sa) providence qu'Il batisse par cela un monde qui serait digne de dire 'celui-ci me plait'. Et meme apres qu'Il eut dit 'celui-ci me plait', il fallut encore passer par plusieurs semonces du genre des mondes detruits, comme la generation de la dispersion (dor haflaga) et les gens de Sodome.

Et vois plus haut, sujet 1 (debut 'Ve'aharei hachhatat'). (Note 39 - vois note 8 la-bas, et vois encore plus haut, dans cette paracha, paragraphe 2, debut 'Vehainyan baze', ainsi que la note 19 la-bas.)

'Voici les engendrements de Noach' etc. Il est ecrit (Ecclesiaste 4,15): 'J'ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil, avec le second enfant', et dans le Midrach (ibid.) cela est explique au sujet de la generation d'apres le deluge (vois Mei Hachiloah, deuxieme partie, Ecclesiaste (4), debut 'Raiti').

Et la chose est que, dans ce monde-ci, aucune chose n'est claire au point de ne pas etre pleine de doutes, et c'est cela 'sous le soleil'. Et dans le Zohar hakadoch (Terouma 128a): l'effort de la Torah, quiconque le desire y merite; l'effort (pour connaitre) le Saint beni soit-Il, pour Le connaitre, quiconque le desire, Il l'en fait meriter sans salaire (agra) aucun, etc.

C'est-a-dire que chacun possede un livre ordonne, grave dans son cœur du fait des causes et des evenements par lesquels le Nom beni soit-Il le conduit; de cela il voit que le Nom beni soit-Il conduit le monde et qu'Il est la cause de toutes les causes. Mais l'effort qui se tient dans l'acte (be'ovada), il est interdit de le prendre pour rien, etc., mais seulement par un salaire complet (agar chalim).

Car l'accomplissement des mitsvot, ce sont des paroles de Torah tres profondes, ce que la force de l'intellect humain ne pouvait recevoir; c'est pourquoi le Nom beni soit-Il a introduit de telles paroles de Torah dans des actions concretes, comme il est ecrit (Ecclesiaste 7,23): 'j'ai dit: je serai sage, mais elle est loin de moi', c'est-a-dire qu'Il voulut introduire l'action de la mitsva dans la sagesse ('hokhma) et l'intellect, mais elle est loin. (Note 40 - comme il est explique dans le Beit Yaakov, Chemot, parachat Terouma, paragraphe 5 [2], debut 'Vehainyan': car l'accomplissement des mitsvot, ce sont des paroles de Torah tres profondes, ce qu'aucun etre ne de la femme (yeloud icha) ne peut recevoir; c'est pourquoi le Nom beni soit-Il a introduit ces paroles de Torah dans des mitsvot concretes, et de chaque mitsva dependent de nombreuses paroles de Torah, et si une seule mitsva se revelait, le monde entier s'en emplirait.

Et sur cela le roi Salomon, la paix soit sur lui, bien qu'il fut extremement sage, dit: 'j'ai dit: je serai sage, mais elle est loin de moi', car il voulut introduire l'action de la mitsva dans la sagesse et l'intellect, mais elle est loin de moi, etc. Vois la-bas toute la question en detail.

Plus loin, parachat Vayechev paragraphe 5, debut 'Oulehavin inyan hahalom'; Tiferet Yossef, Roch Hachana, debut 'Bahodech' [1].) C'est pourquoi, dans l'accomplissement des mitsvot, l'homme doit etre tres pur, qu'il n'y ait en lui aucun defaut (dofi), comme l'a dit le prophete (Isaie 52): 'Purifiez-vous, porteurs des instruments du Nom' (Isaie 52,11). Et mon pere, mon maitre et mon rabbi, de memoire benie, a dit (Mei Hachiloah, premiere partie, Isaie (52), debut 'Hibaru') que les instruments du Nom, ce sont les actions des mitsvot; et l'homme, lorsqu'il accomplit la mitsva, est appele porteur des instruments du Nom.

Et c'est ce dont le prophete avertit l'homme qui veut etre parmi les porteurs des instruments du Nom, c'est-a-dire que celui qui veut accomplir une mitsva doit d'abord se clarifier (leberer, trier-purifier) lui-meme: par exemple lorsqu'il veut accomplir la mitsva du loulav ou autre chose qui est dans sa main, alors il doit clarifier ses mains, qu'elles soient nettes de vol (gzel) et des autres transgressions qui dependent des mains; car l'homme doit etre en cela extremement net et pur, sans aucun interet personnel (neguia), car lorsqu'il a quelque interet personnel, ce n'est plus du tout une mitsva. (Note 41 - voici son langage dans le Mei Hachiloah, premiere partie, Isaie (52), debut 'Hibaru': 'Purifiez-vous, porteurs des instruments du Nom.' La chose est que toutes les mitsvot positives (mitsvot asse) sont appelees instruments du Nom, et sur cela le prophete avertit l'homme: 'Purifiez-vous, porteurs des instruments du Nom', c'est-a-dire: toi, l'homme, quand tu accomplis les mitsvot positives, veille a te clarifier de toutes les interdictions (lavin), par exemple lorsque tu prends un etrog dans ta main pour accomplir la mitsva, que tes mains soient nettes et clarifiees de toutes les fautes qui se trouvent dans l'œuvre de tes mains, et alors tu accompliras les mitsvot en perfection.

Et de meme il est explique dans le Mei Hachiloah, deuxieme partie, Pessahim (107b) debut 'Tania'; Beit Yaakov, Chemot, parachat Tetsave paragraphe 1; Orhot Haim chapitre 15 alinea 7; Peri Tsadik, fete de Souccot, paragraphe 24.) Et dans les paroles de Torah, tout ce que l'homme acquiert dans ce monde-ci, il le possede pour le monde a venir (olam haba); car dans le monde a venir l'acquisition de la Torah sera dans la main de l'homme comme dans ce monde-ci: de meme qu'il est un homme qui possede une somme d'argent et que son prochain en possede plus que lui, ainsi en sera-t-il, dans le monde a venir, de la connaissance de la Torah - selon ce qu'ecrit le Zohar hakadoch (Terouma 129a): car il n'y a de hauteur dans la Torah que dans le monde a venir; d'ou l'on deduit que dans l'avenir il y aura une hauteur (des degres) dans la Torah, et cela parce que l'homme aura une acquisition dans les paroles de Torah, chacun selon son niveau (madrega). Mais 'lors du rassemblement des chefs du peuple' (Deuteronome 33,5) - ce qui est comme il est ecrit (Proverbes 3,35): 'les sages heriteront de l'honneur' - (cela signifie) qu'il y aura des niveaux, comme l'explique la guemara (Baba Batra 75a): que chacun se brule (de honte) au dais nuptial (houppa) de son prochain.

Et pour la distinction des niveaux, il faut une acquisition par un salaire complet, afin que le Nom beni soit-Il ait une reponse contre l'accusation (kitroug): en quoi ceux-ci se distinguent-ils de ceux-la ? (Reponse:) celui-ci a plus souffert, il s'est engage dans un lieu de danger plus que celui-la afin d'accroitre la gloire du Ciel, et c'est pourquoi il lui revient plus d'honneur.

Et c'est pourquoi il est des paroles de Torah que l'homme ne saisit que s'il a trebuche en elles, comme il est dit dans le Talmud (Guitin 43a): 'et que cette chose qui fait trebucher soit sous ta main' (Isaie 3,6) - ce sont les paroles de Torah que l'homme ne saisit que s'il a trebuche en elles; et cela (advient) par l'endurance dans l'echec. (Note 42 - cela est explique dans le Sod Yecharim, veille de Yom Kippour, paragraphe 39: car apres la techouva le Nom beni soit-Il illumine (fait comprendre) que 'de Moi sont sorties les choses contraignantes (devarim kevouchim)', afin qu'il s'eloigne de repasser par cette voie de l'echec, car l'homme ne saisit les paroles de Torah que s'il a trebuche en elles, et s'il n'etait pas passe d'abord par cette voie de l'echec, il ne lui aurait pas ete possible du tout de parvenir a une reconnaissance aussi precieuse que celle qu'il possede maintenant.

Et il ajoute sur cela dans le Tiferet Yossef, traite Meguila (9b), debut 'Ve'af': la chose est comme l'a explique la-dessus l'honore mon grand-pere, mon maitre et mon rabbi (kevod zkeni mori verabi), le gaon le saint, de memoire benie, que l'homme a parfois de telles actions dont il ne voit pas la gloire du Ciel qui en resulte, au point qu'il lui semble que par ces actions il a fait tout le contraire, a Dieu ne plaise, de la volonte du Nom beni soit-Il; et ensuite, quand l'homme fait techouva par amour, et prie et crie du fond de son cœur vers le Nom beni soit-Il, alors le Nom beni soit-Il lui illumine qu'il ne s'est jamais ecarte, a Dieu ne plaise, de la volonte du Nom beni soit-Il, pas meme d'un cheveu. Et sur ces actions le Nom beni soit-Il illumine cet homme, (lui montrant) que cela faisait partie de ces choses que l'homme ne saisit que s'il a trebuche en elles, c'est-a-dire parce que le Nom beni soit-Il voulut lui donner des paroles de Torah, et qu'il n'etait pas au pouvoir de l'homme d'atteindre ces paroles de Torah a cause de la grande profondeur qui est en elles; et le Nom beni soit-Il illumine a l'homme (ce) qu'il ne pouvait saisir que par l'echec, et c'est du cri de l'echec, apres la techouva, qu'il parvient a ces paroles de Torah.

Plus loin, parachat Hayei Sarah paragraphe 15; parachat Vayigach paragraphe 4.)

Et il y a celui qui vient au monde apres un certain temps et acquiert les divre Torah (paroles de Torah) qu'il n'etait pas possible de saisir sans une chute, grace a la chute qui eut lieu avant sa creation. Ainsi en fut-il des mondes qui furent detruits (almin de-it'harevou) avant que le monde ne fut cree, comme il est ecrit (dans Berechit Rabba 9, Kohelet Rabba, et le Zohar section Aharei 61 et autres endroits) que le Saint beni soit-Il creait des mondes et les detruisait, jusqu'a ce qu'Il creat ce monde-ci et dit : celui-ci me plait (din hanyin li).

Et assurement le Nom (ha-Chem yitbarakh) ne s'est pas repenti de Ses actes, car Il n'est pas un fils d'homme pour se raviser (Nombres 23,19), et selon ce qui est dit dans le Midrach sur le verset "et Il s'affligea en Son cœur" (Genese 6,6) (voir Zohar Berechit 24b, s.v. "ela toldot").

Car telle etait Sa volonte, beni soit-Il, de les creer, afin qu'a travers eux il y ait une crainte pour la generation qui viendrait apres eux, pour qu'ils ne s'etendent pas eux-memes comme le monde qui les avait precedes ; et il fallut qu'il en fut ainsi. Telle est la volonte du Saint beni soit-Il, qui a fonde le fondement de la creation pour qu'elle se conduise de cette maniere : que le premier monde ait pour eux une grande puissance, et lorsqu'ils se furent trop etendus ils furent contraints d'etre detruits.

Et par leur chute, le monde venu ensuite acquit la crainte de ne plus autant s'etendre. Et ainsi de monde en monde jusqu'au monde du tikoun (reparation) ; c'est la le second enfant.

De meme les mondes eux-memes voulurent cela, etre crees, s'etendre et perir, afin de laisser crainte et perennite a ceux qui viendraient apres eux, comme il est dit dans le Talmud (Roch Hachana 11a) : "c'est de leur plein gre qu'ils furent crees" (le-daatam nivreou). Car ils voulurent que le Nom leur repande un bien pour un temps, qu'ils s'etendent par la et soient aussitot detruits, afin qu'il demeure une crainte sur la generation qui viendrait apres eux, dont subsisterait un reste perenne : c'est la le second enfant.

Car de cette maniere le Nom fait heriter le bien a l'homme, de sorte qu'il soit le labeur de ses mains (yegia kapav) : Il lui donne un bien puis le lui reprend, et par le cri qu'il pousse sur la perte du bien s'etablit en lui une crainte, car il voit qu'il peut perdre le bien. Ensuite, lorsque le Nom le lui rend une seconde fois, alors il perdure, comme cela a ete explique dans la paracha Berechit (sujet 55).

[Source des propos : Mei HaShiloah, tome II, paracha Ki Tissa, s.v. "va-yedaber" : car telle est la coutume du Nom, que l'homme recoit un bien puis celui-ci lui est cache, et par la il tempete et crie de tout son cœur et prie le Nom, comme il est ecrit (Psaumes 102,11) "car Tu m'as souleve puis rejete" (ki nessatani va-tachlikheni), et par ce cri le Nom lui rend tout ce qu'il avait perdu avec un surcroit de bien ; ainsi les biens sont-ils appeles de son nom, car il les a acquis en en ayant souffert.

Et il est explique dans le Sod Yesharim, nuit de Pessa'h, alinea 39 : ainsi le Nom conduit-Il chaque ame particuliere, afin qu'il soit possible a l'homme d'acquerir le "labeur de tes mains" par le moyen d'une reclamation (taana). Pour cela Il lui montre d'abord une grande lumiere, mais du fait de l'absence, chez cet homme, de toute acquisition d'une telle lumiere qui n'eclaire que de Son cote a Lui, la lumiere se derobe aussitot a cet homme.

Alors l'homme se met a faire tumulte : pourquoi m'as-Tu d'abord fait paraitre tant de lumiere puis me l'as-Tu cachee ? il eut mieux valu pour moi n'avoir jamais vu la lumiere et n'avoir pas su la desirer ; mais maintenant que j'ai goute la lumiere et qu'elle m'a de nouveau ete otee, sur cela il est ecrit "car Tu m'as souleve puis rejete", car du fait qu'il a deja vu la lumiere, l'homme sait aspirer davantage a la lumiere qui n'est plus. Et par cette forte reclamation de l'homme, le Nom lui rend une seconde fois la lumiere, pour qu'elle soit chez lui en acquisition complete, afin que jamais plus la lumiere ne se derobe a lui, etc.

Voir ci-apres paracha Vayehi alinea 61, et le Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar paracha Lekh (83a) s.v. "aval".] Et il en va de meme de generation en generation : la seconde generation herite le bien par l'etablissement d'une crainte issue de la premiere ; et cet heritage, puisqu'il herite de la generation precedente - bien qu'il reste d'eux une crainte, selon ce qui est dit (Sophonie 3,7) "j'ai dit : au moins crains-Moi, accepte la lecon (moussar)" - herite malgre tout aussi un peu de la chute ; mais les premiers en ont beaucoup souffert et ont acquis ces paroles de Torah au prix du sang (be-damim), tandis qu'a l'heritier il suffit de souffrir un peu, et il acquiert avec de l'argent (be-maot).

Ainsi fut la generation d'avant le Deluge, qui recut le bien sans limites, comme il est dit (Job 21,14) "et ils disent a Dieu : eloigne-toi de nous... qu'est le Chaddai pour que nous Le servions", et le Talmud (Sanhedrin 118a) l'a interprete sur la generation du Deluge ; car le Nom Chaddai (שד"י) indique les limites, comme il est dit dans le Talmud (Haguiga 12) qu'Il dit a Son monde "assez" (day, שדי se lisant che-day, "qui dit assez"), alors qu'il allait s'elargissant comme deux pelotes de fil de chaine, etc. Ce sont la les limites qu'a posees le Nom ; or la generation du Deluge ne voulut pas de la priere, comme il est rapporte ci-dessus (sujet 4), c'est pourquoi ils furent detruits.

Et par Noe, qui dit "fais sortir mon ame de la prison" (Psaumes 142,8), le monde fut paracheve ; et c'est la "des paroles accompagnees d'argent" (dvarim ve-ika bahadaihou maot), c'est-a-dire qu'ils souffrirent un peu de la chute heritee de la generation d'avant le Deluge, mais c'est peu, comme une acquisition par argent. C'est pourquoi il en va, selon la loi du Talmud (Baba Metsia 48a), que "des paroles accompagnees d'argent" releve du cas du "mais" : "celui qui a chatie (mi che-para) les gens de la generation du Deluge...", c'est-a-dire que toute la vie qu'a le monde tient a cela : des paroles accompagnees d'argent.

C'est pourquoi celui qui, foncierement, veut annuler "des paroles accompagnees d'argent", il y a contre lui le "mi che-para" (celui qui a chatie), et il est deracine et separe du monde tout a fait. Mais s'agissant du "rencherissement et du rabais" (yokra ve-zola) - c'est-a-dire de celui qui, a la racine, veut la vie, sauf que pour un temps il s'est trompe sur quelque detail - le Nom a scelle a son sujet qu'Il l'aidera par le moyen du repentir (techouva).

[Voir ci-dessus, cette meme paracha, alinea 1 s.v. "ve-al ze", alinea 2 s.v.

"ve-hine" a la fin.]

"Voici les engendrements de Noe, etc." (Genese 6,9). Il est ecrit (Proverbes 25,2-3) : "La gloire de Dieu (Elokim) est de celer une chose, et la gloire des rois est de scruter une chose ; les cieux en hauteur, la terre en profondeur, et le cœur des rois est insondable." Et dans le Midrach Rabba (Berechit ch.

9) : depuis le debut du livre jusqu'ici, "la gloire de Dieu est de celer une chose" ; a partir d'ici, "la gloire des rois est de scruter une chose". C'est-a-dire : la section de l'œuvre de la Creation (maasse berechit), "la gloire de Dieu", c'est ce que le Nom a departi comme force a chaque creature, et sur cela il est dit "celer une chose".

Pour la raison qu'ont dite les Sages dans le Talmud (Haguiga 16a, et Berechit Rabba ch. 1) : ce n'est pas la volonte d'un roi que son nom soit mentionne sur le fumier.

C'est-a-dire : si l'homme approfondit pour scruter cette question, elle lui paraitra fort etonnante - pourquoi ce manque a-t-il ete place dans la creature engendree, de sorte qu'elle ait besoin de se clarifier elle-meme par bien des labeurs et des travaux, et pourquoi n'a-t-elle pas ete creee au terme de la perfection qui lui convient, de sorte qu'elle n'ait plus besoin de clarifications. Et bien qu'en profondeur il y ait en cela une recherche du bien de la part du Nom, pour lui faire du bien en sa fin, cependant, puisqu'en ce lieu il apparait aux yeux de l'homme un manque dans l'œuvre du Nom, ce n'est pas la volonte du Roi des rois des rois, le Saint beni soit-Il, que Son nom soit mentionne sur le fumier ; c'est pourquoi "celer une chose", que l'homme n'a pas a voir ni a scruter.

Mais "la gloire des rois", c'est ce par quoi l'homme se clarifie lui-meme par la force du libre choix et du service, en acceptant le joug de la royaute des cieux, et s'eclaire pour reconnaitre la gloire du Ciel dans toutes les affaires de ce monde ; sur cela il est dit "scruter une chose" : car tout ce qu'il peut scruter, contempler et clarifier davantage - comment toutes les affaires de ce monde sont des vetements (levouchim) pour la gloire de Sa royaute, beni soit-Il - il a le devoir d'elargir la royaute des cieux aussi en ce monde. [Selon ce qui est explique dans le Tiferet Yossef, paracha Berechit, s.v.

"kevod Elokim" : il est rapporte dans le Midrach (Rabba Berechit 9) : depuis le debut du livre jusqu'ici, "la gloire de Dieu, celer une chose" ; a partir d'ici, "la gloire des rois, scruter une chose". Et de meme il est rapporte dans le Midrach (Rabba Berechit 1) : quiconque vient dire "ce palais est bati a l'emplacement des egouts, des tas d'ordures et des immondices" - n'entache-t-il pas ? atmeha (chose etonnante) ! - ainsi quiconque vient dire "ce monde a ete cree a partir du tohou-va-vohou" - n'entache-t-il pas ? atmeha !

Et voici : l'homme pourrait objecter, puisque la creation a decoule par enchainement de Sa parole, beni soit-Il, laquelle est vivante et subsistante, sans limite et sans fin, il s'ensuivrait que Sa parole devrait elle aussi etre vivante et subsistante et sans limite ; or en ce monde il semble parfois qu'il y ait interruption de Sa parole, et cela indique : ce n'est pas la volonte du Roi des rois des rois que Son nom soit mentionne sur le fumier. Cependant il est dit "la gloire des rois est de scruter une chose", a savoir : puisque le Nom desire faire du bien a Ses creatures, et a voulu que la creation atteigne quelque chose de Sa lumiere, c'est pourquoi Il a etabli que la creation soit bornee par une limite et une mesure ; mais du cote du Nom il n'y a aucune limite ni mesure, car en verite Il est vivant et subsistant, sans limite et sans fin, et la creation est en perfection complete.]

Et c'est ce que dit le verset (Proverbes 25) : "les cieux en hauteur" - c'est la crainte de ה' pure ; "et la terre en profondeur" - c'est l'amour du Nom ; car ces deux-la ont une limite et une mesure. Mais "le cœur des rois" - c'est jusqu'a quel point se ramifie la parole de ה' et jusqu'ou il y a a clarifier la gloire de Sa royaute en ce monde, selon l'intelligence (bina) qui a ete plantee dans le cœur de l'homme.

A cela il n'y a ni investigation ni limite, car meme dans les vetements les plus eloignes, s'il approfondit et contemple, la aussi il trouvera la gloire du Ciel. Et comme l'ont interprete les Sages dans le Talmud (Chabbat 11a) : "si toutes les mers etaient de l'encre... elles ne suffiraient pas a ecrire l'espace vide (halala) du domaine (rechout)".

Quel est le verset ? "et le cœur des rois est insondable".

C'est-a-dire le grand vide du monde qui apparait aux yeux de l'homme comme un lieu vacant et vide de la gloire du Ciel - et c'est cela qui est appele "l'espace vide du domaine". L'homme doit introduire aussi en ce lieu la gloire du Ciel, et imputer le manque a lui-meme : ce qui apparait comme un lieu vacant et vide l'est du fait du manque de l'homme ; et plus il se trouvera lui-meme porteur de manque, plus il trouvera de gloire du Ciel dans les lieux bas.

Et comme il est rapporte dans le Talmud de Jerusalem, Chabbat (ch. 1, halakha 4) : "car ce n'est pas une chose vide" (Deuteronome 32,47), et si elle est vide (rek), c'est de vous (mikem), parce que vous ne peinez pas sur elle.

Et dans le Zohar (Emor 90b) : "et avec le contrit et l'humble d'esprit" (Isaie 57,15), et ce lieu-la est plus parfait que tout, parce qu'il s'abaisse lui-meme, afin de faire reposer sur lui la fierte de tout, la fierte supreme. Car en verite, plus il imputera le manque a lui-meme, par la il saura reconnaitre qu'il faut ecarter le manque de Lui, beni soit-Il.

Et comme cela a ete explique dans nos propos sur le verset "et de ma chair je contemplerai Dieu (Eloah)" (Job 19,26) : c'est a partir des manques que l'homme trouve en son ame - ce que designe le mot "chair" (bassar, בשר) - comme il est rapporte dans le Talmud (Sota 5a) : "bassar" - Boucha (honte), Serouha (puanteur), Rima (vermine) - qu'il sait ecarter davantage tous les manques de la perfection de la conduite du Nom, beni soit-Il. [Et cela est explique dans le Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, alinea 12 : car face au rayonnement de la volonte supreme, en cela l'homme doit annuler toute sa saisie (conception), pour ne s'appuyer aucunement sur quelque nuance de sa saisie.

Car si l'homme se saisit de quelque nuance de sa conception, alors il est dit de lui (Psaumes 94,20) : "le trone des malheurs serait-il Ton associe ?". Car en verite toute la saisie de l'homme n'est que par voie de negation, et toute la grandeur de l'atteinte de la saisie de l'homme n'est que ce qu'il atteint davantage dans la clarte meme de ce qui distingue entre "moi" et "Toi".

Puisque toute la connaissance de l'homme n'est que selon ce qui est ecrit (Job 19,26) "de ma chair je contemplerai Dieu", c'est comme il est rapporte dans la Guemara (Sota 5a) : Boucha (honte), Serouha (puanteur), Rima (vermine). Et c'est la "de ma chair" - c'est-a-dire "de mon manque" - "je contemplerai Dieu", autrement dit : en raison du manque que l'homme reconnait, comment de son cote il est toujours manquant, par la il reconnait aussi la perfection du Nom, etc.

Vois la-bas tout le sujet.]

Et voici, au commencement de la Creation, le Saint beni soit-Il repandit Sa bonte ('hessed) en une grande abondance et un flot puissant, et les premieres generations se deployerent a l'extreme, si bien qu'ensuite il fallut amener sur elles le Deluge, lequel est lui aussi un vetement (levouch) de la mesure de Sa bonte beni soit-Il, comme il est ecrit 'et la pluie (gueshem) fut sur la terre' (Genese 7,12), et comme l'a explique Rachi de memoire benie : elle est appelee 'gueshem' parce qu'elle commenca dans la misericorde, car la pluie est misericorde ; mais dans le Deluge ce fut avec une demesure si grande, au-dessus de l'entendement de l'homme, que la force de la Creation ne pouvait la recevoir, car le Saint beni soit-Il eleva Ses mesures tout en haut et les comprima hors du temps, afin d'y fixer une crainte (yira) de ne plus s'etendre davantage [Note: ci-dessus, cette meme paracha, lettre A, s.v. 'et voici les generations', et note 7 la-bas]. Et l'on s'etonne aussi : pourquoi le Saint beni soit-Il n'a-t-Il pas cree d'emblee, des le commencement, la Creation du cote de la perfection et de la crainte qui furent renouvelees apres le Deluge ?

Et sur cela ils ont dit dans le Midrach (ibid.) : du debut du livre jusqu'ici, c'est 'la gloire d'Elokim est de celer une chose' (Proverbes 25,2). Car a leur racine, ces generations ne furent creees des l'origine que pour vivre une vie ephemere (חיי שעה) seulement, et elles n'ont aucun grief de ce qu'elles ont ete comprimees hors du temps, car meme une vie ephemere est comptee comme un bien et une grande bonte.

Et la finalite visee en elles etait que l'existence de la Creation se renforce, par leur chute, avec plus de vigueur encore. Car en verite la Creation subissait un amoindrissement et une descente du fait meme d'avoir ete creee, puisque avant l'Emanation (Atsilout) elle etait celee dans Son essence beni soit-Il.

C'est pourquoi la Creation aspirait a chaque instant a revenir et a se reintegrer dans sa source, au point qu'il eut ete aise que le monde retourne au tohu-va-vohu (chaos) comme il l'etait auparavant. Mais des lors que les generations se sont corrompues et ont failli en s'etendant a l'extreme, alors la Creation consentit a demeurer sur sa position afin de reparer (letaken) ce qui avait ete devoye par la corruption des premieres generations, et comme il est rapporte dans le saint Zohar (Beshalah 54a) : 'De ceci nous apprenons que les justes des premiers temps, bien qu'ils se soient eleves aux degres superieurs d'en haut et se soient lies au faisceau de la vie (tseror ha-'hayim), sont tous destines a revivre dans un corps.

Et si tu dis : puisqu'ils sont lies au faisceau de la vie et jouissent de la jouissance supreme, pourquoi le Saint beni soit-Il les ferait-Il descendre sur la terre ? Sors et apprends du premier temps : toutes ces esprits (rouhot) et ces ames (nechamot) qui etaient au degre superieur d'en haut, le Saint beni soit-Il les fit descendre sur la terre en bas ; a plus forte raison maintenant, ou le Saint beni soit-Il veut redresser ce qui est tordu.' Car il y a en cela une jouissance pour l'ame : reparer ce qu'elle a devoye, mettre en evidence (leverer) qu'elle n'a pas devoye, et c'est pourquoi elle revient et descend une seconde fois lors de la resurrection des morts.

Mais l'esprit de la bete, qui n'a pas devoye, ne revient plus vivre une seconde fois. De meme, l'ensemble de la Creation desire redresser ce qui est tordu apres que les premieres generations eurent failli.

C'est pourquoi la Creation consentit et son esprit s'apaisa (nahah da'ata) a etre une entite separee de sa source, et les fondements (yesodot) se renforcerent avec plus de vigueur, pour ne plus vaciller desormais. Et selon ce qui est dit dans le Midrach Tehilim (psaume 82) : 'Que toute ame (nechama) loue Yah' (Psaumes 150,6) - cette ame, a chaque instant elle monte et descend et cherche a sortir de l'homme ; et comment se tient-elle en lui ?

Mais le Saint beni soit-Il, dont la gloire emplit toute la terre, la place dans son corps ; et elle vient pour sortir, voit son Createur, et revient en arriere. C'est-a-dire que l'ame aspire a chaque instant a revenir a la source d'ou elle a ete emanee.

Et lorsque le Saint beni soit-Il lui montre que Sa gloire emplit toute la terre, alors elle revient etre en ce monde, parce qu'elle discerne qu'il y a en cela une plus grande valeur : etendre et magnifier la gloire de Sa royaute meme en ce monde inferieur, ou la lumiere est celee et l'obscurite l'emporte, et comme il est ecrit (Jeremie 15,19) : 'et si tu fais sortir le precieux du vil, tu seras comme Ma bouche.' Et c'est pourquoi elle revient en arriere pour subsister avec le corps, car par la elle peut trouver la gloire du Ciel meme dans l'obscurite du voilement (hester) de ce monde, et elle a un plus grand apaisement a demeurer dans le corps [Note: comme explique plus loin, paracha Lekh, lettre 31, s.v. 've-yotsei' : l'ame de l'homme, taillee d'en haut, desire a chaque instant monter vers la source d'ou elle fut taillee et ne pas se tourner vers ce monde qui est tout entier matiere ; mais lorsqu'on lui montre que la gloire de ה' emplit toute la terre, qu'il n'est aucun lieu vide de Lui, et que meme dans le corps se trouvent des paroles de Torah, et qu'elle ajoutera encore de la vigueur a la saintete de ה' lorsque le corps lui-meme sera clarifie et qu'elle fera sortir le precieux du vil, alors elle descend. Car a quoi bon monter au monde superieur, des lors que meme ce monde-ci resplendit de Sa gloire.

Vois encore plus loin, paracha Vayetse, lettre 12. Et il est explique de meme dans le Tiferet ha-Chanukhi sur le Zohar, dans l'introduction (feuillet 1a), s.v. 've-khama' : en verite la source d'ou est taillee l'ame est une lumiere tres eclatante, et lorsqu'elle est dans le corps elle est en voilement de la face (hester panim) ; mais pour cela meme l'ame resplendit d'une lumiere plus grande que celle des anges de service, etc.

Et cela parce qu'elle fut creee pour entrer dans le voilement et faire sortir le precieux du vil, pour montrer et clarifier que meme en ce lieu il y a la lumiere du Saint beni soit-Il ; d'ou l'on deduit que sa lumiere est tres grande, puisqu'elle peut entrer dans le voilement et l'obscurite, etc. Et de cela on deduit que la force de l'ame est immense, et qu'elle est une part de Dieu d'en haut, d'un lieu si eleve qu'il est en son pouvoir d'entrer dans tous les voilements, etc.

Mais parce qu'a tout instant l'ame aspire a contempler la douceur de la lumiere eclatante, a sortir de l'obscurite du voilement, c'est pourquoi le Saint beni soit-Il lui montre que Sa gloire emplit toute la terre, et elle voit son Createur qui se trouve aussi dans ce voilement ; d'ou elle consent a revenir demeurer dans le corps, puisque de ce lieu elle fera sortir une lumiere tres precieuse, etc. Vois la-bas].

De meme, un renforcement se produisit dans l'ensemble de la Creation par le fait qu'une crainte demeura dans le cœur des survivants, pour reparer la faute des generations qui les avaient precedes afin qu'ils ne s'etendent plus ; et le fondement des existences du monde revint a sa position pour ne plus etre annule, parce que la Creation trouve un apaisement a reparer le devoiement par lequel elle avait deja failli du fait de l'expansion des generations d'avant le Deluge. Et c'est en raison de cela qu'il fut appele du nom de Noah (נח), de l'expression 'l'esprit des sages est satisfait de lui' (roua'h hakhamim noha heimenou), qu'ils ont dit (Baba Metsia 48a) au sujet de celui qui tient sa parole en de simples propos ; car par Noah la Creation se maintint sur sa position, parce que son esprit s'apaisa (nahah da'ata) a avoir une existence separee afin de reparer la faute qu'avaient commise les generations precedentes.

Or, avant le Deluge, regnait le Nom Havaya (הוי') tel qu'il s'ecrit, qui indique l'expansion de Sa divinite beni soit-Il sur tous les etres du monde. Et de cela naquit une grande arrogance dans le cœur de ces generations : elles s'imaginerent en elles-memes que leur volonte etait la volonte du Saint beni soit-Il, et elles saisirent par la l'extremite ultime pour s'etendre dans la malice de leur cœur sans aucune limite ni frein.

Et Noah fut le premier a commencer a faire regner sur lui le Nom Ado-nai (אדני), qui est l'ecrin (nartek) du Nom Havaya et dissimule l'expansion de Sa divinite beni soit-Il, afin que la lumiere progresse graduellement et avec ordre, selon l'action et le merite des etres d'en bas ; et Noah devint accoutume a la crainte pour reparer l'achoppement, et il commenca a se contracter (letsamtsem) afin de ne pas s'etendre dans les biens de ce monde, si ce n'est graduellement, avec ponderation (yishouv ha-da'at) et selon la bienseance (derekh erets). Et l'achevement se fit chez Abraham, la paix soit sur lui.

Et comme il est rapporte dans le Talmud (Berakhot 7b) : depuis le jour ou le Saint beni soit-Il crea Son monde, nul homme n'avait appele le Saint beni soit-Il 'Maitre' (Adon), jusqu'a ce que vint Abraham et L'appela 'Maitre', comme il est dit (Genese 15,8) : 'Et il dit : Mon Maitre (Ado-nai) Elokim, a quoi saurai-je que j'en heriterai ?' C'est-a-dire par le Nom des lettres Aleph-Dalet-Noun-Youd (אלף דלת נון יוד) lui-meme, qui exprime la seigneurie (adnout) ; tandis que chez Noah nous ne trouvons dans son invocation que le nom de seigneurie, qui est l'ecrin du Nom Havaya [Note: comme explique dans le Likoutei Torah de notre maitre le Ari zal, paracha Beshalah, s.v. 'ki yad']. Comme il est ecrit (Genese 9,26) : 'Beni soit ה', l'Elokei de Chem', et comme l'ont ecrit la-dessus nos maitres les auteurs des Tossefot [Note: voici le texte des Tossefot la-bas (Berakhot 7b, s.v. 'lo haya') : 'nul homme ne L'avait appele Maitre'.

Et si tu objectes : mais il est ecrit 'Beni soit ה', l'Elokei de Chem' ! On peut repondre que la ce n'est pas avec Aleph-Dalet, qui exprime la seigneurie.

Vois plus loin paracha Vayera lettre 48, Beit Yaakov ha-Kolel paracha Noah s.v. 'ele toldot' [A]].

'Voici les engendrements de Noah, etc.' (Genese 6,9). Il est ecrit (Job 24,18) : 'Il est leger a la surface des eaux, maudite est leur part dans le pays.' Et dans le Talmud (Sanhedrin 108a) et dans le Midrach Rabba au debut de la paracha : on tire d'eux une malediction pour tous les venus au monde.

C'est-a-dire : Celui qui a exige le chatiment de la generation du Deluge, c'est Lui qui exigera le chatiment de celui qui ne tient pas sa parole. Car voici, il se trouve cinq degres dans le passage de toute chose de la puissance a l'acte.

Et leur ordre est ainsi, l'un au-dessus de l'autre : la pensee fugace (hirhour), la pensee (mahshava), la volonte (ratson), l'action (ma'aseh), la parole (dibbour) [Note: la chose est expliquee dans le Mei ha-Shiloah, 1re partie, paracha Yitro s.v. 'Anokhi' [C], 2e partie, Likoutim a la fin s.v. 'Hineh', et Tiferet Yosef paracha Nasso s.v. 'vayedaber d'' [A]]. Bien qu'a premiere vue l'action soit le plus tardif, en verite c'est la parole qui est l'achevement complet, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 33b) : bien que les reins conseillent, que le cœur comprenne et que la langue decoupe, c'est la bouche qui acheve.

Et dans le saint Zohar, paracha Miketz (200a) : la pensee est le commencement de tout, et la parole (mila) est l'achevement de tout. Car tant que cela demeure en pensee fugace, en volonte et en pensee, nul autre que lui ne peut connaitre la nature de sa pensee ; et meme s'il fait passer sa pensee a l'acte par une action, malgre tout sa pensee n'est pas reconnaissable a travers ses actes de maniere pleinement claire, car il peut encore expliquer sa raison et son intention dans cet acte sous un aspect autre que ce qu'autrui suppose a son sujet.

Mais la parole est ce qui explicite l'intention de celui qui agit, de telle sorte qu'il n'y a plus aucun changement ni retour pour renverser ses paroles, car alors s'abattrait sur lui la question d'autrui pour avoir contredit ses premieres paroles [Note: cela est explique dans le Sod Yesharim, Pourim lettre 12, s.v. 've-al zeh' : l'essentiel de l'achevement n'est que lorsque cela vient en parole et en enonciation (be-milula), car meme ce qui est passe a l'acte par une action, tant que sa pensee n'est pas reconnaissable a travers ses actes, il n'y a la aucun achevement, puisqu'on peut encore y donner diverses interpretations ; tandis qu'apres que cela est venu en enonciation, alors la chose est achevee et l'on ne peut plus en changer aucune interpretation, si ce n'est selon le sens de la parole. Vois encore plus loin paracha Vayigash lettre A, Tiferet Yosef fete de Pessa'h s.v. 'Rabban Gamliel'].

Et c'est ce que dit le verset (Jeremie 31,20) : 'Ephraim est-il pour Moi un fils cheri, un enfant de delices, que chaque fois que Je parle de lui, etc.' Et il est rapporte dans le Midrach (Vayikra Rabba ch. 2) : 'di (assez de) Ma parole (dibbour) que J'ai mise en lui' (lisant מדי דברי comme די דיבורי) - c'est-a-dire qu'il s'est fixe en lui une existence a la racine, par la force de la parole, apres laquelle il n'y a plus de retour pour l'eternite [Note: comme il l'a explique la-dessus dans le Sod Yesharim, Roch ha-Shana lettre 63 : voici, Ephraim fait allusion au vetement le plus bas en Israel lorsqu'ils sont dans un etat d'abaissement, comme il est appele dans la Guemara 'le plus petit des tribus'.

C'est pourquoi il est ecrit 'car chaque fois que Je parle de lui', et selon leur parole de memoire benie 'di (assez de) Ma parole que J'ai mise en lui'. Car la parole est l'achevement et le dernier vetement de ce monde, comme il est rapporte dans la Guemara 'la bouche acheve' ; c'est pourquoi il est dit a son sujet 'Je me souviendrai encore de lui, c'est pourquoi Mes entrailles fremissent pour lui, J'aurai certainement pitie de lui, dit ה''.

C'est-a-dire : precisement en raison de cela meme qu'il est en un vetement si bas et dans un etat d'abaissement, il aura la force d'obtenir un salut depuis le lieu le plus eleve, etc. Vois la-bas tout le developpement sur ce point].

Et cette acquisition (kinyan) commenca a partir du Deluge et au-dela, car les generations anterieures n'avaient pas le Nom (הוי') dans la force de la parole (dibour), mais seulement au niveau des degres qui precedent la parole; c'est-a-dire qu'il y avait place pour que le Nom beni soit-Il s'eleve et retire l'effusion de Sa bonte au-dessus de l'entendement de l'homme, et que tout devienne comme n'ayant jamais ete. Et cela parce que la Creation ne s'etait pas encore renforcee par la force de la crainte et de l'effroi au moyen de la reprimande (gue'ara), qui est l'une des choses par lesquelles le monde fut cree, comme il est enseigne dans le Talmud (Haguiga 12a), ainsi qu'il a ete explique plus haut (sujet 4).

Et ce n'est qu'apres que le Nom beni soit-Il eut reprimande ce qui s'etait annule de la Creation au moment du Deluge, que la Creation se renforca par la force de la crainte et de l'effroi, du fait que le cœur de ceux qui restaient etait bouleverse par ce qui etait advenu aux generations anterieures, lesquelles meritaient selon leur propre entendement d'avoir une perennite pour les generations du monde; et ils virent le monde bati puis detruit, et de cela entra la crainte dans leur cœur, afin de ne plus trebucher en ce en quoi avaient trebuche les generations anterieures. Celles-ci s'etaient etendues elles-memes dans le desir de ce monde jusqu'ou leur main pouvait atteindre, et n'avaient pas voulu regarder vers la finalite pour laquelle elles avaient ete creees : acquerir pour elles le Nom (הוי') a la racine, en salaire d'un effort et d'un labeur; car elles se contentaient du Nom (הוי') de l'instant, pour user leurs jours dans le bien et faire jouir leur ame de tout bienfait, et ne se souciaient pas de ce qu'elles s'annuleraient a la fin, lorsque le Nom beni soit-Il eleverait la mesure de Ses bontes maintenant devoilees et deverserait sur elles des bontes hautes, au-dessus de l'entendement de l'homme, de sorte qu'elles s'annuleraient necessairement.

Et il en fut ainsi du Deluge, ou Il deversa sur elles des eaux en un flot abondant, au point qu'elles n'avaient pas la force de recevoir une bonte aussi grande, et elles furent effacees du monde; car la racine des eaux est dans les bontes (hassadim), comme il est enseigne dans le saint Zohar Terouma (159b) : 'la droite prend d'abord un, etc.' (ימינא נטיל חד וכו') - seulement, lorsqu'elles descendent en un grand flot, elles sont mauvaises du cote du recepteur. Et par la, les generations venues apres elles considererent et se tinrent sur la racine de la faute de celles qui les avaient precedees, selon le propos de nos maitres de memoire benie dans le Talmud (Guitin 43a) : 'nul ne se tient sur les paroles de la Torah s'il n'a d'abord trebuche en elles'.

Et ils considererent des lors que l'intention du Nom beni soit-Il dans la creation de Son monde etait que l'homme acquiere une vie eternelle et non une vie de l'instant seulement, mais que l'homme s'efforce d'acquerir son monde d'une acquisition a perpetuite (adei ad), qui, meme a l'heure ou la lumiere s'eleve au-dessus de son entendement, ne s'annule pas. Et cela au moyen de la patience qu'a l'homme lorsqu'il se tient dans les contractions (tsimtsoumim) au moment ou il a la force de s'etendre selon sa capacite.

Et aussitot apres cela, la Creation se renforca par la force de la parole (dibour); c'est-a-dire qu'ils ressentirent en assurance que le Nom beni soit-Il n'ajouterait plus de detruire le monde apres que la Creation eut deja subi une destruction aussi terrible; et de la Creation monta un cri devant le Nom beni soit-Il : 'car Tu m'as souleve et rejete' (Psaumes 102,11) - assurement le Nom beni soit-Il S'est deja scelle Lui-meme sur ce qu'Il a laisse de reste du monde ephemere, [savoir] que ce reste subsistera a jamais. Par comparaison : lorsque le roi accorde parfois, dans sa bonte, a un homme simple un present trop abondant, le recepteur n'est pas encore assure qu'il lui laissera ce bien pour les generations; mais apres qu'il lui reprend une partie, il est alors assure de ce qu'il lui a laisse, que cela est a lui aussi pour les generations, car il a un argument envers le roi : pourquoi m'as-tu d'abord donne pour ensuite me le reprendre?

Mais assurement, si tu m'as repris une partie, c'est afin que, par ce qui reste avec moi, tu continues encore de traiter avec moi et de t'occuper de moi; car assurement ce que le roi m'a donne me sera assurement rendu avec un surcroit, et ce qu'il m'a repris n'est que pour qu'il s'attache a moi et que je sois attache au roi; et par ce qu'il a laisse aupres de lui, il sait qu'il continuera encore de se rapprocher du roi, et [le roi] deversera sur lui encore davantage :

Et c'est ce qui est enseigne dans le Midrach Tan'houma (parachat Noach) : 'Et furent les fils de Noe sortant de l'arche', que le Saint beni soit-Il leur fit un Nom (הוי') dans le monde; mais des mechants il est ecrit (Ezechiel 26,21) : 'Je te livrerai aux terreurs et tu ne seras plus, tu seras recherchee et tu ne seras plus trouvee a jamais'. 'Je te livrerai aux terreurs et tu ne seras plus' - maintenant; 'tu seras recherchee' - dans le monde a venir; 'et tu ne seras plus trouvee' - dans le temps futur. Mais Israel a ete et sera dans l'avenir.

Et d'ou [le sait-on]? De ce qu'il est ecrit (Psaumes 74,2) : 'Souviens-Toi de Ta communaute que Tu as acquise jadis' - 'jadis', avant que le monde ne fut cree; et ils sont maintenant, comme il est dit (Deuteronome 29,9) : 'Vous vous tenez aujourd'hui'; et ils seront dans le temps futur, comme il est dit (Malachie 3,17) : 'Ils seront a Moi, dit le Nom des armees, au jour ou Je ferai un tresor (segoula), etc.'.

Et pour cela, celui qui ne s'efforce pas d'accomplir sa parole (dibour) est destine a recevoir le chatiment de la generation du Deluge, qui trebucha elle aussi en ceci : elle ne voulut pas regarder vers la finalite pour laquelle elle avait ete creee, [savoir] acquerir une vie eternelle et le Nom (הוי') subsistant au niveau de la parole, et se contenta d'une subsistance de l'instant, bien que celle-ci ait une interruption lorsque le Nom beni soit-Il eleve Ses mesures au-dessus de l'entendement de l'homme; et eux n'y prirent pas garde, et voulurent recevoir un bien gratuitement, de l'effusion de la mesure de Sa grande bonte, sans effort ni contraction (tsimtsoum), et c'est pourquoi ils s'annulerent comme ci-dessus. Et l'essentiel du Nom (הוי') commenca avec Noe et ses fils, et s'acheva dans la descendance d'Israel, depuis qu'Abraham notre pere, la paix sur lui, vint au monde.

[Note : voir Tiferet Yossef, parachat Noach, s.v. 'Vayoled Noa'h'.] :

'Voici les engendrements de Noe, etc.'. Dans le Midrach Tan'houma (debut de la paracha) : 'Que notre maitre nous enseigne : pour combien de transgressions les femmes meurent-elles au moment de leur enfantement?

Ainsi ont enseigne nos maitres (Chabbat 31b) : pour n'avoir pas ete vigilantes en matiere de nidda (impurete menstruelle), etc.'. Le sens de cette ouverture [du Midrach] : voici qu'avant le Deluge la crainte n'etait pas encore fixee dans la Creation, et [celle-ci] se conduisait seulement selon la nature, qui est appelee Noukva; et dans le saint Zohar (Michpatim 95a) [il est dit de] la royaute des cieux (Malkhout chamayim) qu'elle 'n'a pas d'yeux' (delet la ayinin).

C'est-a-dire que la conduite [du monde] ne va pas selon le merite, [de facon] a n'epancher qu'au lieu qui convient et a repousser les surplus (motarot), mais l'effusion suit son cours habituel sans discernement dans l'interiorite, selon leur propos (Avoda Zara 52b) : 'voici quelqu'un qui a vole un sea de ble et l'a seme - en droit il ne devrait pas pousser, mais le monde suit son cours habituel'. [Note : il est explique dans Chaar haEmouna - introduction au Beit Yaakov, feuillet 112 : la conduite de la nature, le Nom beni soit-Il l'a cachee afin que ne s'y voie pas la gloire de Sa royaute benie, [alors qu'en verite] c'est Lui qui conduit [le monde] dans la nature.

Et c'est pourquoi cette mesure est appelee 'elle n'a pas d'yeux' dans le saint Zohar (Michpatim 95a), et comme il est enseigne (Avoda Zara 54b) : 'voici quelqu'un qui a vole un sea de ble et l'a seme - en droit il ne devrait pas pousser, mais le monde suit son cours habituel', et vois la tout le sujet. Et il est explique dans Tiferet haChanoukhi (introduction du Zohar, feuillet 1a, s.v. 'Et ceci est le sujet que David creusa les chitin') : que le fait que le monde suive son cours habituel provient de ce que la royaute des cieux est en occultation de la face, la lumiere ne s'y devoilant pas.

Car le sens du 'semer', mon pere et maitre le rav, le gaon saint (que sa memoire soit pour la vie du monde a venir), l'a explique comme etant le sens de la priere : de meme que dans la priere l'homme livre son ame au Nom beni, du fait qu'il reconnait l'elevation du Nom beni, il livre son ame de tout son cœur a la volonte du Nom beni soit-Il, comme l'homme qui seme et se ramene a sa source, et c'est pourquoi le Nom beni lui donne un surcroit de bien; de meme, le semer materiel est un vetement pour la priere, et c'est pour cela qu'il est appele dans le Talmud (Chabbat 31a) : 'la foi (emouna), c'est l'ordre [des semences] Zeraim', comme l'ont explique les Tossafot : qu'il croit dans le Vivant des mondes et seme. Cependant, tant que la royaute des cieux n'est pas dans une lumiere claire, [mais seulement] dans le secret de 'la belle jeune fille qui n'a pas d'yeux' (olima chapirta delet leh ayin), comme explique dans le Saba de Michpatim (95a), c'est pourquoi meme celui qui ne croit pas dans son cœur au Nom beni peut lui aussi accomplir une action materielle qui parait [celle] d'un croyant, et par la poussera aussi son ensemencement, bien que son cœur soit plein de tromperie; car cela, le Nom beni soit-Il l'a etabli, que le monde se conduise selon son cours habituel.

Vois encore la, parachat Noach sur le Zohar feuillet 59b, s.v. 'vekhen', [et] Tiferet Yossef, parachat Acharei, s.v. 'velo taki'.] Et c'est pourquoi l'homme doit faire descendre des yeux (ayinin) dans la royaute des cieux : car de meme que l'homme se contracte dans les discernements (berourim) pour regarder a la racine de chaque detail d'action qui se presente devant lui, [voir] s'il y a en cela Sa volonte benie ou non, de meme il introduit des yeux dans la conduite [du monde], afin qu'elle n'epanche le bien qu'au lieu qui convient selon Sa volonte benie. [Note : et comme explique dans Tiferet Yossef, fete de Soukot, s.v. 'Vayizra Yitzhak' [1] : car en verite, en ce monde, la mesure de Malkhout est appelee dans le saint Zohar (Michpatim 95a) 'elle n'a pas d'yeux', comme il est enseigne dans le Talmud (Avoda Zara 54b) : 'voici quelqu'un qui a vole un sea de ble et l'a seme en terre - en droit il ne devrait pas pousser, mais le monde suit son cours habituel', et cela s'appelle 'elle n'a pas d'yeux'.

Mais en verite, celui qui approfondit cette mesure voit que dans cette mesure aussi 'elle a des yeux'. C'est-a-dire : celui qui va dans le service [divin] et croit dans le Vivant des mondes et seme en verite recoit l'emanation de la bouche de D.ieu.

(מוצא פי ד') deposee dans le bien, qui fait vivre et fait etre le bien. Et celui qui n'est que sur l'apparence (gavan) ne recoit que le vetement du bien, sans aucune interiorite.

Et tout cela, celui qui approfondit le voit; mais quant au vetement, il semble que celui-ci recoit un bien comme celui-la, et c'est ce qu'on appelle 'le monde suit son cours habituel'.] Et la generation du Deluge, du fait qu'elle s'etendit dans les biens de ce monde jusqu'ou sa main pouvait atteindre, et n'introduisit pas d'yeux dans la royaute des cieux, causa par la l'annulation de toute la conduite [du monde] entiere; car le Nom beni soit-Il bouleversa entierement l'ordre de l'agencement (maarakha) et la voie de la nature, comme il est enseigne dans le Midrach Rabba (Noach, ch. 33) que les constellations (mazalot) ne servirent pas durant les douze mois [du Deluge].

Et c'est pourquoi le Midrach ouvrit en faisant allusion a un exemple de ce sujet chez la femme, qui fait allusion a la conduite de la nature, l'aspect de Noukva; et il se trouve en elle aussi un ordre et un cycle (veset), de sorte qu'a certains temps elle est dans un etat correct, et aux jours de son flux de nidda il se trouve en elle des surplus (motarot); et si elle ne met pas l'œil a prendre garde durant sa nidda - c'est-a-dire qu'elle ne distingue pas entre un temps et un [autre] temps, et s'etend aussi au temps ou se trouvent en elle des surplus qui doivent etre repousses d'elle - par la elle se cause a elle-meme la mort et l'annulation de toute la force de vie, a la maniere de la corruption de l'ensemble de la Creation au moment du Deluge. [Note : Beit Yaakov haKolel, parachat Noach, s.v. 'Eleh toldot' [3].] :

'Voici les engendrements de Noe, Noe'. Et le Midrach Rabba, Noach (chapitre 30) : le verset n'avait pas besoin de dire ainsi, mais [seulement] 'Voici les engendrements de Noe, Sem'.

C'est ce qui est ecrit (Proverbes 11,30) : 'Le fruit du juste est un arbre de vie' - quels sont les fruits du juste? Les mitsvot et les bonnes actions.

Et le sens : le terme 'engendrements' (toldot) s'emploie pour ce qui sort a la lumiere du cache vers le devoile, de meme que le fils est d'abord compris dans son pere en puissance, et lorsqu'il sort en acte se devoile, par les actes des fils, ce qui etait dans les profondeurs du cœur de son pere; c'est pourquoi les fils sont appeles 'engendrements' (toldot). [Note : comme explique dans Mei haChiloach, 2e partie, parachat Vayechi, s.v. 'Vayechi' : car les secrets du cœur de l'homme se voient dans ceux qui sortent de ses reins (sa descendance), par lesquels se devoilent ses pensees.

Et de meme est-il explique dans la 1re partie, Edouyot (4a), s.v. 'baMichna', et rapporte aussi dans Dover Tsedek de notre maitre Rabbi Tsadok haKohen (que son merite nous protege), feuillet 94, et voici ses termes : 'Et j'ai de meme entendu que les fils sont appeles secrets du cœur, car le devoilement de la racine de l'ame du pere se fait par la voie du cœur.' Et de meme dans Pri Tsadik, parachat Bo, alinea 2, s.v. 'vehineh', [et] Takanat haChavim, feuillet 28a.] Et de meme l'ordre des etablissements (yichouvim) et des peripeties (guilgoulim) de l'homme qui lui adviennent est appele 'engendrements', comme il est enseigne dans le Midrach Rabba (Vayechev, ch. 84) sur le verset 'Voici les engendrements de Yaakov : Joseph' - le verset n'avait pas besoin de dire ainsi, mais [seulement] 'Voici les engendrements de Yaakov : Ruben', etc.; et Rachi de memoire benie explique : 'ce sont leurs etablissements et leurs peripeties, jusqu'a ce qu'ils parviennent a un etablissement complet - cause premiere : Joseph age de dix-sept ans'.

C'est-a-dire que de l'ordre des etablissements et des peripeties qui adviennent a l'homme sort aussi a la lumiere ce qui est dans la profondeur de l'interiorite de son cœur et de ses pensees, du cache vers le devoile. Et de meme pour toutes les epreuves (nissyonot) dont fut eprouve Abraham notre pere, la paix sur lui, dix fois; et bien que le Nom beni soit-Il connaisse les pensees et sonde les cœurs, cependant l'utilite de l'epreuve est afin que sorte en acte et se devoile a tout homme la grandeur de la foi qui etait dans son cœur; car c'est pourquoi cela s'appelle 'epreuve' (nissayon) : l'eprouve acquiert une elevation, pour monter en degre et lever un etendard (nes), par le fait que se devoile la purete de sa foi et l'integrite de son cœur aux yeux de tous (comme il sera explique dans la paracha de la Ligature [Akeda]).

[Note : explique dans Sod Yecharim, Roch haChana, alinea 70 : parce qu'Abraham notre pere, la paix sur lui, a dans la profondeur de son cœur une interiorite bonne, c'est pourquoi il peut tenir dans l'epreuve, et selon la ligne du droit (chourat hadin) il lui revient que le Nom beni soit-Il tranche avec lui une alliance, etc. Car voici, Israel : de ce qu'ils peuvent tenir dans l'epreuve, meme la ou il y a une objection sur, pour ainsi dire, [le Nom] beni, de cela se clarifie l'interiorite bonne qui se trouve dans la profondeur de leur cœur, etc.

Vois la tout le sujet.] :

Noah, homme juste (tsadik). Il est ecrit (Job 22,30) 'Il delivrera celui qui n'est pas innocent' (ימלט אי נקי), et dans le Midrach Tan'houma (Noach 9, et Berechit Rabba ch.

29) : 'Il delivrera celui qui n'est pas innocent (אי נקי)' - c'est Noah, qui etait juste (tsadik) mais non innocent (naki), car il n'etait pas un juste parfait. C'est-a-dire que 'naki' (innocent) l'est en sa racine, dont le cœur est clarifie au point de ne desirer aucunement devier de la volonte, meme si au niveau du vetement (levouch, l'exterieur) il apparait qu'il a de l'expansion.

Et 'tsadik' (juste) c'est l'inverse : au niveau du vetement et de l'apparence ses actes sont tres agrees, mais en sa racine il n'est pas encore innocent (naki), c'est-a-dire qu'il n'est pas epure depuis le fond de son cœur au point de ne desirer aucunement ce qui est contraire a la volonte de Lui, beni soit-Il, mais il se domine sur son penchant (yetser) et se retient de faire le desir de son cœur. Et comme il est enseigne dans le Talmud (Sanhedrin 33b) : d'ou sait-on que celui qui sort du tribunal condamne et que quelqu'un dit 'j'ai de quoi plaider en sa faveur (zekhout)', d'ou sait-on qu'on le ramene ?

L'enseignement dit (Ex. 23,7) 'l'innocent (naki)... ne tue pas'.

Et d'ou sait-on que celui qui sort du tribunal acquitte et que quelqu'un dit 'j'ai de quoi plaider a sa charge (hova)', d'ou sait-on qu'on ne le ramene pas ? L'enseignement dit 'le juste (tsadik)... ne tue pas'.

Car 'tsadik' est appele celui qui en verite n'est pas innocent (naki), mais seulement au niveau du vetement, tandis que sa racine n'est pas ainsi. Et 'naki', c'est-a-dire en la racine, et c'est le juste parfait en verite [note : voir plus loin parachat Vayechev section 6, parachat Vayehi section 8].

Et parce que Noah n'etait que juste (tsadik) et non innocent (naki), c'est-a-dire qu'il n'etait pas clarifie et epure dans l'interiorite de son cœur comme il apparait de sa descendance et de ses actes, comme il est enseigne dans le saint Zohar (parachat Lekh Lekha 83a) : lorsqu'il descendit et parvint a ce degre-la, qu'est-il ecrit ? 'Il but du vin, s'enivra et se decouvrit' (Gen. 9,21).

Et comme certains l'interpretent en mauvaise part, du fait qu'il est ecrit 'en ses generations (בדורותיו)', ce qui laisse entendre qu'il n'etait juste que provisoirement, parmi les dix generations d'Adam a Noah. Mais dans la generation d'Abraham notre pere, que la paix soit sur lui, c'est-a-dire depuis le debut de la seconde serie, de Noah a Abraham, il n'aurait pas ete juste ; toutefois, parce qu'il etait juste provisoirement, il fut sauve du deluge.

Comme il est dit (Roch Hachana 16b) que le Saint, beni soit-Il, ne juge l'homme que selon ses actes en ce moment-la, comme il est ecrit (Vayera 21) 'la ou il est (באשר הוא שם)'. Car voici : Il a averti dans Sa Torah 'tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune' (Lev.

19,18), et le Saint, beni soit-Il, garde la Torah en premier, comme il est enseigne dans le Midrach (Rabba Behoukotai ch. 35, et Yerouchalmi Roch Hachana ch.

1 hal. 3) ; alors comment la Torah a-t-elle impose une punition a l'homme pour une transgression qu'il a commise, n'est-il pas ecrit 'tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune' ?

Mais c'est que, certainement, le Saint, beni soit-Il, ne punit pas pour ce qui est passe, mais seulement pour le present, pour ses actes en ce moment-la ; car des lors que l'homme s'est corrompu et enracine dans la faute, il est alors enclin (moued) et susceptible de pecher a tout moment, et on le punit pour la profondeur de son cœur ou se trouve en ce moment le desir de pecher au present. Et comme il est enseigne dans le Tana deve Eliyahou : que l'homme ne s'inquiete pas des transgressions qu'il a faites, meme volontairement (be-mezid), mais de ce qu'une porte s'est ouverte devant lui pour faire plusieurs transgressions, c'est-a-dire que la racine de la faute s'est fixee en son corps et qu'il lui est aise de transgresser encore.

C'est pourquoi le repentir (techouva) est utile s'il prend sur lui, de tout son cœur, de ne plus pecher [note : comme explique aussi plus loin parachat Mikets section 8 s.v. 'akhen' : et meme, en verite, si, a Dieu ne plaise, il arrive a l'homme de pecher et de se rendre coupable, puis qu'apres cela il se repente de ce qu'il a fait et confesse ce qu'il a fait, et qu'il se clarifie ensuite et livre son ame au Saint, beni soit-Il, alors le Saint, beni soit-Il, lui pardonnera sa faute et ne s'en souviendra plus ; car puisque le Saint, beni soit-Il, a ordonne a Son peuple Israel (Kedochim 19) 'tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune', cela laisse entendre que telle est la mesure du Saint, beni soit-Il, qui ne se venge pas et ne garde pas rancune ; toutefois toute la punition de la faute n'a lieu que tant que se trouve encore fixee en lui la force du mal et qu'il lui est difficile de se clarifier et de se purifier, mais lorsqu'il meritera de se clarifier et livrera son ame au Saint, beni soit-Il, alors il sera purifie]. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, ne juge pas l'homme sur l'avenir, meme s'Il voit ce qui va naitre, parce qu'il ne s'est pas encore ouvert pour lui, a l'heure actuelle, de porte pour pecher :

C'est pourquoi Noah fut sauve du deluge, sauf qu'il dut se refugier dans l'arche (teva) ; car celui qui est innocent (naki) et juste parfait (tsadik gamour), celui-la n'a pas besoin de se refugier dans une arche, car il y a devant Lui, beni soit-Il, beaucoup d'espace (roua'h) et de delivrance. Comme nous l'avons vu : Moché notre maitre, que la paix soit sur lui, et tous ceux qui sortirent d'Egypte allerent au milieu de la mer a sec et n'eurent pas besoin d'une arche.

Mais celui qui n'est pas innocent (naki) et juste parfait, celui-la a besoin de se cacher dans une arche qui le protege provisoirement, comme il est ecrit (Isaie 26,20) 'cache-toi un court instant jusqu'a ce que passe la colere' ; car du mechant (racha) Il dit : 'si un homme se cache dans les cachettes, Moi ne le verrais-Je pas ?' (Jeremie 23,24), c'est-a-dire que la cachette ne lui sert de rien du tout. Seul le juste non parfait recoit protection, dissimulation et delivrance par le moyen de l'arche, comme il sera explique plus loin (sujet 18) : le conseil qui lui est donne est de se cacher dans l'arche, c'est-a-dire de cacher toutes les assurances et la force qu'il a en ses actes, pour qu'il ne dise pas 'ma force et la puissance de ma main m'ont valu cette reussite' (Deut.

8,17), mais plutot comme il est ecrit (Deut. 8,18) 'tu te souviendras de ה' ton Dieu, car c'est Lui qui te donne la force de faire une reussite'.

Et bien qu'il soit juste en tous ses actes et se domine sur son penchant, malgre cela il a besoin, provisoirement, de dissimulation, car parfois le mechant peut l'engloutir, comme il est ecrit (Habakouk 1,13) 'quand le mechant engloutit plus juste que lui', et nous exposons dans le Talmud (Berakhot 7b) : 'plus juste que lui' il engloutit, un juste parfait il n'engloutit pas. Et quoique meme un bon desir (reouta tava) d'un homme d'Israel ne se perde pas, comme il est enseigne dans le saint Zohar (Terouma 150b) 'meme le bon desir de l'homme ne se perd pas', c'est-a-dire qu'aucune bonne pensee d'Israel ne se perd, et a plus forte raison celui qui est juste parfait en tous ses actes.

Mais parce qu'en tout mechant se trouve necessairement quelque bonne qualite (mida tova) - car s'il etait entierement mauvais il n'aurait aucune vie ni aucune existence - c'est pourquoi, a l'heure ou le Saint, beni soit-Il, choisit une certaine mesure (mida) pour conduire par elle Son monde et s'en occupe, alors ce mechant, qui recoit la force de sa vitalite de cette mesure-la, peut s'elever et reussir a engloutir celui qui n'est pas juste parfait, qui n'est pas encore epure en sa racine. Et le conseil pour cela, c'est qu'il se cache devant lui dans l'arche, c'est-a-dire qu'il dissimule son merite (zekhout) et ses assurances, et qu'il paraisse devant lui comme n'ayant aucun bien de son cote, qu'il ne montre provisoirement aucun orgueil ni aucune vantardise ; et alors le mechant n'a sur lui ni emprise ni accusation (kitroug), comme il est ecrit (Job 41,25) 'nul sur la poussiere ne le domine' (אין על עפר משלו), c'est-a-dire que le mechant n'a pas de domination sur celui qui dit 'que mon ame soit comme la poussiere pour tous', comme le conclut le verset (ibid.) 'il regne sur tous les fils de l'orgueil' (הוא מלך על כל בני שחץ) - c'est-a-dire que c'est seulement sur l'orgueilleux qu'il regne, sur celui qui se fie a lui-meme et dit 'ma force et la puissance de ma main' : sur celui-la il domine :

Et c'est la l'intention du psaume (Ps. 125,1-2) : 'Cantique des degres.

Ceux qui se confient en ה' sont comme le mont Sion : il ne vacille pas, il demeure a jamais. Jerusalem, des montagnes l'entourent, et ה' entoure Son peuple des maintenant et pour toujours', car 'le sceptre de la mechancete ne reposera pas sur le lot des justes' etc.

(v. 3). 'Ceux qui se confient en ה'' : cela signifie celui qui ne se fie pas a son merite et a sa justice, meme s'il se reconnait juste - comme il est enseigne dans le Talmud (Berakhot 61b) que l'homme doit savoir en lui-meme s'il est un juste parfait ou non - malgre cela il n'a pas d'assurances en son ame au point de se benir en son cœur 'ma force et la puissance de ma main', mais toute sa confiance n'est que dans les choses du Ciel (mili di-chemaya) seulement, en quoi l'homme peut se confier, mais non dans les affaires de ce monde.

Comme il est enseigne dans le saint Zohar (Toldot 142a) : 'Heureux l'homme dont la force est en Toi' (Ps. 84,6) - heureux l'homme qui se renforce dans le Saint, beni soit-Il, et place sa force en Lui.

On pourrait penser que c'est comme Hanania, Michael et Azaria, qui se renforcerent et dirent (Daniel 3,17) 'Voici, notre Dieu que nous servons peut nous sauver de la fournaise de feu ardente, et de ta main, o roi, Il sauvera'. Mais, des lors qu'ils surent qu'ils n'avaient pas parle comme il convient, ils se reprirent et dirent (v.

18) 'et sinon, qu'il te soit connu, o roi' etc. : qu'Il sauve ou qu'Il ne sauve pas, qu'il te soit connu, o roi, que nous ne servons pas tes dieux. Ainsi, que l'homme ne se renforce pas au point de dire que le Saint, beni soit-Il, le sauvera s'il fait pour Lui telle et telle chose ; mais qu'il place sa force dans le Saint, beni soit-Il, pour qu'Il l'aide lorsqu'il s'efforce dans ces commandements de la Torah et de marcher dans le chemin de verite ; car des lors que l'homme vient se purifier, on l'aide certainement, et en cela il se renforcera dans le Saint, beni soit-Il, qui l'aidera ; et pour cela 'sa force est en Toi', qu'il ne place pas sa force en un autre.

C'est-a-dire : dans les affaires de ce monde il n'y a pour aucun juste d'assurance de force lui permettant de se confier et de s'appuyer sur le merite de ses actes, parce que le Saint, beni soit-Il, change a chaque fois la conduite (hanhaga) selon le besoin de l'expansion des mesures (midot) [note : explique dans le saint Zohar (Vayera 109a) : 'et c'est Lui qui fait tourner les cycles. Le Saint, beni soit-Il, fait tourner des tours et amene des actes dans le monde pour qu'ils subsistent, et apres que les hommes ont pense que ces actes subsisteraient, le Saint, beni soit-Il, les renverse pour qu'ils deviennent autres que ce qu'ils etaient au debut' etc.

Voir l'explication a ce sujet dans Sod Yecharim, Chabbat de Hol ha-Moed Souccot section 31 ; plus loin par. Vayichlah section 3 s.v. 've-hine'].

Et a l'heure ou Il s'occupe d'une mesure dans laquelle ce juste n'est pas eminent (medougal), il y a sur lui une accusation ; c'est pourquoi il y a plusieurs justes qui ne sont pas gratifies des biens de ce monde, et a l'inverse plusieurs mechants qui reussissent - tout cela selon la mesure qui s'etend en ce moment-la, car alors quiconque tient a cette mesure s'eleve et reussit, au point que le mechant puisse engloutir un juste. Et c'est ce que dit le verset : 'Ceux qui se confient en ה' sont comme le mont Sion : il ne vacille pas, il demeure a jamais', c'est-a-dire que celui qui ne se confie qu'en ה' et non en son ame - parce qu'il rend son ame comme la poussiere et n'a pas d'assurances ni de bien tire de sa justice - celui-la a une protection meme a l'heure ou le Saint, beni soit-Il, passe de mesure en mesure, de sorte qu'il ne perisse jamais.

Mais celui qui s'appuie sur la force de ses actes et se benit en son cœur 'ma force et la puissance de ma main', celui-la est aneanti a cette heure-la, et a ce sujet il est dit (Deut. 6,15) 'car ה' ton Dieu est un Dieu jaloux (kel kana)' : le Saint, beni soit-Il, repousse et dement ses assurances, et de ce fait il n'a plus aucune vie.

Et parce que tout le fondement des assurances de l'homme est la vie - car tant que son ame est en lui il se confie en ses actes - lorsque le Saint, beni soit-Il, dement ses assurances, Il lui retire la force de sa vitalite et il est perdu ; mais celui qui se confie en ה' est comme le mont Sion : il ne vacille pas, il demeure a jamais, car du fait que l'homme ote de lui la force et les assurances, il recoit protection meme a l'heure ou la conduite passe de mesure en mesure [note : explique dans Tiferet Yossef, veille de Yom Kippour s.v. 'vayedaber' 4 : au moment ou le Saint, beni soit-Il, commence a se conduire par une conduite nouvelle, et que dans la conduite passee il lui semblait avoir quelque prise (tefissa), et que maintenant le Saint, beni soit-Il, change de conduite en conduite, alors le conseil pour l'homme est qu'il annule entierement toute sa prise. Et cela s'appelle une foi surabondante (emouna yetera), c'est-a-dire qu'il se laisse entrainer apres Sa volonte, beni soit-Il, selon la maniere dont Il le conduira, et qu'il ne donne aucune existence a sa prise.

Plus loin parachat Vayichlah section 3 s.v. 've-hine', section 6] :

Et c'est ce que dit le verset : 'Jerusalem, des montagnes l'entourent, et ה' entoure Son peuple des maintenant et pour toujours.' 'Jerusalem', c'est-a-dire toutes sortes de craintes (yirot) et de contractions (tsimtsoumim) qui se trouvent dans les paroles de la Torah. 'Des montagnes l'entourent', c'est-a-dire que de cela l'homme acquiert des forces puissantes, qui font affluer sur lui vie et subsistance provisoirement pour le proteger tout autour, par le moyen de ce qu'il aura une bonne fin dans l'avenir. 'Car le sceptre de la mechancete ne reposera pas sur le lot des justes' etc. : qu'il n'y ait pas sur lui d'emprise du mechant qui reussit provisoirement, parce qu'il tient a cette mesure dont le Saint, beni soit-Il, s'occupe maintenant, et il est cache face a l'accusation. Et voici le propos ici concernant Noah, qui n'etait que juste et n'etait pas encore clarifie dans l'interiorite du cœur en sa racine, mais seulement parce qu'il s'est saisi de la contraction (tsimtsoum), se renforcant et se retenant de faire le contraire de la volonte du Saint, beni soit-Il ; de meme le Saint, beni soit-Il, marcha avec lui et lui donna protection et dissimulation jusqu'a ce que passe la colere, parce que Noah ne voulut pas montrer et clarifier les secrets de son cœur, et l'accusation ne peut porter que sur ce qui s'est manifeste en acte ; car la connaissance de l'ange ne s'exerce que sur ce qui est vu et perceptible a l'œil de tous, et non sur ce qui est dans la profondeur du cœur, et au niveau du vetement il etait juste en ses actes, comme il est enseigne dans le saint Zohar (Vayera 101b) au sujet des anges : parce qu'eux ne savent que ce qui leur a ete transmis a connaitre :

Noah, homme juste (Noach ich tsaddik). Dans le Midrach Rabba (au debut de la paracha), c'est ce qui est ecrit : 'Comme passe la tempete, le mechant n'est plus, mais le juste est fondement du monde' (Proverbes 10,25). 'Comme passe la tempete, le mechant n'est plus', c'est la generation du deluge ; 'et le juste est fondement du monde', c'est Noah. 'Renverse les mechants, ils ne sont plus', c'est la generation du deluge ; 'et la maison des justes tiendra', c'est Noah.

Le sens en est celui-ci, comme l'a dit mon seigneur, mon pere, mon maitre et mon rabbi, de sainte memoire (Me haShiloah, 2e partie, Proverbes (10), s.v. 'comme passe') : au moment ou le Nom beni soit-Il conduit Son monde sous un vetement (levouch) appele 'tempete', c'est-a-dire par la force d'une middah (attribut) particuliere, alors les justes du monde qui sont saisis par cette meme middah s'elevent avec une force immense, ce qui est tres penible pour la generation. De meme les mechants, qui recoivent leur vitalite de la force de cette middah, se repandent en un grand courant et un grand flot.

C'est comme ce qui advint a la generation d'Achab : le Nom beni soit-Il conduisait alors selon la middah d'Elie, dont l'attribut etait celui de la jalousie (kanna), comme il est ecrit 'j'ai ete jaloux d'une grande jalousie' (I Rois 19), et face a lui Achab etait dans l'expansion du courant et du flot par le penchant de l'idolatrie (yitsra deavodah zarah). C'est de cela qu'il est dit 'comme passe la tempete', c'est-a-dire au moment ou le Nom beni soit-Il se depouille du vetement dans lequel Il se trouvait pour un temps ; alors 'le mechant n'est plus', car il va a sa perte, parce que le Nom beni soit-Il s'occupe desormais d'une autre middah. 'Et le juste est fondement du monde', car le juste est le reste (hashaarah) et la trace (rechimou) qui s'eleve de tout ce vetement dans lequel le Nom beni soit-Il residait pour un temps.

[Note : sa source est dans le Me haShiloah, la-bas (2e partie, Proverbes 10, s.v. 'comme passe') : on appelle 'tempete' la conduite du Nom beni soit-Il lorsqu'Il gouverne avec une grande crainte, et alors tous ceux qui se dressent contre la middah par laquelle le Nom beni soit-Il gouverne devaient s'annuler ; toutefois il est aussi des justes attaches a cette middah, comme Elie en sa generation : le Nom beni soit-Il conduisait alors selon la middah de rigueur (guevourah) et de jalousie ; il y avait Achab et les gens de sa generation, qui etaient dans un grand courant, et face a lui il y avait Elie, qui etait lui aussi dans la saintete avec une force immense ; mais lorsque le Nom beni soit-Il eut ecarte cette conduite, alors Achab et toute sa suite s'annulerent, tandis qu'Elie, qui est juste fondement du monde, demeura en son existence. Explique dans le Beit Yaakov, Chemot, paracha Bechalah alinea 17, paracha Tissa alinea 53, et Sod Yecharim, Chabbat de hol hamoed de Souccot alinea 27, 28.] Et c'est aussi le sens du verset (Proverbes 12,7) 'Renverse les mechants, ils ne sont plus' : quand le Nom beni soit-Il se retourne d'une middah a une autre, alors les mechants, dont toute la force venait de la middah qui dominait auparavant, tombent necessairement.

[Note : il est enseigne dans le Midrach (Tan'houma Nitzavim) : c'est ce que dit le verset (Proverbes 12,7) 'Renverse les mechants, ils ne sont plus, mais la maison des justes tiendra' : tant que le Saint beni soit-Il regarde les actions des mechants et les retourne, ils n'ont pas de releve, etc., mais Israel tombe et se releve. Et le Tiferet Yosef, paracha Nitzavim, s.v. 'vous etes debout' [2], l'explique ainsi : 'Renverse les mechants, ils ne sont plus', c'est-a-dire, puisque les nations ne sont pas rattachees a la racine de la volonte mais seulement saisies aux vetements, quand le Saint beni soit-Il se retourne de ce vetement a un autre, alors 'ils ne sont plus', c'est-a-dire que la vie leur est retranchee, puisque toute leur vitalite ne vient que du vetement ; mais Israel, qui est appele 'la maison des justes', qui sont rattaches a la racine, des lors, meme quand le Saint beni soit-Il se retourne de ce vetement a un autre, leur vitalite ne leur est pas retranchee, comme le conclut le Midrach : 'car moi ה' je n'ai pas change, et vous, fils de Yaakov, vous n'avez pas ete consumes' (Malachie 3,6), c'est-a-dire, puisqu'ils sont rattaches a la racine de la volonte, et que cette volonte subsiste a jamais, c'est pourquoi 'vous, fils de Yaakov, vous n'avez pas ete consumes', a savoir qu'Israel aussi est vivant et subsistant a jamais.

Et vois plus loin, cette meme paracha alinea 12, s.v. 'et par cela', ou toute la chose est bien expliquee ; et vois Me haShiloah 1re partie, traite Menahot (53a) s.v. 'ils dirent', et plus loin paracha Vayechev alinea 10 s.v. 'et il montra'.] 'Et la maison des justes tiendra', ce sont les kusta dechiyouta (points de vitalite) restes du vetement et de la premiere conduite qui a ete abolie. C'est ce que le Midrach a explique a propos de la generation du deluge et de Noah.

Car au commencement la conduite venait du Nom Havaya (le Tetragramme), beni soit-Il, de facon revelee, et de la les premieres generations recevaient une force imposante, car le Nom beni soit-Il desirait l'expansion ; mais a partir du deluge commenca une autre conduite : le Nom beni soit-Il fit regner dans le monde le Nom Ado-nai, afin que la lumiere de Sa bonte ('hessed) benie soit-Il ne fut plus revelee aux habitants du monde, et toutes ces generations qui s'etaient saisies de l'expansion furent aneanties. Et Noah, qui subsista d'elles, etait dans l'aspect (behinat) du kusta dechiyouta et de la trace (rechimou) restee de ces generations, par lequel le monde serait rebati une seconde fois.

Et c'est le sens de l'etablissement de l'alliance, lorsque le Nom beni soit-Il dit a Noah 'j'etablirai mon alliance avec toi' (Genese 6,18), a savoir qu'il serait le kusta dechiyouta de toutes ces generations, par lequel l'ensemble de la creation reviendrait a son etat habite. Comme il est enseigne dans le Zohar haKadosh (Lekh 83a) : quand l'homme monte sur sa couche, l'ame (nefech) monte de lui et il ne reste en lui, avec le corps, qu'une seule trace du kusta dechiyouta.

Car ce kusta dechiyouta est toujours eveille et ne goute pas le gout du sommeil, et c'est de lui que reviennent toutes les forces du corps, au matin, pour s'eveiller. Et nous trouvons que dans l'ensemble du monde aussi il y a un kusta dechiyouta, une ame (nefech) qui n'a pas goute le gout du sommeil, et c'est l'ame de David, le roi, que la paix soit sur lui, comme il est enseigne dans le Talmud (Soucca 26b).

De meme, dans le corps, apres la mort, demeure le havla degarmei (le souffle des os), comme il est enseigne dans le Zohar haKadosh Chelah (169a) : 'et le souffle des os provient de la tristesse de la chair', et cela est uni a l'ame dans la tombe, comme il est enseigne dans le Talmud Berakhot (58b). De meme, du corps : meme dans l'aneantissement de la mort demeure un os qui subsiste, qui ne meurt jamais, et c'est de lui que tout le corps est reconstruit lors de la resurrection des morts, comme il est enseigne dans le Midrach haNe'elam Toldot (137a) et dans le Berechit Rabba (chap.

28). De meme, dans l'ensemble du monde aussi il y a un reste, une ame qui n'a pas goute le gout de la mort, et c'est Elie, de bonne memoire.

[Note : cette chose est expliquee longuement dans les livres de nos saints maitres, et nous en rapporterons ici un peu de leur enseignement. Il est enseigne dans le Tiferet Yosef, paracha Aharei, s.v. 'vayedaber' : nefech designe le havla degarmei qui demeure avec l'homme meme dans la tombe, car il est enseigne dans le Zohar haKadosh (Chelah 169a) que c'est de ce havla degarmei que se fera la resurrection a l'avenir ; et cela parce que cela designe le kusta dechiyouta fixe aupres de l'homme de facon permanente, de meme qu'il se trouve en ce monde-ci un membre au sujet duquel, meme pendant le sommeil de l'homme, nos Sages de memoire benie ont dit (Berakhot 61a) qu'il 'reste eveille', ce membre ne dormant jamais.

Ainsi se trouve-t-il dans le cœur un point unique sur lequel ne se trouve aucune absence, et cela s'appelle kusta dechiyouta. Et c'est ce que designe l'intention du Zohar haKadosh, que de la se fera la resurrection, c'est-a-dire que le Nom beni soit-Il fera ressortir ceci : puisqu'il se trouve tant de saintete permanente aupres d'Israel, qu'au moment meme de l'absence se trouve chez eux un kusta dechiyouta qui, lui, n'est pas absent, c'est le signe qu'il ne se trouve en Israel aucune absence a jamais, et cela designe la resurrection, etc.

Comme l'a dit l'honore, mon aieul, mon maitre et mon rabbi, de sainte memoire : de meme qu'il se trouve dans le nefech un 'reste eveille', de meme se trouve dans le cœur de chacun un kusta dechiyouta, ce point etant toujours relie a Sa volonte, beni soit-Il ; et de meme se trouve dans le monde une ame qui, elle aussi, est vivante a jamais, sur laquelle il n'y a aucune absence, et cette ame est Elie. Et il est enseigne dans le Sod Yecharim, paracha haHodesh, alinea 2, s.v. 'et voici la chose' : et Elie est tout entier le kusta dechiyouta de la collectivite, car il est tout entier vivant, et son corps aussi est vivant, pour signifier qu'il n'y a aucune absence en Israel du tout, car il est le kusta dechiyouta de toute la collectivite d'Israel ; c'est pourquoi il est vivant et subsistant avec nous a jamais.

Et vois encore Sod Yecharim, veille de Yom Kippour alinea 27, Beit Yaakov haKolel paracha Pinhas s.v. 'lakhen', plus loin cette meme paracha alinea 24, paracha Vayechev alinea 1 s.v. 'et la revelation', paracha Vayigach alinea 2 s.v. 'et en general', paracha Vayehi alinea 38 s.v. 'et le sujet de la delivrance'.] Et de meme aussi, dans toutes les choses les plus eloignees et les plus basses, il y a un point unique qui ne se perd jamais du tout :

De meme dans le domaine du service (avodah) : la ou il semble que l'intention de l'homme est tres eloignee de la volonte du Nom beni soit-Il, malgre tout demeure de facon cachee un point unique dans le cœur, pur et limpide, et c'est de lui que croit toute la grande preciosite qui sort finalement de cette action. Comme il est enseigne dans le Vayikra Rabba (chap.

10) : David dit devant le Saint beni soit-Il : Maitre des mondes, mon pere Ychai avait-il l'intention de me faire naitre ? Il n'avait d'intention que pour son propre plaisir.

Seulement qu'en verite, au fond de son cœur, se trouvait assurement un point pur et limpide, et c'est de lui que crut l'ame de David, le roi, que la paix soit sur lui, car assurement une ame aussi precieuse ne pouvait sortir d'une intention aussi basse. [Note : Beit Yaakov haKolel, paracha Noah, s.v. 'voici les engendrements' [2].] Et de meme etait l'ame de Noah : le point issu de la vitalite de toutes ces generations qui furent detruites, car toute la force de leur vitalite fut incluse en Noah et en ses fils, et demeura a tout jamais.

Seulement que le monde fut rebati selon un ordre de conduite different, qui se saisit par la contraction (tsimtsoum) et par degres, afin de ne plus s'etendre comme auparavant. Et c'est ce qui est enseigne dans le Zohar haKadosh Vayera (109a) a propos de Sodome : Rabbi Yitshak ouvrit : 'et Lui, par des detours, se retourne selon ses desseins pour leur ouvrage' (Job 37,12) : le Saint beni soit-Il fait tourner des tours dans le monde et amene des pretres purs pour accomplir une œuvre, puis ensuite Il les retourne, etc.

Rabbi Eleazar dit : 'et Lui, par des detours, se retourne selon ses desseins' : le Saint beni soit-Il fait tourner des tours et amene des œuvres dans le monde pour qu'elles subsistent, et ensuite, quand les hommes pensent que ces œuvres vont subsister, le Saint beni soit-Il retourne ces œuvres. Et vois la-bas toute la chose, ou toute l'affaire est expliquee ; et il est prouve que cela se rapporte a la generation du deluge, a la generation de la dispersion et a Sodome, car tous les vetements furent abolis et seul le point racine (nekouda charchit) demeura de tous ceux-la :

Noah, homme juste. Dans le Tan'houma (debut de la paracha Nitzavim) : c'est ce que dit le verset 'Renverse les mechants, ils ne sont plus, mais la maison des justes tiendra' (Proverbes 12,7).

Tant que le Saint beni soit-Il regarde les actions des mechants et les retourne, il n'y a pas de remede pour eux ; Il retourna les actions de la generation du deluge, elle n'eut pas de releve, comme il est dit 'et Il effaca tout etre' (Genese 7,23). Mais Israel tombe et se releve, et ainsi il est dit (Michee 7,8) 'Ne te rejouis pas, mon ennemie, a mon sujet : si je suis tombee, je me suis relevee', c'est pourquoi il est dit 'Renverse les mechants, ils ne sont plus, mais la maison des justes tiendra'.

Le sens en est celui-ci, comme il est enseigne au traite Chabbat (63b) : que signifie ce qui est ecrit (Ecclesiaste 11,9) 'Rejouis-toi, jeune homme, en ta jeunesse... et sache que pour tout cela Elokim te fera venir en jugement' ? Jusqu'ici cela concerne les paroles de Torah, a partir d'ici les bonnes actions.

C'est-a-dire que les paroles de Torah, qui sont pures et limpides, on peut les faire descendre avec une grande expansion ; mais les commandements et les bonnes actions, qui dependent d'un acte materiel au moyen des membres du corps, doivent se faire avec un grand calcul et apres de nombreux discernements (berourim). Car voici, la finalite de l'accomplissement des commandements est de repandre et d'elargir la gloire du Ciel dans toutes les existences du monde, comme il est dit dans le Talmud Sotah (14a) : que signifie ce qui est ecrit 'vous marcherez apres ה' votre Elokim' (Deuteronome 13,5) ?

Est-il possible a l'homme de marcher derriere la Chekhina ? Mais plutot marcher a la suite des middot (attributs) du Saint beni soit-Il.

Et dans le Sifri (paracha Ekev, section 49) : 'marcher dans toutes ses voies et t'attacher a Lui' (Deuteronome 11,22) : est-il possible a l'homme de monter au ciel et de s'attacher au feu ? etc. Mais plutot, de meme que le Lieu (haMakom) est appele misericordieux, toi aussi sois misericordieux et clement.

Et parce que la finalite de la division et de l'expansion des middot est de faire du bien a Ses creatures par l'abondance de Sa bonte ('hessed) benie soit-Il. Cependant, aupres du Nom beni soit-Il, toutes les middot sont dans une grande limpidite, car Il n'est ni lie ni attache a aucun de leurs details plus qu'a un autre ; car toute la creation est aupres de Lui comme des choses insignifiantes, car Il n'est contraint a rien, et, a Dieu ne plaise, aucun profit ne s'est ajoute a Lui par la creation du monde, comme il est enseigne (dans le rituel de priere) : 'Tu es Lui avant que le monde ne fut cree, et Tu es Lui depuis que le monde a ete cree'.

Mais quand les middot se ramifient par la force des actions de l'homme, alors il peut s'y ramifier et s'y etendre, jusqu'a ce que les pieds issus de cette middah soient parmi les destructeurs de la ville (mahrivei karta), puisque l'homme est incline et attache a quelque detail des middot du fait de son interet personnel, et 'tout ce qu'il fait, il le fait pour lui-meme', et il peut s'etendre dans cette middah jusqu'a l'extreme limite, de sorte a ne laisser aucune place a la middah opposee de se manifester. [Note : explique dans le Tiferet haHanoukhi sur le Zohar Ekev (272a), s.v. 'vehava' : tout ce qui n'est que sur le mode d'une middah, meme s'il est dans la racine d'une bonne middah, n'est bon que selon le mode de la middah et de la majorite ; mais parfois il s'y produit une ramification, de sorte qu'on fera le mal par cette middah meme ; vois la-bas.] C'est pourquoi, pour tout ce qui depend d'un acte, meme les commandements et les bonnes actions, le verset a dit 'et sache que pour tout cela Elokim te fera venir en jugement', c'est-a-dire qu'il doit tenir sa voie avec la balance et le jugement, pour que toutes ses actions soient pures de tout soupcon d'interet personnel (negi'a), qu'il n'y ait de sa part aucun penchant vers une middah plus que vers l'autre qui lui est opposee ; alors il a la garantie que sa volonte est la volonte de son Createur, deliee de toute middah, pour qui tout est comme des choses insignifiantes, et sa volonte s'unit a la profondeur de la volonte du Nom beni soit-Il qu'Il a dans cette action.

[Note : explique dans le Tiferet Yosef, septieme jour de Pessa'h, s.v. 'az yachir' : voici, il y a sept middot par lesquelles le Nom beni soit-Il conduit Son monde, comme il est ecrit (I Chroniques 29,11) 'a Toi ה' la grandeur et la force', jusqu'a 'a Toi ה' la royaute'. Et l'essentiel de leur preciosite est au moment ou il y a inclusion mutuelle (hitkalelout) des middot.

Car si la middah s'etend sans limite ni contraction (tsimtsoum), alors peuvent croitre de la middah elle-meme toutes sortes de contraires, jusqu'a ce que croisse aussi le contraire de la middah. Et comme nous voyons que, meme de la middah de 'hessed (bonte), qui est une middah extremement precieuse, malgre tout, si elle est sans limite ni contraction, alors elle peut avoir pitie du cruel, ce qui est exactement le contraire de la middah de 'hessed, car il n'y a pas de cruaute plus grande que celle-ci : maintenir un cruel dans le monde.]

Et telle est la raison pour laquelle tous les commandements sont appeles Chabbat, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar Yitro (88b) : qu'est-ce que Chabbat ? Le nom du Saint beni soit-Il, un nom qui est complet de tous les cotes.

[Note 70 : comme cela a ete explique dans le Mei HaChiloah (Ich premiere partie), parachat Yitro, s.v. Zakhor : car tous les 613 commandements (taryag mitsvot) sont appeles Chabbat, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Chemot 88b) : qu'est-ce que Chabbat ?

Le nom du Saint beni soit-Il. Et cela signifie : lorsque vient a l'homme le desir d'accomplir la volonte du Nom beni soit-Il, ce qu'Il a ordonne de faire, et de se garder de ce qu'Il a ordonne de ne pas faire, et lorsqu'il met cela a son cœur, il est dit : souviens-toi du jour du Chabbat etc.

Et la-bas, parachat Vayaqhel, s.v. Vayaqhel : car Chabbat se trouve a l'interieur de tous les commandements dans lesquels il y a une intention au nom du Ciel etc.

Et dans la parachat Qedochim, s.v. Ich imo : car Chabbat est le nom de ה', comme cela est explicite dans le saint Zohar (Chemot 88b) : qu'est-ce que Chabbat ?

Le nom du Saint beni soit-Il. Et d'autant plus qu'au Chabbat on reconnait qu'aucune chose ne se fait par l'action de l'homme.] Car la lumiere du Chabbat fait allusion a ceci : apres que l'homme est passe par le deploiement (hitpachtout) des six jours, qui font allusion aux six midot (attributs), il doit lier et relier tout le deploiement des midot a l'essence de la volonte, afin de ne pas s'eloigner par l'une des midot du fait de son inclination (negia), car alors il sortirait au-dehors, dans une limite eloignee de l'intention de la volonte.

Et c'est ce qu'enseigne le commandement du Chabbat, qui annule toute la force de son action, remet toute son inclination et cesse (chovet) d'accomplir quoi que ce soit. [Note 71 : cela a ete explique dans le Tiferet Yosef, parachat Berechit, s.v.

Berechit [2] : mon maitre, mon grand-pere et mon rabbi, de memoire benie pour la vie du monde a venir, a dit a ce sujet que la finalite de la creation des cieux et de la terre est le jour du Chabbat. Et cela signifie : durant les six jours de l'œuvre, ou l'homme agit et travaille et il lui semble qu'il fend le voile (hester) et reconnait qu'il y a une revelation de la royaute des cieux dans le monde.

Et ensuite, le jour du Chabbat, l'homme reconnait ce dont le monde manquait, le repos : Chabbat est venu, le repos est venu, c'est-a-dire qu'il reconnait que cette force aussi vient du Nom beni soit-Il etc. Et lorsque l'homme travaille durant les six jours de l'œuvre et fend le voile, et qu'au Chabbat l'homme reconnait cela, alors le Nom beni soit-Il lui donne la force de servir le Nom beni soit-Il durant les six jours de l'œuvre qui viennent ensuite, avec plus d'elevation et plus de vigueur.

Et il a encore ete explique dans le Tiferet Yosef, Roch Hachana, s.v. Bachodech [2] : au sujet du profane il est ecrit : car en six jours ה' a fait etc., et il est dit dans le saint Zohar (Emor 94b) : il n'est pas ecrit be-chechet (en six) mais chechet (six).

Et cela signifie que chechet (six) fait allusion aux six midot : a Toi ה' la grandeur etc. (I Chroniques 29,11), ce qui fut une creation du Nom beni soit-Il, afin que l'homme accomplisse ses actions par le moyen de ces midot etc.

Il en va autrement au Chabbat, ou il est ecrit (Chemot 34,21) : et le septieme jour tu cesseras (tichbot), car alors le Nom beni soit-Il a fixe a l'homme de cesser de toutes ses actions, car Chabbat fait allusion a ce qui sera dans l'avenir, ou tu n'auras plus besoin de l'œuvre de tes mains. Et si l'homme accomplit quelque chose au Chabbat, il peut, a Dieu ne plaise, oublier completement le Nom beni soit-Il etc.] Et pour cette raison il est dit dans le Talmud, Chabbat (150a) : les comptes sans importance (chel ma bekhakh), il est permis de les calculer au Chabbat.

C'est-a-dire : une chose qui n'est pas tendue ni attachee a cette action de son cote, mais seulement des choses sans importance, est permise aussi au Chabbat. Et c'est a cela que fait allusion la parole du Talmud, Berakhot (14a) : quiconque dort sept jours sans reve est appele mauvais (ra) ; car le reve aussi est une sorte de lumiere du Chabbat, qui relie le monde inferieur (alma tataa) au monde superieur (alma ilaa), ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar Vayetse (149b) : et si tu dis, ici dans le reve, quel pouvoir le reve a-t-il en ceci ?

Mais ici un degre est inclus dans un [autre] degre, le degre superieur dans le degre inferieur etc. ; et ainsi qu'il est dit (Berakhot 57) que le Chabbat et le reve sont un soixantieme du monde a venir et de la prophetie ; et cela fait allusion a ceci : dans tout cycle de sept, celui qui ne relie pas son deploiement dans les six midot a l'essence de la volonte, et qui marche dans les tenebres, est appele mauvais, parce qu'il s'est saisi d'une midah particuliere selon l'arbitraire de son cœur mauvais, et s'eloigne beaucoup de l'essence de la volonte. [Note 72 : vois le Tiferet Yosef, Chemini Atseret, s.v.

Bayom hachemini [1].]

Et en cela il y a une difference entre Israel et les nations du monde : le peuple d'Israel est emane (neetsal) de la source de la volonte elle-meme, et c'est pourquoi se trouve en eux la force de relier le monde inferieur au monde superieur, de ramener toutes les midot a leur source et de les relier a l'essence de la volonte, parce qu'ils ne sont pas lies dans leur racine a aucun detail particulier des midot, mais seulement a l'essence de Sa volonte beni soit-Il ; et de ce fait, Sa volonte beni soit-Il aussi se relie a leur volonte, au point que toutes leurs actions et leurs œuvres se trouvent et vont a la suite de la profondeur de la volonte supreme, qui est depouillee de toute midah ; et ils ne se deploient dans aucune midah, sinon selon ce que leur eclaire la profondeur de Sa volonte beni soit-Il, la mesure et la limite selon lesquelles ils se deploieront. Mais les nations, elles ne recoivent toute leur vitalite et leur force que des soixante-dix princes (sarim) d'en haut, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Vayikra 8a), qui sont les forces des midot ; car chaque nation se saisit d'une force particuliere unique parmi les midot, qui est son prince (sar), et de la decoule le caractere (ofi) de chaque nation, qui se deploie dans la force de sa midah selon sa racine a l'infini, parce qu'il n'y a pas en eux la notion du Chabbat qui relie et unit tous les details des midot a la volonte supreme, par le moyen de la force de la contraction (tsimtsoum) appelee alliance (berit), qui permet de revenir et de se retourner d'une midah a la midah opposee, et de parvenir a la volonte elevee et depouillee de toutes les midot.

[Note 73 : comme cela est explicite dans le Mei HaChiloah (Ich premiere partie), parachat Bechalah, s.v. Nikhcho : car voici, la nation israelite, qui est une part du Nom beni soit-Il, est attachee a la vie simple ('hayim pechoutim) sans aucun vetement (levouch), et ils tettent de cette source de vie ; et de meme que le Nom beni soit-Il est depouille de toutes les midot et de toute nuance (gaven), etant seulement simple au comble de la simplicite, ainsi Israel, dans la source de leur vitalite, n'a de prise sur aucune nuance, aucun vetement ni aucune force, ni dans la sagesse, ni dans l'elevation ou dans la richesse, si ce n'est en ה' seul.

Mais les nations, chaque nation a une force et une nuance autre, dont decoule la force de leur vitalite et par laquelle elles se saisissent. Par exemple Babel, leur force est dans l'elevation (hitnaseout) ; et les Philistins, leur force est en ce que chacun d'eux cherche un stratageme jusqu'a trouver un moyen de subsistance, ou une sagesse connue, ou un metier dans lequel son cœur sera assure d'avoir de quoi se nourrir.

Et le sujet est explique en detail dans le Beit Yaakov, Chemot, parachat Bo, alinea 45, vois-y.] Et telle est l'explication du verset (Devarim 4) : que ה' ton Dieu a attribues en partage a tous les peuples, c'est-a-dire que toute leur force et leur caractere est la force d'un certain detail et d'une part des forces de la volonte supreme, qui est leur prince. Et lorsqu'elles se deploient dans la force de leur midah plus que de raison, alors les princes ne sont pas en repos (nayha), parce qu'elles s'enfoncent dans cette midah et cette part sans retenue, jusqu'a ne plus pouvoir sortir et revenir a la volonte.

Et par cela elles entrainent avec elles leur prince dans un vetement eloigne, pour agir par sa force a l'oppose de la volonte ; et il n'y a ni pouvoir ni capacite entre les mains des princes eux-memes d'ecarter leur volonte de se deployer autant, parce qu'il n'y a pas dans les nations la force de la contraction (tsimtsoum) qui relie et unit toutes les midot a la volonte supreme, le monde inferieur au monde superieur. Et c'est pourquoi la volonte de l'ange ne se relie pas a leur volonte, de sorte qu'il puisse ecarter d'elles le desir de leur cœur.

Et de meme, au sujet d'Avimelekh il est ecrit que l'ange lui dit (Berechit 20,6) : et Je t'ai retenu, Moi aussi, de pecher contre Moi, c'est pourquoi Je ne t'ai pas laisse la toucher. Et dans le saint Zohar (Vayikra 8a) : mehato est ecrit sans alef ; que dit-il ?

Parce que la faute ne se tient pas par la grande force de la richesse. Mais ainsi avons-nous appris : par les fautes du peuple en bas, leur prince d'en haut est ecarte de sa domination (choltanou), c'est ce qui est ecrit : et Je t'ai retenu, Moi aussi, pour l'inclure lui-meme.

Mehato li, afin qu'il ne se trouve pas aupres de Moi comme cette aiguille (mahat) plantee dans la chair, que tu ne provoques pas par ta faute mon ecartement de ma domination, et qu'ils ne me piquent comme ces epines plantees dans la chair. Et l'intention est qu'a l'heure ou la nation se deploie dans la force de sa midah en bas, la faute atteint aussi son prince en haut, qui est la racine de la force et de la part de saintete (kedoucha) rapportee a cette nation ; parce que ce detail de la saintete, a l'heure ou la nation se deploie au loin hors de la limite, se separe davantage de la lumiere generale et s'eloigne beaucoup de l'essence de la volonte, pour se revetir d'un vetement inverse de la volonte.

Car des lors qu'il descend de sa racine en haut, la lumiere generale, et s'enfonce dans la force du detail qui se trouve en lui, par cela se fait une separation entre lui et la volonte supreme, qui est la lumiere de l'ensemble de toutes les midot ; et de ce fait, lorsque le Nom beni soit-Il se retourne d'une midah a une [autre] midah et choisit la force du detail d'une autre midah, alors cette nation-la s'annule de sa racine. [Note 74 : vois plus haut, dans cette meme paracha, alinea 11, et dans la note 65 la-bas.] Et c'est a ce sujet qu'il est ecrit : renverse les mechants et ils ne sont plus (Michle 12,7), comme s'ils n'avaient pas ete.

Mais au sujet d'Israel il est ecrit : et la maison des justes tiendra debout (Michle 12,7) ; car meme lorsqu'ils tombent, ils ont un relevement, parce qu'ils se saisissent de l'essence de la volonte, c'est-a-dire de l'ensemble de toutes les midot et non d'une part seulement, et ainsi qu'il est ecrit (Yirmeyahou 10,15-16) : elles ne sont pas comme celles-la, la part de Yaakov, car Il est le formateur de tout. Explication : ils ne sont pas saisis dans leur racine par une part quelconque, mais par l'ensemble de la volonte ; c'est pourquoi, de quelque maniere que la conduite divine se retourne d'une midah a une [autre] midah, ils ont un relevement, car ils sont entraines et vont avec la profondeur de la volonte, selon ce qui leur eclaire a chaque heure comment se deployer.

Et dans quelque midah que le Nom beni soit-Il choisit de se trouver, la ils sont attaches a Lui. Et bien que chaque tribu se distingue par la force d'une midah particuliere a sa racine, raison pour laquelle elles sont appelees tribus (chevatim), parce qu'elles se ramifient comme des rameaux (anafim) par des voies particulieres, differentes l'une de l'autre [Note 75 : comme cela est explicite dans le Mei HaChiloah (Ich premiere partie), parachat Vayehi, s.v.

Gad : aux douze tribus de Yah, le Saint beni soit-Il a donne une lumiere et une vie dont aucune ne ressemble a sa compagne, et c'est pourquoi elles sont appelees frontieres de la diagonale (gvouley alakhson), c'est-a-dire que la lumiere de l'une est a l'oppose de celle de l'autre, car a l'une decoule la force de sa vitalite depuis les midot de l'amour (ahava) et a l'autre depuis les midot de la crainte (yira), et ainsi de suite etc. Et c'est pourquoi elles sont appelees tribus (chevatim), du terme de rameaux (anafim) qui se deploient de-ci de-la.

Plus loin, parachat Vayechev, alinea 9, s.v. Vezehu ; Beit Yaakov, Chemot, parachat Chemot, alinea 4.], malgre tout cela, un seul pere nous est a tous, et c'est la midah de Yaakov notre pere, paix sur lui, qui les relie ensemble.

[Note 76 : explique plus loin, parachat Vayechev, alinea 16, s.v. Amnam : c'est pour cela qu'elles sont appelees du nom de tribus (chevatim), dont le sens est rameaux (anafim), c'est-a-dire qu'elles sont divisees en rameaux differents et chacune est un vetement pour un detail particulier, mais dans leur racine elles sont un seul ensemble sans aucune division du tout.

Et la parabole en ceci est semblable a ce qui se trouve dans l'ame de l'homme : des organes d'action, chaque organe accomplissant une action particuliere pour des especes differentes ; dirons-nous que pour chaque organe d'action particuliere il se trouve une ame particuliere et distincte qui accomplit en lui son action ? Mais en verite il n'y a dans l'homme qu'une seule ame, et dans l'ame se trouvent toutes les actions en un seul porteur, et ce n'est que sur les membres du corps qu'apparaissent plusieurs details.

Dans l'œil se trouve une clarification (hizdakekhout) pour voir par eux, et l'œil recoit la force de la vue depuis l'ame. Et dans l'oreille se trouve la force de l'ouie, et elle recoit sa force de cette meme ame dont l'œil recoit la force de la vue.

Et s'il se trouve chez l'homme le manque d'un membre, de sorte qu'il n'a pas la force d'accomplir l'action de ce membre, le manque est seulement du cote du membre, mais l'ame accomplit son action de meme avec ce membre que sans lui, car l'ame est l'ensemble de toutes les forces et epanche la vie dans les organes d'action etc. Et de meme Israel, qui sont les membres de la Chekhina (evarim de-Chekhinta), chaque detail d'Israel recoit l'epanchement de sa vitalite depuis le Nom beni soit-Il, depuis la racine generale, chacun recevant selon sa clarification en particulier ; mais toute la division des details n'est que du cote d'Israel, sur le vetement, comme la pelure de l'ail (kelipat hachoum), tandis que dans la racine ils sont en un seul porteur, dans une unite unique, sans aucune division.] Et c'est pourquoi, si une tribu s'eleve dans sa midah pour un temps, il n'y a en cela aucune opposition aux autres tribus du tout, car il y a un temps pour chaque chose ; et chaque tribu sait que, bien que pour un temps le Nom beni soit-Il ait choisi la force de sa midah, elle doit neanmoins se saisir de la contraction (tsimtsoum) afin de ne pas atteindre la limite des midot des autres tribus.

[Note 77 : comme il l'a explique dans le Mei HaChiloah (Ich premiere partie), parachat Bamidbar, s.v. Seou : faites le releve (seou) de la tete etc., vous les compterez selon leurs armees, toi et Aharon, et avec vous il y aura un homme par tribu (Bamidbar 1,2-4).

La notion d'elever la tete (nessiout roch) est selon ce qui est dit dans la Guemara (Berakhot 58a) : l'esprit de l'un ne ressemble pas a celui de l'autre. Car le Nom beni soit-Il a departi a chacun un bien et une vie qui lui sont propres, et aucun ne ressemble a son compagnon.

C'est pourquoi il est dit : faites le releve de la tete, c'est-a-dire que vous vous teniez chacun sur le lieu qui lui revient. Et par cela il sera, a sa place, distingue et eleve etc.

Vois encore la-bas, s.v. Vayedaber ה' [2].]

Mais chez les nations, lorsque pour un temps s'exalte la force de la mesure (midda, trait de caractere) de quelque nation, aussitot elles suscitent la guerre dans le monde ; et cette nation pretend etre la principale du monde, tous les autres lui etant subordonnes, et elles veulent l'emporter sur le reste et le conquerir afin que tous soient soumis sous elle, pour que la force de sa seule mesure se repande et domine dans le monde, sans laisser aucune place aux forces des mesures des autres nations. Et tout cela parce qu'il n'y a pas en elles la notion du tsimtsoum (contraction), pour mettre un frein a leur esprit et pour tenir toutes les mesures dans une fusion, mais seulement dans l'expansion, pour elargir la limite de la force de leur mesure a laquelle elles s'attachent sans mesure, jusqu'a s'enfoncer et se noyer dans cette mesure, faisant l'inverse de la profondeur de la volonte et de la saintete de cette mesure en sa racine.

Mais la maison d'Israel possede la mesure de la brit (l'alliance), c'est-a-dire la force du tsimtsoum, par laquelle ils relient toutes les volontes a la volonte supreme et unissent le monde inferieur (alma tataa) au monde superieur (alma ilaa) ; et c'est d'eux qu'il est dit : 'et la maison des justes tiendra' (Proverbes 12,7). Et c'est le sens de ce qu'ouvre le saint Zohar (Noah 59) : 'Voici les engendrements de Noah' - Rabbi Hizkiya (R"H) ouvrit (Isaie 60,21) : 'et ton peuple, tous justes, heriteront la terre pour toujours'.

Viens et vois : tout Israel a une part au monde a venir ; quelle en est la raison ? Parce qu'ils gardent la brit, et par elle le monde tient sur lui, etc.

De meme, Noah en bas etait une saintete etablie, a l'image de ce qui est en haut, comme il est ecrit 'et j'etablirai mon alliance avec toi' (Genese 6,18) ; et tant que la brit ne fut pas etablie en lui, il n'entra pas dans l'arche ; c'est pourquoi il est ecrit 'Voici les engendrements de Noah, Noah homme juste' - ainsi en est-il certainement, a l'image de ce qui est en haut. L'intention est celle-ci : celui qui possede en lui la force du tsimtsoum appelee brit relie le monde inferieur au superieur, et cela est allude dans le redoublement du nom 'Noah Noah' (נח נח), car le Noah d'en bas est a l'image du Noah d'en haut.

C'est-a-dire que sa volonte n'est pas detournee de la volonte supreme. Et comme il est enseigne dans le Midrach Rabba (Noah, section 36) : 'Noah Noah' - quiconque a son nom redouble possede une part en ce monde et dans le monde a venir (et vois plus loin, sujet 13).

'Noah homme juste.' Dans le saint Zohar (Noah 59) : Rabbi Hizkiya ouvrit et dit 'et ton peuple, tous justes' (Isaie 60,21) - quiconque garde cette brit, le monde tient sur lui, il est appele juste (tsaddik). D'ou le savons-nous ?

De Yossef, parce qu'il garda la brit etc., il merita d'etre appele juste ; et c'est pourquoi 'ton peuple, tous justes'. 'Quiconque garde la brit' signifie : celui qui possede en lui la force du tsimtsoum, de sorte qu'il ne se repand dans aucune mesure ni dans aucun bien jusqu'a l'extremite de sa limite, et qui tient chaque chose dans une proportion telle qu'il puisse passer de cette mesure a la mesure qui lui est opposee, et qui reserve des jours de bien pour les jours de mal - celui-la est appele juste. D'ou ?

De Yossef, en qui la force du tsimtsoum se trouva au plus haut point, car il fut le premier a donner le conseil de se restreindre durant les annees d'abondance afin qu'il leur reste de quoi durant les annees de famine. Et comme il est ecrit (Genese 41,36) : 'et qu'ils rassemblent toute la nourriture de ces bonnes annees etc., et la nourriture sera une reserve pour le pays en vue des sept annees de famine' ; et a ce sujet Pharaon lui dit : 'il n'est point d'homme aussi intelligent et sage que toi', car cette force ne se trouve pas chez les nations, mais chez Israel seul [note 78 : explique plus loin, paracha Miketz, sections 20, 22, 26, 28, 31, 32 ; Beit Yaakov ha-Kolel paracha Miketz s.v. 'yaase'.].

Et c'est ce que dit le verset 'et ton peuple, tous justes', car dans le peuple d'Israel se trouve la force du tsimtsoum, qui est le fondement unifiant et reliant toutes les mesures, afin qu'elles se tiennent toutes dans une fusion egale et dans l'equilibre, sans qu'une mesure repousse sa compagne. Bien qu'a la racine, du cote du Nom (beni soit-Il), il y ait entre elles une union meme si chacune se repand a l'infini, parce qu'a leur racine il n'existe entre elles aucune opposition [note 79 : explique dans le Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar paracha Noah folio 59b s.v. 'R.

Elazar', tout le sujet la-bas.]. Et comme il est enseigne (Devarim Rabba ch.

5) : autre explication, 'Il fait la paix en Ses hauteurs' (Job 25,2) - Rech Lakich (R"L) dit : Mikhael est tout entier neige et Gavriel tout entier feu, et ils se tiennent l'un aupres de l'autre sans se nuire l'un a l'autre. Car la-haut, dans leur racine, ou la lumiere est devoilee avec une grande clarte, ils ont une union meme dans l'expansion, parce que toute leur intention est seulement d'accomplir la volonte de leur Createur.

Cependant, du cote de l'homme, qui est dans l'occultation du daat (la connaissance), ou les mesures apparaissent comme se dominant l'une l'autre, l'homme doit tenir chaque mesure dans un grand tsimtsoum et avec calcul, afin de ne pas se repandre a l'exces dans aucune mesure, pour realiser l'union et l'unite entre toutes les mesures opposees [note 80 : explique en detail dans le livre Dover Tsedek de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Kohen (que son merite nous protege), folio 47. Voici l'essentiel de ses propos la-bas : 'Et nous avons enseigne au debut du Sifra di-Tseniouta : un livre qui se pese dans la balance.' Explication : cette chose est le principe de tous les secrets, savoir peser avec mesure et avec balance, etc.

Ainsi, par parabole : l'amour, lorsqu'il est en pleine force sans aucune crainte, mene a la legerete, et par la l'amour cesse entierement de lui, car de la il peut en venir jusqu'a etc., et jusqu'aux especes d'amour qui se repandent en toutes sortes d'amours et de convoitises de ce monde et en toutes les passions interdites, que le Misericordieux nous en preserve. De meme, la force de la crainte sans aucun amour ni joie peut mener a la tristesse et a la melancolie (bile noire), et de la a la colere jusqu'a etc. et jusqu'au meurtre, au point que la crainte finit ensuite par s'annuler entierement de lui.

Il faut plutot que les deux soient ensemble, fusionnes, etc. Et leur union, c'est-a-dire l'usage de chacun du cote qui lui convient, au lieu et au temps voulus, voila la ligne mediane (kav emtsai).

Vois-y encore un long developpement.]. Et c'est le sujet explique dans le saint Zohar, Vaet'hanan (261a) : que les derniers commandements du Decalogue sont tous marques d'un vav - 'et tu ne tueras pas, et tu ne commettras pas l'adultere, et tu ne voleras pas', et ainsi tous.

Tandis que dans les premiers commandements du Decalogue ils sont sans vav, parce que le vav est le vav de la liaison, selon leur parole 'le vav ajoute au sujet precedent', et il fait allusion a la force de l'avoda (le service divin) et du tsimtsoum qui relie et unifie le tout. Et parce que les derniers commandements furent prononces apres la faute du veau par la bouche de Moche Rabbenou (Moche notre maitre, sur lui la paix), selon la capacite de l'intellect de l'homme a saisir et recevoir l'illumination des paroles de la Torah, et parce que, du cote de l'intellect humain, chaque parole apparait opposee a sa compagne, ils sont donc venus avec le vav de la liaison, qui fait allusion au fait qu'il faut s'en tenir au tsimtsoum et a l'avoda, en ne se repandant dans aucun d'eux jusqu'a son extreme, de peur de repousser la limite de sa compagne.

Car c'est ce qu'indique le vav de 'et tu ne tueras pas', c'est-a-dire que tu contractes ta limite en vue du peuplement du monde, et malgre cela 'et tu ne commettras pas l'adultere' : n'etends pas ta limite en cela au point de vouloir accroitre le peuplement du monde a l'exces, de sorte que tu entrerais dans la limite de l'adultere ; car il faut donner liaison aussi a la parole de 'et tu ne commettras pas l'adultere' [note 81 : comme il est dit dans le Beit Yaakov ha-Kolel paracha Vaet'hanan s.v. 've-gam ba-lou'hot' : et par la tous les commandements furent enonces ici avec l'ajout d'un vav, qui ajoute au sujet precedent, etc. Car dans les premiers commandements chaque parole etait dans l'expansion, telle qu'elle est du cote du Nom (beni soit-Il), chaque parole en grande ramification ; c'est pourquoi, s'il y avait en l'homme quelque chose contre le Nom, cela se serait, a Dieu ne plaise, annule, et l'homme ne pourrait les recevoir.

Car 'tu ne tueras pas' du cote du Nom signifie qu'il ne se trouve en l'homme aucune colere ; mais du cote de l'homme cela n'est pas possible, car s'il ne se trouvait en lui aucun penchant a la colere, il ne pourrait alors se garder d'un amour excessif, etc. Et parce que ceux-ci furent enonces de facon que l'un ait besoin de sa compagne, ils sont donc selon l'entendement de l'homme afin qu'il puisse les recevoir.

Ainsi ils furent avertis 'tu ne tueras pas' qu'il n'y ait en eux aucune colere, et neanmoins 'tu ne commettras pas l'adultere', car la ou un peu de la mesure de colere est necessaire face a la mesure de 'tu ne commettras pas l'adultere', l'homme peut s'y engager un peu, et ainsi tous, et par la ils furent accomplis. Vois plus loin dans cette paracha section 37, paracha Vaye'hi section 6 s.v. 've-zehou nami'.].

Mais les premiers commandements furent prononces avant la faute par la bouche du Nom (beni soit-Il) dans une grande illumination, tels qu'ils sont en leur racine, dans la clarte. Et du cote du Nom il y a union pour tous les opposes, c'est pourquoi ils sont sans vav.

Et comme il est ecrit dans le saint Zohar, Emor (93a) : 'un vav ne se trouve pas en haut'. Et en verite, le but de toutes les avodot et du tsimtsoum que l'homme endure en ce monde est d'acquerir le fruit du labeur de ses mains (yegia kapayim) dans le service, afin de clarifier par la force de son libre choix l'union et le point central des six extremites des mesures opposees, en tenant chaque mesure dans le tsimtsoum et dans un grand calcul.

Cependant, une fois acheve le dessein des clarifications selon la mesure du labeur de l'homme, alors le Nom (beni soit-Il) revient et montre l'union et l'unite que possedent les mesures en leur racine, qu'il n'existe entre elles aucune opposition ; meme si elles se repandent sans fin, elles reviennent toutes en un seul lieu, et alors il n'est plus besoin de s'en tenir au tsimtsoum et a l'avoda. Et de la meme maniere il en est aussi de la saintete du Yom Tov (jour de fete), qui apparait aux yeux de l'homme comme si Israel la sanctifiait, ainsi qu'il est enseigne dans le Talmud, Roch Hachana (24a) : 'que vous proclamerez, otam (eux)' - lis-y 'atem (vous)' ; et en verite, a la racine, c'est une saintete fixe et etablie comme la saintete du Chabbat, mais parce que le Saint beni soit-Il voulut faire gouter a Son peuple la saveur du labeur de ses mains, cette saintete est appelee de leur nom [note 82 : vois dans le Beit Yaakov Vayikra paracha Emor section 25 ; Sefer ha-Zemanim - Haggada de Pessa'h, essais de la fete de Pessa'h section 7.].

'[Noah] fut en ses generations.' Dans le Midrach rapporte par le commentaire de Rachi de memoire benie : certains l'interpretent en son eloge et d'autres l'interpretent en son blame. Pour comprendre pourquoi nos Sages de memoire benie ont ici penche a l'interpreter en eloge, alors qu'en verite nous ne trouvons les Sages pencher vers l'eloge qu'a partir des Patriarches et au-dela, parce que c'est avec eux que le Nom (beni soit-Il) trancha une alliance fixe et durable.

Toutefois, la raison pour laquelle ils l'ont interprete en eloge est que le verset a compte Noah avec Daniel et Iyov (Job), comme il est ecrit (Ezechiel 14,14) : 'et ces trois hommes seraient en son sein, Noah, Daniel et Iyov'. Et la raison de la chose, ils l'ont dite dans le Midrach rapporte par Rachi la-bas : parce que ceux-ci virent trois mondes - Noah vit le monde bati, detruit, puis rebati ; Daniel vit le Beit ha-Mikdache (le Temple) etc. ; et de meme Iyov se vit lui-meme etabli, ruine, puis retabli.

C'est-a-dire que ces trois eurent un grief envers le Nom (beni soit-Il) d'une seule et meme facon, car il leur sembla que le Nom ne tenait pas Sa parole. Noah se plaignit du Nom (beni soit-Il) et dit : puisque le monde a ete cree du ''hessed (la bonte) supreme et simple, sans aucun eveil d'en bas (itarouta di-letata), pourquoi le monde est-il maintenant detruit a cause de la faute qu'a commise la creation, alors que toutes les existences du monde ne provenaient nullement de la creation mais seulement de la volonte supreme et simple ?

Et il lui sembla par la, pour ainsi dire, que Lui-meme se ravisait de Sa parole. Et Daniel aussi se plaignit, comme il est enseigne dans le Talmud Meguila (12a) : du fait qu'il dit 'j'ai compris (binoti)', on deduit qu'il s'etait trompe ; et il se plaignit assurement en son cœur : n'as-Tu pas dit (Daniel 9,2) 'pour accomplir, sur les ruines de Jerusalem, soixante-dix ans etc.' ?

Et voici qu'il lui sembla que le Nom (beni soit-Il) etait revenu sur Sa parole. Et de meme Iyov, il est enseigne dans le Talmud Bava Batra (16a) qu'il se plaignit du Nom (beni soit-Il) et argua : peut-etre entre Iyov (איוב) et Oyev (אויב, l'ennemi) as-Tu confondu ?

C'est-a-dire qu'il lui sembla que le Nom ne se soucie nullement de faire du bien a l'homme par le bien de ce monde, Sa volonte essentielle etant seulement de lui faire du bien dans son terme, sans se preoccuper le moins du monde de ce qui advient a l'homme quant aux affaires de ce monde, car elles sont comptees comme neant et rien a Ses yeux. Et en verite, Sa volonte, beni soit-Il, est que le bien advienne a l'homme aussi en ce monde, comme il est enseigne dans le saint Zohar, Yitro (82b) : parce que son Maitre veut faire du bien a l'homme en ce monde et dans le monde a venir, et davantage dans le monde a venir.

Et cela parce qu'en ce monde se trouvent de nombreux echecs, par lesquels il se peut que l'homme gate le bien. Mais lorsqu'il est connu devant Lui, beni soit-Il, qu'il ne gatera pas le bien, Son desir, beni soit-Il, est de lui faire du bien en ce monde aussi.

Et puisque les trois se plaignirent d'un meme sujet, arguant pour ainsi dire que le Saint beni soit-Il ne tient pas Sa parole, le verset les a donc reunis ensemble avec Daniel ; car telle est l'une des voies du Nom (beni soit-Il) : lorsque quelque manque ou defaut tombe dans une ame de peu de valeur et de rang inferieur, et qu'elle ne peut trouver en elle-meme de moyens pour sortir de ce manque et de ce defaut qui s'y est enracine, alors le Nom, dans l'abondance de Sa bonte, fait tomber ce defaut et ce manque aussi dans une ame precieuse et de haut rang, afin que, lorsque le Nom clarifiera l'ame superieure, il rachete egalement l'ame inferieure par la voie du yiboum (le levirat) [note 83 : et comme il est enseigne dans le saint Zohar, Pin'has (216b) : 'De meme Iyov etait fils d'une yevama (femme soumise au levirat), et c'est pour cela qu'il fut puni, pour ce qui lui etait deja advenu', fin de citation. C'est-a-dire qu'il fut repare par la voie du yiboum.

Vois dans le Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar Pin'has (213a) s.v. 'Pin'has'.], et comme nous l'avons explique dans nos propos (paracha Kora'h) [note 84 : explique dans le Beit Yaakov ha-Kolel paracha Kora'h s.v. 'vayedaber' : Et voici, autour de ce sujet gravite le sujet du yiboum. Tel un homme qui perd une perouta (petite piece) et voit qu'elle ne vaut pas la peine de revenir la chercher : il jette expres derriere elle un dinar d'or, afin de se lever et de chercher le dinar d'or et de trouver aussi la perouta.

Ainsi le Saint beni soit-Il fait avec les ames : il introduit une grande ame dans le doute afin qu'elle ait besoin de clarifications, et en tirant la grande ame de sa prison, alors d'elles-memes les petites ames sont clarifiees, etc.]. Et comme ce qui eut lieu ici : par Daniel, le Nom (beni soit-Il) fut contraint d'ouvrir leurs yeux et de leur montrer a eux aussi qu'Il tient Sa parole a jamais ; car par la destruction du deluge la creation se renforca en choses concretes, 'et il y a avec elles de la monnaie' (idiome talmudique : cela a desormais une valeur) [note 85 : Beit Yaakov ha-Kolel paracha Noah s.v. 'Noah'.], comme nous l'avons explique plus haut dans nos propos [note 86 : et vois plus haut dans cette paracha section 1 s.v. 've-al zeh', section 2 a sa fin, section 5 a sa fin.].

Et la terre se corrompit devant Elokim (Genese 6,11). Dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar), Noah (61b) : 'elle fut certainement corrompue', etc.

Explication : le peche de la generation du Deluge a endommage la terre elle-meme, qui est la force d'influx (hachpaa, epanchement divin) la plus ultime, celle qui repartit la nourriture a chaque creature, comme il est ecrit (Osee 2,23-24) : 'Je repondrai aux cieux, et eux repondront a la terre, et la terre repondra au ble et au vin nouveau.' Et par le fait qu'ils prenaient un influx superieur a la mesure que le Nom (beni soit-Il) voulait leur donner - et selon ce qu'ils ont dit dans le Talmud, Sanhedrin (105a) : 'l'effronterie (houtspa) est efficace meme envers le Ciel' - ils firent pecher la terre d'en bas et endommagerent aussi la terre dans sa racine, laquelle est un vetement (levouch) pour la terre des vivants, source de tous les mondes. Comme il est rapporte dans le Zohar haKadoch, Vayigach (205b) : 'Il donne une ame au peuple qui est sur elle' (Isaie 42,5) ; Rabbi Yehouda dit : tout est en haut, etc., et cette terre prend l'ame pour la donner a tous.

Et c'est la mesure (mida) de la royaute des cieux (malkhout chamayim), l'intermediaire entre le Nom et la creation ; de sorte que, du fait qu'ils recevaient l'influx avec effronterie, bien au-dela de ce qu'autorisait la Volonte, il y avait matiere a se tromper en croyant que la liberte etait entierement donnee, c'est-a-dire qu'il paraissait que la force du libre-arbitre avait un pouvoir contre la Volonte supreme, meme dans la racine. C'est pourquoi le Nom fit serment apres le Deluge : 'Tant que durera la terre... le froid et le chaud... ne cesseront pas' (Genese 8,22), c'est-a-dire qu'il n'y aurait plus pour l'homme une telle dissimulation (hastara) par l'expansion dans le bien de la terre, au point de s'imaginer, a Dieu ne plaise, comme si la liberte etait donnee jusque dans la racine ; car desormais le bien procedera d'une contraction (tsimtsoum) : le froid face au chaud, l'hiver face a l'ete.

Bien que, pour chaque acte particulier, il paraisse encore qu'il y a un libre-arbitre, et comme il est dit dans les Avot (3,15) : 'Tout est prevu et la liberte est donnee', dans l'ensemble du monde il n'y aura plus une telle dissimulation faisant croire que la liberte serait donnee, a Dieu ne plaise, dans la racine, comme c'etait le cas alors.

Et la terre se remplit de violence (hamas) (Genese 6,11). On appelle 'hamas' le fait de recevoir un influx par rapine, gratuitement, sans le labeur de ses mains (Note : sur 'car la terre est remplie de hamas', Onkelos traduit : 'car la terre s'est remplie de rapines' - hatoufin).

En verite, dans la racine, nul ne recoit de bien de la main du Nom gratuitement, et quiconque recoit un bien en ce monde-ci (olam haze) le merite selon sa part, comme il est rapporte dans le Talmud, Baba Kama (50a) (et dans le Midrach Rabba, section 67) : 'quiconque dit que le Saint, beni soit-Il, est indulgent [au point de renoncer a Sa justice], que ses entrailles y renoncent.' Et l'essentiel du peche reside dans le fait de recevoir le bien avant le temps qui convient (Note : comme explique dans le Mei haShiloah, 2e partie, parashat Bereshit, s.v. והנחש : en verite tous les peches d'Israel sont comme ceux qui mangent un fruit vert (pega), voulant recevoir la lumiere avant le temps), et comme il est dit (Proverbes 20,21) : 'un heritage hate au debut, sa fin ne sera pas benie'. Il est ecrit 'mevohelet' (avec un het), de la racine 'bohel', c'est-a-dire maturation et achevement.

L'idee est qu'avant de recevoir tout bien, celui qui recoit doit se contracter (se restreindre, tsimtsoum) a l'egard de ce bien et remettre en retour tout son desir et sa convoitise au Nom, et dire que, si ce n'est pas Sa volonte (beni soit-Il) de lui donner ce bien, il ne veut pas en jouir ; et apres cela il pourra recevoir ce bien, car alors on dit que le Nom le lui a donne a prix d'argent (bedamim), puisqu'il a deja eu le labeur de ses mains par cette contraction qu'il a endure en se retenant de son desir un court instant. Et comme l'ont dit nos Sages de memoire benie, Gittin (70a) : 'un repas dont tu tires trop de plaisir, retire-en ta main' ; explication : que tu reflechisses a la chose, pour savoir si le bien procede de la volonte du Nom ou non.

Et comme il est rapporte dans le Mei haShiloah (1re partie, parashat Michpatim) sur le verset 'six jours tu feras ton ouvrage', en explication des paroles du Talmud (Chabbat 69b) : celui qui marchait dans le desert et ne sait pas quand tombe le Chabbat - Hiyya bar Rav dit : il observe un jour et compte six ; et Rav Houna dit : il compte six et observe un jour. L'homme dans sa jeunesse, dont le cœur ne s'est pas encore purifie, est appele Hiyya bar Rav : il ne priera pas pour le bien de ce monde-ci, mais remettra d'abord tout son desir et sa convoitise au Nom, afin que le Nom soit celui qui commence et aussi celui qui acheve, sans le melange de l'obstination de son opinion et de son desir ; c'est pourquoi il dit qu'il observe d'abord le Chabbat et ensuite compte six.

Et Rav Houna, c'est-a-dire celui qui possede beaucoup de richesse (hon) et de bonnes actions (maasim tovim), dont le cœur s'est deja purifie, qui ne convoite pas des desirs etrangers, dit qu'il est permis de demander au Nom qu'Il comble les requetes de son cœur ; c'est pourquoi il compte six et ensuite observe le Chabbat, c'est-a-dire que le Nom (beni soit-Il) achevera pour lui a la fin (Note : cela est explique de facon semblable dans le Dover Tsedek de notre maitre Rabbi Tsadok haCohen de Lublin, que son merite nous protege, dans l'opuscule Ner haMitzvot, feuillet 16b, s.v. ובז"י, et a la suite feuillet 17a, s.v. והנה, vois-y).

La fin de toute chair est venue devant moi, car la terre est remplie de violence (hamas) a cause d'eux (Genese 6,13). Dans le Zohar haKadoch (Noah 60b) : puisqu'ils commettaient leurs fautes ouvertement, aux yeux de tous, alors 'la terre se corrompit devant Elokim' ; c'est ce que dit le verset : 'car la terre est remplie de hamas', car il n'y avait pas d'endroit dans toute la terre ou [la faute] ne fut au grand jour.

L'intention est que, du fait qu'ils agissaient ouvertement, aucune reparation (tikoun) par le repentir (techouva) ne leur etait possible, selon ce qui est explique dans le Zohar haKadoch, Noah (73b) : viens et vois, une fois que l'homme a peche, sa faute est inscrite en haut et ne s'efface que par la force d'un grand repentir, comme il est dit (Jeremie 2,22) : 'meme si tu te laves au nitre et prodigues la potasse, ta faute reste tachee devant moi', etc. ; s'il faute une troisieme fois, cette tache s'etend d'un cote a l'autre, et alors 'ta faute est tachee devant moi'. Et la il apparait que, a Dieu ne plaise, le repentir lui est refuse.

Et la raison de tout cela : bien que nos Sages de memoire benie aient dit 'rien ne resiste au repentir', toute la reparation du repentir consiste en ce qu'il reconnaisse le manque et abandonne la faute dans le point precis ou il a failli, car par la il repare a l'endroit meme qu'il a endommage ; et parfois, quand le manque s'est enracine dans son esprit au point que son entendement s'est trouble, il faut alors multiplier un repentir intense jusqu'a reparer le manque aussi dans sa racine et dans son entendement (Note : explication de la chose dans le Tiferet Yosef, traite Yoma (86a), s.v. רב חמא : car l'essentiel du commencement du repentir est qu'il veille a reparer les forces rebelles (chovavim) qui se trouvent en lui, car la ou l'homme voit qu'il est tres enfonce et qu'il a des forces rebelles, la l'homme doit revenir pour guerir toutes ces forces. Et comment peut-il reparer cela ?

Par les paroles de Tora, car par les paroles de Tora l'homme peut se guerir entierement, car des paroles de Tora il est dit (Proverbes 3,8) : 'ce sera une guerison pour ton nombril', etc. ; car par les paroles de Tora et le service divin le Nom peut purifier et fortifier sa racine. Et cela signifie : par le fait que l'homme revient a D.ieu de tout son cœur et de toute son ame, et accepte peu a peu sur lui toutes sortes de peines des paroles de Tora, bien qu'il lui semble que, a Dieu ne plaise, sa place et sa racine sont perdues, le Nom est tout-puissant pour purifier son cœur, fortifier sa racine et le rendre essentiel en Israel.

Et voici l'explication de la parole de Rav Yehouda qui tranche ici 'par amour ou par crainte', ce qui indique un homme dont le cœur est pur et clarifie, sauf qu'il a des forces rebelles, et ici il est appele du nom de 'fils', sauf qu'il a des forces rebelles, et par un repentir d'amour ou de crainte il peut guerir aussi ces forces et se purifier entierement. Et ici, par les souffrances, cela indique : si l'homme voit que son cœur est enfonce en lui par une racine tordue, a Dieu ne plaise, cet homme doit revenir a D.ieu avec de grandes forces, et doit accepter sur lui toutes sortes de peines des paroles de Tora, et cela s'indique par les souffrances).

Et tout cela n'est vrai que lorsque la faute a ete commise en secret, de sorte que nul ne connait sa faute hormis le Nom, et alors le repentir lui est efficace. Mais celui qui a peche en public (befarhessia), dont d'autres connaissent la faute sans connaitre le repentir, assurement il n'y a pas lieu pour lui de revenir par un repentir complet reparant la faute, car sans cela le Nom n'aurait pas devoile sa faute devant d'autres ; de sorte qu'il ne pourra effacer entierement la trace de la faute, puisqu'il demeure fautif aux yeux de ceux qui connaissent sa faute et non son repentir.

Et assurement il est manifeste et connu devant Lui (beni soit-Il) que pour cette faute le repentir lui est refuse, car meme s'il se repent, ce n'est que du bout des levres ; et pour cette raison nous ne trouvons pas que le repentir soit efficace pour ceux qui encourent la peine de mort du tribunal (bet din) ou la flagellation, parce qu'il y a des temoins de leur faute, et si le repentir lui etait efficace, cette faute ne lui serait pas arrivee de facon manifeste (Note : comme explique plus loin, parashat Vayera, alinea 34, s.v. והטעם, vois-y). Et c'est ce que dit le roi David, la paix sur lui (Psaumes 51,6) : 'contre toi seul j'ai peche', etc., c'est-a-dire : puisque contre toi seul j'ai peche, en secret, et que nul homme ne connait ma faute, assurement j'ai une reparation par le repentir (Note : a sa source dans le Mei haShiloah, 1re partie, 2 Samuel (17), s.v. ויאמר : car toute faute qui n'est pas publique est facile a reparer, mais lorsqu'elle est manifeste, alors il est difficile de la reparer). 'Et j'ai fait ce qui est mal a tes yeux', c'est-a-dire : toi, tu as un œil bienveillant, car tu reconnais aussi le repentir comme la faute ; mais celui dont la faute est au grand jour, face a des hommes qui n'ont pas l'œil bienveillant pour reconnaitre le repentir comme la faute, assurement le repentir lui est refuse, et comme il est rapporte dans le Talmud, Yoma (87a) : quiconque peche et fait pecher la multitude, on ne lui accorde pas la possibilite de faire repentir.

Et celui qui peche en public releve aussi de 'celui qui fait pecher la multitude', et comme il est rapporte dans le Zohar haKadoch, Emor (101a) : viens et vois, quand l'homme peche et faute une fois, deux et trois, et ne revient pas, voici ses fautes au grand jour, on les publie en haut et on les publie en bas, et des herauts vont devant lui, etc., vois-y toute la chose. Et vois le Zohar haKadoch, Vayikra (24) : une fois que la gauche s'accorde avec la droite, alors [la chose] ne depend plus du repentir, comme cela a ete explique plus haut.

Fais-toi une arche de bois de gofer, etc. (Genese 6,14).

Le sens de ce conseil est selon ce qui est rapporte dans le Zohar haKadoch, Noah (68a) : Rabbi Hiyya ouvrit et dit : 'si un homme se cache dans des cachettes, ne le verrai-je pas ?' (Jeremie 23,24), etc. Viens et vois : quand l'homme peche devant son Maitre et s'efforce de se dissimuler, le Saint, beni soit-Il, exerce sur lui le jugement au grand jour ; et quand l'homme se purifie, le Saint, beni soit-Il, cherche a le cacher pour qu'il ne soit pas vu au jour de la colere, comme il est ecrit (Isaie 26,20) : 'cache-toi un court instant, jusqu'a ce que passe le courroux'.

L'idee est comme l'a dit mon seigneur, mon pere, mon maitre et mon rabbi, que sa memoire soit pour la vie du monde a venir : si l'homme veut cacher sa faute de devant lui et oublie ce qu'il a deforme, alors le Nom la lui rappelle et devoile sa faute, exercant sur lui le jugement aux yeux de tous, comme il est ecrit (Genese 3,8) : 'l'homme et sa femme se cacherent de devant le Nom Elokim parmi les arbres du jardin', et le Nom lui dit : 'ou es-tu ?'. Et a l'inverse, si l'homme se souvient de sa faute et accomplit 'et ma faute est constamment devant moi' (Psaumes 51,5), alors le Nom se fait oublieux et ne regarde nullement cette faute, comme il est ecrit (Job 11,11) : 'il voit le mefait mais n'y prete pas attention'.

Et comme il est rapporte dans le Talmud de Jerusalem, Roch haChana (chapitre 1, halakha 3) : 'le Saint, beni soit-Il, ne verrait-il pas ce qui va naitre ?' et il repond : 'il voit le mefait mais n'y prete pas attention' - 'pour vous je me suis fait oublieux'. Et dans le Talmud de Jerusalem, Pea (chapitre 1, halakha 1) : 'qui porte la faute' (nosse avon) - 'nesso avon' est un terme d'oubli ; car telle est la conduite des voies du Nom avec l'homme, pour dire : si tu as oublie ta faute, moi je me souviens, et si tu te souviens, moi j'oublie.

Et comme il est rapporte dans le Zohar haKadoch, Vayikra (23b) : nous avons enseigne qu'a l'heure ou l'homme faute devant le Saint, beni soit-Il, et ne prete pas attention a sa faute, la rejetant derriere ses epaules, alors le Roi ordonne et dit : 'que lui soit fait connaitre sa faute qu'il a commise' ; il etend le jugement sur lui et lui fait connaitre la faute, car celui dont le cœur est grossier faute, oublie sa faute et n'y prete pas attention ; le Saint, beni soit-Il, se tient pret face a lui et ordonne de lui faire connaitre cette faute afin qu'elle ne soit pas oubliee de lui. Et ainsi trouvons-nous chez David : puisqu'il commit cet acte de Bat-Sheva et n'y preta pas attention, le Saint, beni soit-Il, lui dit : toi tu l'as oubliee, moi je te la rappellerai ; aussitot, qu'est-il ecrit (2 Samuel 12,7) : 'tu es cet homme, ainsi parle le Nom' - 'tu es cet homme' qui l'a oubliee ; et par quoi la lui fait-on connaitre ?

Par le jugement.

C'est pourquoi le principe de la protection, pour se cacher devant la colere, consiste en ce que l'homme reconnaisse par lui-meme qu'il ne possede rien du tout, et qu'il contemple la bassesse de sa valeur, qu'il est comme neant. Et parce que l'homme se souvient constamment de son essence et de sa faute devant Lui, le Nom beni-soit-Il agit envers lui mesure pour mesure et jette dans les profondeurs de la mer toutes ses fautes, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 17a) 'et que mon ame soit comme la poussiere envers tous'.

Alors le mal n'a plus aucune emprise sur lui, ainsi qu'il est ecrit (Job 41,26) 'il est roi sur tous les fils de l'orgueil'. Car sur celui qui s'enorgueillit de sa justice et dit 'ma force et la puissance de ma main', alors le Saint beni-soit-Il rappelle ses fautes et il est signale dans le jugement (din).

Et voici les termes du saint Zohar (Noach 68a): 'Et quand l'homme se purifie devant le Saint beni-soit-Il, il faut le dissimuler afin qu'il ne soit pas vu au jour de la colere de ה'.' C'est-a-dire qu'il doit alors se saisir de grandes contractions (tsimtsoumim, retraits) pour annuler toute la force de son agir [note 93: ci-dessus, cette meme paracha, ot 10, s.v. 'velakhen']. Car le principe de la protection dont l'homme est entoure au jour de la colere provient des commandements negatifs (mitsvot lo taasse); car des commandements positifs (mitsvot asse) que l'homme accomplit par un acte, l'homme acquiert une lumiere interieure (or pnimi) et une saintete dans son corps et dans son ame; mais des commandements negatifs, qui sont dans l'abstention et le non-agir, l'homme n'en tire aucune acquisition propre dans l'ame, il en recoit seulement la lumiere environnante (or makif) et une protection venue du dehors contre le mal [note 94: explique dans Tiferet Yossef, fete de Souccot, s.v. 'baSouccot' [a]: Voici, le Nom beni-soit-Il a ordonne des commandements positifs et des commandements negatifs.

Des commandements positifs l'homme obtient une lumiere interieure, car du fait que l'homme se donne de la peine pour accomplir Sa volonte beni-soit-Il par un acte, il fixe en lui une saintete permanente dans le cœur, et cela s'appelle lumiere interieure. Et des commandements negatifs l'homme obtient une lumiere environnante, car du fait que l'homme se garde -- ce que le Nom beni-soit-Il a ordonne de ne pas faire, il ne le fait pas -- il voit par la que le Nom beni-soit-Il le protege et l'entoure pour le garder de toutes sortes d'interdits.

Vois encore le developpement du sujet dans Sod Yesharim, fete de Souccot, ot 4]. Et bien qu'aux yeux de l'homme il semble que la lumiere interieure issue des commandements positifs ait plus de prix que la lumiere environnante venue des commandements negatifs, a la racine c'est l'inverse: car dans les temps a venir le Nom beni-soit-Il rendra une acquisition et une saintete permanente en regard de toute la patience qu'ils ont supportee en ce monde du fait de la contraction (tsimtsoum) contenue dans les commandements negatifs; parce que l'homme a reconnu que toutes les choses interdites en ce monde sont la part du Nom beni-soit-Il, et c'est pour cela qu'elles ont ete interdites a l'homme, car sa faculte de saisie ne peut encore recevoir la lumiere cachee en elles, au-dessus de la portee de l'intellect humain; et par cela l'attribut de rigueur (midat ha-din) veut que dans les temps a venir le Nom beni-soit-Il rende tous les interdits en acquisition, comme il est enseigne (Psaumes 146) 'le Nom delie les lies' (מתיר אסורים, matir assourim) -- (lis) 'il permet les interdits' (מתיר איסורים, matir issourim); car tous les interdits enseignent que l'homme est lie et entrave, incapable de recevoir de ce lieu, car en le recevant il entrainerait son corps vers une grande dissimulation; il se trouve donc que des commandements negatifs l'homme acquiert une acquisition pour l'eternite:

Et il en va de meme dans tous les sujets. Ainsi, parmi les sacrifices, il y a l'holocauste (ola) et le sacrifice de paix (chelamim): dans le chelamim il y a une part pour les proprietaires et pour le cohen, et l'on en acquiert une lumiere interieure; mais l'holocauste est tout entier pour le Tres-Haut, et le proprietaire n'en tire aucune jouissance ni reception de saintete, seulement une lumiere environnante [note 95: comme l'a explique le Mei HaShiloach, deuxieme partie, paracha Vayikra, s.v. 'venefech': Voici, le sacrifice de l'holocauste indique que l'homme livre son ame a le Nom meme la ou ne lui parvient aucune jouissance, et sans ressentir aucun gout a cela il consent neanmoins en son esprit a servir le Nom beni-soit-Il].

Et malgre cela il y a dans l'holocauste une saintete superieure a celle du chelamim, parce que la lumiere environnante est plus elevee que la lumiere interieure. Comme on le voit aussi a propos du vetement dans la reception des biens de ce monde: la jouissance de la nourriture est un vetement pour la lumiere interieure, et la jouissance de l'habitation est un vetement pour la lumiere environnante -- qui ne procure au corps aucune jouissance propre, sinon parce qu'il ne peut habiter et manger dehors; et malgre cela on voit que la jouissance de la nourriture est une jouissance momentanee, tandis que la jouissance de l'habitation, bien qu'elle soit une jouissance exterieure au corps, comporte une jouissance et une protection permanentes pour les generations [note 96: ainsi a-t-il explique le sujet dans Tiferet Yossef, fete de Souccot, s.v. 'baSouccot' [b], et voici ses termes: Son honneur, mon seigneur, mon pere, mon maitre et mon rabbi, que son souvenir soit une benediction pour la vie du monde a venir, a dit a ce propos qu'il y a deux sortes de protections chez l'homme.

Il y a la protection interieure, c'est-a-dire le manger et le boire que l'homme recoit en lui et dont il recoit de la vitalite. Et il y a la protection de l'ordre de l'environnant, c'est-a-dire la protection de la maison qui sert d'abri et de refuge contre le flot et la pluie].

De meme sont les lumieres environnantes en regard des lumieres interieures: elles sont une protection pour l'homme contre le mal et subsistent pour l'eternite. Et tel est le sens de la dissimulation dans l'arche (teva): le Nom beni-soit-Il donna une protection a Noe parce qu'il fut appele juste (tsadik), car du fait qu'il a tenu sa voie dans de grandes contractions, il lui en resulta une lumiere environnante et une protection a distance, pour que les eaux ne l'atteignent pas; et cela est mesure pour mesure, car par le fait que l'homme se contracte, il fait un vide (חלל, halal) entre lui et la chose contraire a la volonte du Nom beni-soit-Il, montrant qu'il ne peut s'en approcher ni la recevoir; de cela il acquiert une lumiere environnante et une protection a distance, un vide entre lui et le mal.

Et a l'inverse, celui qui va selon l'obstination de son mauvais cœur et s'etend dans les biens de ce monde au gre de son desir, bien qu'il semble a l'œil qu'il opere une union par ce qu'il recoit en lui et en son interieur, en verite, a la racine, lorsqu'il approche quelque interdit il fait un vide entre lui et le Nom beni-soit-Il. Comme il est enseigne dans les Tikounim (Tikoun 30) et dans l'introduction du saint Zohar (6a): que sont 'ses profanateurs' (מחלליה, mehalelav)? celui qui entre dans le vide (חלל, halal) du cercle et du carre, etc.

Et c'est ce qui est enseigne dans le Zohar (Noach 59b): qu'est-ce que la 'teva' (arche)? c'est l'arche de l'alliance (aron ha-berit) -- c'est-a-dire que l'arche fut une protection comme l'arche de l'alliance devant laquelle les eaux du Jourdain furent tranchees, ainsi qu'il est ecrit (Josue 3,11) 'voici, l'arche de l'alliance passe devant vous dans le Jourdain' et les eaux se dresserent, etc. Car le verset a suspendu le tranchement des eaux a l'arche (aron) et non aux Tables qui etaient a l'interieur, parce que les Tables et la Torah sont des lumieres interieures qui renvoient aux commandements positifs, tandis que l'arche est de l'ordre de la lumiere environnante et renvoie aux commandements negatifs; et c'est du cote de l'arche precisement que les eaux du Jourdain furent tranchees devant eux.

De meme au sujet du cercueil (aron) de Yossef, il est enseigne dans le Yalkout Chimoni (renvoi 873, 2e partie): 'la mer vit et s'enfuit' (Psaumes 114,3) -- que vit-elle? elle vit le cercueil (aron) de Yossef descendre a la mer, etc. Le texte a suspendu la fuite des eaux au cercueil (aron) et non au merite de Yossef lui-meme qui etait dans le cercueil, parce que le cercueil est lumiere environnante et ce qui est depose dans le cercueil est lumiere interieure; et c'est ce que dit 'le cercueil de Yossef vit', car Yossef le juste est appele 'secret de l'alliance' (רזא דברית, raza de-brit), lui qui s'ecartait de la femme de Potiphar, bien qu'a la racine elle avait un lien avec lui -- car il epousa sa fille et de la lui venait le desir pour elle -- et malgre cela il se contracta pour ne pas s'unir a elle [note 97: comme explique plus loin, paracha Vayechev, ot 10, s.v. 'kol raa': la perfection du triage (berour) fut dans l'epreuve qui lui advint avec la femme de Potiphar; alors il fut prouve qu'il ne prend de son cote rien d'immature ni de melange, mais tout en son temps et en son moment; et la preuve en est que, bien qu'il eut en verite un leger lien avec elle -- car il epousa sa fille -- il tint bon dans l'epreuve, parce qu'il ne voulait pas prendre avant le temps; et c'etait la l'essentiel de l'epreuve, le fait qu'il avait un lien avec elle], et il en recut une lumiere environnante pour le proteger, laquelle lumiere environnante renvoie aux commandements negatifs.

Et tel fut le sens de l'arche: du fait que Noe fut appele homme juste, il merita une arche qui le protege a distance a la maniere d'une lumiere environnante [note 98: et il est explique de meme plus loin, paracha Vayechi, ot 86: 'et il ne resta que Noe', parce qu'il fit une arche autour de lui, c'est-a-dire parce qu'il posa toujours de l'air autour de lui, entre lui et le desir; et c'est pourquoi le Nom beni-soit-Il fit aussi pour lui de l'air entre lui et Son influx beni-soit-Il, afin que l'influx ne passe pas sur lui d'un seul coup, mais que l'influx lui-meme se tienne a distance et qu'il s'en forme un mur et une cloison pour le proteger; et cela meme fut la protection de l'arche qui l'abritait tout autour. Et c'est aussi le sujet de l'aron d'en bas (aron dil'tata): par le fait que l'homme se fait toujours une separation pour que ne se corrompe pas le corps qui est chair (בשר), comme l'ont dit nos maitres de memoire benie (Sotah 5a) -- le Bet renvoie a boucha (בושה, honte), le Sin a serouha (סרוחה, putrefaction), le Resh a rima (רימה, vermine) -- c'est-a-dire qu'il se tient pret a la perte et a l'aneantissement; il pose autour de lui de l'air, c'est-a-dire lorsque le heurte un desir d'adultere ou de meurtre il interpose de l'air entre lui et le desir ou la colere pour que cela ne l'atteigne pas; et cet air est appele aron d'en bas, sur lequel renvoie le youd d'en bas, c'est-a-dire la contraction de l'homme.

Vois-y tout le sujet]. Et c'est ce qu'a laisse entendre Rabba bar bar Chana au nom de Rabbi Yochanan au nom de Rabbi Yehouda bar Ilai (Pessahim 114a): 'reduis les depenses de ta nourriture et de ta boisson, et ajoute sur ton logement':

'Une arche en bois de gofer; tu feras l'arche par cellules (kinim), et tu l'enduiras au-dedans et au-dehors de bitume (kofer)' (Genese 6,14). Le verset a detaille trois choses, et mon seigneur, mon pere, mon maitre et mon rabbi, que son souvenir soit une benediction pour la vie du monde a venir, a explique dans le Mei HaShiloach (premiere partie, paracha Noach, s.v. 'ele toledot') que ce sont des conseils pour chacun afin de se cacher devant le mal, en se saisissant de ces trois sujets, qui renvoient a ce qui est dit (Pessahim 113b): trois hommes le Saint beni-soit-Il les aime: celui qui ne se met pas en colere, celui qui ne s'enivre pas, et celui qui passe sur ses traits (renonce a exiger son du).

Car voici, il est ecrit (Jeremie 23,24) 'un homme se cacherait-il dans les cachettes sans que moi je le voie? dit le Nom'; or quel etait le sens de la dissimulation de Noe dans l'arche? Mais ils ont repondu dans le saint Zohar (Noach 64b): 'et si tu dis, Noe et ceux avec lui furent sauves -- c'est qu'il etait cache de l'œil, et pour cette raison, lorsque le monde fut detruit, il ne fut pas rappele pour le jugement, car il etait cache de l'œil.' Et la racine du sujet dans cette dissimulation est que, durant toute cette annee, Noe s'est annule de tout son etre et de sa force vitale, au point de n'etre plus considere comme vivant, mais seulement comme un foetus dans le ventre de sa mere qui n'a pas de vie propre, dont toute la vitalite est incluse dans sa mere, et dont le desir et l'appetit essentiels ne decoulent que de la volonte du Nom beni-soit-Il.

De cette maniere Noe s'annulait tout le temps ou il fut enferme dans l'arche, remettant toute sa vitalite, sa volonte et sa force d'agir a le Nom beni-soit-Il, pour qu'Il le conduise comme un foetus dans le ventre de sa mere, qui n'a aucune vie ni volonte propre. Et c'est la le conseil le meilleur contre l'attribut de rigueur, pour qu'il ne puisse le dominer, ainsi qu'il est ecrit (Job 41,26) 'il est roi sur tous les fils de l'orgueil; il n'est personne sur la poussiere qui le domine' -- c'est-a-dire que celui qui s'enorgueillit en disant 'ma force et la puissance de ma main', celui-la, l'attribut de rigueur le frappe; mais celui qui reconnait qu'il n'a aucune force propre, seulement ce que le Nom beni-soit-Il lui donne, contre lui il n'y a aucune accusation (kitroug), car en cela il n'y a aucun mal, de meme que le foetus n'expulse aucun dechet dans le ventre de sa mere.

C'est pourquoi le principe de la dissimulation de l'homme devant les accusateurs est qu'il considere qu'il n'est pas une creature separee, existant par elle-meme, mais qu'il est encore lie et rattache a sa racine; alors, de nouveau, aucune accusation ne peut se poser sur lui, car des lors qu'il est attache a sa racine il possede de ce fait la perfection, car il est un roi parfait (malka chelim). Mais celui qui se cache et deserte de devant son maitre, celui-la se perd lui-meme, car en s'eloignant de la racine et en se separant davantage, par cela tous les accusateurs le dominent.

C'est pourquoi, bien que Noe ne fut pas encore trie (mevorar) parfaitement au plus profond de son cœur, du seul fait qu'il se considerait comme s'il n'etait pas en vie, il fut cache devant tous les accusateurs. Et c'est a ce propos qu'ils ont dit dans le saint Zohar: Noe et les siens etaient caches de l'œil, comme il est rapporte dans le Tan'houma (Noach, section 1) que Noe, durant toute cette annee, ne vit pas le sommeil de ses yeux, car le sommeil est oubli, et Noe ne vit pas le sommeil, c'est-a-dire qu'il n'oublia pas un seul instant en lui-meme au point de s'imaginer etre une creature autonome separee du Nom beni-soit-Il, mais durant tout ce temps du deluge il s'incluait dans sa racine et se tenait face au Nom beni-soit-Il, face a face, dans une conscience claire et limpide [note 99: comme explique dans l'enseignement precedent, vois-y]:

Et voici, ces trois qualites que le Saint beni soit-Il aime decoulent de ce que l'homme reconnait de lui-meme qu'il n'est pas une creature autonome (existant par elle-meme), mais que toute sa force et tout son bien viennent de la main de ה' (Hachem, le Nom). Et mon seigneur, pere, maitre et rabbi, que son souvenir soit une benediction pour la vie du monde a venir, a explique dans le Mei HaShiloah (premiere partie, Noa'h, s.v.

Elle toldot) que la parole 'Fais-toi une arche de bois de gofer' (עשה לך תבת עצי גפר) correspond a 'il ne se met pas en colere' : que tu mettes un frein a ton esprit pour ne pas te mettre en colere, car le soufre (gofrit, גפרית) indique la colere. Car voici, la racine de la colere vient de ce que l'homme s'imagine qu'il est le maitre de maison (baal habayit) ; c'est pourquoi, si les choses ne se conduisent pas selon son avis et sa volonte, il se met en colere.

Mais celui qui reconnait que le monde entier est un domaine qui ne lui appartient pas ne se mettra en colere pour rien, meme si les choses ne se conduisent pas selon sa volonte et son avis, de meme qu'un homme ne se met pas en colere dans la maison d'autrui, meme si les choses s'y conduisent contre sa volonte, parce qu'il sait qu'elle n'est pas a lui. C'est pourquoi celui qui reconnait explicitement que ה' conduit Son monde dans chaque detail de l'acte, qu'Il est le maitre de maison (baal habayit) en ce monde et que l'homme n'est qu'un passant de passage, ne se mettra en colere pour rien.

C'est pourquoi ils ont dit dans le saint Zohar (Berechit 27b) : quiconque se met en colere, c'est comme s'il servait des idoles (avoda zara, idolatrie), parce qu'il s'attribue une force etrangere en s'imaginant qu'il est comme le maitre de maison, dans son propre domaine ; et comme il est encore ecrit dans le saint Zohar (cite dans Nedarim 22) que celui qui se met en colere, meme la Che'khina (la Presence divine) n'a plus de valeur a ses yeux [note : comme cela est explique dans le Tif'eret Yossef, fete de Pessa'h, s.v. Vayikra Moche [1] : Et ce qui est appele idolatrie chez l'homme, c'est le fait qu'il s'attribue un peu de force et ne reconnait pas que tout est dans la main de ה' et que 'a ה' est la terre et ce qu'elle contient' (Ps.

24,1), comme il est rapporte dans le saint Zohar (Berechit 27b) : quiconque se met en colere, c'est comme s'il servait des idoles ; cela vient de ce que celui qui se met en colere s'imagine qu'il est le maitre de maison de ce monde, et comme l'a illustre par une parabole l'honorable mon seigneur, grand-pere, maitre et rabbi, que son souvenir soit une benediction : celui qui se trouve dans la maison d'autrui et pour qui les choses ne sont pas conduites dans l'ordre etabli comme il le voudrait, certainement ne se mettra pas en colere ; ainsi, lorsqu'il reconnaitra que ה' est le maitre de maison de toutes les choses du monde, certainement il ne se mettra en colere pour rien ; la colere ne pousse que de ce qu'il ne reconnait pas que le maitre de maison de ce monde est ה' et qu'il s'imagine que cela est a lui, si bien que c'est comme s'il servait des idoles. Vois encore la, parachat Vayelekh s.v.

Vayelekh [1], et la s.v. Chouva [2], traite Pessa'him (50a) s.v.

Vehaya, traite Meguila s.v. Amar Rabbi, plus loin parachat Miketz signe 13 s.v.

Vezehu ketz]. C'est pourquoi celui qui se met en colere se separe lui-meme et s'eloigne beaucoup de la lumiere de la racine, comme il est ecrit (Ps.

94,20) 'le trone de malheur peut-il t'etre associe' (היחברך כסא הוות), c'est-a-dire un trone qui a une existence (havaya) par lui-meme n'a pas d'attache a ה' [note : comme cela est explique en de nombreux endroits dans les livres de nos saints maitres, et vois Sod Yecharim sur la Torah, d'apres le manuscrit du saint auteur, parachat Vayera s.v. Velaze : car celui qui peut s'imaginer en son ame qu'il possede une force d'action, celui-la ne peut etre un char (merkava) pour la Che'khina, comme il est dit (Ps.

94,20) 'le trone de malheur peut-il t'etre associe' ; et l'honorable mon seigneur, pere, maitre et rabbi, le rav, le genie saint, que son souvenir soit une benediction, a explique a ce sujet que celui qui s'imagine posseder bien, richesse et force d'action, celui-la ne peut etre trone et char pour le Saint beni soit-Il, car pour porter sur soi la gloire du Ciel il faut s'annuler devant le Saint beni soit-Il dans la realite meme : c'est celui-la qui porte sur soi la gloire du Ciel. Vois encore la parachat Yitro s.v.

Ukhemo, plus loin parachat 'Hayei signe 6 s.v. Mi yimtsa, parachat Vayetse signe 46, parachat Vayigach signe 1 s.v.

Velaze, parachat Vay'hi signe 2 s.v. Vezehu, Beit Yaakov Chemot parachat Ki Tissa signe 21, Beit Yaakov haKolel parachat Tetsave s.v.

Veata [1], Tif'eret ha'Hanoukhi sur le Zohar parachat Chemini (38a) s.v. Inian, Tif'eret Yossef parachat Vayelekh s.v.

Chouva [1], fete de Chavouot s.v. Bechaa [2]].

Ainsi, lorsque la force du din (la rigueur, le jugement) domine dans le monde, venant montrer a tous que ה' est le maitre de maison et le conducteur en ce monde, alors celui qui s'attribue force et existence propre, par cela la mesure du din (midat hadin) le frappe davantage :

'Des loges tu feras a l'arche' (Gen. 6,14).

Cette parole correspond a ce qui a ete dit 'et il ne s'enivre pas' : car l'ivresse est un trouble de la conscience (daat), par le fait que l'homme s'etend dans la reception du bien sans gradation ni etablissement de la conscience (yichouv hadaat), au point d'oublier s'il y a au-dessus de lui un surveillant et un conducteur ; alors il ressent une joie excessive dans ce bien dans lequel il s'etend, et comme il est dit (Yoma 74b) : l'homme ivre, le monde entier lui semble comme une plaine unie ; et a ce sujet il est dit (Ps. 104,15) 'et le vin rejouit le cœur de l'homme' (ויין ישמח לבב אנוש), car de la decoule l'essentiel de la joie, parce qu'il cache et trouble la conscience au point qu'il ne discerne plus qu'il y a un surveillant dans le monde.

Face a cela il est dit ici 'des loges tu feras a l'arche', c'est-a-dire qu'il saisisse chaque chose avec etablissement de la conscience (yichouv hadaat), comme celui qui se construit une maison et y dispose des limites et des chambres particulieres pour chaque usage, de sorte qu'a chaque pas qu'il fait dans sa maison il a devant lui des murs et des ouvertures, afin que son ame se pose chaque fois pour decider s'il ira encore plus loin ou s'arretera, et qu'il ne fasse pas un grand pas en courant et en hate ; de meme, pour chaque usage il reflechit d'abord a quelle chambre convient le mieux pour cela. Et par le fait que l'homme saisit ses actes et ses affaires avec etablissement de la conscience au moment ou la lumiere est cachee et dissimulee devant ses yeux, a l'heure ou la providence de ה' n'est pas manifestement perceptible en ce monde, par cela meme il acquiert, mesure pour mesure, une perennite (hachaara) pour son ame, en sorte qu'elle ne s'annule pas de l'existence, meme au moment ou ה' ouvrira Sa lumiere et illuminera avec une grande clarte ; et comme l'a explique mon seigneur, pere, maitre et rabbi, que son souvenir soit une benediction, ce qui est dit (Pessa'him 8a) : pourquoi les justes sont-ils compares, devant la Che'khina, a une bougie devant une torche, et n'a-t-on pas dit 'a une bougie devant le soleil' ?

Parce qu' 'une lampe en plein midi, a quoi sert-elle' (דשרגא בטיהרא מאי אהני), car la lumiere de la bougie s'annule et se trouve entierement incluse dans la lumiere du soleil ; mais ils ont dit une bougie devant une torche, parce qu'elle en est une partie, car par l'assemblage de nombreuses bougies se forme une torche, c'est pourquoi la bougie ne s'annule pas completement. C'est pourquoi les justes ont ete compares, devant la Che'khina, a une bougie devant une torche, pour dire que meme au moment ou se revelera la clarte de la lumiere de ה' et ou il apparaitra qu'il n'y a pas de realite au libre arbitre (be'hira) ni au service (avoda), il y aura malgre tout une perennite aux actes des justes qui ont peine et souffert en ce monde au temps de la dissimulation, en sorte que leur service soit appele a leur nom [note : ci-dessus parachat Berechit signe 27, cette meme paracha signe 3, Beit Yaakov Vayikra parachat Tsav signes 1 et 16, Beit Yaakov haKolel parachat Ki Tissa s.v.

Vayedaber [1], Sod Yecharim sur la Torah d'apres le manuscrit du saint auteur parachat Miketz s.v. Vayehi].

L'essentiel de l'acquisition (kinyan) et de la satisfaction (korat roua'h) du serviteur, c'est qu'il sait en sa conscience qu'il recoit son salaire par le labeur de ses mains, et qu'il ressent en son ame que cela est a lui parce qu'il a peine et trouve, et non que cela lui est venu comme un don gratuit, comme il est rapporte dans le Sifri (Haazinou, piska 39) : 'n'est-Il pas ton pere qui t'a acquis' (הלוא הוא אביך קנך, Deut. 32,6) - vous etes pour Moi une acquisition (kinyan) et vous n'etes pas pour Moi un heritage ; parabole de quelqu'un dont le pere lui a legue dix champs, et qui s'est leve et a achete un champ qui lui est propre : ce champ-la lui etait plus cher que tous les champs que son pere lui avait legues.

Car voici, du cote de ה', toute la creation a procede de Sa volonte simple sans aucune cause, et de meme il n'y a devant Lui, qu'Il soit beni, aucune difference entre une grande affaire et une petite, comme il est ecrit (Job 3,19) 'petit et grand y sont egaux' (קטן וגדול שם הוא) ; car, puisque tout depend de Sa volonte simple et qu'Il n'est contraint de Son cote a aucune chose du tout, ainsi tout est egal devant Lui, aussi bien le petit que le grand. C'est pourquoi, bien que le service de l'homme soit minime a la racine - car en profondeur il n'y a aucune realite a une faculte de libre arbitre, sinon dans le cadre (heikef) de la saisie de l'intellect humain [note : ce sujet du libre arbitre est explique en detail dans le Chaar haEmouna - introduction au Beit Yaakov, page 126 : car dans la racine de la volonte de ה' aucun changement n'a de prise, tout le libre arbitre de l'homme n'est que dans la limite de sa saisie, et toute l'acquisition de sa perfection, de son bien et de son bonheur, qui ne depend que de son choix, n'est que ce qu'il acquiert pour lui-meme dans le cadre de la limite de sa saisie et de sa conscience ; vois la tout le sujet en detail.

Et dans le Mei HaShiloah cela est explique en plusieurs endroits (premiere partie parachat Kora'h s.v. Vayika'h [2], parachat Vayelekh s.v.

Miketz, seconde partie Souka (4b) s.v. Vecheeina) : qu'en profondeur tout est dans les mains du Ciel, et que le libre arbitre de l'homme n'est que comme la pelure de l'ail (kelipat hachoum) et n'est que selon sa conscience, car ה' a cache Sa voie aux fils de l'homme parce qu'Il desire le service de l'homme, et si tout etait manifeste devant lui, aucun service ne pousserait en lui] - et si peu qu'il compte, malgre tout ה' ne prive du salaire aucune creature, et 'aucune bonne volonte de l'homme ne se perd devant le Roi saint' (ולית רעותא טבא דבר נש דיתאביד מקמי מלכא קדישא) comme il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma 150b), parce qu'Il est, beni soit-Il, 'grand en science' (guedol dea) qui est eleve au-dessus de toute contrainte, et c'est pourquoi il n'y a pas d'oubli devant Lui, qu'Il soit beni, meme pour le detail le plus leger.

Car l'oubli qui se trouve chez les creatures decoule de ce que leur conscience est reduite et leurs besoins nombreux, et lorsque leur vient une affaire qui leur est plus necessaire, ils doivent retirer leur conscience et leur volonte de l'affaire qui leur est moindre, au point de la faire sortir de leur memoire. Mais ה', pour qui tout est egal et pour qui tout depend de Sa seule volonte, il se trouve que le petit depend de cette meme volonte a laquelle est suspendu le grand.

Et par la parabole de celui qui invite des convives a un festin : chaque fois qu'il place devant eux des mets meilleurs que les precedents, les convives portent toute leur attention sur les derniers mets, les bons, et les premiers sortent de leur esprit ; mais le maitre de maison qui a tout invite, tout le festin est lie a sa pensee du debut a la fin, aussi bien le plus fin que le plus grossier. C'est pourquoi, du cote de ה', meme 'la bonne volonte de l'homme' ne se perd pas, et il y a subsistance et perennite au service de l'homme qui a peine dans la saisie de son intellect reduit ; cependant, du cote de l'homme, l'essentiel de l'acquisition et de la perennite se fait par la satisfaction (korat roua'h) qui lui advient de savoir que c'est veritablement le labeur de ses mains, et il ressentira le gout d'un labeur des mains accompli dans son service, comme il est ecrit (Ex.

31,13) 'pour savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie'. Et nous avons appris dans les Avot (chap.

3) : 'l'homme est cheri, car il a ete cree a l'image ; c'est un amour supplementaire qui lui a ete fait connaitre d'avoir ete cree a l'image'. Car l'essentiel de l'acquisition de l'homme depend de la connaissance (yedia), comme on le voit pour le vol et l'objet perdu : tant qu'il ne desespere pas en sa conscience de le recuperer, cela est a lui, et lorsqu'il desespere, le desespoir (yeouch) annule l'acquisition qu'il avait.

De meme il est rapporte dans le Roch (Rabbenou Acher), de memoire benie (Baba Metsia, dans une glose, chap. 2) : un fait ou quelqu'un acheta de l'argent en le tenant pour de l'etain, et le vendeur ne savait pas que c'etait de l'argent ; le rav Rabbi Elazar de Metz trancha que l'acheteur l'avait acquis, parce que le vendeur ne savait pas que c'etait de l'argent au moment ou il l'avait pris du non-juif ; car toute l'acquisition qu'a l'homme n'est que selon la connaissance qui est en sa conscience [note : ce sujet est explique amplement dans tous les livres de nos saints maitres, et sa source est dans le Mei HaShiloah, seconde partie s.v.

Vehifleti [2] ; vois encore plus loin parachat Lekh signe 29, parachat 'Hayei signe 6 s.v. Uvatan'houma, Beit Yaakov Chemot parachat Terouma signe 15, Beit Yaakov Vayikra parachat Tsav signe 16, Beit Yaakov haKolel fete de Chavouot s.v.

Ba'hodech, Sefer haZmanim fete de Pessa'h signe 10, Chaar haEmouna - introduction au Beit Yaakov page 126, Tif'eret ha'Hanoukhi sur le Zohar parachat Lekh (78b) s.v. Vehou, Tif'eret Yossef traite 'Haguiga (3b) s.v.

Eizehu]. C'est pourquoi la finalite de la dissimulation qui est en ce monde etait qu'existe la force du libre arbitre et du service, afin que l'homme acquiere une perennite pour l'avenir, au moment ou ה' ouvrira Sa lumiere, de sorte que meme alors demeure pour l'homme le gout du labeur de ses mains dans sa peine :

Et tu l'enduiras de poix au-dedans et au-dehors (Genese 6,14). Ce conseil est enonce en regard de ce qui est dit [dans le Talmud, Roch Hachana 17a] a propos de celui qui 'n'insiste pas sur son du' (eino maamid al midotav) : a savoir qu'il pardonne a son prochain au-dedans et au-dehors, sans double cœur (sans duplicite) ; et non a la maniere d'Absalom qui dit (2 Samuel 13) 'Amnon mon frere', ce qui n'etait que du bout des levres, la haine demeurant contenue et enfouie en son cœur ; et non comme il est dit des freres de Joseph 'et ils ne pouvaient lui parler pour la paix' (Genese 37,4), car ils ne pouvaient etre l'un dans la bouche et l'autre dans le cœur.

Mais que le pardon soit au-dedans et au-dehors, effacant la haine entierement. Et cela grace au fait que l'homme discerne que tous les maux qui surviennent entre l'homme et son prochain relevent tous uniquement des affaires de ce-monde (olam ha-zeh).

(Note : cela est explique dans le Tiferet Yossef, repas du Roch Hodech de Sivan, s.v. 'ba-hodech' : 'et Israel campa la, face a la montagne' (Exode 19,2) - ils camperent le dos tourne au monde et la face vers la montagne, car toute leur aspiration n'allait qu'a la montagne ou ils devaient recevoir la Torah ; ils ne voulaient pas regarder les choses de ce-monde, mais se tenaient prets a recevoir la Torah. C'est pourquoi il est ecrit 'et Israel campa la' [au singulier], que Rachi explique - d'apres la Mekhilta - 'comme un seul homme, d'un seul cœur', car toute division nait au moment ou l'homme se tourne vers les choses de ce-monde ; mais ici, ne voulant pas regarder les choses de ce-monde, il n'y eut chez eux aucune division, mais [ils etaient] comme un seul homme d'un seul cœur.) Et celui qui sait et considere que, de toutes les acquisitions et possessions que l'homme accumule en ce-monde, il n'a en elles aucune propriete propre, hormis la seule reconnaissance - reconnaitre par elles que 'a ה' [appartient] la terre et ce qui la remplit' (Psaumes 24,1) - celui-la, des lors, ne saurait garder de haine envers son prochain ; il crepira plutot tous ses fondements pour qu'aucun air des vanites de ce-monde - jalousie et haine - n'y penetre.

Et de meme le terme 'kofer' (la poix dont on enduit ; meme racine que 'kapara', expiation et pardon) indique cela : qu'il pardonne et ne garde nulle haine envers son prochain dans les affaires de ce-monde, puisque c'est un monde qui n'est pas le sien et ne le concerne aucunement. C'est pourquoi celui qui se conduit selon ces trois traits (midot) acquiert protection et abri (hastara) face a la mesure de rigueur (midat ha-din) ; car la racine de ces trois traits est que l'homme ne s'arroge pas de s'enorgueillir d'aucune force ni possession.

Et c'est la l'essentiel de la protection face a la midat ha-din, comme il est ecrit (Psaumes 32,7) 'Tu es un abri pour moi' : c'est-a-dire que, par le fait qu'il reconnait ha-Chem yitbarakh (le Nom, beni soit-Il), qui est appele meme en ce-monde 'Toi' (אתה, Atah) - a savoir que Sa gloire et Sa providence sont manifestement discernables devant ses yeux - c'est cela 'un abri pour moi'. (Note : comme cela est bien explique plus loin, paracha Vayigach, section 6, s.v. 've-zehou' : en verite, les pensees de ha-Chem beni soit-Il ne sont pas les pensees de l'homme, car de Son cote, beni soit-Il, meme depuis une grande distance l'homme peut parvenir jusqu'a ה' et crier 'sauve, ה' !'.

Car l'homme s'imagine que s'il veut se cacher d'un œil pour ne pas etre puni, il se cachera de l'œil de son prochain en un lieu ou il ne sera pas vu ; il n'en va pas ainsi devant ha-Chem yitbarakh, ou il n'est aucun lieu pour s'y cacher, comme il est ecrit (Jeremie 23,24) 'si un homme se cache dans des cachettes, ne le verrai-je pas, dit ה' ?'. Le conseil juste pour l'homme, s'il veut se cacher du jugement du Saint beni soit-Il, est de se cacher a l'ombre des ailes de la Chekhina : la est l'essentiel de l'abri, ou nul peche n'atteint, puisque la il est etabli que jamais l'homme n'a fait que ce que ha-Chem yitbarakh a voulu.

Et c'est le sens de 'Tu es un abri pour moi' (Psaumes 32,7), car l'essentiel de l'abri est le secret du 'Toi' (אתה). Voir plus loin paracha Vayechi, section 66.) Et a l'inverse, celui qui se cache de devant Lui, beni soit-Il, en ce-monde et 's'enfuit de devant son Maitre' (arak mi-kamei marei), celui-la est mis a nu devant la midat ha-din a l'heure ou elle domine dans le monde, comme il est rapporte dans le Zohar (Noach 68b) : 'celui qui se retire pour se dissimuler, le Saint beni soit-Il exerce sur lui le jugement au grand jour'.

Et dans le Tan'houma (paracha Vaera) : 'si un homme se cache dans des cachettes, ne le verrai-je pas' - [il se cache] des hommes [mais non de Moi]. A ce sujet il est dit (Proverbes 10,9) 'qui marche dans l'integrite marche en securite, et qui pervertit ses voies sera demasque'. 'Qui marche dans l'integrite', c'est celui qui se tient dans l'humilite devant ha-Chem yitbarakh et Le fait regner sur tout, ne s'arrogeant aucune force ni possession, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 40a) : il vit un pain et dit 'comme ce pain est beau, beni soit le Lieu (ha-Makom) qui l'a cree' - car il sait qu'il est dans un monde qui n'est pas le sien et ne regarde qu'a sa finalite ; celui-la a une protection au jour de la colere de ה', comme il est ecrit (Sophonie 2,3) 'cherchez la justice, cherchez l'humilite, peut-etre serez-vous abrites au jour de la colere de ה''.

Mais 'celui qui pervertit ses voies', c'est celui qui se tient avec orgueil devant ha-Chem yitbarakh et poursuit sa voie avec obstination, s'imaginant pouvoir se cacher et se dissimuler face a la midat ha-din : qu'il sache que ha-Chem yitbarakh devoile toutes ses cachettes et que la midat ha-din domine sur lui publiquement, aux yeux de tous. Or les deux traits - ne pas se mettre en colere et ne pas s'enivrer - correspondent a 'tu ne tueras pas' et 'tu ne commettras pas d'adultere', comme il est dit dans le Talmud (Yoma 75a) : quiconque fixe les yeux sur sa coupe [de vin], toutes les unions interdites lui sont aplanies comme une plaine.

Et bien que la colere et le desir apparaissent comme deux contraires (Note : comme il est rapporte dans le Tsidkat ha-Tsadik de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen, que son merite nous protege, section 117 : quiconque est pur des fautes du desir a besoin d'une garde accrue en matiere de colere et de meurtre, auxquels il est expose ; et il est connu que 'tu ne tueras pas' et 'tu ne commettras pas d'adultere' sont deux contraires, droite et gauche dans le mal.), neanmoins, a la racine, ils sont un, de la nature de l'instinct (yetser) de l'idolatrie (avoda zara), comme il est dit dans le Talmud (Avoda Zara 17a) : l'instinct de transgression, une fois qu'on y est fortement englue, est comparable a l'heresie (minout) ; car celui qui est englouti dans le desir s'emportera lorsqu'on l'empeche d'assouvir son desir. (Note : cela aussi est explique dans le Tsidkat ha-Tsadik de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen, que son merite nous protege, section 218 : l'essentiel de l'instinct est dans le desir, comme on le voit au commencement de l'introduction de l'instinct en Adam le premier homme, etc. ; et l'instinct du meurtre est engendre par la force du desir, etc.

Et dans le Rississei Layla de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen, que son merite nous protege, section 23, il est dit : il est connu qu'il y a deux instincts, de colere et de desir, qui sont deux contraires, etc. ; car dans les paroles de nos Sages ils sont appeles les deux instincts de la debauche et de l'idolatrie, mais apres que fut annule l'instinct de l'idolatrie, il ne se manifeste plus que dans la colere et le meurtre, quoique a la racine ce soit l'idolatrie, etc., voir la-bas.) Et celui qui se met en colere, c'est comme s'il servait l'idolatrie, car celui qui sait qu'il est dans un domaine qui n'est pas le sien ne s'emporte pas de ce que le bien ne se trouve pas pret devant lui selon son desir, ainsi qu'il a ete explique plus haut :

'Tu feras l'arche a compartiments (kinim)' (Genese 6,14). En cela [Noe] est averti de se contracter (tsimtsoum, contraction) et de se fixer des limites en toute chose, car 'kinim' designe des barrieres et des limites, comme il est ecrit dans le Mei ha-Shiloah, tome 1 (paracha Noach, s.v. 'Eleh').

Et voici l'affaire : les premieres generations qui furent aneanties le furent parce qu'il ne se trouvait pas en elles la notion des limites, comme il est dit dans le Talmud (Sanhedrin 108b) : ils disaient 'qu'est-ce que Chaddai pour que nous Le servions ?' (Job 21,15) ; car ce Nom (Chaddai) indique la notion de limite et de contraction, comme il est dit dans le Talmud (Haguiga 12a) : 'Chaddai' - c'est Celui qui a dit a Son monde 'assez !' (dai, די). Et la generation du Deluge s'est deployee par la force de ses traits jusqu'a l'absence de limite, ce pouvoir d'expansion ne se trouvant en aucune creature, mais aupres de ha-Chem yitbarakh seul.

Car toute creature est nouvellement produite par une composition de deux elements opposes, contraires l'un a l'autre, comme il est dit dans le Zohar (Toledot 136b) : 'tout ce que le Saint beni soit-Il a cree dans Son monde, hormis Lui-meme, est en association (composition) ; et meme les armees d'en-haut', cela y est explique (Note : plus loin dans cette meme paracha, section 48 ; paracha Miketz, section 13.) 'et si tu dis que les anges n'ont pas vraiment de corps - [reponse :] mais ils ne peuvent accomplir leur tache qu'une fois qu'y est associee cette ame sainte, qui est une aide d'en-haut' : c'est-a-dire que meme toutes les armees d'en-haut et les mondes superieurs sont composes de deux degres, l'aspect masculin et l'aspect feminin, force receptrice et force emettrice ensemble, qui sont les lumieres (orot) et les receptacles (kelim). Comme il est ecrit (Isaie 6,3) 'et l'un criait a l'autre', que le Targoum rend 'et ils recevaient l'un de l'autre' ; car chacun, d'un cote, recoit de ce qui est au-dessus de lui, et de l'autre cote emet vers ce qui est au-dessous de lui.

Comme il est dit dans le Zohar (Chemot 4a) : 'bien qu'il soit roi superieur, il est feminin (noukva) a l'egard du point superieur, le plus cache de tout ; et bien qu'il soit feminin, il est masculin (dakhoura) a l'egard du roi inferieur ; et tout est sur ce modele'. Et de meme il est dit dans le Talmud (Baba Batra 74b) : tout ce que le Saint beni soit-Il a cree dans Son monde, Il l'a cree male et femelle ; car ha-Chem yitbarakh a voulu que la construction du monde soit a la forme de l'homme (adam), de sorte que, lorsque toutes les parties de la composition sont dans la limite et le juste melange, il y ait subsistance et existence pour cette creature, tandis que, si une force se deploie et l'emporte sur sa compagne, [la creature] est annulee de son existence (Note : plus haut dans cette paracha, section 3, s.v. 've-zeh she-amar', et non dans la note la-bas.).

Ainsi en fut-il des 'mondes qui furent detruits' avant la creation du monde, alludes dans le passage 'et voici les rois qui regnerent au pays d'Edom' (Genese 36,31), ou de tous il est ecrit 'il regna... et il mourut', excepte le dernier ; il est explique dans le Zohar (Nasso 142a) : 'parce qu'il est ecrit a son sujet 'et le nom de sa femme...' (Genese 36,39) - ici la femelle s'est attachee au male et ils se sont harmonises l'un par l'autre, ce qui n'est pas ecrit pour tous les autres' : c'est-a-dire que de lui commenca la construction du monde de la reparation (olam ha-tikoun) a la forme d'adam, ou la force du receptacle (keli) se renforca a la mesure de la lumiere (or) ; c'est pourquoi il n'est pas ecrit a son sujet 'et il mourut', car ce fut une existence subsistante. (Note : l'affaire des dix mondes qui furent detruits avant la creation du monde, dans le secret de 'Il batit des mondes et les detruit', dont le secret est allude dans les sept rois d'Edom comme il est explique dans le saint Zohar, Idra Rabba, paracha Nasso, a ete expliquee longuement dans les ecrits de notre maitre le Ari, que son merite nous protege, en de nombreux endroits ; ils sont aussi appeles 'le monde des Nekoudim'.

La mort des rois et le secret de la destruction des mondes se nomme la brisure (chevira). Le monde de la reparation est allude dans le huitieme roi, qui est Hadar, dont le nom de la femme est ecrit et pour qui la mort n'est pas mentionnee.

Voir Ets Haim, portique 9 - portique de la brisure des receptacles - chapitre 8, et le Chaar ha-Hakdamot de notre maitre le Ari, dans le developpement sur la lumiere nouvelle sortie du front, voir la-bas. Cette question a ete amplement expliquee dans notre ouvrage, quant aux raisons de la brisure et quant a la raison pour laquelle le monde de la reparation a subsiste.

Voir plus loin paracha Vayera, section 8 ; paracha Vayichlah, section 1 a sa fin, et section 44, s.v. 've-zehou'.) Cependant, dans l'ame de l'homme se trouve en propre une force de libre choix (bekhira) qui n'est liee ni attachee a aucune force ni trait sans deliberation et choix, et c'est l'essence de la forme d'adam, dont l'union (zivoug, accouplement) n'est pas male-et-femelle par nature, mais une union face a face par son choix et sa deliberation - et c'est l'essence de la forme d'adam. Or la generation du Deluge s'opposait a la forme d'adam, comme il est ecrit 'car la terre est remplie de violence (hamas)' (Genese 6,13), qu'Onkelos traduit 'car la terre s'est remplie de rapines' : il n'y avait pas en eux la notion d'etablir des limites, [pour] que l'un n'empiete pas sur le domaine de l'autre ; et de meme, en chaque ame particuliere, il n'y avait pas en eux la force de contraction pour tenir tous les traits dans un melange egal et pondere, de sorte que l'on ne se deploie pas dans l'un d'eux au-dela de la limite convenable, repoussant ainsi le trait qui lui est oppose.

C'est pourquoi ils furent aneantis entierement, et Noe fut instruit de ce conseil : se fixer des limites, comme dit plus haut :

'Trois cents coudees la longueur de l'arche, cinquante coudees sa largeur et trente coudees sa hauteur' (Genese 6,15). Mon seigneur pere, mon maitre et rabbi, que le souvenir du juste et saint soit en benediction (l'auteur du Mei ha-Shiloah), a explique (Mei ha-Shiloah, tome 1, Noach, s.v. 'Eleh') que la mesure de l'arche est signalee par les lettres ל-ש-ן (formant le mot lachon, 'langue') : ל (30) coudees sa hauteur, ש (300) sa longueur, נ (50) sa largeur (Note : voici les termes du Mei ha-Shiloah la-bas : les mesures de l'arche sont les lettres du mot 'lachon' (langue), trois cents de longueur, cinquante de largeur et lamed (30) de hauteur ; c'est-a-dire que tu n'aies pas de langue mensongere.), ce qui fait allusion au fait que c'est sur la langue seulement qu'il devait dissimuler ses assurances et ses appuis [en lui-meme] et se cacher dans l'arche (teva ; le mot designe aussi le 'mot'), tandis que dans son cœur il gardait une confiance puissante en ha-Chem yitbarakh :

'Et a une coudee tu l'acheveras par le haut' (Genese 6,16). Ceci est un conseil pour l'homme : qu'il ne s'engage dans aucun acte ou action douteux qui ne soit clarifie et explicite aussitot devant sa face - [a savoir] si cette action est la volonte de ha-Chem yitbarakh - au point de devoir crier ensuite 'sauve !', [attendant] que ha-Chem yitbarakh la lui clarifie pour le bien au-dessus de la saisie de son intellect ; mais que tous ses actes et actions soient purifies et clarifies immediatement a ses yeux, de sorte qu'aussitot, au lieu et a la limite ou atteint la main de son intellect, la il comprenne de lui-meme que ses actes sont agrees devant ha-Chem yitbarakh.

Cela est allude dans ce qui est dit 'et a une coudee tu l'acheveras par le haut', c'est-a-dire qu'il n'agisse pas au-dela de ce qu'il peut voir aussitot, dans la mesure de l'extension de sa main, comme etant la volonte de ha-Chem yitbarakh - car la coudee (ama) est la mesure de l'extension des mains, comme il est dit dans le Talmud (Erouvin 48a) : 'et une coudee pour y etendre ses mains' - a savoir seulement selon sa mesure en verite, chaque homme selon son intellect. Et c'est le trait de Yaakov notre pere, que la paix soit sur lui, qui ne s'engageait dans aucun acte particulier par doute, en s'appuyant sur des assurances que ha-Chem yitbarakh le clarifierait pour le bien dans l'avenir, et ne s'appuyait sur aucune assurance en lui-meme ; car toute son aspiration etait de voir l'intention et la profondeur qu'a ha-Chem yitbarakh dans cette chose, aussitot, au moment de l'acte, comme il est dit 'le Elokim qui me fait paitre depuis toujours' (Genese 48,15) - cela sera explique dans la paracha Vayechi, avec l'aide du Ciel (Note : comme le rapporte le Mei ha-Shiloah, tome 1, paracha Vayechi, s.v. 'Vayomer' : 'le Elokim qui me fait paitre depuis toujours jusqu'a ce jour' (Genese 48,15), c'est-a-dire qu'en chaque acte particulier que j'accomplis, j'ai besoin que ha-Chem yitbarakh eclaire mes yeux [pour savoir] quelle est Sa volonte, beni soit-Il.

Voir plus loin paracha Vayechi, section 7 et section 44 ; Peri Tsadik, paracha Vayechi, section 9.) :

Il est ecrit 'ה' a siege lors du Deluge' (Psaumes 29,10). Et dans le saint Zohar Noach (64b) : que signifie 'a siege' (yachav) ?

Si le verset ne l'avait pas enonce, nous n'aurions pu dire 'a siege' de nous-memes, car [le Nom] ne vient pas avec le jugement (din). Voici l'affaire : en effet, avant la creation du monde, ha-Chem yitbarakh (le Nom, beni soit-Il) etait appele 'Lui' (Hou), Sa gloire etant cachee a tout œil ; et lorsque le monde fut cree, Son nom fut appele 'Toi' (Atah), car alors se renouvela pour les creatures une reconnaissance et une saisie - par Sa volonte beni soit-Il - de percevoir que ha-Chem yitbarakh recherche toujours le bien, et que toute Sa volonte n'est que de faire du bien a autrui, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayetse 158b) : 'Toi' (Atah) - c'est le monde inferieur ; 'Lui' (Hou) - c'est le monde superieur.

Et malgre cela, ha-Chem yitbarakh laissa aussi de l'aspect 'Lui' dans le monde inferieur, afin de punir les mechants qui s'etendent sans mesure en s'appuyant sur ceci, que ha-Chem yitbarakh desire faire du bien ; comme il en fut pour la generation du Deluge, qui s'etendirent a l'extreme dans toutes les convoitises de ce-monde (olam ha-zeh), jusqu'a ne plus laisser de place ou il fut discernable que ha-Chem yitbarakh surveille et dirige le monde. Alors ha-Chem yitbarakh alla avec eux mesure pour mesure, et eveilla sur eux la mesure de rigueur (midat ha-din) par une conduite superieure issue de l'aspect 'Lui', lequel indique l'inverse de la saisie - car le Nom Havaya (le Tetragramme), beni soit-Il, indique a Son sujet qu'Il desire les existences du monde (havayot) et recherche toujours le bien - seulement Il envoya sur eux un jugement rigoureux ; et le Nom Havaya beni soit-Il 'ne vient pas avec le jugement'.

Et c'est cela le jugement rigoureux appele dans le saint Zohar, paracha Kedochim (85a), 'une justice (tsedek) ou il n'y a aucune indulgence (vatranouta) du tout' ; et ils furent entierement repousses, de sorte qu'il ne resta d'eux aucune subsistance durable dans le monde :

'Et j'etablirai Mon alliance avec toi' (Genese 6,18). L'affaire de l'alliance (berit) avec Noe, c'est qu'il serait la racine du point de vie (nekoudat ha-'hayim) du monde entier ; car en toutes les choses les plus eloignees de la saintete, il se trouve necessairement en elles la racine d'un point unique de saintete, par lequel il y a subsistance qui fait vivre ce vetement (levouch).

Et c'est sur le mode de ce qui est dit dans le saint Zohar Lekh (83a) : qu'au moment du sommeil il reste dans le corps une seule parcelle de vitalite (kousta de-hiyouta), par laquelle l'homme se reveille de son sommeil. Et voici le langage du saint Zohar la-bas (Lekh 83a) : 'Viens et vois : l'ame (nefech) de l'homme, quand il monte a sa couche, sort de lui et monte en haut ; et si tu dis qu'elles montent toutes - [non,] ce n'est pas que chacune contemple la face du Roi, mais l'ame monte et il ne reste avec le corps qu'une seule trace, la parcelle de vitalite du cœur (kousta de-hiyouta de-liba), etc. ; et ainsi elle va de la sorte toute la nuit jusqu'a ce que l'homme se reveille, et elle revient a sa place.' Et de meme, dans l'ensemble d'Israel, il se trouve une ame qui n'a pas goute le gout du sommeil, et c'est David roi d'Israel, que la paix soit sur lui, comme il est dit dans le Talmud (Soucca 26b), car il etait la parcelle de vitalite de tout Israel.

Et pour ce qui est de la mort aussi, il est dit dans le saint Zohar Chelah (169a) qu'il reste le 'souffle des os' (habla de-garmei), dont l'homme vivra dans le monde a venir. Et de meme, dans l'ensemble d'Israel, il reste une ame qui n'a pas goute le gout de la mort, et c'est Elie, que son souvenir soit en benediction, parce qu'il est l'aspect du 'souffle des os' de tout Israel ; c'est pourquoi il eveille la resurrection des morts, comme il est dit (Sota 49b) 'et la resurrection des morts [se fera] par Elie, memoire de bien'.

Et sur ce mode, lorsque ha-Chem yitbarakh conclut une alliance avec Noe, celui-ci devint la parcelle de vitalite de toute cette generation, par laquelle se retablirait et se referait le peuplement du monde comme auparavant (Note : voir plus haut dans cette paracha, section 11, et la note 66 la-bas.). Et cette alliance de Noe ne fut que sur le mode du derekh erets (conduite du monde) seulement.

Et voici l'affaire : depuis Noe et au-dela, commenca a exister le derekh erets dans le monde, car il fut promis qu'il n'y aurait plus devant lui de corruption du derekh erets au point de rejeter le joug a l'exces, se deployant sans frein comme il en etait dans les premieres generations (Note : explique dans le Mei ha-Shiloah tome 1, paracha Noach, s.v. 'Vayomer ה'' : puisque fut gravee en son cœur une grande crainte apres le Deluge, [a savoir] qu'il ne convient pas a l'homme de se deployer selon son desir, mais qu'il doit retenir son esprit.). Toutefois, parce que Noe ne pria pas pour que cette alliance fut une alliance durable pour lui et pour sa descendance apres lui, et qu'il se contenta du peu qui lui fut conclu seulement, comme il est ecrit (ibid.) 'et j'etablirai Mon alliance avec toi' - il ne fut promis que, de son vivant a lui seul, il n'y aurait pas de deploiement comme il en avait ete - au point que, en sortant de l'arche, il revint lui-meme a elargir sa limite et a se deployer davantage, comme il est ecrit 'et il but du vin et s'enivra' (Genese 9,21).

Mais chez Abraham notre pere, que la paix soit sur lui, l'alliance fut dans les paroles de Torah (divrei Torah), et ce fut une alliance durable pour lui et pour sa descendance apres lui, parce qu'il ne se tint pas tranquille de ce qui fut promis a son ame seulement, et argua 'que me donneras-tu, puisque je m'en vais sans enfant' (Genese 15,2), jusqu'a ce qu'il lui fut promis que cette alliance ne s'ecarterait jamais de lui, de sa descendance et de la descendance de sa descendance, jusqu'a la fin de toutes les generations. Et comme il est dit dans le saint Zohar paracha Lekh (83a) : 'Rabbi Chimon dit : Viens et vois, tout est secret de sagesse (raza de-hokhmeta), et il est fait ici allusion par la sagesse aux degres d'en-bas, etc., car Abraham [les] connut et ne s'attacha pas a eux et ne fauta pas envers son Maitre, et ne se laissa pas seduire par eux comme Adam, etc., et ne se laissa pas seduire comme Noe, etc.', comme cela y est explique ; c'est-a-dire qu'il ne se contenta pas des choses menues, mais parvint a la racine de la lumiere (or) qui subsiste a jamais (Note : comme il est dit dans le Mei ha-Shiloah tome 1, paracha Noach, s.v. 'Vayihyou yemei Terah' : car avec Noe aussi ה' conclut une alliance, mais la conclusion de l'alliance avec Noe ne fut pas de la maniere dont Il conclut avec Abraham notre pere, que la paix soit sur lui ; car avec Noe ha-Chem yitbarakh conclut aussi une alliance selon le derekh erets, comme il a ete explique, et comme il est dit 'et j'etablirai Mon alliance avec vous' et [elle] ne sera pas rompue - car apres la crainte du Deluge il prit sur lui de ne pas se deployer comme dit plus haut, et ha-Chem yitbarakh aussi consentit a ne pas detruire le monde ; et Noe commenca a s'occuper du derekh erets, car il etait un grand sage dans toutes sortes de sagesses du monde, mais il n'etait pas encore parvenu au niveau des paroles de Torah.

Et la conclusion de l'alliance qui fut avec Abraham notre pere, que la paix soit sur lui, fut dans les paroles de Torah. Cela est explique longuement dans le Sod Yecharim sur la Torah, du manuscrit de sa main sainte, paracha Noach a son commencement, s.v. 'Eleh toledot' ; voir la-bas toute l'affaire.) :

'Et tu viendras vers l'arche' (Genese 6,18). L'affaire de ce conseil - quoiqu'il y ait beaucoup de largeur et de delivrance devant Lui, beni soit-Il - est comme il est dit dans le saint Zohar Noach (59a) : 'Noe etait apte, depuis le jour ou le monde fut cree, a entrer dans l'arche (teva)' ; et (la-bas [59b]) : 'celui qui garde l'alliance (berit) est appele juste (tsadik), et celui qui est juste entre dans l'arche'.

Et voici l'affaire : il y a dans le monde quatre elements (yesodot) - feu, air, eau, terre ; et nous avons appris dans le Sefer Yetsira : terre, eau et feu, l'air tranchant entre eux. En regard d'eux se trouvent dans l'ame des traits (midot) : 'hessed (bonte) et guevoura (rigueur), qui sont l'interiorite de l'eau et du feu, et le trait de tiferet (harmonie) qui tranche entre eux, a savoir la force du libre choix (bekhira) qui se trouve dans l'ame de l'homme, laquelle est en regard de l'element de l'air ; car par la force du choix l'homme peut s'incliner d'un trait a l'autre et entrer dans tout trait qu'il desire.

Et l'element de l'air est un vetement (levouch) pour la force du choix qui est dans l'ame, car de tous les elements aucun n'a le pouvoir d'entrer dans le domaine de son compagnon, hormis l'element de l'air, qui a le pouvoir de revenir et de venir dans le domaine de tous les elements. Et a son image, la force du choix qui est dans l'ame de l'homme, par laquelle il est plus distingue que toutes les creatures ; car toutes les creatures, bien qu'il y ait en elles des traits eleves et sublimes - comme il est dit dans le Talmud Erouvin (100b) : 'si la Torah n'avait pas ete donnee, nous aurions appris le derekh erets (les bonnes manieres) du chat et du coq, et la pudeur du chameau' - malgre cela ce n'est pas la une louange, puisqu'elles sont enchainees comme dans une prison, ne pouvant sortir de ce trait, y etant collees et imprimees par nature.

Mais l'homme, par la force du choix qui est dans son ame, peut prendre des conseils en son ame pour s'incliner d'un trait au trait oppose, [pour] le rapprocher (Note : comme cela est explique dans le Mei ha-Shiloah tome 2, traite Berakhot (8b) s.v. 'Tania' : car toute chose qui releve de l'ordre du trait (midah) et n'est pas dans la connaissance et l'intelligence en vue d'accroitre la gloire du Ciel - bien que ce soit une belle teinte - il n'y a pas en elle de bien a la racine ; car toute chose qui releve de l'ordre du trait comporte aussi son contraire, comme il est dit dans la Guemara (Houlin 63a) : pourquoi son nom est-il 'hassida' (cigogne, de 'hessed) ? parce qu'elle fait bonte (hassidout) avec ses compagnes ; et malgre cela c'est un oiseau impur, car, parce qu'elle releve de l'ordre du trait, il se trouve en elle de la misericorde meme envers le cruel, et 'qui a pitie du cruel finit par etre cruel envers le misericordieux' comme il est dit (Midrach Chmouel, chapitre 18,6). Et dans le Tiferet Yossef, septieme jour de Pessa'h, s.v. 'Az yachir' : car si le trait se deploie sans limite ni contraction (tsimtsoum), alors peuvent germer du trait lui-meme toutes sortes de contraires, jusqu'a ce que germe aussi le contraire du trait.

Et comme nous le voyons, meme du trait de 'hessed, qui est un trait extremement precieux, malgre tout, s'il est sans limite ni contraction, alors il peut avoir pitie du cruel, ce qui est exactement le contraire du trait de 'hessed, car il n'est pas de plus grande cruaute que celle-ci, de maintenir un cruel dans le monde. Et comme il est dit dans le Talmud (Houlin 63a) : pourquoi son nom est-il 'hassida' ? parce qu'elle fait bonte avec ses compagnes ; et malgre cela c'est un oiseau impur, et c'est parce qu'elle n'a pas de connaissance (daat) dans le trait, etc. - c'est-a-dire, au moment ou les traits n'ont aucune inclusion mutuelle (hitkallelout) et que chaque trait se deploie jusqu'a son extremite ultime, alors les traits eux-memes sont pleins de division.

Et voir encore la-bas paracha Chemini s.v. 'Vayomer Moche', Beit Yaakov Vayikra paracha Tsav section 9 s.v. 'Vehineh', paracha Chemini sections 31, 32, 35, paracha Behoukotai section 6, Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar Ekev (f. 272a) s.v. 'Vehava', plus loin paracha Toledot section 2, paracha Vayehi section 18 s.v. 'Vekhol'.).

Et pour cette raison l'homme ne peut vivre dans aucun des quatre elements sinon dans l'air, parce que l'element de l'air appartient a sa racine ; c'est pourquoi il ne peut vivre dans l'un de ces trois elements - terre, eau et feu. En regard d'eux se trouvent dans l'ame de l'homme trois traits : l'envie (kina), le desir (taava) et l'honneur (kavod), qui 'font sortir l'homme du monde', parce qu'ils sont l'interiorite des trois elements feu, eau et terre, ou la force du choix ne domine pas, [de sorte] qu'il puisse en sortir une fois qu'il s'est enfonce dans ces traits.

C'est pourquoi celui qui garde son alliance, qui introduit la force du choix meme en ce lieu qui est au-dessus de la force du choix, et retient le desir de son cœur, acquiert par la une protection [lui permettant] de vivre aussi dans l'eau et la terre, et de ne pas etre annule mesure pour mesure. Et comme il est dit dans le saint Zohar (la-bas) : 'celui qui garde l'alliance entre dans l'arche' ; et de meme il est dit dans le saint Zohar (Vayehi 251a) : 'celui qui garde l'alliance entre dans le coffre (aron)'.

Et l'affaire est une : par la garde de l'alliance, qui introduit la force du choix dans la brisure du desir qui est au-dessus de la force du choix, il introduit de l'air meme au moment ou il entre dans l'eau et la terre, et peut vivre et subsister meme lorsqu'il est dans l'eau et la terre, mesure pour mesure. Et sur ce mode l'indique l'accomplissement du commandement de la circoncision (berit mila), car ce membre fut cree avec un prepuce (orla) qui recouvre l'alliance, ou l'air ne peut penetrer, pour faire allusion a ce que ce desir est au-dessus de la force du choix de l'homme ; et lorsque l'homme retire le prepuce et y introduit aussi de l'air, cela fait allusion a ce qu'il se sanctifie dans ce qui lui est permis, meme en ce lieu, par la force du choix de son ame, et par la il acquiert une protection dans l'eau et la terre, mesure pour mesure (Note : voir plus haut dans cette paracha section 18 s.v. 'Vekhen hou' et la note 98 la-bas.) :

'Viens, toi et toute ta maison, vers l'arche, car c'est toi que j'ai vu juste devant Moi en cette generation' (Genese 7,1). Dans le saint Zohar Noach (59b) : qu'est-ce que 'teva' (l'arche) ?

C'est l'arche de l'alliance (aron ha-berit). C'est-a-dire que l'arche protegea Noe pour le temps present, et lui donna aussi une subsistance pour l'eternite, et le tout parce qu'il fut appele juste (tsadik), lui qui tint sa voie dans la contraction (tsimtsoum) et garda l'alliance.

Et de meme il est dit dans le saint Zohar Vayehi (251a) : 'celui qui est juste entre dans le coffre (aron)', car le coffre protege lui aussi le corps pour le temps present, [de sorte] qu'il ne se decompose pas dans la terre, bien que la terre par sa nature decompose et consume tout. Et il acquiert aussi par la une subsistance pour l'avenir, car par la contraction a laquelle il se tint en ce-monde, il s'acquit une longueur de jours dans la tombe, [de sorte] qu'il subsistera jusqu'a l'heure du triage (berour), ou alors s'accomplira ce qui est dit 'pour Moi, pour Moi j'agirai' (Pessahim 117a ; cf.

Isaie 48,11), a savoir que ha-Chem yitbarakh sauvera au-dessus du service (avoda). Mais celui qui s'est tenu dans le deploiement, celui-la se decomposera et pourrira dans la tombe, et il n'en restera aucun reste lorsque viendra le temps du triage de 'pour Moi, pour Moi j'agirai'.

Mais celui qui est juste et s'est tenu dans la contraction et le service entre dans le coffre (aron), [de sorte] qu'il restera subsistant dans la terre jusqu'au triage a venir ; et c'est a ce sujet qu'il est dit 'afin que se prolongent tes jours' (Deuteronome 5,16), que le Talmud Houlin (142a) a explique : 'pour le jour qui est tout entier long', a savoir qu'il acquerra longueur de jours et une bonne fin (aharit), qui subsistera jusqu'au triage a venir, lequel sera au-dessus de la force du service de l'homme (Note : explique plus loin paracha Miketz section 26 : c'est pourquoi que chaque homme voie, aux jours de sa vie en ce-monde, que la faculte lui est donnee (rechout) - qu'il choisisse le bien et rejette le mal, et qu'il prepare pour lui-meme une subsistance pour les jours intermediaires ou la contraction grandit, et alors ses jours se prolongeront jusqu'aux jours d'abondance ou ha-Chem yitbarakh donnera a nouveau un flux de bien en eux. Mais celui qui n'a pas ce discernement de se preparer, depuis les jours d'abondance, [de quoi affronter] les jours de famine, ses jours cesseront aux jours de contraction et il ne pourra atteindre les jours d'abondance qui viendront apres.

Et c'est pourquoi il est dit, dans la retribution de l'accomplissement des commandements en ce-monde, 'afin que se prolongent tes jours', et il n'est pas dit quel bien il y aura en ces jours - que sous-entend cela ? Que l'essentiel est de meriter de prolonger les jours dans les jours de contraction, et de parvenir au flux de bien qui sera renouvele pour le monde a venir ; et par les contractions et les limites [issues] de l'accomplissement des commandements de ha-Chem yitbarakh en ce-monde, l'homme aura la vie meme dans les jours de contraction.

Aussi Israel, qui a ce discernement et se contracte en ce-monde, se limitant et se cloturant pour ne pas se deployer aux jours d'abondance, meritera la vie du monde a venir, car ils prolongeront leurs jours dans les jours de contraction et de famine jusqu'a atteindre les jours d'abondance qui seront renouveles.) :

De tout animal pur tu prendras pour toi sept par sept (Genese 7,2). Voici, plus haut, dans le passage 'Et Elokim dit a Noah', il n'a rien mentionne au sujet des purs, seulement 'de tout vivant, de toute chair, tu en feras entrer deux de chaque dans l'arche pour les faire vivre avec toi' (Genese 6,19); tandis que dans ce passage-ci, ou il est ecrit 'Et ה' dit a Noah etc.', il fut ordonne de prendre sept par sept des purs.

Et voici l'explication: le nom Elokim indique le tsimtsoum (contraction), et parce que, sur le plan du levouch (vetement), Noah devait se cacher et se contracter (tsimtsem) de toute trace d'expansion (hitpachtout), pour ne garder que le maintien de l'espece seul - comme explique plus haut dans ce passage (lettre 4, s.v. 'et ce qui reste', lettres 18, 19) - c'est pourquoi il n'est pas dit dans le passage 'Et Elokim dit', au sujet de prendre sept des purs, mais seulement 'deux de chaque pour les faire vivre'. Cependant, dans ce passage-ci, il est parle au nom de la Havaya (le Nom, beni soit-Il), car le Nom parlait a l'interiorite de son cœur; et parce que dans l'interiorite de son cœur se trouvaient force et assurance meme alors, comme explique plus haut (dans ce passage, sujet 21), c'est pourquoi il fut autorise a prendre sept des purs.

Et malgre cela il etait contraint de les cacher aupres de lui, comme il est dit au traite Sanhedrin (108b): 'Et il envoya la colombe d'aupres de lui' - de la [on apprend] que les oiseaux purs ont leur demeure aupres des justes. Car le signe des oiseaux purs est qu'ils ne saisissent pas de proie (dores) pour la manger, ce qui indique la reconnaissance qu'ils ont: que le vin appartient au maitre et la gratitude revient a l'echanson (חמרא למרא וטיבותא לשקיא, Baba Kama 92b), c'est-a-dire que tout bienfait revient a Celui qui le dispense.

A l'inverse, le signe de l'oiseau impur est qu'il saisit sa proie et mange, car il lui semble que ce qu'il tient en sa main est a lui. Et ici, ou il devait contracter sa force vitale du tout au tout, il devait se retenir aussi de la 'gratitude a l'echanson', ne s'attribuer aucun bienfait et ne prendre pour lui aucune possession, seulement faire vivre une semence pour le maintien de l'espece seul.

Et cela dans le sens de ce qu'ils ont dit dans le Talmud Taanit (25a): 'Il est recu que du ciel on donne mais on ne reprend pas'. Et dans le Midrach Cho'har Tov (Psaume 75): 'Au chef des chantres, ne detruis pas etc.' - et le Saint beni soit-Il lui dit: 'Je ne detruirai pas'.

Et c'est pourquoi il devait cacher les oiseaux purs aupres de lui, pour enseigner que, sur le plan du vetement, il n'a aucune force ni possession, mais que dans l'interiorite de son cœur il a une assurance puissante qu'il pourra etre sauve et recevoir tous les biens sans aucune contraction (tsimtsoum).

Quinze coudees au-dessus les eaux monterent et couvrirent les montagnes (Genese 7,20). Voici, le renforcement des eaux est repete ici quatre fois - deux fois en dessous des montagnes et deux fois au-dessus des montagnes, d'en haut - et cela fait allusion au fait que, par la colere qui passe sur l'homme et sort au-dessus de son intellect, c'est-a-dire 'sur les montagnes', il en vient a l'erreur meme dans ce qui est en dessous de son intellect, selon la parole de nos maitres de memoire benie, Pessahim (66b): 'Du fait qu'il en vient a la colere, il en vient a l'erreur'.

Et de meme, le Nom (beni soit-Il) retire de la colere l'illumination des deux lettres Youd-He (י״ה) parmi les quatre lettres de la Havaya (beni soit-Il), ces deux lettres faisant allusion a l'illumination qui est au-dessus de la connaissance (daat) de l'homme. Et c'est a cela que fait allusion le verset 'quinze (חמש עשרה)' coudees d'en haut les eaux monterent, a savoir les lettres Youd-He (י״ה) du Nom Havaya (dont la guematria vaut quinze) (et vois Likoutei Torah de l'Ari de memoire benie, passage Noah).

[Note: 'Le Nom' fait ici allusion, par 'quinze', aux lettres He-Youd (ה״י) du nom Elokim (אלהי״ם), et cela demande examen. Et il semble faire allusion a la source expliquee dans le Ets Haim, portique 8 - portique des Nekoudim - chapitre 4, et voici ses paroles saintes: 'Quinze coudees d'en haut monterent', car la lumiere qui brisait les kelim (receptacles) etait du Youd-He (י״ה) du nom SaG (ס״ג), secret du Youd, c'est-a-dire 'Hokhma (sagesse), qui est le monde des Nekoudim; et le He, secret du He dans la mesure des Akoudim, comme mentionne ailleurs.

Fin de citation.]

De tout ce qui etait sur la terre seche mourut (Genese 7,22). Il est [dit] dans le Talmud Sanhedrin (108a): 'mais non les poissons de la mer'.

La racine de la chose en cela: bien que les poissons soient plus effrenes (peroutsim) que toutes les creatures, comme il est [dit] dans le Talmud Baba Batra (74b) 'les poissons sont effrenes', et que la justice aurait voulu que les poissons soient detruits plus que toutes les creatures - seulement, en raison du fait qu'ils n'ont pas de pouvoir de choix (be'hira), parce que leur demeure est dans les eaux, ce qui fait allusion au monde cache (alma de-itkassia), et que leur racine est en haut dans Atika Kadisha (l'Ancien saint), comme il est [dit] dans l'Idra Nasso (129a): 'Les yeux de l'Atika, a quoi font-ils allusion? Aux poissons de la mer, qui n'ont pas de paupieres sur les yeux'.

L'intention est que les yeux de l'Atika regardent toujours d'un œil ouvert (eina pekiha) vers le Ratson (la Volonte), et [les poissons] reconnaissent que toute leur force ne vient que de la main du Nom, et qu'aucune creature n'a le pouvoir de changer la Volonte supreme (plus loin, passage Vaye'hi, lettre 48). Et comme il est ecrit (Ezechiel 1,20): 'l'esprit de l'etre vivant etait dans les roues; la ou l'esprit devait aller, la ils allaient' - a savoir qu'ils n'ont d'eux-memes aucune inclination ni volonte, seulement vers le lieu que le Nom leur fait tourner; la ils annulent tout leur desir et leur volonte face a la Volonte supreme, et tout est remis entre les mains de la Volonte supreme.

Et aussi dans ce monde-ci se trouve un vetement pour tous les mondes superieurs, a l'image de ce qui est en haut. Et les poissons de la mer font allusion a Atika Kadisha, et parce que dans leur racine c'est une lumiere tres proche de la Volonte supreme, c'est pourquoi, en se revetant dans ce monde-ci, elle vient dans un vetement depourvu de choix; et c'est pourquoi la mesure de rigueur (midat ha-din) n'a pas domine sur toutes les creatures de la mer, qui sont des vetements pour les lumieres des mondes caches (almin de-itkassia), lesquelles se tiennent proches de la lumiere de l'Ein Sof (l'Infini, beni soit-Il) dans l'annulation de leur force et de leur volonte; car la rigueur ne frappe que celui a qui a ete remis un pouvoir de choix et qui se cache et s'enfuit devant son maitre.

Mais celui qui est sans pouvoir de choix par nature, il a un argument que tous ses actes sont par contrainte, de la Volonte du Nom lui-meme. Et bien que ce qui vient du cote du Nom n'ait pas une existence (havaya) aussi forte que celui qui vient par le salaire du labeur de ses mains, malgre tout les poissons demeurerent, pour enseigner que l'intention qu'avait le Nom dans la creation du monde, par sa grande bonte, est au-dessus du service [de l'homme], comme il est ecrit (Psaumes 89,3): 'car j'ai dit: le monde sera bati par la bonte ('hessed)' - cette bonte ne fut ni annulee ni interrompue, meme d'un cheveu, seulement l'expansion (hitpachtout) seule fut repoussee pour un temps.

Et telle est l'intention du Talmud Houlin (127a): 'Tout ce qui est sur la terre seche est [aussi] dans la mer, sauf la belette (houlda)'. L'explication en cela: tout ce qui est sur la terre seche - ce qui indique qu'il s'y trouve quelque vertu et inclination provenant du pouvoir de choix - a en face de lui une creature semblable dans la mer, laquelle est un vetement pour une lumiere plus merveilleuse, qui dans sa racine n'a pas de pouvoir de choix ni d'inclination detournee de la Volonte.

Sauf la belette, car cette creature est un vetement pour la chose de la dissimulation (hastara) que le Nom a placee dans le monde, comme on le voit dans le Talmud Houlin (20b): 'Qu'est-ce que houlda? Comme cette belette (houlda) qui habite dans les fondations des maisons'.

Mais dans la mer il n'y a pas de place pour un tel vetement, puisque toutes les creatures de la mer font allusion aux lumieres des mondes caches (almin de-itkassin), qui se tiennent les yeux ouverts face a la Volonte supreme.

Et il ne resta que Noah (Genese 7,23). Dans le Midrach Berechit Rabba (chap.

29): 'Meme Noah n'etait pas digne, mais il trouva grace, comme il est ecrit: et Noah trouva grace' (Genese 6,8). A savoir que le Nom, de son cote, n'a nullement besoin de la creation pour que sa gloire soit reconnue [comme il est ecrit (Psaumes 25,6): 'Souviens-toi de ta misericorde, ה', et de tes bontes, car elles sont de toute eternite'; car en verite, avant la creation du monde aussi, il n'est pas concevable de dire qu'il manquait de la gloire du Ciel, a Dieu ne plaise, et la gloire du Ciel etait au comble de la perfection avant la creation du monde comme apres la creation du monde.

Et seulement, toute la creation fut du cote de sa bonte, du fait qu'il desirait faire du bien a ses creatures. Et il a place un vetement dans ce monde-ci selon lequel, pour ainsi dire, la gloire du Ciel n'est pas dans sa perfection sans le service de l'homme, comme explique dans le Tiferet Yossef, passage Korah, s.v. 'et Korah prit' [1], et en de nombreux autres endroits la-bas].

Et la survie de Noah ne fut pas a la maniere d'un roi de chair et de sang qui triomphe d'une guerre et laisse subsister un survivant afin de s'en glorifier et d'accroitre sa gloire; mais chez le Nom il n'en est pas ainsi, car lui, de son cote, n'a besoin d'aucune gloire de la creation. Et ce qu'ils ont dit dans les Avot (fin du chapitre six): 'Tout ce que le Saint beni soit-Il a cree dans son monde, il ne l'a cree que pour sa gloire' - cela fut dit relativement a la creation seulement: que le Saint beni soit-Il veut faire gouter a ses creatures de sa grande mesure de bonte, afin qu'elles reconnaissent sa gloire et connaissent sa puissance.

C'est pourquoi il a cree le monde selon un ordre agreable, afin que l'homme reconnaisse l'œuvre du Nom et ses merveilles, et puisse dire: 'Que le monde est beau, beni soit l'Omnipresent qui l'a cree'. Mais le Nom, de son cote, n'a pas non plus besoin de cela - que l'on reconnaisse sa gloire - comme on le voit de plusieurs mondes qu'il a crees et detruits sans en rien laisser subsister qui raconte sa gloire.

Et c'est [le sens de] 'meme Noah n'etait pas digne' du cote du Nom afin que sa gloire soit accrue davantage, seulement 'il trouva grace' - ce qui est en soi une grace gratuite ('hessed hinam), car le Nom desira faire connaitre sa gloire a la chair et au sang.

Et il ne resta que Noah (Genese 7,23). Dans le Tan'houma (paragraphe 9): Rav Houna dit: il sortit gemissant et crachant du sang a cause du froid, et il ne dit pas comme Rabbi Yo'hanan au nom de Rabbi Elazar bar Rabbi Yossi ha-Guelili, qu'un lion l'avait mordu, parce que tous ceux qui entrerent dans l'arche revinrent se retirer et se dissimuler dans leur racine, tel l'embryon dans le ventre de sa mere; car il ne se deversa pas sur eux du flux de la nature toute cette annee-la, comme il est [dit] dans le Midrach Rabba (chap.

33): que les constellations (mazalot) ne servirent pas durant les douze mois, et seulement un peu de vie resta en eux pour le maintien de l'espece seul, afin qu'il en reste une survivance apres un temps; et c'est pourquoi toutes les betes et les animaux etaient ensemble et ne se nuisaient pas les uns aux autres, parce qu'il ne se trouvait pas en eux la force de l'action de vie qui est particuliere a chaque creature en elle-meme. Cependant, dans l'avenir, dont il est ecrit (Isaie 11,6): 'et le loup sejournera avec l'agneau' - cela ne sera pas par manque de force, mais parce que le Nom fera briller sa grande lumiere, et toute la terre sera remplie de connaissance (deah), et il se revelera que tout a ete donne par un seul berger, et c'est pourquoi il y aura fraternite et paix entre toutes les creatures [de facon semblable cela est explique dans le Dover Tsedek de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen, que son merite nous protege, lettre 8, s.v. 'et voici, et non seulement': Et cela sera quand viendra le fils de David faire la paix dans le monde, 'et le loup sejournera avec l'agneau etc.'.

Car l'essentiel de la controverse (mahloket) entre les hommes decoule de la division des limites (guevoulim) des creatures, chacun etant une limite separee en soi. Mais du cote de la clarification complete que tout est entre les mains du Ciel, alors le niveau des uns et des autres sera 'les paroles du Elokim vivant', et il n'y aura plus de place pour la controverse]; et seulement un tout petit peu, meme alors, la force de l'action sera annulee, comme il est ecrit (ibid.

54 [Isaie 54,10]): 'car les montagnes s'ecarteront et les collines chancelleront' - ce qui indique les mauvais desirs (hamadot raot) qui se trouvent dans les creatures, comme cela sera explique, s'il plait a Dieu, a la fin de la section (lettre 55), sur le verset 'car ce sont pour moi les eaux de Noah' (Isaie 54,9).

'Il envoya le corbeau, qui sortit, allant et venant, jusqu'a ce que les eaux fussent sechees de dessus la terre' (Berechit 8,7). Mon seigneur, mon pere, mon maitre et rabbi -- que son souvenir soit une benediction pour la vie du monde a venir -- a explique dans le Mei HaShiloah (partie 1, s.v. 'Vayishlah') que le corbeau fait allusion a la colere, et que Noah voulait par la qu'il ne se trouvat plus du tout dans le monde la mesure (midda) de la colere ; et l'expression 'il envoya' (vayishlah) indique cette intention, comme il est dit dans le saint Zohar (Aharei 72a) au sujet du verset 'Je t'enverrai un chevreau du troupeau' (Berechit 38,17) : parabole d'un roi qui avait un fils d'une servante, et [ce fils] allait dans le palais, etc. ; et c'est pourquoi il n'est pas ecrit 'Je donnerai' mais 'J'enverrai' -- je le chasse et je l'expedie afin qu'il ne se trouve plus dans mes palais. 'Il sortit, allant et venant, jusqu'a ce que les eaux fussent sechees' : par la, le Nom -- beni soit-Il -- lui montra que, pour l'heure, tant que se trouvent dans le monde de mauvaises convoitises, appelees 'eaux', il faut necessairement qu'il existe contre elles une mesure opposee, a savoir la colere ; car parfois il n'y a d'autre remede pour echapper au desir que par le fait que l'homme se place momentanement dans la mesure opposee, c'est-a-dire dans la colere.

[Note 126 : voici les termes du Mei HaShiloah, partie 1, ici : le corbeau fait allusion a la colere, et Noah voulait qu'il ne se trouve pas la mesure de la colere dans le monde ; et le Saint -- beni soit-Il -- lui montra que, pour l'heure, cette mesure est encore necessaire dans le monde, car parfois, contre un desir -- lorsque vient a l'homme quelque mauvais desir -- il peut se sauver en se placant dans la colere ; et c'est le sens de 'il sortit, allant et venant, jusqu'a ce que les eaux fussent sechees', a savoir jusqu'a ce que les mauvaises convoitises disparaissent du monde -- alors sera aussi annulee la colere, car les 'eaux' sont la convoitise. Et de meme il est explique dans le Mei HaShiloah, partie 1, parachat Behaalotekha, s.v. 'vehe'eviru' : contre le desir il y a un remede, que l'homme se place dans la colere, comme il est dit dans la Guemara (Kiddouchin 40a) : 'qu'il revete des habits noirs', c'est-a-dire la bile noire (mara shehora, melancolie), qui est aussi de l'ordre de la colere ; et c'est un remede pour se sauver du desir : se placer dans la colere.

Vois encore le Mei HaShiloah, partie 2, parachat Tetse, s.v. 'ki tetse' [2] ; le Beit Yaakov complet, parachat Tetse, s.v. 'ki tetse' [2] ; et le Sod Yesharim, parachat Zakhor, section 19 : que parfois, contre le desir, l'homme peut se sauver en se placant dans la colere, et en cet instant ou l'on a besoin de la colere pour se sauver du desir, cette colere est appelee 'la colere des sages' (rogza derabbanan), etc. Et de meme il est explique dans le Sod Yesharim, Simhat Torah, section 32 ; le Tiferet Yosef, fete de Pessa'h, s.v. 'vayikra Moché' [1] ; et le traite Meguila (6a), s.v. 'amar rabbi'.] Et seulement 'jusqu'a ce que les eaux fussent sechees' -- c'est-a-dire dans le futur, apres tous les triages (beroerim, discernements) et toute la patience que l'homme traversera au temps de l'occultation (hester), quand l'homme se sera peine pour oter de lui-meme les mauvaises convoitises -- alors sera annule le mal de la colere hors du monde.

Mais en ce monde-ci il est impossible que la colere soit entierement annulee de l'existence : seulement selon le mode de 'il sortit, allant et venant', c'est-a-dire que l'homme, de son cote, veillera a repousser la colere des deux mains, sans qu'elle soit annulee tout a fait. Et telle est la difference entre Israel et les nations : car toutes les faveurs que le Nom -- beni soit-Il -- donne a Israel, ceux-ci veulent d'abord se trier eux-memes (levarer) selon leur force, et des lors, ensuite, le Nom -- beni soit-Il -- appose Son sceau sur eux, parce qu'ils sont purs 'du fait de leur mere' (agav imam) dans la racine, au-dessus du service.

Les nations, elles, sont a l'inverse : elles ne veulent pas œuvrer d'abord par des triages de leur cote, mais seulement que le Nom -- beni soit-Il -- appose Son sceau sur elles ; et si elles veulent recevoir la faveur sans triages, c'est parce qu'elles ne sont pas pures 'du fait de leur mere' dans la racine, et c'est pourquoi elles n'ont pas la force de se trier veritablement comme Israel. [Note 127 : il est explique dans le Tiferet Yosef, parachat Haazinou, s.v. 'ki yadin' [2] : du fait qu'Israel avance dans le service jusqu'au lieu ou sa main atteint, il ressort que, si le Nom -- beni soit-Il -- lui avait donne la force de se trier davantage, il se serait surement trie la aussi, etc. ; c'est-a-dire que le Nom -- beni soit-Il -- triera tous les lieux qui furent depourvus de lumiere du fait de la saisie de l'homme, [et] le Nom -- beni soit-Il -- fera ressortir qu'ils etaient pleins de lumiere ; et tout cela parce qu'Israel, jusqu'au lieu ou sa main atteint, avance dans le service, et ce lieu qu'il n'a pas la force de trier, le Nom -- beni soit-Il -- le triera.

Autre est le cas des nations, qui ne veulent avancer dans aucun service de leur cote ; a leur sujet il est dit 'et nul ne delivre de Ma main' (Devarim 32,39).] Et c'est ce qui est explique dans le Talmud (Pessahim 4b) : au sujet de cet arameen (non-Juif) qui monta a Jerusalem et dit 'nourris-moi de la queue grasse (alya)' ; on lui repondit 'la queue grasse monte pour le Tres-Haut (elle est offerte sur l'autel)' ; on enqueta a son sujet et l'on trouva qu'il etait un arameen. Le propos est d'allusioner cette difference : car la queue grasse est la part bonne et la plus prisee de la bete, seulement, etant eloignee de la tete, il n'y a en elle ni calcul ni connaissance (daat) du tout ; c'est pourquoi 'la queue grasse monte pour le Tres-Haut', car l'homme doit recevoir la faveur depuis la tete, ou reside la connaissance, et se trier lui-meme, en attirant la force de la connaissance depuis la tete jusqu'a ce qu'elle parvienne au terme de l'action accomplie, en toute chose, selon sa force, pour trier avec calcul et connaissance ; mais les idolatres, qui veulent recevoir la faveur sans connaissance ni calcul, disent 'nourris-moi de la queue grasse', c'est-a-dire aussitot, sans triages, et par la on reconnut qu'il etait idolatre.

Car au sujet d'Israel il est ecrit (Devarim 10,12) : 'Et maintenant, Israel, qu'est-ce que le Nom ton Elokim demande de toi, sinon de [Le] craindre, etc.' -- c'est-a-dire precisement au moyen de triages. Et de meme en fut-il ici : car des lors commencait a poindre la generation de la Dispersion (dor haflaga), qui voulaient le tikoun (reparation) du monde et son etablissement ; c'est pourquoi Noah voulut oter le mal de la colere hors du monde, afin que par la le monde se renforcat davantage, a l'inverse de la generation du Deluge, qui ne voulaient nullement la perennite et l'etablissement du monde et se contentaient de la seule vie ephemere (hayei shaa).

Toutefois ce n'etait pas encore le tikoun complet, car ils voulaient recevoir sans triages, seulement que le Nom -- beni soit-Il -- apposat Son sceau sur eux sans patience ni service ; et [Noah] voulait que la colere fut annulee du monde sans travail ni libre choix pour se retourner d'une mesure a l'autre. Et l'essentiel du tikoun commenca a partir d'Abraham notre pere -- paix sur lui -- et au-dela : il commenca par des triages et un service, afin que l'homme annule le mal des mesures par la force de ses actes.

[Note 128 : il est explique dans le Tiferet Yosef, fete de Chavouot, s.v. 'darash hahou glilaa' : et telle est l'intention du Midrach (Rabba, Berechit 2) : 'le monde etait tohu (chaos) tant qu'Abraham n'etait pas venu', c'est-a-dire qu'il etait encore compte comme tohu et comme 'les mondes qui furent detruits' (almin de-ithariw), et cela parce qu'il ne s'y trouvait pas d'inclusion mutuelle des mesures (hitkalelout hamiddot) ; seulement, lorsque le Nom -- beni soit-Il -- leur montrait quelque chose de Ses mesures, elles s'etendaient dans cette mesure-la sans limite ; mais ensuite, quand vint Abraham notre pere -- paix sur lui -- chez qui il y avait l'inclusion mutuelle des mesures -- c'est-a-dire qu'il comprit bien que le Nom -- beni soit-Il -- desire ce monde par le service, et que malgre cela [ce monde] n'est pas un etant necessaire (mehouyav hametsiout) -- il avanca dans le service et la contraction (tsimtsoum) de son cote, jusqu'au lieu ou sa main atteint. Et c'est pourquoi le monde du tikoun commenca chez lui : car jusqu'a la venue d'Abraham notre pere -- paix sur lui -- [le monde] est appele tohu, et a partir de lui il est compte comme le monde du tikoun.] Et dans le futur, quand seront consumees les deux mesures opposees -- colere et desir -- il y aura la delivrance complete.

'Le Nom respira le parfum agreable, et le Nom dit en Son cœur : Je ne maudirai plus desormais la terre' (Berechit 8,21). Le propos de ce serment destine a Noah -- ce que le Nom dit en Son cœur -- n'est pas mentionne explicitement dans le verset comme ayant ete dit a Noah ; et du Midrach il ressort que la generation de la Dispersion connaissait ce serment.

Cette connaissance advint a Noah par ce qu'il ressentit dans son ame : qu'il avait ete convenu et fixe en son cœur un serment de ne plus s'etendre sans frein comme il en etait dans les premieres generations. [Note 129 : comme l'explique le Mei HaShiloah, partie 1, parachat Noah, s.v. 'vayomer el libo' : voici, cette pensee du Nom -- beni soit-Il -- fut connue de Noah, du fait que fut imprimee en son cœur une grande crainte apres le Deluge, [savoir] qu'il ne convient pas a l'homme de s'etendre selon son [seul] desir, mais qu'il doit retenir son esprit ; de la il comprit que telle est aussi la volonte du Nom -- beni soit-Il -- de ne plus maudire la terre.

Vois plus haut, dans cette meme paracha, section 1, s.v. 'veaharei hashhatat', et la note 8 y afferente.] Et par la il discerna la cause de la chose : que desormais le Nom -- beni soit-Il -- est plein de bienveillance (male ratson) et a deja choisi la perennite du monde et son etablissement, et qu'Il jura 'Je ne maudirai plus desormais la terre' ; et par la tous les mondes se remplirent de l'assentiment de ce serment 'je n'ajouterai plus', au point qu'il se prolongea aussi jusqu'a l'ame de l'homme et se fixa dans l'interiorite de son cœur, et [l'homme] jura lui aussi de ne plus s'etendre a l'exces comme au commencement. Et bien que le sens simple de la chose indique, selon l'entendement de l'homme, que c'est a cause du parfum agreable eveille par l'offrande que le Nom jura 'je n'ajouterai plus', en verite c'est l'inverse : c'est de ce que le Nom -- beni soit-Il -- s'emplit de bienveillance que Noah sut faire monter un parfum agreable, comme il est ecrit (Tehilim 10,17) : 'Tu affermiras leur cœur, Tu tendras Ton oreille.' Et il en va de meme dans toutes les choses qui se renouvellent aupres de l'ame : le commencement, dans la racine, vient du Nom -- beni soit-Il -- ; car lorsque le Nom -- beni soit-Il -- commence a batir quelque quete de bien en faveur de l'homme, aussitot l'ame de l'homme ressent quelque chose de semblable a ce modele dans l'interiorite de sa racine en haut, et elle se dispose en bas pour etre une empreinte et un receptacle (kli) pret a recevoir quelque chose de ce bien ; et cela au moyen des canaux (tsinorot) et des influx (hamshakhot) qui se trouvent caches en chaque ame, par lesquels [l'homme] est entraine a la suite de la volonte supreme, au-dessus de la saisie de son intellect et de la faculte de choix qui est en lui.

Et comme il est dit dans le saint Zohar (Terouma 128b) : 'Et d'ou savons-nous que le Saint -- beni soit-Il -- s'est complu en lui et a etabli en lui Sa demeure ? Lorsque nous voyons que le desir de cet homme est de poursuivre et de s'efforcer apres le Saint -- beni soit-Il -- en son cœur, en son ame et en sa volonte.' C'est-a-dire que, par le fait que nous voyons en quelque ame qu'elle a la force de livrer sa vie de toute sa force et de tout son cœur, et que son desir est de poursuivre et de s'efforcer de toute vigueur pour viser la volonte du Nom -- beni soit-Il -- dans tous les commandements, leurs minuties et leurs intentions, cela indique que le Nom -- beni soit-Il -- a choisi cette ame en premier ; et par la elle a un surcroit de force tel pour servir et poursuivre autant, afin de se rapprocher de Lui -- qu'Il soit beni -- toujours davantage.

[Note 130 : il est explique dans le Mei HaShiloah, partie 2, parachat Chemini, s.v. 'et ze' [2], et voici ses termes au fil du propos : et tout ce que l'homme fait pour magnifier les paroles de Torah et les faire passer a l'acte, le Nom -- beni soit-Il -- l'eclairera sur la raison pour laquelle il tonne et fremit en son cœur de faire passer les paroles de Torah a l'acte : parce qu'il y a en son cœur, de facon permanente, des paroles de Torah, c'est pour cela qu'il veut la magnifier et la faire passer a l'acte, comme il est dit dans le Zohar (Terouma 128b), etc. ; et ce que le Nom -- beni soit-Il -- lui eclaire, savoir que c'est pour cela qu'il veut magnifier les paroles de Torah, [c'est] parce que le Nom -- beni soit-Il -- reside en lui et qu'il y a en son cœur des paroles de Torah de facon permanente. Et de meme il est dit dans le Beit Yaakov, Chemot, parachat Terouma, section 21, s.v. 'vekhen' : comme il est dit dans le Zohar (Terouma 128b) : 'et d'ou savons-nous que le Saint -- beni soit-Il -- s'est complu en lui et a etabli en lui Sa demeure', etc. ; celui en qui l'on voit qu'il choisit davantage le Nom -- beni soit-Il --, celui pour qui le Nom -- beni soit-Il -- est l'essentiel, c'est le signe qu'il est lui-meme essentiel aupres du Nom -- beni soit-Il --.

Vois plus haut, parachat Berechit, section 23 ; plus loin, parachat Vayehi, section 8.]

Et de meme que nous trouvons chez le roi David, la paix sur lui (2 Samuel 7), qu'au moment ou il lui fut dit 'et le Nom te declare que le Nom te fera une maison', il lui vint alors a l'esprit de batir une maison pour le Nom (Hachem) ; et non comme il parait a l'œil, que le commencement proviendrait de la force du libre choix de l'homme lui-meme, et qu'en recompense de cela le Nom le choisirait ensuite. Car en verite la chose est a l'inverse : le service de l'homme et sa poursuite du Nom ne sont qu'un signe que le Nom l'a d'abord choisi, d'ou a germe dans son cœur le desir de poursuivre et d'etre entraine a la suite de la volonte du Nom [note : Mei HaShiloah, 2e partie, 2 Samuel 7, s.v. 'vehiguid'].

Toutefois, c'est par les bontes du Nom qu'Il attribue en tout lieu le commencement au nom de l'homme, et c'est pourquoi il est dit ici 'et le Nom respira le parfum d'apaisement, et le Nom dit en Son cœur, etc.' (Genese 8,21). Car le sens simple de la chose indique que le commencement fut du cote de la Creation : par le fait qu'il se fixa dans leur cœur un serment de se contracter (tsimtsoum, contraction) desormais et de ne plus s'attacher a l'expansion (hitpachtout), s'eveilla aussi en Haut un accord et un serment, 'je n'ajouterai plus'.

Et en verite ce n'est que par les bontes du Nom qu'Il attribue toujours le commencement du service a la Creation, comme ici. Sur ce sujet nos Sages, de memoire benie, ont fait allusion dans leur enseignement (Erouvin 65) : 'quiconque se laisse persuader par son vin (hamitpateh beyeino), il y a en lui de la connaissance de son Createur'.

Le vin fait allusion a la fermete (tekifout), et au moment ou le Nom fait luire une fermete dans le cœur de l'homme pour reconnaitre sa racine, laquelle est appelee fils de l'Omnipresent (ben laMakom), et que celui-ci ne trouve pas de repos de cette fermete et se laisse persuader de saisir ses voies dans la contraction, comme un serviteur devant son maitre - parce que par cela on eveille davantage de misericorde, ainsi qu'il est ecrit (Malachie 3,17) 'comme un homme a pitie de son fils qui le sert' - c'est le signe qu'il y a en lui de la connaissance de son Createur, que son ame a une prise dans la racine de la volonte supreme issue du Nom ; car ainsi le Nom aussi se laisse persuader par Son propre vin. Car voici, dans la racine il est connu que tous les services et les contractions que l'homme accomplit par la force de son libre choix, tout provient de la main du Nom Lui-meme, parce qu'Il entoure toute la racine de l'action qui advient dans le monde de l'agir, et sans Lui il n'y a ni mouvement, ni vie, ni volonte pour aucune creature.

Et malgre tout Il se laisse persuader par Son vin, et Il S'est etabli a Lui-meme l'ordre du service, de sorte que l'on Le couronne roi par le choix et le service de leur propre gre, afin de recevoir honneur des etres inferieurs [note : voir Tiferet Yosef, Roch Hachana, s.v. 'amrou lefanai [b]' : le Nom a etabli que, pour ainsi dire, l'honneur du Ciel n'est pas dans sa plenitude sans le service d'Israel, et l'homme doit Le couronner sur lui. Et en verite, du cote du Nom, Il n'a nullement besoin du service et du couronnement d'Israel, comme nous disons 'Maitre du monde qui a regne avant que toute creature fut creee' (Adon Olam) ; c'est-a-dire que de Son cote Il est dans la plenitude meme sans le service d'Israel.

Et bien qu'il soit dit (dans les Pirke deRabbi Eliezer) 'il n'y a de roi que si le peuple le couronne', cela n'est qu'un intellect cree : le Nom nous a donne un tel intellect selon lequel nous comprenons qu'il n'y a pas de roi sans peuple ; mais du cote du Nom Il est roi avant que toute creature fut creee. Et comme il est dit dans le saint Zohar (Pin'has 257b) : avant qu'Il ne cree le monde, le Saint beni soit-Il etait appele misericordieux et clement, au nom des creatures qu'Il allait creer.

Et bien qu'auparavant cela n'etait qu'en puissance et que maintenant c'est en acte, cette distinction entre ce qui est en puissance et ce qui est en acte releve elle aussi de notre cote, du fait que nous sommes places sous l'espace et le temps ; c'est pourquoi il y a une distinction entre le potentiel et l'actuel, mais du cote du Nom il n'y a aucune distinction. Il ressort que du cote du Nom l'honneur du Ciel etait dans sa plenitude meme sans le service d'Israel ; ce n'est que parce que le Nom desire faire du bien a Ses creatures qu'Il a etabli une telle volonte dans ce monde-ci, selon laquelle, pour ainsi dire, il n'est dans sa plenitude que par le service et le couronnement d'Israel, et la volonte du Roi des rois des rois, c'est cela Son honneur : c'est precisement par le service et le couronnement d'Israel que s'accomplit l'honneur du Ciel.

Voir Sod Yesharim, Roch Hachana, alineas 15, 33, 34, 53]. Bien que, dans la racine, il soit connu que la force du libre choix n'a aucune realite, et que tout se conduit par necessite du cote de la volonte englobante du Nom, et que par consequent il n'y ait de nouveau plus lieu de recevoir un honneur des etres inferieurs - comme par exemple, si un homme se faconne la forme d'une creature quelconque pour qu'elle accomplisse devant lui des signes d'honneur, on ne saurait dire qu'il recoit un honneur par la, car la reception d'honneur ne vaut que d'un etre dote de libre choix qui rend l'honneur de son propre gre et de son propre choix, parce qu'il reconnait la valeur de celui qui recoit l'honneur et son prestige.

Et telle est l'intention du saint cantique 'la couronne et l'honneur au Vivant des mondes' (office du matin du Chabbat), a savoir que, du point de vue de la saisie de l'intellect humain, cela apparait comme deux contraires. Car la couronne (keter) est une lumiere qui entoure la racine de toute la realite, dans son ensemble et dans son detail, comme il est dit dans le Talmud (Menahot 29b) : quand Moché monta en Haut, il trouva le Saint beni soit-Il qui nouait des couronnes aux lettres - a savoir que la lumiere de la couronne entoure et couronne la racine de tous les actes et de l'œuvre qui sort des combinaisons des lettres et de leur ordonnancement.

Il ressort que toute la realite entiere et tout ce qui se renouvelle dans le monde est deja entoure et couronne, de sorte a ne pas sortir de la profondeur de Sa volonte, qu'Il soit beni ; et malgre tout, cette volonte-la est Son honneur, et 'au lieu de Sa grandeur, la tu trouves Son humilite', car Il S'abaisse Lui-meme pour Se tourner vers celui qui accroit l'honneur du Ciel, et Il Se laisse persuader par Son vin comme si le commencement venait du cote de la volonte de l'homme qui rend honneur par un choix de son propre gre. C'est pourquoi, en regard de cela, l'homme doit lui aussi saisir cette mesure et se laisser persuader par son vin, en ne s'appuyant sur aucune fermete, mais en se contractant lui-meme selon sa force dans ce monde-ci.

Et par la se distingue la difference entre Israel et les nations du monde (oumot haolam) : les nations, lorsque le Nom leur montre quelque fermete dans leur cœur et qu'il leur semble qu'elles ont elles aussi une prise dans la racine de la volonte, aussitot elles veulent s'etendre de toute leur puissance en s'appuyant sur cette fermete, et disent que desormais il n'y a plus aucun besoin de leur service du tout ; car meme si elles s'etendent davantage, elles ne sortiront pas de la limite de Sa volonte, qu'Il soit beni, meme a leur insu. Et par suite, lorsqu'elles s'etendent a ce point, elles egarent enormement leur esprit dans le desir de ce monde, jusqu'a oublier meme la source d'ou est issue la fermete qui leur avait lui pour s'etendre, et elles vont dans les tenebres.

Cependant Israel : plus le Nom leur fait luire de fermete - comment ils sont appeles fils de l'Omnipresent, et qu'ils sont attaches a la racine de la volonte, au-dessus du service - plus ils redoublent de se contracter et de prendre sur eux le joug du royaume des Cieux, pour s'affiner et se clarifier (birour, tri-clarification) par plusieurs sortes de clarifications et de patience ; parce que toute leur aspiration et leur volonte est de savoir comment le Nom les clarifiera a travers le service, eux qui sont fils de l'Omnipresent [note : expose dans Tiferet Yosef, paracha Bamidbar, s.v. 'vayedaber [a]' : les nations, lorsque le Nom leur dispense, s'etendent en toutes sortes d'expansions, etc., et elles n'ont aucune crainte, meme pas a leur insu ; il en va autrement d'Israel, car meme dans l'expansion la plus grande il est pret et dispose a prendre sur lui toute la patience, et il ne leur manque que ceci : que l'honneur du Ciel n'est pas dans sa plenitude ; par suite ils ont toujours une liaison avec la lumiere du Nom]. Et comme il en fut pour Abraham notre pere, la paix sur lui, a qui le Nom promit (Genese 17,4) 'Moi, voici Mon alliance avec toi', et malgre cela il ne trouva pas de repos en son cœur dans ce qui lui avait ete promis - qu'il est lie a Son alliance au-dessus de son entendement - et il aspira tant a se clarifier, s'affiner et s'eprouver par la force de ses actes, afin de comprendre aussi dans la saisie de son intellect comment il est lie a l'alliance ; au point qu'il naquit chez lui, de la parole que dit le Nom 'Moi, voici Mon alliance avec toi', une parole correspondante, comme il est ecrit (ibid.) 'et toi, tu garderas Mon alliance' (Genese 17,9).

C'est-a-dire : 'Moi, voici Mon alliance avec toi' dans la racine, meme sans contractions ni service ; seulement, pour voir cela explicitement dans la saisie de l'intellect humain, tu auras besoin de la parole 'et toi, tu garderas Mon alliance', a savoir que tu te clarifies toi-meme par le calcul et par la connaissance, au moyen de la contraction et de l'ecartement de l'interet personnel (negia) ; alors se clarifiera explicitement comment tu es lie a la racine de la volonte et a l'alliance que le Nom a conclue avec toi [note : plus loin, paracha Lekh, alinea 49 ; Tiferet Yosef, traite Pessahim (9a), s.v. 'ein hoshshin'].

'Et le Nom dit en Son cœur : je n'ajouterai plus' (Genese 8,21). Pour comprendre l'expression 'en Son cœur' : comme il est dit dans le saint Zohar (Lekh 83a), que dans le cœur reside 'le point de vie' (kosta dehayouta), parce que le cœur est le point de la vie de tout le corps entier ; et de meme, les grands justes (tsadikim) de la generation sont le cœur de la generation dans son ensemble, eux qui sont le point de vie de toute la generation, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 6b) : 'le monde entier n'a ete cree que pour tenir compagnie a celui-ci', et nos Sages, de memoire benie, ont dit (ibid.) 'meme pour un seul juste le monde a ete cree'.

Et cette parole fut 'en Son cœur', c'est-a-dire adressee aux individualites parmi les justes qui se leveront en chaque generation, comme Abraham notre pere en sa generation et Moché notre maitre, la paix sur lui, en sa generation. Et la raison pour laquelle cette parole ne fut pas dite a Noe, la voici, comme il est dit dans le saint Zohar (Noah 67b) : Viens et vois la difference entre Moché et le reste des habitants du monde.

Au moment ou le Saint beni soit-Il dit a Moché (Exode 32) 'et maintenant, laisse-Moi, etc., et Je ferai de toi une grande nation', aussitot Moché dit : maintenant ils diront que c'est moi qui ai tue Israel, comme fit Noe ; car, du moment que le Saint beni soit-Il dit que lui et ses fils seraient sauves, il ne demanda pas misericorde pour le monde et ils perirent, et c'est pour cela que les eaux sont appelees 'les eaux de Noe' a son nom, comme il est dit (Isaie 54) 'car ce sont pour Moi les eaux de Noe'. Aussitot 'Moché implora, etc.', et il ne lacha pas le Saint beni soit-Il jusqu'a ce qu'il livrat sa propre personne a la mort ; et Noe ne fit pas ainsi, mais il demanda a etre sauve et abandonna le monde entier ; et en tout temps ou le jugement reside dans le monde, l'esprit saint dit : malheur, car il ne se trouve pas quelqu'un comme Moché, etc.

Car Moché notre maitre, la paix sur lui, avait deja sur qui s'appuyer et crier 'souviens-toi de Tes serviteurs, etc.' (Exode 32,13) ; mais Noe, qui voyait ce qui l'avait precede - tant et tant de mondes qui avaient ete detruits, et dont il ne restait rien sinon le cri 'car Tu m'as souleve et Tu m'as jete' (Psaumes 102), qui est ce qui est dit (Genese 2) 'et une vapeur montait de la terre', et dans le saint Zohar (Bereshit 26a) et les Tikounim (debut du Tikoun 21, 44b) : 'ed' (אד, vapeur) provient de 'le Nom' (אדנ"י) - c'est pourquoi, lorsqu'il lui fut promis que de la destruction du deluge il resterait, lui et ses fils, comme un reste explicite, il ne lui vint pas a l'esprit qu'il y avait lieu de prier encore davantage que cela. Cependant, apres la destruction du deluge, 'le Nom dit en Son cœur', c'est-a-dire aux justes distingues qui seront en chaque generation : 'je n'ajouterai plus, etc.', a savoir qu'ils n'ajouteront plus a faire ainsi, a se separer des gens de leur generation, mais qu'ils livreront leur ame pour le maintien de la collectivite tout entiere ; et par suite, du moment que ce point-la ne voudra plus se separer, aucun dommage ne pourra plus atteindre la collectivite entiere.

Et de cela germa l'echec de la generation de la dispersion (dor hapelaga), qui s'imaginerent desormais que, en faisant une unite entre tous les venus au monde afin qu'il y ait paix et amitie entre tous, ils se joindraient au 'point de vie' (kosta dehayouta), et qu'ainsi le monde entier subsisterait et qu'ils en rechapperaient par necessite - a l'inverse de la generation du deluge, dont le jugement fut scelle a cause du vol, du fait qu'ils empietaient l'un sur le domaine de l'autre, ce par quoi ils causerent que le point clair qui etait parmi eux se separa d'eux, et ils furent effaces du monde. Et la generation suivante voulut reparer (tikoun) par l'unite, en vivant ensemble dans la paix et l'amitie, afin que, par ce point-la, ils aient un maintien par necessite, et qu'ils puissent s'etendre selon l'obstination de leur cœur, a tout desir de leur ame, sans etre punis par une destruction comme auparavant [note : ainsi est-il expose dans Mei HaShiloah, 2e partie, paracha Noah, s.v. 'vayomer H'' : lorsque le Saint beni soit-Il dit a Noe 'la fin de toute chair est venue devant Moi, etc.', il ne demanda pas misericorde pour sa generation ; mais ensuite le Saint beni soit-Il mit au cœur de toutes les creatures de vouloir l'unite, comme Abraham qui demanda pour Sodome, et Moché qui, bien que le Saint beni soit-Il lui eut dit 'et Je ferai de toi une grande nation', dit 'efface-moi donc' (Exode 32,32), car la Creation voulait l'unite.

Et quant au fait que Noe ne demanda pas pour sa generation : c'est qu'il pensait que le monde appartenait encore aux mondes qui furent detruits, qu'il devait encore etre detruit pour le renforcement de la Creation ; mais ensuite le Nom lui montra qu'Il desire le maintien du monde, et c'est pourquoi le deluge est appele 'les eaux de Noe' (Isaie 54), parce qu'il ne pria pas et ne voulut pas l'unite ; et voici qu'apres que la generation en fut venue a ceci, que le Nom desire l'unite, ils voulurent batir la tour et s'unir ensemble]. Et comme cela sera explique plus loin (sujets 52, 53).

'Je ne maudirai plus desormais la terre a cause de l'homme, car le penchant du cœur de l'homme est mauvais des sa jeunesse' (Genese 8,21). Pour comprendre ce qu'est cette justification (netinat taam, l'enonce d'une raison) : voici, il est enseigne dans le Midrach (Tan'houma Tazria 9) sur le verset (Psaumes 5,5) 'le mal ne sejournera pas aupres de Toi' -- le mal ne l'entraine pas, c'est-a-dire que du cote du Saint beni soit-Il il n'y a aucun mal du tout, comme cela est explique dans le Tiferet Yossef, parachat Emor, s.v. 'Vayomer Hachem' : car du cote du Saint beni soit-Il il n'y a aucun mal, a Dieu ne plaise, car la volonte du Saint beni soit-Il n'est que de faire du bien.

Et de meme qu'il est enseigne dans le Midrach (Tan'houma Tazria) sur le verset 'le mal ne sejournera pas aupres de Toi', le mal ne descend pas du ciel, et de meme il est ecrit (Lamentations 3,38) 'de la bouche du Tres-Haut ne sortent pas les maux'. Et tout ce qui se trouve de mal dans le monde vient entierement du cote de l'homme.

Et encore : voici que meme jusqu'ici Il savait cela, que le penchant du cœur de l'homme est mauvais, alors pourquoi ont-ils ete punis ? En verite, la raison essentielle est dans ce qui est ecrit 'des sa jeunesse' (mineourav), car le penchant de l'homme se renforce le plus dans les jours de la jeunesse, car alors la force du desir est tres devergondee, se repandant dans des convoitises mauvaises en un flot sans frein, au point que l'homme n'a pas le pouvoir de lui tenir tete par lui-meme, par le libre choix, pour mettre un mors et une bride a son esprit, si ce n'est par l'assaisonnement (tavlin) que le Saint beni soit-Il a cree contre lui, selon leur parole (Kiddouchin 30b) : 'J'ai cree le mauvais penchant (yetser hara), J'ai cree contre lui la Torah comme assaisonnement.' Et les premieres generations depuis la creation du monde etaient dans l'aspect des jours de la jeunesse de tous les venus au monde -- comme cela est explique de facon semblable dans le Tsidkat haTsaddik de notre maitre Rabbi Tsadok haKohen, que son merite nous protege, signe 95 : dans les jours de la jeunesse le bouillonnement du desir se renforce, et alors on multiplie les fautes du cote du mauvais penchant, que le Misericordieux nous en preserve, et ce sont les fautes de jeunesse, et cela fut dans la generation du deluge comme il est ecrit la 'car le penchant... des sa jeunesse'.

Et de meme on acquiert beaucoup de bien du cote du bon penchant et de la passion pour les paroles de Torah, etc., voir la-bas. Et c'est pourquoi ils se sont repandus enormement dans les desirs de leur cœur de toute la force de leur pouvoir, et n'ont pas voulu se saisir de la contraction (tsimtsoum) pour arreter la course du flot de leur esprit et mettre quelque limite et barriere face au desir de leur cœur ; mais dans toute la malveillance et l'arbitraire de leur cœur mauvais ils se sont repandus sans fin, et par consequent ils ont recu tout le bien qui leur etait prepare pour leur part en une seule fois, et par cela ils ont ete contraints de recevoir aussi l'interruption du bien de meme en une seule fois, sans gradation, mesure pour mesure.

Car le chatiment, en tout lieu, ne vient pas du cote du Saint beni soit-Il, mais de la main de la faute elle-meme, comme il est ecrit (Psaumes 92) 'et Toi, Tu es eleve pour toujours, ה'' -- car Il ne commet pas d'injustice envers aucune creature. Seulement, lorsque l'homme recoit le bien prepare pour sa part avec gradation et avec attente dans le temps, alors il perdure chez lui pour la longueur des jours et des annees, et il peut subsister en lui a proportion de la patience et des contractions qu'il a eues dans la reception du bien.

Mais si l'homme se repand et saisit ce bien en une seule fois, il est contraint de recevoir aussi l'interruption du bien en une seule fois, ce qui depasse sa force, et il se consume de lui-meme. Et comme nous le trouvons dans le commandement de la chemitta (annee sabbatique), dont l'objet est que l'homme se contracte lui-meme durant tout le cycle des sept ans, pour manger la recolte de son champ avec gradation, contraction et interruption, afin de ne pas saisir le bien en une seule fois, car par cela il pourra subsister dans son champ pour toujours.

Et lorsqu'ils ont transgresse ce commandement, ils ont ete passibles d'un exil de soixante-dix ans a proportion des annees de chemitta, comme il est ecrit (Behoukotai 26) 'alors la terre s'acquittera de ses sabbats', et comme il est enseigne (dans le Torat Kohanim, Behoukotai, chapitre 2) ; et ce ne fut pas au titre du chatiment, mais cela leur vint de leur propre main, car du fait qu'ils n'ont pas donne de repit a la reception du bien et ont mange toutes les annees de semailles en une seule fois, ils ont ete tenus desormais de recevoir aussi les annees d'interruptions et de chemittot de meme en une seule fois, et leur terre est devenue desolation et ils en furent exiles -- et voici le langage du Torat Kohanim, parachat Behoukotai, chapitre 2 : 'alors la terre s'acquittera de ses sabbats' : Moi Je vous ai dit que vous semiez six annees et que vous Me remettiez la septieme, afin que vous sachiez que la terre est a Moi, et vous n'avez pas fait ainsi, mais ils se sont leves et furent exiles d'elle, et elle chomera d'elle-meme toutes les chemittot dont elle M'est redevable, comme il est dit 'alors la terre s'acquittera de ses sabbats tous les jours de sa desolation, tous les jours ou elle sera desolee elle chomera'. Et de la meme maniere fut aussi la destruction du deluge, car en verite meme les premieres generations ont mange tout le bien qui leur etait prepare en ce monde et n'ont rien perdu ; seulement il leur fallait se contracter pour recevoir avec gradation, alors ils auraient eu perennite pour la longueur des jours.

Et parce qu'ils etaient dans l'aspect des jours de la jeunesse, ils n'ont pas voulu se saisir d'aucune contraction ni barriere, et comme il est enseigne (Noah Rabba par. 38) qu'ils ont dit 'qu'est Chaddai pour que nous Le servions' (Job 21,15), car ce Nom indique la contraction, c'est pourquoi il fut necessaire que le Nom Chaddai s'eleve hors du monde et que les eaux de la mer deferlent sur eux de meme en flot et en pluies violentes.

Car le Nom Chaddai est Celui qui dit au monde 'assez' (dai), et qui a fixe une loi a la mer pour qu'elle ne se repande pas hors de sa limite (voir plus haut cette paracha signe 1, s.v. 'Vehineh dorot harichonim'). Et sur cela le verset dit : 'Je ne maudirai plus desormais la terre car le penchant du cœur de l'homme est mauvais des sa jeunesse.' Mais depuis Noe et au-dela les jours de la jeunesse ont pris fin, et il fut convenu dans l'ensemble de la creation de se contracter dans la reception du bien avec patience et labeur, et par cela ils auront perennite pour les mondes eternels (comme l'explique le Me haChiloah, 1re partie, parachat Noah, s.v. 'Vayomer Hachem el libo' ; voir plus haut cette paracha signe 33 et note 129 ; plus haut cette paracha signe 1, s.v. 'Veaharei hachhatat' et note 8).

'Et Je ne frapperai plus desormais tout etre vivant' (Genese 8,21). L'objet du redoublement du serment 'Je n'ajouterai plus' et 'Je n'ajouterai plus' vient renforcer le serment, afin qu'il ne change jamais d'aucune facon.

Et comme il est enseigne dans le Talmud (Chevouot 36a) que par le redoublement des paroles il y a serment -- [cela est explique dans le Tiferet Yossef, traite Haguiga 10a, s.v. 'Heter' : explication de la chose : car ce dont l'homme se convainc dans le cœur d'autrui au point que celui-ci le lui croit s'appelle serment. Comme l'a explique l'honneur de mon aieul et maitre, le saint gaon, que son souvenir soit pour la vie du monde a venir : leur parole dans le Talmud (Chevouot 36a) que le redoublement des paroles, 'oui oui' ou 'non non', est un serment, comme il est dit 'car ce sont les eaux de Noe pour moi, au sujet desquelles j'ai jure' (Isaie 54,9) et il est ecrit (Genese 8) 'Je n'ajouterai plus' etc. 'et Je n'ajouterai plus' (voir le Roch et le Alfassi la-bas).

Et de la les Sages ont appris que le redoublement des paroles, au point de se confirmer dans le cœur de son prochain pour l'en convaincre, est un serment. Car l'objet du serment dont il est dit 'au sujet duquel j'ai jure que les eaux de Noe ne passeraient plus', etc., c'est ceci : avant le deluge la creation etait dans une grande expansion, et pour cette raison le deluge vint sur eux.

Et ensuite il est ecrit (ibid.) 'et ה' respira le parfum agreable et ה' dit en Son cœur : Je n'ajouterai plus' etc. -- 'et Je n'ajouterai plus', c'est-a-dire qu'il fut fixe dans le cœur de la creation crainte et contraction, comme il est ecrit (Job 26,11) 'les colonnes des cieux vacillent et s'effarent de Sa menace', c'est-a-dire que par cette menace du deluge fut fixee une contraction dans la creation pour qu'elle n'aille plus dans une si grande expansion. Et cela, qui s'est confirme dans leur cœur pour qu'ils ne se repandent plus autant, est appele serment a l'egard, pour ainsi dire, de Lui, beni soit-Il, Lui dont il est dit 'au sujet duquel j'ai jure que les eaux de Noe ne passeraient plus' ; voici donc que le redoublement des paroles, au point de se confirmer dans le cœur de son prochain, est appele serment.] Car il se trouve parfois quelque parole du Saint beni soit-Il qui n'est dite qu'exterieurement (lefanim), et qui en profondeur porte une autre intention interieure sortant de son sens simple, a la maniere de la parole dite a Abraham notre pere, la paix sur lui (Vayera 22) : 'prends donc ton fils et fais-le monter en holocauste', dont le sens, selon son sens simple, est qu'il l'offrirait en holocauste comme dit ; et ensuite, lorsqu'il entendit une parole contraire 'n'etends pas ta main sur le jeune homme', il comprit retroactivement le sens de la parole, qu'il l'eleverait autrement que ce qui apparaissait de son sens simple.

Et comme il est enseigne dans le Midrach (Rabba Vayera par. 56) : 'T'ai-je donc dit de l'egorger ?

Je ne t'ai dit que fais-le monter ; tu l'as fait monter, fais-le descendre' [comme explique plus loin, parachat Vayera, signe 53, voir la-bas]. Et de meme il y a bien des paroles de Torah qui ne sont pas indispensables (leakev) et n'ont ete dites qu'exterieurement, a titre d'elargissement, a la maniere du cours normal des choses (orha demilta), ou comme commandement (lemitsva) mais non indispensable a posteriori (bediavad).

Et de meme plusieurs racines de lois sont selon le principe 'partout ou il est possible de clarifier, nous clarifions' ; mais a l'endroit ou le verset a redouble deux fois, nous tenons pour etabli (Zevahim 23a) que 'le verset a repete a son sujet pour rendre la chose indispensable', car du fait que la parole est passee dans tous les mondes une deuxieme fois, il est deja fixe qu'elle ne changera pas et ne supportera pas un autre sens.

'Desormais, tous les jours de la terre, semailles et moisson, froid et chaleur, ete et hiver, jour et nuit ne cesseront pas' (Genese 8,22). Le vav de liaison a ete redouble dans tous ces termes, pour indiquer l'objet du tikoun (reparation) qui est advenu au monde par ce serment, et il est monte a un degre plus acheve qu'auparavant.

Car ici s'est acheve le fondement du monde du tikoun pour etre subsistant et durable pour les generations, car a chaque fois le fondement du monde s'est renforce et est parvenu a sa reparation dans une plenitude plus grande qu'auparavant. Et comme il est enseigne dans le Zohar (Bamidbar 117a) 'et a cause de cela le monde inferieur ne fut pas acheve', etc.

Et puisque c'est d'ici que commence le fondement du monde du tikoun dans la plenitude, pour cela les limites sont venues avec des vav, qui sont les six temps de l'annee, correspondant aux six midot (mesures, attributs) qui sont dans le monde et dans l'ame, et les vav indiquent l'union d'une midda avec sa compagne, selon leur parole (Yevamot 9a) 'le vav ajoute au sujet precedent', c'est-a-dire que chaque temps et chaque midda se tient dans sa limite et ne se repand pas pour envahir la limite de sa compagne, et par cela toutes les midot se tiennent dans un melange egal et se conjuguent toutes ensemble dans l'ame de l'homme. Et c'est cela l'essentiel du fondement du monde du tikoun, car au commencement etait le monde du tohou (chaos), ou chaque midda s'elargissait par la force de sa propre midda et se repandait a l'infini sans donner de place a la midda qui lui est opposee, au point qu'elles ont cause la destruction des mondes, qui furent annules et retournerent a leur source [explique dans le Tiferet haHanoukhi sur le Zohar parachat Noah f.

59, s.v. 'Rabbi Elazar', toute l'affaire la-bas]. Mais lorsque fut bati le monde du tikoun, il se fit dans les midot un 'vav qui ajoute au sujet precedent', c'est-a-dire le vav de liaison, par cela que chacune a donne place a sa compagne [voir plus haut cette paracha signe 3 et note 31].

Et de la meme maniere fut aussi l'inclusion (hitkalelout) des dernieres Tables, comme il est enseigne dans le Zohar (Vaethanan 261a) : les premieres Tables, du fait que les commandements y sont venus sans vav, furent pour cela annulees, et les dernieres Tables sont toutes inscrites avec vav : 'et tu ne tueras pas, et tu ne commettras pas d'adultere, et tu ne voleras pas, et tu ne temoigneras pas faussement, et tu ne convoiteras pas' etc., et c'est pourquoi elles ont subsiste. Et l'affaire est aussi de cette maniere, comme il est enseigne dans le Zohar (Vayikra 11a) 'dix, dix la cuiller au sicle' etc., dix pour l'œuvre de la creation, dix pour le don de la Torah, car une seule racine est aux deux ; car du cote de la saisie de notre intellect il apparait que les commandements des Tables sont opposes l'un a l'autre : le meurtre est un dechet de la midda de la guevoura, et l'adultere est un dechet de la midda du 'hessed [explique en detail dans le livre Dover Tsedek de notre maitre Rabbi Tsadok haKohen, que son merite nous protege, f.

47a, et le resume de ses propos la-bas est rapporte plus haut dans cette paracha signe 13, note 80], et de meme tous de cette maniere [le vol est de l'ordre du meurtre, et le faux temoignage au profit de son prochain est de l'ordre de l'adultere, les premiers dans l'ame et les derniers dans le bien materiel] ; et les premieres Tables, qui furent donnees selon leur illumination d'en-haut, furent donnees sans vav, car en haut il n'y a pas de contradiction ni aucune opposition de l'un a l'autre, comme il est enseigne dans le Tan'houma (Vaera) 'Il fait la paix dans Ses hauteurs' : Mikhael est de neige et Gavriel de feu, et ils demeurent l'un aupres de l'autre. Et c'est pourquoi ils ont dit dans le Zohar Emor (93a, Balak 190) 'en haut il n'y a pas de vav', c'est-a-dire le vav qui relie, car en haut ils n'ont besoin de faire aucun travail ni action pour relier les opposes, parce qu'il n'y a la ni opposition ni contradiction, du fait qu'ils s'y tiennent dans une conscience claire ; ce n'est qu'en descendant en bas qu'ils indiquent une chose et son contraire, l'un annulant l'autre, et c'est pourquoi elles se sont brisees en venant en bas, a la saisie de l'homme.

Et parce que le Saint beni soit-Il veut que du cote de l'homme aussi il y ait pour eux une union, et comme il est enseigne dans le Talmud Berakhot (11b) qu'il faut mentionner et inclure la midda du jour dans la nuit et la midda de la nuit dans le jour, pour cela leur furent donnees les secondes Tables avec le vav qui relie, selon leur illumination d'en-bas aux yeux de l'homme, afin qu'il ne se repande pas dans quelque midda particuliere plus que de raison, car il faut laisser place aussi a la midda opposee chez lui, du fait qu'il doit etre inclus de toutes dans un melange egal. Et c'est ce qu'indique le vav : 'tu ne tueras pas' et malgre tout 'et tu ne commettras pas d'adultere' ; bien que le Saint beni soit-Il veuille l'existence du monde, neanmoins Il a mis un terme et une limite, pour ne pas vouloir multiplier le peuplement du monde plus que de raison au point d'entrer dans la limite de l'adultere ; et de meme 'tu ne voleras pas' et 'tu ne temoigneras pas faussement' [voir plus haut cette paracha signe 13 et note 81].

Et de meme, les vav (les lettres 'vav' de liaison) enseignent dans cet enonce : 'Tant que durera la terre, semailles et moisson (...)' (Genese 8,22). Les semailles (zera) sont un vetement pour la priere et la foi (emouna) en ה', comme il est dit au Talmud, Chabbat (31a) : 'Emouna (la foi), c'est l'ordre Zeraim (Semences)' ; et on l'a explique dans le Yerouchalmi et dans le Midrach Tehilim (psaume 19), rapporte par les Tossafot la-bas : parce qu'il croit au Vivant des mondes et qu'il seme.

[note 147 : comme explique dans le Tiferet Yossef, fete de Souccot, s.v. 'Vayizra' [2] : car tel est le sens de l'ensemencement, que l'homme s'annule devant le Nom, ainsi qu'il est dit au Talmud (Chabbat 31a) 'Emouna, c'est l'ordre Zeraim', rapporte par les Tossafot la-bas au nom du Yerouchalmi, qu'il croit au Vivant du monde et qu'il seme ; et de cette foi lui vient toute la force de croissance ; et de ce que la croissance vient precisement du grain seme, on tire la preuve que la croissance provient de son ensemencement.] Et la moisson (katsir) est l'inverse : car au temps de la moisson il peut se produire l'erreur de dire 'ma force et la vigueur de ma main m'ont procure cette richesse' (Deuteronome 8,17) ; et le vav enseigne l'union, qu'au temps meme de la moisson il y ait inclusion de quelque chose des semailles, pour tenir dans la foi et la priere envers le Nom ; et de meme, dans les semailles, la foi ne depassera pas la force de ses kelim (recipients), mais se tiendra en un melange equilibre a l'image de la moisson. Toutefois, dans les generations d'avant le Deluge, il est dit au Midrach Berechit Rabba (ch.

34) qu'ils semaient une fois pour quarante ans puis moissonnaient, de sorte que les semailles ne se trouvaient pas chez eux en melange equilibre face a la moisson. C'est pourquoi ils oublierent la foi et le besoin de la priere, s'etendirent dans la moisson sans semailles, et furent detruits.

Ici, au commencement du monde du tikoun (reparation), il dit 'semailles et moisson' avec un vav. Et de meme il dit 'et froid et chaud, et ete et hiver' (Genese 8,22) avec le vav de liaison, pour faire allusion qu'il faut se restreindre (tsimtsoum, contraction) durant les jours de chaleur et d'ete afin de preparer un vetement pour les jours de froid et d'hiver ; car dans chaque limite (gvoul) ou l'on se tient, il faut veiller a subsister aussi dans la limite opposee, et c'est la l'essentiel du monde du tikoun.

Et ce fondement traverse 'monde, annee, ame' (olam, chana, nefech, soit l'espace, le temps et l'ame), dont la racine en haut est une. Car de meme qu'il y a six limites dans le temps, semailles et moisson, froid et chaud, ete et hiver, qui se dedoublent en jour et nuit, soit douze en tout, et qui sont incluses l'une dans l'autre, ainsi trouve-t-on dans l'espace (olam) les six midot (attributs) qui se dedoublent de haut en bas et de bas en haut, comme l'a ecrit le Ari za'l (Rabbi Its'hak Louria) dans le chant du Chabbat (Chaar ha-Kavanot, repas du matin de Chabbat) : 'douze pains, qui sont la lettre de Son nom, dedoublee et affinee', et ils sont inclus les uns dans les autres ; et comme l'a ecrit le Ari za'l (Chaar ha-Kavanot, sujet de la table, nuit de Chabbat) : 'par les vav ils se nouent, armes de ceux qui sont rassembles'.

Et de meme, dans l'ame (nefech), on trouve dans l'ensemble du peuple d'Israel douze tribus, correspondant aux douze limites du temps ; comme il est dit au Midrach Rabba (Nasso ch. 14) : 'Toutes celles-la sont les tribus d'Israel, elles sont douze' (Genese 49,28), douze constellations dans le firmament, douze heures dans le jour, douze heures dans la nuit ; et elles aussi sont incluses l'une dans l'autre, chaque tribu recevant de sa compagne quelque force et vertu.

[note 148 : comme explique dans le Mei ha-Chiloah, 1re partie, parachat Vezot ha-Beracha, s.v. 'Chema' : car les douze tribus sont les membres de la Chekhina (les organes de la Presence divine), ainsi qu'il est dit au Zohar (Berechit 241a) ; et Reouven est 'les yeux de la Chekhina', ayant une vision claire vers le Nom ; Chimon est 'les oreilles de la Chekhina' ; et Yehouda est 'le cœur de la Chekhina', ayant un cœur pur et clarifie. Voir plus loin, parachat Vayechev, alinea 9, s.v. 'Vezehou ha-inyan', et parachat Vayehi, alinea 15.] Et sur cela dit le roi David, sur lui la paix (Tehilim 111,10) : 'un bon entendement (sekhel tov) pour tous ceux qui les pratiquent', car il fait place a la pensee de son prochain pour qu'elle entre dans sa propre pensee, et c'est cela qui s'appelle 'bon entendement'.

Et c'est ce qui est dit au Zohar (Bechalah 51b) : 'Et il est ecrit : la barre du milieu, au milieu des planches, (traverse) etc. (Exode 26,28), cela est le Saint beni soit-Il ; Rabbi Yits'hak dit : cela est Yaakov, et tout est un, etc. ; celui qui est sot voit la face du roi illuminee et souriante et ne se garde pas de lui, etc. ; et celui qui est sage, etc., dit : assurement le roi est parfait, etc., et il faut s'en garder' (voir plus loin, sujet 38).

'Tant que durera la terre, semailles et moisson' (Genese 8,22). Ceci fait allusion qu'a la mesure du tsimtsoum (contraction) par lequel l'homme dresse un kli (recipient) pour recevoir l'effusion (chefa) de la part du Nom, dans cette meme mesure lui descend l'effusion.

[note 149 : comme explique dans le Mei ha-Chiloah, 1re partie, parachat Ekev, s.v. 'Vehaya im chamoa' : selon la crainte et la contraction par laquelle l'homme se restreint pour l'honneur du Nom, ainsi recoit-il salaire et ainsi le Nom lui repand l'aisance. Voir encore le Tiferet Yossef, traite Taanit (25b), s.v. 'Chouv' : qu'en ce monde le Nom a etabli 'selon la peine, le salaire' (Avot 5,23), c'est-a-dire selon ce que l'homme se donne de peine pour la chose et en souffre, ainsi a-t-il salaire ; comme lorsque deux hommes font une meme chose et que l'un se peine plus que l'autre, le Nom lui donne davantage de salaire.] Car en regard du salaire de la foi qu'a eue l'homme, et de ses semailles, ainsi recevra-t-il moisson ; et de meme 'jour et nuit' (Genese 8,22), c'est-a-dire : en regard de la patience dans la contraction qu'il a enduree la nuit, c'est-a-dire au temps de l'occultation (hester), ainsi meritera-t-il la fermete qui l'illuminera le jour ; et il n'y aura plus desormais de possibilite de recevoir un bien par expansion sans contraction ni patience prealables.

Comme c'etait avant le Deluge, ou l'on semait une seule fois tous les trente ans, ainsi qu'il est dit au Midrach, de sorte que la contraction etait fort minime tandis que la reception du bien se faisait en grande mesure et vaste expansion ; parce qu'alors le Nom montrait a la creation une face riante et illuminee, et les creatures se trompaient et pensaient que l'abondance du bien ne cesserait jamais pour elles, et elles s'etendirent outre mesure. Mais Noah, par la sagesse qu'il tenait du Nom, comprit qu'il y a une mesure de jugement (midat michpat) dans le monde, et que tout bien qu'un homme recevrait au debut lui serait decompte de son compte a la fin, et que le bien cesserait a la fin d'un seul coup, de sorte qu'il ne lui resterait plus ensuite ni existence (havaya) ni vie du tout au temps de l'obscurite ; car aupres du Nom la faute et le chatiment ne sont pas deux choses, mais toutes deux se ramifient de l'homme lui-meme, car celui qui n'a pas prepare la veille de Chabbat n'a rien a manger le Chabbat.

Et comme il est rappele au Zohar (Bechalah 51b), par une parabole d'un roi parfait en tout : quelle est la voie de ce roi ? Sa face est illuminee comme le soleil en permanence, parce qu'il est parfait ; et lorsqu'il juge, il juge pour le bien et il juge pour le mal, et c'est pourquoi il faut se garder de lui.

Celui qui est sot voit la face du roi illuminee et ne se garde pas de lui ; mais celui qui est sage, bien qu'il voie la face du roi illuminee, dit : assurement le roi est parfait, il est parfait en tout, je vois que dans cette lumiere meme siege le jugement, quoiqu'il ne paraisse pas, car s'il n'en etait pas ainsi le roi ne serait pas parfait, et c'est pourquoi il faut s'en garder. Ainsi le Saint beni soit-Il est parfait en permanence, de cette maniere et de cette maniere, mais il ne se montre que dans la lumiere de la face.

Et pour cela, ces sots-coupables ne se sont pas gardes de lui, tandis que ces sages-justes ont dit : le roi est parfait, quoique sa face paraisse illuminee le jugement est cache en elle, et c'est pourquoi il faut se garder de lui. C'est pourquoi le conseil essentiel donne a l'homme est d'inclure les limites du temps l'une dans l'autre : se restreindre du bien au moment ou le roi se tient face illuminee et riante, et se reserver des jours de bien pour les jours de mal.

[note 152 : l'explication de la chose se trouve dans le Tiferet Yossef, parachat Berechit, s.v. 'Veha-arets' : car au moment ou le Nom montre a l'homme qu'il fait place a son service, alors il doit servir le Nom davantage et ne pas se saisir de fermete ; puisque le Nom lui montre combien son service a place, qu'il serve plutot, se cloture et se restreigne davantage, et qu'il reconnaisse qu'il n'y a aucune perfection aupres de la creation, mais que la perfection essentielle est aupres du Nom ; comme il est dit au Zohar (Bechalah 51b) : celui qui voit la face du roi illuminee, celui qui est sot dit 'voici la face du roi...', celui qui est sage dit 'assurement le roi est parfait, le jugement siege et se cache'. C'est-a-dire : celui qui est sot, au moment ou le Nom lui fait place pour son service, se saisit alors de fermete ; mais celui qui est sage ne se saisit d'aucune force et ne fait que se clore davantage.]

Et comme fit Yossef le juste, ainsi qu'il est ecrit (Genese 41,34) : 'et il preleva le cinquieme de la terre d'Egypte (...)', afin qu'ils ne s'etendent pas dans le bien durant les annees d'abondance, de peur qu'il ne leur reste plus de vie lorsque cesseraient le bien et l'abondance. Et il leur montra qu'il faut se soucier, au temps de l'abondance, du temps de la famine qui vient apres.

Et c'est ce que dit le Midrach Tan'houma (Noah) : 'Noah, homme juste, qui nourrit et sustenta' ; et de meme Yossef le juste nourrit et sustenta, c'est-a-dire que tous deux montrerent cette voie qu'il faut preparer des jours d'abondance pour les jours de famine ; car celui qui s'etend au temps du bien, en regard de cela, au temps ou le Nom cache sa face, il ne lui reste plus d'existence (havaya). [note 151 : explique plus loin, parachat Miketz, alineas 20, 22, 26, 28, 31, 32 ; Beit Yaakov ha-Kolel, parachat Miketz, s.v. 'Yaase'.] En verite, chez Noah, puisqu'il n'etait pas 'pur (naki)' mais seulement 'juste (tsadik)', c'est-a-dire que sa contraction n'etait pas pour l'honneur du Ciel, mais du fait qu'il excellait dans la voie du derekh erets (la bonne conduite), disant qu'il ne convient pas a l'homme de s'etendre dans une vie qui n'est que passagere, il n'acquit donc pour lui-meme que la vie eternelle, comme il est dit au Midrach Rabba (Noah ch.

30) : ''Le fruit du juste est un arbre de vie' (Proverbes 11,30), c'est Noah', car bien qu'il ne fut que juste et non pur, il merita neanmoins de s'attacher a l'arbre de vie ; c'est pourquoi il est appele Noah, du terme 'niha' (repos), pour le monde. Mais pour ses fils et sa descendance apres lui, il n'acquit qu'une vie pour six mille ans, en regard des six temps que le verset detaille ici, 'Tant que durera la terre, etc.'.

Et la contraction essentielle pour l'honneur du Nom commenca a partir d'Avraham notre pere, sur lui la paix, et au-dela. [note 152 : plus loin, dans cette meme paracha, alinea 44.] Comme il est dit de Yossef le juste, 'et il preleva le cinquieme de la terre d'Egypte', car par la il enseigna la connaissance de l'inclusion mutuelle des temps par le service (avoda), a la maniere de ce qu'ont dit nos Sages, de memoire benie (Avoda Zara 3a) : 'celui qui a peine la veille de Chabbat mangera le Chabbat' ; car ce monde-ci est appele 'veille de Chabbat' (Ruth Rabba, ch.

3), et il correspond aux annees d'abondance, ou permission est donnee a l'homme de s'imaginer qu'il est le maitre de maison (baal ha-bayit) et qu'il peut s'etendre selon tout desir de son cœur. Mais en regard de cela le Nom ne lui donnera pas de place de permanence dans le monde a venir, qui correspond au Chabbat et aux annees de famine ; et le conseil donne est seulement que l'homme se restreigne durant les annees d'abondance de ce monde-ci, car par la il acquiert une permanence pour l'eternite des eternites.

[note 153 : voir plus loin, parachat Miketz, alinea 30, ou le sujet est explique en detail.] Et c'est pour cela qu'Avraham notre pere, sur lui la paix, acquit pour lui et pour sa descendance apres lui la vie eternelle et une possession a jamais.

'Tant que durera la terre, semailles moisson' (Genese 8,22). Par cet enonce le Nom lui promit qu'il ne detruirait plus son monde d'une destruction totale ; car jusqu'a present le Nom considerait l'œuvre du monde selon ce qu'ils sont face a la profondeur de Sa volonte, beni soit-Il, et c'est pourquoi il n'y avait de subsistance pour aucune creature ; car 'qui dira : j'ai purifie mon cœur ?' (Proverbes 20,9), comme il est ecrit (Job 25,5) : 'voici, les cieux ne sont pas purs a Ses yeux (...)'.

Toutefois, depuis le Deluge et au-dela, le Nom a jure de considerer l'œuvre des generations en pesant chacun face aux actes de son prochain ; et en quelque lieu ou se trouvera davantage d'acceptation du joug du Royaume des cieux, le Nom le clarifie vers le bien. Et c'est ce qu'indiquent les opposes qu'il enumere l'un apres l'autre dans ce serment, 'Tant que durera la terre, semailles et moisson, etc.', pour faire allusion au sujet de la pesee de l'un face a l'autre.

'Et Elokim benit Noah et ses fils, et il leur dit : soyez feconds et multipliez (...)' (Genese 9,1). Bien qu'il eut deja ete dit a Adam, le premier homme, 'soyez feconds et multipliez', ici c'est une benediction permanente.

Et comme il est dit au Likoutei Torah du Ari za'l (parachat Berechit, s.v. 'Ketz'), sur le verset 'et tout arbuste (siah) des champs n'etait pas encore sur la terre' (Genese 2,5) : 'siah' (שי"ח) est l'acronyme de 'Chem, Yefet, Ham' (les fils de Noah), 'car ה' n'avait pas fait pleuvoir sur la terre', car il n'y avait pas encore eu de deluge dans le monde. Fin de citation.

Le sens en est que le terme 'siah' signifie aussi 'parole (dibour)' : car la parole par laquelle 'il dit et le monde fut' ne s'etait pas encore affermie en sa force pour devenir une parole permanente dont Il ne pourrait revenir ; et la raison en est 'car il n'avait pas fait pleuvoir', car il n'y avait pas encore eu le Deluge dans le monde, et la creation n'avait rien souffert, et toute la creation ne subsistait que par la grace ('hessed) et sans aucun eveil du cote de la creation. [note 154 : explique plus haut, dans cette meme paracha, alinea 2, s.v. 'Vehine kol assara'.] Mais apres le Deluge, il est nomme 'le labeur de tes mains' (Tehilim 128,2) meme pour le plus infime des etres de la creation ; seulement, pour l'un c'est passager et pour l'autre c'est pour l'eternite des eternites.

Et c'est pourquoi la benediction est ici redoublee une seconde fois : que desormais le Nom ne reviendra plus de ce qu'il a dit pour le bien ; comme il est ecrit (Isaie 54,9) : 'de meme que j'ai jure que les eaux de Noah ne passeraient plus sur la terre, ainsi ai-je jure de ne plus m'irriter contre toi ni de te reprimander'.

'Et la crainte de vous et l'effroi de vous seront sur tout animal de la terre. Tout reptile qui est vivant etc., comme l'herbe verte je vous ai donne tout' (Genese 9,2-3).

Le sens de ce verset, et pourquoi il a fallu repeter encore une fois que leur crainte serait sur les animaux, alors que meme aussitot apres la creation du monde, quand toutes les creatures etaient encore a un degre eleve, ou chacune reconnaissait sa racine, il fut neanmoins dit a l'homme (Genese 1,28) 'et dominez sur les poissons de la mer, sur l'oiseau du ciel et sur tout animal qui rampe sur la terre', et a plus forte raison apres que toute chair eut corrompu sa voie. Mais cela s'expliquera comme il est enseigne dans les Tikounim (Tikoun 14, 30a) sur la raison de l'interdiction de la viande avec le lait, qui releve du secret de 'tu ne laboureras pas avec un bœuf et un ane ensemble' (Deuteronome 22,10).

Rabbi Chimon dit: or le bœuf est du cote de la purete (dekhyou) et l'ane du cote de l'impurete (mesaavou), ceci est un melange (kilayim, mixtures interdites) de bien et de mal; mais le lait est du cote de la purete et la viande du cote de la purete. Elie, de memoire benie, lui dit: certes il en est ainsi, mais ce secret se fait connaitre dans ce verset (Genese 1,24) 'que la terre produise une ame vivante selon son espece' - car bien qu'ils soient du cote de la purete, ils sont tous male et femelle et ils sont des accouplements; et celui qui prend de ce qui n'est pas de son espece, ce descendant qui est compose des deux, a son sujet il est dit 'tu ne cuiras pas le chevreau dans le lait de sa mere etc.', car ce descendant compose des deux est une confusion (erbouvia) d'ou sort du kilayim, issu d'une femelle qui n'est pas de son espece, qui est son vis-a-vis.

Et la chose est que le Saint beni soit-Il a cree chaque chose selon son espece, et quand elle n'est pas melangee elle se souvient de sa racine et repose sur elle la lumiere de la racine de sa creation. C'est pourquoi celui qui en mange recoit une aide pour le service du Saint beni soit-Il, et quand c'est melange ce n'est pas dans sa perfection, parce que cela s'est deplace et egare de sa racine.

C'est pourquoi, meme si les deux sont permis, il y a en cela l'aspect du kilayim, dont l'interdiction est elle aussi due au fait que la racine s'est melangee, s'est embrouillee et s'est entortillee dans le produit issu de la combinaison des racines, au point que ce produit n'a plus le pouvoir de se souvenir et de revenir a la source de sa racine desormais. Et comme il est enseigne dans le saint Zohar (Kedochim 86b): pour cette raison il est interdit d'echanger les especes et d'introduire une espece dans une autre espece, parce que cela deracine chaque force de sa place.

Qu'est-ce que le kilayim? Comme celui qui met un autre en detention, comme il est dit 'la maison de la prison' (bet ha-kele), afin de ne rien produire.

[Note: La profondeur du sujet de l'interdiction du kilayim est expliquee dans 'Ein ha-Tekhelet' a partir de la page 436 et suivantes, vois la tout le sujet; nous apporterons ici quelques bribes de ces propos:] Et ceci fait allusion a l'interdiction du kilayim, que le kilayim empeche la reconnaissance de la racine de l'abondance (chefa), car dans le kilayim se cache la forme premiere et disparait le fondement du commencement de la creation, dont on ne reconnait plus la forme premiere issue des paroles (maamarim) de la creation. Et de meme pour le kilayim des animaux, le kilayim des vetements et la viande avec le lait: dans tous, il n'y a pas de voie de lumiere droite pour revenir a reconnaitre la racine de sa source, etc.

Et c'est ce qui est enseigne dans le saint Zohar Kedochim (86a) cite ci-dessus, que toutes les creatures furent creees, chaque chose fut creee d'une racine superieure qui lui fut donnee; c'est pourquoi chaque espece, quand l'homme la recoit par un chemin droit, il y a en elle la force de l'inclure en lui et d'eveiller sa force superieure pour reconnaitre par elle la gloire de son Createur. Et c'est ce qui est dit 'connais-tu les lois des cieux' (Job 38,33), que l'homme peut reconnaitre les lois des cieux par les forces de ce monde, qu'il peut reconnaitre par elles les lois des cieux qui se trouvent en chaque detail.

Et comme il est enseigne (ibid.): des lors qu'ils prennent cette loi (khok), tous sont appeles 'lois' (khoukot) etc. Et il conclut (ibid.) que si l'homme ne recoit pas leur force par un chemin droit et echange une espece par une espece et introduit une espece dans une autre espece, parce que cela deracine chaque force de sa place (et affaiblit la cour d'en haut) et affaiblit la publicite du Roi.

Kilayim, qu'est-ce que le kilayim? Comme celui qui met un autre en detention, comme le dit Jeremie (37) 'la maison de la prison'.

Et cela parce que, du fait du melange de deux forces opposees, chacune s'oppose a sa compagne et annule la force de sa racine, de sorte qu'elle ne puisse revenir voir sa racine; car toute sa force ne tient qu'a ce que constamment se deverse sur elle une force du Saint beni soit-Il, et par son melange elle entre dans l'occultation de la force de la nature et ne peut eveiller la force de sa racine, et c'est ce qui est enseigne (ibid.) 'afin de ne rien produire'. Et voici que dans les generations d'avant le deluge, les animaux (khayot) et les betes (behemot) etaient dans leur perfection a un degre superieur, car ils s'accouplaient selon leur espece et voyaient la racine de leur creation; et pour cela il ne fut pas permis a Adam, le premier homme, de les manger, car ils n'avaient pas encore besoin de reparation (tikoun), etant parfaits de leur cote par eux-memes.

C'est pourquoi il n'y avait pas d'autorisation pour le premier homme de manger, sinon de l'herbe et du fruit de l'arbre uniquement, bien qu'eux aussi soient montes selon leurs especes; toutefois il leur manquait une perfection, celle du degre des etres vivants, comme il est ecrit (Genese 2,20) 'et l'homme donna des noms a toute bete, a l'oiseau du ciel et a tout animal des champs', mais au genre du vegetal il ne donna pas de noms; car a tous les animaux il donna des noms, les reliant a leur racine afin qu'ils reconnaissent leur racine. Car le nom indique sa racine, comme il est enseigne dans le saint Zohar (Berechit 58b, 60a) et dans le livre Bahir (paragraphe 35): 'et tout ce que l'homme appellera ame vivante, c'est son nom', c'est-a-dire son corps meme.

Et le fait que l'homme donna des noms signifie qu'il les lia a leur racine et leur fit reconnaitre pourquoi ils furent crees; et aux especes du vegetal il ne donna pas de noms, parce qu'elles n'etaient pas encore parvenues a cette perfection, et parce qu'elles restaient a un degre inferieur, c'est pourquoi elles avaient besoin d'etre reparees par l'homme, par sa consommation, en ce qu'elles seraient incluses par lui dans la forme de l'homme. Or, par la faute de la generation du deluge, quand toute chair corrompit sa voie, les racines des creatures se melangerent et se deplacerent de leur source, au point qu'elles ne reconnurent plus la racine de leur creation.

Et toutes les creatures consentirent elles aussi a etre reparees par l'homme, en ce qu'il mangerait d'elles et qu'elles s'eleveraient dans la forme de l'homme, car alors elles deviendraient parfaites et monteraient a un degre plus eleve, se transformant reellement en forme d'homme, comme explique plus haut, parachat Berechit, section 43. Et voici qu'avant le deluge le Saint beni soit-Il ne permit pas a l'homme de manger du vivant, parce que l'etre vivant etait dans la perfection, car ils n'avaient pas devie de la volonte du Saint beni soit-Il.

Car l'essentiel de la superiorite de l'homme sur l'animal, n'est-ce pas que l'homme est doue de libre choix (bekhira); et avant que toute chair eut corrompu sa voie, ils ne voulaient pas s'attacher a l'homme, parce que l'etre vivant n'etait dans aucun doute: n'ayant pas de choix, tout ce qu'ils faisaient etait forcement selon la volonte du Saint beni soit-Il. Et l'homme, etant doue de libre choix, etait deja dans le doute.

C'est pourquoi les etres vivants ne voulaient pas s'attacher a lui et entrer dans le doute. Mais ensuite, quand eux aussi corrompirent leur voie, alors ils consentirent a etre inclus dans l'homme afin d'etre repares par lui.

Et c'est a cela que fait allusion le verset lorsqu'il dit a Noe et a ses fils encore une fois: 'et la crainte de vous et l'effroi de vous seront sur tout animal de la terre et sur etc., tout reptile qui est vivant vous servira de nourriture'.

'Tout reptile qui est vivant vous servira de nourriture' (Genese 9,3). Le sujet: pourquoi la viande fut permise a Noe et a ses fils seulement, et non au premier homme.

Les commentateurs (voir Ramban, Genese 1,29) en ont donne pour raison qu'ils furent sauves par lui; mais selon cela l'etonnement demeure a sa place: pourquoi lui furent permis les poissons de la mer, alors qu'ils ne furent nullement sauves par l'arche? Or la chose est ainsi: il est connu que le Saint beni soit-Il ne fait de tort a aucune creature, comme l'ont dit nos maitres de memoire benie (Roch Hachana 11a): 'selon leur consentement ils furent crees, selon leur pleine stature ils furent crees'.

Et voici que la bete fut creee pour accomplir la volonte de son Createur sans aucun choix, seulement du cote des lois (khoukim) que le Saint beni soit-Il a gravees dans la nature de tout etre vivant, de sorte qu'il ne puisse changer ni devier de Sa volonte le moins du monde; et l'homme fut cree avec la connaissance et le pouvoir de choix pour se clarifier (se purifier) lui-meme par le labeur de ses mains, pour orienter Sa volonte benie en chaque affaire selon la mesure ou la volonte superieure l'eclaire. Et certes, si l'homme se clarifie vers le bien, alors il n'y a aucune comparaison avec le degre de la bete aupres de lui, puisque l'homme s'introduit dans un lieu de doute et se clarifie par la force de son choix et le labeur de ses mains pour orienter Sa volonte benie.

Cependant, malgre tout cela, avant le deluge les creatures n'etaient pas disposees a etre incluses dans la forme de l'homme, parce qu'il n'etait pas encore manifeste de facon explicite que le Saint beni soit-Il desire cette saintete appelee 'labeur des mains'. Et elles disaient: qui sait si le Saint beni soit-Il choisit ceci, de s'introduire dans la forme de l'homme et de se clarifier par le labeur des mains, chose qui depend du doute, a savoir s'il pourra vraiment orienter Sa volonte benie.

Et elles disaient qu'il vaut mieux pour elles d'etre remises entre les mains de Sa volonte benie sans aucun pouvoir de choix, par les lois de la nature gravees en chacune, car sur cela elles etaient assurees qu'il ne se trouverait en elles ni defaut ni manque, car elles ont un argument comme il est enseigne (Taanit 20b): 'va vers l'artisan qui m'a fait'. Toutefois, apres la faute du deluge, quand les betes aussi corrompirent leur voie, et qu'elles virent qu'elles aussi dependent du doute et peuvent corrompre leur voie et devier de la volonte - car il se trouva parmi elles des creatures parmi les bonnes qui ne corrompirent pas leur voie - alors toutes les creatures reconnurent que le Saint beni soit-Il choisit desormais cette mesure appelee 'labeur des mains'.

Et parce qu'elles savaient que ce sujet ne se trouve specifiquement que dans l'ame de l'homme seul, pour cela elles consentirent toutes a etre nourriture et aliment pour l'homme, de leur propre gre et de leur consentement, afin d'etre incluses dans la forme de l'homme et de prendre part a son service et a la force de son choix, par lequel il se clarifie par le labeur des mains. [Note: Voici l'essence du langage du Ramban, Genese chapitre 1, verset 29:] Il ne permit pas a l'homme et a sa femme de faire mourir une creature et de manger de la viande, mais ils mangeraient tous ensemble seulement l'herbe verte; et quand vinrent les fils de Noe, Il leur permit la viande, comme il est dit (plus loin 9,3) 'tout reptile qui est vivant vous servira de nourriture, comme l'herbe verte je vous ai donne tout' - comme l'herbe verte que j'ai permise au premier homme, je vous ai permis tout; langage de Rachi, etc.

Cela fut, parce que les etres doues de l'ame du mouvement ont une certaine superiorite dans leur ame, en cela ils ressemblent aux etres doues de l'ame intelligente, et ils ont un choix quant a leur bien et a leur nourriture, et ils fuient la souffrance et la mort. Et l'Ecriture dit 'qui sait si l'esprit des fils de l'homme monte en haut et si l'esprit de la bete descend en bas vers la terre' (Ecclesiaste 3,21).

Et lorsqu'ils fauterent, et que toute chair corrompit sa voie sur la terre, et qu'il fut decrete qu'ils mourraient dans le deluge, et qu'a cause de Noe Il en sauva pour la perpetuation de l'espece, Il leur donna la permission d'egorger et de manger, car leur subsistance est grace a lui. Et sur cela il est dit (Ecclesiaste 4,15) 'j'ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil avec le second enfant', et on l'a interprete dans le Midrach, rapporte dans le commentaire de Rachi (ibid.), sur Noe et ses fils qui se tinrent a la place de la generation du deluge.

Et la chose est que les premieres generations, celles d'avant le deluge, du fait qu'elles etaient proches du commencement de la creation, avaient elles aussi en elles des lois fixes et des forces puissantes, au point qu'elles etaient depourvues de choix; car en raison de la grandeur de la confiance et de la fermete qu'elles avaient du cote de leur proximite avec leur Emanateur (maatsil), il ne fut pas encore implante en elles la force du choix pour se restreindre (se contracter) de la convoitise de leur ame, puisqu'elles savaient de facon explicite que toutes les aspirations et convoitises qui poussaient dans leur ame ont pour cause le Createur beni soit-Il, car le Saint beni soit-Il a tout cree; et ce n'est qu'apres la destruction du deluge que fut implantee une crainte dans le cœur de ceux qui resterent, pour se saisir de la retenue de leur main. C'est pourquoi elles surent que desormais le Saint beni soit-Il a choisi les jugements (michpatim) et non les lois (khoukim); et le jugement ne se trouve que dans l'ame de l'homme seul, et toutes les creatures le desiraient et se remirent de leur propre gre entre les mains de l'homme; car lorsque le Saint beni soit-Il choisit la force de quelque creature par laquelle elle se distingue, alors toutes les creatures courent apres cela et sont disposees a etre incluses dans sa forme.

[Note: Vois dans le Likoutei Torah, d'apres le manuscrit de la main sainte, rapporte a la fin du livre Poked Akarim de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen, que son merite nous protege, commencant par 'ou-mazon'.]

Mais votre sang, pour vos ames, je le redemanderai, etc. Celui qui verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera verse, etc.

Et vous, soyez feconds et multipliez, foisonnez sur la terre et multipliez-vous sur elle (Berechit 9). Le lien entre ces versets enseigne qu'il faut effacer et supprimer entierement la racine de la colere du cœur de l'homme.

L'Ecriture fait allusion, dans l'avertissement et le chatiment du meurtre -- celui qui verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera verse --, a ce qui est ecrit (Bamidbar 35,33) : et pour la terre il n'y aura pas d'expiation pour le sang qui y a ete verse, si ce n'est par le sang de celui qui l'a verse. Car la terre a ete creee pour donner existence et subsistance a l'homme.

Bien que la raison se figure que la poussiere use et consume tout -- puisque toutes les semences enfouies dans la terre pourrissent, disparaissent et retournent au neant --, on voit malgre tout que cette disparition est elle-meme la cause de la croissance qui fait vivre toutes les creatures. Le meurtrier s'oppose aux etres que la terre fait exister ; c'est pourquoi la terre s'irrite fortement contre lui, et il n'est pas possible que sa faute soit expiee, si ce n'est par le sang de celui qui l'a verse.

De meme, 'de la main de toute bete je le redemanderai' : toutes les creatures aussi se remplissent de fureur contre celui qui desire la destruction du monde. Selon l'explication du Ramban de memoire benie (note 159 : voici les mots du Ramban sur Berechit, chapitre 9, verset 6 : il se peut que le sens de 'de la main de toute bete' soit que la vengeance contre celui qui verse le sang viendra de la main de toute bete, comme dans 'car elle a recu de la main de l'Eternel au double pour toutes ses fautes' (Yechayahou 40) ; et il dit : votre sang, je le redemanderai et j'en tirerai vengeance par la main de toute bete, car j'enverrai contre le meurtrier toutes les betes de la terre, et j'enverrai aussi contre lui l'homme, et il n'echappera pas de leur main).

Mais la terre plus que tout, car le meurtrier se tient a l'oppose de la racine de sa mesure ; en effet le meurtre provient de la colere, faute qui atteint aussi le domaine cache, a la racine de son ame. Comme il est enseigne dans le Zohar saint (Tetsave 182a) : 'cessez de vous appuyer sur l'homme dont le souffle (nechama) est dans ses narines, car de quel prix est-il ?' (Yechayahou 2,22) -- cette ame sainte, il la dechire et la souille a cause de son 'af' (sa colere, litteralement sa narine) ; et c'est le sens de 'dont l'ame (nechama) a ete echangee contre son af, car de quel prix (bame) est-il', il est compte comme une bete, cet homme, etc.

Le sujet est comme cela a ete explique dans la paracha Haazinou sur le verset 'generation perverse et tortueuse' (dor ikech oufetaltol) : 'ikech' (pervers), c'est le desir (taava), car dans tous les desirs se trouve en leur racine quelque etincelle bonne et un point de la saintete, par quoi le desir a un rapport avec l'ame de celui qui desire ; et l'essentiel de la faute reside seulement dans le fait qu'il s'obstine (mitakech) dans ce desir pour en tirer un plaisir par voie de transgression, d'une maniere laide. Comme il est enseigne au traite Sota (9b) : 'quand il est alle, c'est apres sa droiture (yachrouto) qu'il est alle', et comme cela a ete explique en son lieu : car en verite, s'il otait de son cœur l'interet et la convoitise, ce plaisir meme, qui appartient a sa racine, lui viendrait de facon permise, sous d'autres formes (note 160 : cela est explique longuement dans Chaar haEmouna -- introduction au Beit Yaakov, feuillet 131 : toute la faute est ce en quoi il a peche dans la limite de son perimetre.

Et comme il est enseigne au traite Sota (feuillet 9b) : Chimchon est alle apres ses yeux, c'est pourquoi les Pelichtim lui creverent les yeux ; et le Talmud objecte : est-ce ainsi ? N'est-il pas ecrit (Choftim 16) 'et son pere et sa mere ne savaient pas que cela venait de l'Eternel' ; et il repond : lui, quand il est alle, c'est apres sa droiture qu'il est alle.

En verite il faut expliquer ce que Chimchon pouvait faire, puisque la chose venait de l'Eternel ; et de la le Talmud (Moed Katan 18b) deduit de ce verset que l'union conjugale de l'homme ne vient que du Saint beni soit-Il ; si donc, qu'avait-il a faire, puisque necessairement il devait l'epouser ? Mais comme cela a ete explique plus haut, tout le libre choix de l'homme n'est que dans la limite de son perimetre, et c'est dans cette limite qu'est le lieu ou il sert l'Eternel par son choix ; c'est pourquoi Chimchon aussi a peche dans la limite du perimetre de sa perception et de sa comprehension : le bon conseil devant Chimchon etait que, de son cote, il ne la desirat point ; et alors, s'il avait fait ainsi et ne l'avait pas desiree, il aurait certainement eu un ordre explicite de l'Eternel de l'epouser.

Comme nous trouvons chez Ochea (Ochea 1,2) auquel il fut dit 'prends-toi une femme de prostitution', et (la, ch. 3) auquel il fut dit 'va, aime une femme aimee d'un compagnon et adultere' etc., et il accomplit le commandement de l'Eternel bien que ce ne fut pas par voie permise ; et Ochea, certainement, ne desira pas cela, et puisqu'il ne visa pas son plaisir et ne voulut pas d'un plaisir non conforme au commandement, c'est pourquoi, au moment ou telle etait la volonte de l'Eternel pour cet acte, il eut un ordre explicite de l'Eternel).

C'est pourquoi, du fait que la faute du desir n'atteint pas la racine mais seulement la teinte (gaven), il y a place pour reparer par le repentir. 'Petaltol' (tortueux) est un qualificatif de la colere : la colere, elle, ne vient pas du cote d'un plaisir ou d'une envie, mais l'on se met en colere sans aucun motif ; c'est pourquoi la faute atteint la racine de son ame, car par sa colere son ame se retire, passe, et il entre en lui a la place un etranger, et elle ne reviendra plus par le repentir ; car sa faute est le signe d'un defaut de son ame a la racine, pour lequel il n'y a pas de reparation (note 161 : cela est explique par le Arizal (Rabbi Yits'hak Louria) en plusieurs endroits sur la gravite de la faute de la colere ; vois le Chaar Maamerei Chazal, Avot chapitre 2 : au sujet de la colere, mon maitre de memoire benie etait plus rigoureux que pour toutes les autres transgressions. Car toutes les autres transgressions ne changent pas l'ame, seule la colere le fait.

Et le sujet est que lorsque l'homme se met en colere, l'ame (nechama) qui est en lui se retire, et entre en lui une ame (nefech) du cote des forces exterieures, etc. Et c'est le secret du verset (Iyov 18,4) 'il dechire son ame dans sa colere ; est-ce a cause de toi que la terre serait abandonnee' : cela veut dire que l'homme dechire son ame, la rend interdite (terefa), la fait mourir par sa colere et son emportement, il la dechire et la rejette entierement de lui, car cette ame est perdue et une autre vient a sa place, et il doit de nouveau reparer comme au debut, et ainsi chaque fois qu'il se met en colere, etc.

Et celui qui est colereux ne peut atteindre aucune comprehension, car il construit et detruit a chaque instant ce qu'il construit, etc., et peut-etre, a Dieu ne plaise, n'a-t-il aucune reparation selon son etat et la realite de la colere. Vois la tout le sujet, et vois encore le Chaar Roua'h haKodech apres le troisieme expose, et Kavanat haEfer (feuillet 10a) qui developpe cela davantage).

Seulement, dans le peuple d'Israel, le Saint beni soit-Il les affine (mevararam), car la colere qui se trouve en eux n'a pas de prise a la racine (note 162 : comme cela a ete explique dans Mei haChiloah, 1re partie, paracha Choftim, s.v. 'lo touhal' : 'tu ne pourras pas mettre sur toi un homme etranger' -- c'est-a-dire celui en qui il y a de la colere, car la mesure de la colere n'a pas de part en Israel. De meme il est rapporte dans les paroles de notre maitre Rabbi Tsadok haCohen de Loublin, que son merite nous protege, lettre 1, s.v. 'vehineh Avraham Avinou' : et le penchant de la colere, ils [les hommes de la Grande Assemblee] n'eurent pas a l'annuler, car il ne se trouve pas du tout en Israel, etc., vois la).

Car leur colere ne vient que de la Sitra A'hra (l'Autre Cote) qui jette la colere dans leur cœur. Et c'est ce que dit l'Ecriture : celui qui verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera verse -- il recoit son chatiment de la main de la terre, dont la force de la mesure est l'oppose de la racine de la colere.

Bien qu'a la raison il semble y avoir en elle de la colere, puisque la terre use et consume tout, en verite, a la racine, on voit que cet aneantissement est en vue de la croissance et des etres du monde. Et l'Ecriture conclut : et vous, soyez feconds et multipliez, foisonnez sur la terre et multipliez-vous sur elle -- c'est-a-dire que chacun se rejouisse de sa part et ne se mette pas en colere contre son prochain.

Et moi, voici que j'etablis mon alliance avec vous et avec votre descendance apres vous (Berechit 9). Dans cette conclusion d'alliance avec les fils de Noah, il n'est pas ecrit 'pour les generations eternelles', comme il est ecrit chez Avraham notre pere de memoire benie (Lekh Lekha 17) : 'et j'etablirai mon alliance entre moi et toi et ta descendance apres toi, pour leurs generations, comme alliance eternelle'.

Car l'alliance conclue avec les fils de Noah ne portait que sur les choses de ce monde-ci -- que ce monde ne soit plus detruit -- mais non sur la vie eternelle. La raison en est que Noah s'est contente de ce qui lui avait ete promis, a savoir que lui-meme serait parmi ceux qui heritent du monde a venir, et il ne s'est pas efforce de prier pour sa descendance apres lui, afin qu'il en restat un reste durable pour les generations, pour la vie eternelle.

Bien qu'il vit le lieu et l'heure propices pour prier afin que l'alliance fut aussi pour sa descendance apres lui pour la vie eternelle, il se satisfit de ce qu'il avait obtenu pour sa descendance : un reste et une subsistance. Comme il est suggere par ce qui est ecrit plus loin dans la paracha : 'et Noah, homme de la terre, commenca et planta une vigne, et il but du vin et s'enivra, et il se decouvrit' -- c'est-a-dire que son esprit s'enivra de la vie de ce monde-ci et qu'il trouva un repos dans la vie de ce monde-ci.

C'est pourquoi son chatiment fut d'etre mutile par la suite, c'est-a-dire qu'il ne resta pas de lui un reste durable pour sa descendance apres lui pour la vie eternelle, seulement une subsistance temporaire pour les six mille ans. Mais Avraham notre pere de memoire benie, parce qu'il ne s'est nullement contente du bien de ce monde-ci -- comme il dit lors de l'alliance entre les morceaux (Lekh Lekha 15) : 'que me donneras-tu, alors que je m'en vais sans enfant' --, car tout son desir et sa visee etaient qu'il restat de lui un reste eternel pour la vie du monde a venir, et il ne voulut nullement se soucier de la vie de ce monde-ci : c'est pourquoi lui fut promise une alliance eternelle (note 163 : le sujet est explique longuement dans Sod Yecharim sur la Torah, d'apres le manuscrit saint, paracha Noah au debut ; et vois encore Sod Yecharim, Roch haChana, lettre 85, et plus loin dans cette paracha, lettre 50), comme il est dit (Lekh Lekha 17) : 'mais Sara ta femme t'enfantera un fils, et tu appelleras son nom Yits'hak, et j'etablirai mon alliance avec lui comme alliance eternelle pour sa descendance apres lui' (note 164 : comme explique dans Mei haChiloah, 1re partie, traite Roch haChana (16b), s.v. 'be'arbaa perakim' : tel Avraham notre pere, paix sur lui, qui s'occupait toujours de ce qu'il restat apres lui dans le monde la reconnaissance du joug de la royaute des cieux, et sur cela le Saint beni soit-Il conclut avec lui une alliance ; car Noah aussi etait craignant le Ciel et le Saint beni soit-Il conclut avec lui une alliance, mais du fait qu'il ne demanda pas qu'il restat apres lui ce reste -- car il ne craignait que parce qu'il vit venir le deluge, et il ne desirait pas les actes des hommes de la generation du deluge, c'est pourquoi le Saint beni soit-Il lui donna un signe qu'il n'y aurait plus de deluge d'eau pour detruire, etc. --, mais parce qu'il ne demanda pas ce reste, il lui advint cet evenement ; tandis qu'Avraham notre pere, paix sur lui, fut le premier a viser dans la profondeur de son cœur le Nom des cieux).

De meme nous trouvons chez David le roi, paix sur lui (Chmouel II 7), au moment ou il vit que l'Eternel l'avait fait roi, il voulut batir une maison a l'Eternel -- c'est-a-dire que la saintete de l'Eternel demeurat aupres de lui de facon permanente pour les generations -- et alors il lui fut promis (la meme) : 'et l'Eternel t'annonce qu'il te fera une maison ; car lorsque tes jours seront accomplis et que tu te coucheras avec tes peres, j'etablirai ta descendance apres toi, celle qui sortira de tes entrailles, et j'affermirai sa royaute ; lui batira une maison a mon Nom, et j'affermirai le trone de sa royaute a jamais, etc., et ma bonte ne se retirera pas de lui' (note 165 : explique dans Mei haChiloah, 2e partie, Chmouel II (7), s.v. 'vehigid' : 'et l'Eternel t'annonce qu'il te fera une maison' -- c'est-a-dire une permanence de saintete pour l'eternite, qu'il ne perde jamais son acquis de saintete ; cette maison, l'Eternel la lui fera, comme il est ecrit (Tehilim 89,31) 'et j'etablirai pour toujours sa descendance, etc. ; si ses fils abandonnent ma Torah, etc., mais ma bonte je ne la retirerai pas de lui, etc. ; une fois j'ai jure par ma saintete, etc. ; sa descendance sera a jamais' -- c'est-a-dire que l'Eternel ne rompra pas sa bonte, mais sa saintete sera permanente ; et du fait que l'Eternel desire que toute saintete soit appelee du nom de l'homme qui l'a acquise par le labeur de ses mains, c'est pourquoi il mit dans son cœur le desir de batir la maison, qui fait allusion a l'introduction de la saintete de l'Eternel de facon permanente dans ce monde-ci, ce par quoi il meritera que l'Eternel lui fasse une maison).

Et Elokim dit : ceci est le signe de l'alliance que je place entre moi et vous, etc. ; j'ai place mon arc dans la nuee, etc. (Berechit 9).

Ceci fait allusion a la mesure de la crainte et de la contraction (tsimtsoum), comme il est enseigne dans le Zohar saint (Aharei 60b), et c'est le signe de l'alliance, comme il est enseigne dans les Tikounim (Tikoun 37) : aux temps ou ils passent hors du monde se revele le signe de l'alliance. 'J'ai place mon arc dans la nuee' : car voici, l'arc (kechet) fait allusion a celui qui possede une force puissante (tekifout) et une confiance ferme en l'Eternel (note 166 : Mei haChiloah, 1re partie, paracha Noah, s.v. 'vehaya beanani'). Et il en va comme des premieres generations, qui etaient proches de la creation du monde et voyaient leur racine dans la volonte de Celui qui emane (haMaatsil) ; il leur venait une grande force pour se deployer selon leur pouvoir.

Mais apres la destruction du deluge il fut dit 'j'ai place mon arc dans la nuee', c'est-a-dire que la force se revetirait de la nuee de la crainte et des vetements des commandements, de sorte que la puissance de cette confiance se couvre et se cache du cœur de l'homme, afin qu'il ne se deploie pas autant qu'auparavant. Et meme au sujet des grands parmi les enfants d'Israel il est dit (Tehilim 99,7) 'dans une colonne de nuee il leur parlait', c'est-a-dire par le revetement de la lumiere dans les craintes et dans l'accomplissement des commandements.

Et c'est le sens de ce qui est dit dans le Talmud (Chabbat 14) : celui qui saisit un rouleau de Torah nu (sans etui) sera enterre nu, sans commandements. Et de meme ce qui est dit dans le Talmud (Sanhedrin 90a) : celui qui prononce le Nom selon ses lettres n'a pas de part au monde a venir.

Car il faut saisir la lumiere du Nom de l'essence (chem haEtsem) par l'intermediaire de l'etui du Nom Ado-nai, qui fait allusion aux vetements des commandements et aux contractions du service. Car il est des actes en ce monde-ci qui, si on les accomplit dans le deploiement tels qu'ils sont, passeraient au-dessus de l'entendement de l'homme et sortiraient hors de la limite de la saisie de son intellect et de la force de son cœur (note 167 : comme explique dans Mei haChiloah, 1re partie, paracha Ree, s.v. 'ki yarhiv' : du Nom Havaya, c'est-a-dire du cote de l'Eternel qui a choisi Israel, il n'y a aucune limite, mais il est permis de se deployer dans tous les biens ; mais du Nom Ado-nai, c'est-a-dire la reconnaissance de l'homme et la limite de sa saisie, de la naissent toutes les limites -- que jusqu'ici il est permis de se deployer et au-dela il est interdit --, c'est-a-dire : selon la force de service qui se trouve dans l'homme, ainsi peut-il se deployer dans les biens.

Et c'est le sens de 'lorsque l'Eternel ton Elokim elargira ta frontiere' : car au debut, lorsque l'homme entre dans le service, il lui est interdit de se deployer, car s'il se deploie plus que de raison il pourrait, a Dieu ne plaise, se retirer de la crainte ; mais lorsque se multiplie en lui la force du service et de la crainte, alors il lui est permis de se deployer plus que son service). Et celui qui s'obstine a tenir ses voies dans le deploiement, meme sans conscience (daat), en s'appuyant sur ce qu'il dit -- que l'Eternel est Celui qui fait exister toute chose --, a ce sujet ils ont dit dans le Midrach et dans le Talmud (Haguiga 16a) que le Saint beni soit-Il dit : 'je ne veux pas que mon Nom soit mentionne sur le fumier'.

Car un acte ou la force de saisie de l'intellect de l'homme n'atteint pas a reconnaitre la le Nom de la gloire de la royaute des cieux, que l'homme s'en retire -- a l'oppose des premieres generations dont il est dit (Iyov 24,10) 'ils allaient nus, sans vetement', car ils saisissaient la lumiere de la volonte avec force et deploiement, non par l'intermediaire des vetements et de la contraction du service ; c'est pourquoi ils furent necessairement annules lorsque s'ouvrit la lumiere claire. De meme il est dit au sujet d'Adam le premier homme (Berechit 2,25) 'et ils etaient tous deux nus et n'avaient pas honte', et le Targoum Yonatan traduit 'et ils n'attendaient pas dans leur gloire'.

C'est pourquoi l'Eternel dit desormais 'ceci est le signe de l'alliance', etc. -- que la force se cache et se couvre, afin de ne pas saisir sans vetement.

Et il arrivera, quand j'amoncellerai une nuee sur la terre, que l'arc se verra dans la nuee (Berechit 9,14). 'Quand j'amoncellerai une nuee sur la terre', c'est-a-dire au moment ou se renforce l'occultation (hastara). 'Et les tenebres couvriront la terre', alors 'l'arc se verra dans la nuee' : que se revele la puissance de la force et de la clarte qui se trouve dans le cache, car le propos de l'arc est de rappeler la mesure du jour dans la nuit. Et de meme dans l'ame de l'homme : s'il tombe de sa conscience large et vient a une grande crainte -- peut-etre l'Eternel n'agree-t-il pas ses actes, car de quel prix est-il devant l'Eternel --, alors l'Eternel lui montrera une clarte dans sa conscience, dans la grandeur de la force et des assurances.

Et pour cette raison, dans la generation de Hizkiyahou et la generation de Rachbi (Rabbi Chimon bar Yohai), l'arc ne se vit pas de leurs jours, comme il est enseigne dans le Berechit Rabba (ch. 35), parce qu'ils etaient de l'ordre du 'vav' qui relie, et ils eclairaient par leurs actes de sorte qu'il n'y eut pas dans le monde des tenebres si grandes ; par consequent la lumiere de l'arc n'etait pas necessaire.

Car l'essentiel du signe de l'arc est de montrer que meme dans les tenebres il y a de la lumiere, et chez eux il n'y avait aucune tenebre. Et ce qui est enseigne dans le Talmud (Ketoubot 77a), que Rachbi demanda 'l'arc s'est-il vu de tes jours', c'est-a-dire s'il s'est vu passagerement -- comprends bien (note 168 : voici les termes du Mei haChiloah, 1re partie, paracha Noah, s.v. 'vehaya beanani' : 'et il arrivera, quand j'amoncellerai une nuee sur la terre, que l'arc se verra dans la nuee'.

La nuee (anan), c'est la crainte et l'occultation, et l'arc (kechet), c'est la confiance ferme, car dans toute la vigueur de la crainte tu auras une grande confiance ; et cela le Saint beni soit-Il l'a promis a Noah. Et c'est ce qui est dit dans le Zohar saint (Berechit 72b) : n'attends pas les pas du Machiah jusqu'a ce que tu voies l'arc aux teintes lumineuses, c'est-a-dire que la force venant de l'Eternel soit saillante et manifeste devant tes yeux, alors tu pourras attendre les pas du Machiah.

Et c'est ce que Rachbi demanda a Ribal (Rabbi Yehochoua ben Levi) (Ketoubot 77b) : 'l'arc s'est-il vu de tes jours', et il ne le lui demanda pas dans les termes 'as-tu vu', car 'il s'est vu' (niretaa) implique parfois et non en permanence, tandis que pour Rachbi l'arc etait en permanence. Et l'arc et la force d'Israel, c'est la section 'Ecoute Israel' (Chema Israel), qui donne de la force au cœur de ceux qui esperent en sa bonte).

Et je me souviendrai de mon alliance qui est entre moi et vous (Berechit 9,15). C'est-a-dire : par la cause de l'occultation elle-meme, qui est comparee a une nuee par laquelle l'Eternel s'est cache des fils de l'homme et s'est eloigne d'eux -- de ce fait meme jaillit l'essentiel de la percee de la lumiere de 'et je me souviendrai de mon alliance'.

Et de meme cette chose s'applique aussi au vetement : lorsque la nuee couvre la lumiere du soleil, il s'ensuit la pluie et la recolte, comme il est ecrit (Tehilim 104) 'Celui qui couvre les cieux de nuages, qui prepare la pluie pour la terre' (note 169 : un propos semblable est rapporte dans Tsidkat haTsadik, lettres 14 et 151 : les temps de descente qu'a l'homme, ou il n'a aucun desir pour la Torah et le service, sont une preparation a une grande elevation ; et cela par le cri qu'il pousse en considerant ses voies et en voyant sa bassesse et sa chute. Et de meme j'ai entendu sur le verset 'Celui qui couvre les cieux de nuages' -- et ensuite, par cela, 'qui prepare la pluie pour la terre' -- que par la il fait descendre une goutte nouvelle pour le corps, celle qui fait germer).

Et les fils de Noah qui sortaient de l'arche furent... (Berechit 9,18).

Dans le Tan'houma (Noah, section 17) : 'et les fils de Noah furent (vayihiyou)' -- que le Saint beni soit-Il leur fit une existence (havaya) dans le monde ; mais au sujet des premieres generations il dit (Ye'hezkel 26,21) 'je te reduirai en epouvantes et tu ne seras plus, on te cherchera et l'on ne te trouvera plus jamais' : 'je te reduirai en epouvantes', comme si elles n'avaient pas ete ; 'et tu ne seras plus', maintenant ; 'on te cherchera', au monde a venir ; 'et l'on ne te trouvera plus jamais', dans le futur a venir. Mais Israel a ete, il est maintenant, et il sera dans l'avenir. 'Il a ete', car il est ecrit (Tehilim 74,2) 'souviens-toi de ta communaute que tu as acquise jadis', avant que le monde ne fut cree. 'Et il est maintenant', comme il est dit (Devarim 29,9) 'vous vous tenez aujourd'hui, vous tous'. 'Et il sera dans l'avenir', comme il est dit (Malachi 3,17) 'et ils seront a moi, dit l'Eternel des armees, au jour ou je fais un tresor (segoula)'.

Car les premieres generations n'avaient aucune existence a la racine, elles ne furent creees que passagerement, et a leur sujet il est dit 'je te reduirai en epouvantes, comme si elles n'avaient pas ete' ; tandis qu'aux fils de Noah fut donnee une existence et une subsistance pour les generations, sur l'etendue des six mille ans. Parce qu'ils etaient deja devenus instruits dans la conduite du monde (derekh erets) par la destruction des premieres generations, a ne plus se deployer dans le bien de ce monde-ci au-dela de la limite (note 170 : vois plus haut, cette meme paracha, lettre 33, et la note 129).

Et le propos est que tout etre cree est compose, car tout ce que le Saint beni soit-Il a cree dans son monde est en association, hormis Lui-meme, comme il est enseigne dans le Zohar saint (Toledot 136b) ; et toute composition est faite d'elements opposes : si l'un des elements se deploie et l'emporte sur son compagnon, il ruinera la force de la composition et se perdra. C'est pourquoi il faut tenir toute chose dans une limite, selon une mesure temperee.

Et dans les premieres generations il ne se trouvait aucune contraction, car ils disaient (Iyov 21,15) 'qu'est le Tout-Puissant (Chaddai) pour que nous le servions', c'est pourquoi ils n'avaient pas d'existence durable (note 171 : plus haut, cette meme paracha, lettre 3, s.v. 'vezeh cheamar', et la note 31 ; vois encore lettres 20 et 37 ; plus haut, paracha Berechit, lettre 45).

Mais apres le deluge, les creatures commencerent a etre dans des cadres et des limites, et de la fut fixee une existence durable, et le monde de la reparation (tikoun) s'accomplit avec une plus grande elevation. Car le commencement de l'edification du monde de la reparation fut a partir d'Adam le premier homme, et a chaque cycle il s'accomplissait et se reparait chaque fois davantage, comme il est enseigne dans le Zohar saint (debut de la paracha Bamidbar, 117) : 'Viens et vois : a l'heure ou le Saint beni soit-Il crea Adam, etc., lorsqu'il faillit, les visages (partsoufin) diminuerent, etc., jusqu'a ce qu'il engendrat un fils appele Chet, et par lui le monde fut acheve.

Et malgre tout le monde inferieur ne fut pas acheve jusqu'a ce que vint Avraham, et il subsista davantage. Lorsque vint Yaakov, il tint au milieu et ne chancelait pas ; et malgre tout il ne fut pas acheve dans ses racines jusqu'a ce qu'il engendrat les douze tribus.

Et malgre tout il ne fut pas acheve jusqu'a ce qu'Israel recut la Torah', etc. Et de meme il en fut ici : apres le deluge, le monde de la reparation se renforca et fut edifie avec plus de subsistance et d'existence.

C'est pourquoi, dans les dix generations d'Adam jusqu'a Noah, Noah inclus, il est ecrit a leur sujet 'et il mourut', tandis que dans les dix generations de Noah jusqu'a Avraham notre pere de memoire benie il n'est pas dit a leur sujet 'et il mourut', parce que les premiers etaient les restes des mondes qui furent detruits, auxquels il est fait allusion dans la section 'et voici les rois', etc. (Zohar saint, Nasso 142).

Car, au sujet de tous les rois, il est ecrit 'et il regna... et il mourut', mais au sujet du dernier il n'est pas ecrit 'et il mourut', parce que la etait le commencement de l'edification du monde de la reparation, comme cela a ete explique plus haut (sujet 20). Mais le peuple d'Israel, lui, a une existence eternelle dans l'essence meme de la volonte qui a ete, est et sera comme l'Eternel, parce qu'ils sont la part de l'Eternel, son peuple, comme il est ecrit (Tehilim 74,2) 'souviens-toi de ta communaute que tu as acquise jadis' (note 172 : plus haut, paracha Berechit, lettre 42 ; cette paracha, lettre 7, s.v. 'vezeh deita').

C'est-a-dire : avant que le monde ne fut cree, avant que fut choisie la voie du service dans l'ordre de la creation, deja le peuple d'Israel etait monte dans la pensee en premier, parce qu'ils sont des fils pour l'Omnipresent (haMakom) et la part de l'Eternel, son peuple. Et ils sont maintenant, dans le present, comme il est ecrit (Vaethanan 4) 'et vous qui etes attaches a l'Eternel votre Elokim, vous etes tous vivants aujourd'hui'.

C'est-a-dire que dans le present, au temps ou la lumiere est cachee, sous l'aspect de 'n'atteint pas' (lo mati), ils sont serviteurs de l'Omnipresent, tenant a l'ordre du service que l'Eternel a etabli en ce monde-ci, pour s'affiner par la force du choix et du service, pour acquerir le labeur de leurs mains par leur peine ; bien qu'ils sachent au fond de leur cœur qu'au temps du passe et de l'avenir, ou la lumiere 'atteint' (mati), ils sont appeles fils a la racine, neanmoins au temps present, ou la lumiere est cachee, ils cachent cette force et s'efforcent de s'inclure aussi dans le secret du serviteur (raza deeved), parce que pour cela il y a un attachement supplementaire, comme il est ecrit (Malachi 3,17) 'et ils seront a moi, dit l'Eternel des armees, au jour ou je fais un tresor, et j'aurai pitie d'eux comme un homme a pitie de son fils qui le sert'. Car dans la conjonction des deux -- 'son fils qui le sert' -- il y a sur lui un mot supplementaire : qu'il ne sera pas annule meme au moment ou l'Eternel ouvrira sa grande lumiere dans le futur a venir, comme il est enseigne dans le Zohar saint (Behar 111b) : par deux sortes Israel est appele au Saint beni soit-Il -- ils sont appeles serviteurs, comme il est ecrit (Vayikra 25) 'ils sont mes serviteurs', et ils sont appeles fils, comme il est ecrit (Devarim 14) 'vous etes des fils pour l'Eternel votre Elokim'.

Et bien qu'il soit appele fils -- 'mon fils, mon premier-ne Israel' (Chemot 4) --, il ne se soustrait pas de la categorie du serviteur qui sert son pere par tous les services qui sont l'honneur de son pere. Le fils s'attache constamment a son pere, sans separation aucune ; nul ne peut l'ecarter.

Le serviteur accomplit le service de son maitre et etablit les reparations du monde (tikounei alma). Celui qui reunit les deux en une seule categorie, en une seule union, celui-la est l'homme au sujet duquel le Saint beni soit-Il proclame, etc.

De meme dans l'avenir, lorsque l'Eternel ouvrira la clarte de la lumiere, le peuple d'Israel aura une persistance eternelle, comme il est ecrit (Malachi 3,17) 'et ils seront a moi, dit l'Eternel des armees, au jour ou je fais un tresor'. Et ils ne seront pas annules par la grandeur de la revelation de la lumiere, parce qu'ils se sont tenus a l'ordre du service au temps de l'occultation.

Et de meme qu'a l'inverse, au sujet des idolatres, il est ecrit (Tehilim 115,8) 'comme elles seront ceux qui les font, tous ceux qui se confient en elles' -- a plus forte raison le peuple d'Israel, qui se confie en l'Eternel : la justice veut que leur existence soit comme celle de l'Eternel, dans 'a ete, est et sera' (note 173 : comme explique dans Tiferet Yossef, paracha Haazinou, s.v. 'ki yadin' : 'car l'Eternel jugera son peuple et sur ses serviteurs il se ravisera (yitnaham)'. Sur ceci l'honore mon grand-pere, mon maitre et rabbi, que le souvenir du juste soit une benediction, dit que l'Eternel nous jugera, car en droit nous meritons d'etre a Lui. 'Et sur ses serviteurs il se ravisera' : mais en verite, qu'est-ce qui s'applique aupres de l'Eternel comme repentir (nehama) ?

N'est-il pas ecrit (Chmouel I 15,29) 'et aussi l'Eternite d'Israel ne ment pas et ne se ravise pas, car il n'est pas un homme pour se raviser' ? Seulement, en verite, en ce lieu que l'Eternel a etabli dans le secret du fils (raza deven), la ne s'applique aucun repentir, car le secret du fils indique l'attachement que l'Eternel a avec Israel au-dessus de leur saisie, au lieu ou Israel est monte dans la pensee en premier ; et la ne s'applique aupres de l'Eternel aucun repentir, car la il est toujours lie a eux.

C'est seulement dans le secret du serviteur (raza deeved), c'est-a-dire en ce lieu que l'Eternel a etabli ou Israel le sert, et ou l'homme doit reconnaitre le lien qu'il a avec la lumiere de l'Eternel -- et en ce lieu, autant l'homme sert, autant il reconnait son lien --, c'est cela 'et sur ses serviteurs il se ravisera', c'est-a-dire au lieu que l'Eternel a etabli ou Israel le sert dans le secret des serviteurs, la s'applique le repentir. Sod Yecharim sur la Torah, d'apres le manuscrit saint, paracha Haazinou, s.v. 'ki' ; plus haut, paracha Berechit, lettre 29, s.v. 'vekhol zeh', lettre 32).

'Noah, homme de la terre, commenca et planta une vigne, but du vin et s'enivra' (Berechit 9,20-21). Ainsi parla mon pere, mon maitre et mon rabbi, de memoire benie : il se deploya ici dans trois choses qui etaient incluses dans l'allusion de l'arche, comme il lui fut dit : 'tu la feras avec un etage inferieur, un deuxieme et un troisieme' (Berechit 6,16).

Comme il fut explique ci-dessus (sujet 19), elles indiquent le conseil qui lui fut donne d'entrer lui-meme dans trois choses que le Saint, beni soit-Il, aime : celui qui ne se met pas en colere, ne s'enivre pas, et passe sur ses griefs (maavir al midotav, qui renonce a exiger reparation). Et ici, apres qu'il fut sorti de l'enfermement de l'arche, il se deploya dans les trois : il s'enivra, se mit en colere contre Cham, et ne passa pas sur ses griefs, car il finit par tirer vengeance de lui et ne lui pardonna pas, comme il est ecrit dans le Mei haChiloah, 1re partie (Noah, s.v. 'ele').

'Et il sut ce que lui avait fait son fils cadet' (Berechit 9,24). Il est enseigne dans le Talmud (Sanhedrin 70a) et dans le Midrach : certains disent qu'il l'a sodomise (revao) et d'autres qu'il l'a castre (sirso).

Le sens est d'indiquer que, par le fait qu'il s'enivra, son esprit s'affranchit du tracas des convoitises de ce monde-ci ; il se contenta d'une vie du monde qui passe et trouva du repos (nayha) dans une telle vie qui n'est que passagere. Par la il perdit un monde permanent, en ce qu'il ne transmit pas a sa descendance un heritage durable pour l'eternite, comme notre pere Abraham, la paix soit sur lui, transmit a ses fils apres lui une acquisition eternelle.

Et c'est le sens de 'certains disent qu'il l'a sodomise', a savoir qu'il eut du repos dans son ivresse ; et 'd'autres disent qu'il l'a castre', a savoir que par la il ne resta de lui aucun heritage eternel pour ses fils apres lui (note 174 : ci-dessus, cette paracha, lettre 44).

'Il fut un vaillant chasseur devant l'Eternel ; c'est pourquoi l'on dit : comme Nimrod, vaillant chasseur devant l'Eternel. Et le commencement de son royaume fut Bavel' (Berechit 10,9-10).

C'est-a-dire que Nimrod etait expert dans l'ordre des forces et des mesures (midot) de la conduite par laquelle le Saint, beni soit-Il, dirige son monde ; et lorsqu'il discernait quelle teinte, quel vetement et quelle mesure l'Eternel avait choisis pour diriger son monde, il pouvait capturer et emprisonner la chose de cette force et la tenir captive sous sa main. Car, par la force de cette mesure et de ce vetement dont l'Eternel voulait le maintien, il avait le pouvoir et la capacite de se deployer selon les desirs de son cœur, a l'oppose du but de l'intention de la volonte de l'Eternel dans sa racine.

Et c'est le sens de 'vaillant chasseur devant l'Eternel', a l'image de ce qu'ils ont dit dans le Talmud (Houlin 7b) au sujet des sortileges qui contredisent (mak'hichin) la maisonnee d'en haut (pamalia chel maala). Car en verite toute leur force provient de la saintete, sauf que la force est captive sous leur main, pour agir par cette force meme d'une maniere retorse (akchout), a l'oppose du but vise par l'action de la force dans la saintete (note 175 : comme explique dans le Likoutei Torah de notre maitre le Ari, de memoire benie, paracha Noah a la fin, dans le discours sur le sujet de la generation de la dispersion, rapporte par Rabbi Haim Vital ; nous en donnons ici l'essentiel : leur affaire etait qu'ils connaissaient les Noms du Saint, beni soit-Il, et s'en servaient pour des actes ; ils connaissaient chaque ange selon son degre, et savaient adjurer l'ange qui domine sur lui, etc.

De meme l'explication du traducteur arameen, qui explique qu'ils commencerent a servir l'idolatrie : le sens est que, par cette connaissance dont ils se servaient avec Ses Noms benis, ils faisaient descendre une force vers l'idolatrie, etc. 'Et ils dirent : allons, batissons-nous une ville et une tour' -- l'idolatrie qu'ils voulaient faire ; 'et son sommet dans les cieux' -- que l'idole ait une force de la saintete superieure, par l'usage de Ses Noms comme dit, car ils savaient deja qu'elle n'a aucune force si rien ne lui vient de la saintete ; leur intention etait qu'elle leur dispense le bien par contrainte, par la force de l'usage de Ses Noms, etc. Celui qui dirigeait tout cela etait Nimrod, car il etait le chef de la generation de la dispersion et un grand sage dans la force de cet usage.

Vois la tout le sujet ; et plus loin, a la lettre 53, dans la note 195, nous rapporterons encore de cet enseignement). Et le verset explique 'et le commencement de son royaume fut Bavel, Erekh, Akkad et Kalne au pays de Chinar' : c'est-a-dire que, parce que Nimrod vit que la fin de la generation du deluge, qui fut son achevement, eut lieu au pays de Chinar -- comme il est enseigne dans le Talmud (Zevahim 113b) : pourquoi ce lieu fut-il nomme Chinar ?

Parce que tous les morts du deluge y furent secoues (ninaaru) -- il tira de ce lieu une grande audace. Car l'Eternel avait deja jure de ne plus faire desormais de destruction generale pour aneantir toute chair, puisque desormais Il veut le maintien du monde ; et de quelque maniere qu'ils se deploient, necessairement il restera une ame entouree et gardee, incapable de devier en quoi que ce soit de Sa volonte benie, afin qu'elle n'aille pas a la perdition.

Et pour cela son conseil fut de se rebeller, par cette force et ce lieu memes, en instaurant une royaute pour se deployer selon leur pouvoir ; et par la force de cette bonne ame qui serait chassee (nitsod) parmi eux, tous seraient necessairement sauves. Il agit avec obstination pour que l'Eternel ne puisse plus jamais desormais detruire son monde.

Et c'est a ce sujet qu'ils batirent aussi la tour au pays de Chinar, comme il fut explique ci-dessus (sujet 34) (note 176 : Mei haChiloah, 2e partie, paracha Noah, s.v. 'vayomer Hachem' ; Sod Yecharim, Roch Hachana, lettre 1 ; et vois plus loin dans les enseignements suivants). Et comme il est enseigne dans le Zohar saint (Noah 74b) : viens et vois, Nimrod, qu'est-il ecrit a son sujet ? 'Et le commencement de son royaume fut Bavel', car de la il prit pour s'unir a un autre domaine (rechou ahara), et de meme 'ils trouverent une vallee au pays de Chinar'.

'Toute la terre avait une seule langue et des paroles unies' (Berechit 11,1). Dans le Midrach Rabba (ch.

38) et le Tan'houma ici : c'est ce qu'a dit Salomon (Michlei 27,22) 'Meme si tu piles le sot dans un mortier, parmi les grains, avec un pilon, sa sottise ne se detachera pas de lui'. Ainsi se leverent les hommes de la generation d'Enoch, qui appelerent le Nom du Saint, beni soit-Il, du nom de l'idolatrie, comme il est dit 'alors on commenca a invoquer le Nom de l'Eternel' (Berechit 4,26) ; et le Saint, beni soit-Il, inonda un tiers du monde, comme il est dit 'Celui qui appelle les eaux de la mer et les repand sur la face de la terre, l'Eternel est Son Nom' (Amos 9,6).

La generation du deluge dit 'Ecarte-toi de nous' (Iyov 21,14) et n'apprit pas de la generation d'Enoch, jusqu'a ce que leur souvenir fut efface. La generation de la dispersion elle aussi n'apprit pas des premieres generations ; c'est ce qui est ecrit : 'toute la terre avait une seule langue et des paroles unies'.

Voici : le commencement de la rebellion et le debut de la separation eurent lieu dans la generation d'Enoch, car c'est alors que 'l'on commenca a invoquer le Nom Havaya, beni soit-Il' -- parce que leur but etait de cacher et d'obscurcir l'apparition de la lumiere du Nom Havaya, beni soit-Il, dans ce monde-ci, afin que la creation ne s'annule pas sous la grandeur de la lumiere du Nom Havaya, beni soit-Il, et ne retourne pas a sa source, comme les mondes qui furent detruits avant que ce monde-ci ne fut cree, du fait de la surabondance de la lumiere (note 177 : comme tout cela est explique ci-dessus, paracha Berechit, lettre 52 et dans la note 149 la-bas ; cela provient du Ets Haim, portique 8, chapitres 4 et 5). Tout leur desir n'etait que de faire un fondement et une base a l'existence du monde, afin qu'elle ne s'annule plus desormais.

Pour cela ils appelerent le Nom du Saint, beni soit-Il, du nom de l'idolatrie, car tout leur salut et tout leur desir n'etaient que de fuir de devant leur Maitre (arak mikamei marei), afin que la lumiere du Nom soit cachee en ce monde-ci par l'etui et le rideau separateur qu'ils dresserent ; par la force de leur action ils firent en sorte de diminuer la lumiere du Saint, beni soit-Il, en ce monde-ci, pensant que par la le maintien du monde se renforcerait davantage, selon leur erreur (note 178 : bien explique ci-dessus, paracha Berechit, lettre 73, s.v. 'aval bedor Enoch', vois la). Voila pourquoi toute leur occupation etait de croiser une espece avec une autre qui n'est pas la sienne, afin de brouiller et d'embrouiller les canaux de la conduite, les sources de la generation et les racines de la creation, pour qu'ils ne reviennent plus contempler la lumiere de leur racine -- comme il est enseigne dans le Zohar saint, Kedochim (86a), sur la raison de l'interdiction du croisement des especes melangees (kilayim) (note 179 : le developpement du sujet est explique ci-dessus, cette paracha, lettre 41 et dans la note 155 la-bas).

Mais en verite ce fut l'inverse : par la cause meme de cette dissimulation, eux qui voulaient fuir de devant leur Maitre et ne pas invoquer le Nom Havaya, beni soit-Il, ils attirerent sur eux-memes un aneantissement immense, mesure pour mesure, comme il a ete dit ci-dessus dans la paracha Berechit sur le langage du Midrach Rabba (ch. 23) : 'Vous vous etes faits idolatres et avez appele les idoles de votre nom ; moi aussi j'appellerai les eaux de la mer de mon Nom et je vous engloutirai', ainsi qu'il est ecrit 'Celui qui appelle les eaux de la mer et les repand sur la face de la terre, l'Eternel est Son Nom' (Amos 9,6).

Ensuite se leva la generation du deluge, dont il est dit 'Ils disent a Dieu : Ecarte-toi de nous, nous ne desirons pas la connaissance de tes voies. Qu'est le Chaddai pour que nous le servions, et que gagnerions-nous a le prier ?' (Iyov 21,14-16).

C'est-a-dire que la generation du deluge s'etait deja convaincue qu'il n'y a ni sagesse ni conseil contre la puissance de l'Eternel, au point d'aller par contrainte et par obstination renforcer et etablir le fondement de la creation a jamais, a la maniere de la generation d'Enoch, dont tout le salut et le desir etaient de se soucier de renforcer le fondement des existences du monde pour les eternites, afin qu'elles ne s'annulent pas, par contrainte et par obstination contre Sa volonte benie. Car cela, la generation du deluge l'avait deja compris, que tout est dans la main de l'Eternel ; mais ils vinrent d'un autre cote et dirent : puisqu'une force a ete donnee a la nature pour que le monde suive son cours habituel durant tout le temps ou l'Eternel dirige avec longanimite (erekh apayim) et indulgence (nessiat panim) envers l'homme -- d'ou decoule pour chaque homme une force d'action passagere pour se deployer et etendre sa force et la puissance de sa main dans le monde selon tout son pouvoir, puisque la permission est donnee a l'œil de l'homme -- c'est pourquoi ils se contentaient de se deployer durant tout ce temps, sans se soucier d'assurer leur existence pour la vie eternelle.

Et bien qu'ils sussent clairement que, lorsque l'Eternel eleverait ses mesures tres haut, ils s'annuleraient necessairement, ils se contentaient neanmoins de vivre une vie passagere, de se deployer selon leur volonte dans toute l'obstination de leur cœur et de s'annuler a la fin ; et ils ne voulurent pas se saisir du Nom Chaddai, qui indique la contraction (tsimtsoum) et l'inclusion (hitkalelout) des mesures, afin d'acquerir par la un edifice eternel (note 180 : vois ci-dessus, cette paracha, lettre 3, s.v. 'vezeh cheamar' et dans la note 31 la-bas ; lettre 20). Et c'est ce qu'ils ont dit dans le Talmud (Sanhedrin 108a) : la sentence de la generation du deluge ne fut scellee que lorsqu'ils etendirent leurs mains vers le vol (gazel), comme il est dit 'car la terre est remplie de violence a cause d'eux, et voici que je les detruis' (Berechit 6,13).

Et dans le Midrach Rabba (paracha Behar 33) : un sea rempli de fautes -- qui accuse en tete ? Le vol, comme il est dit 'et leur rapine est en tete de tous' (Ye'hezkel 7,11).

Le sens est qu'ils suivirent leur voie dans un deploiement extreme pour le seul instant present, sans regarder du tout a reparer et a renforcer l'ordre du peuplement du monde pour plus tard. C'est pourquoi chacun entrait dans le domaine de son prochain, car chacun ne regardait qu'a son propre bien, pour etendre la force de son deploiement jusqu'a ne plus laisser d'espace ni de limite, et ils ne voulurent pas se soucier du bien de l'edification du monde en general ; c'est pourquoi le vol est la racine de toutes les fautes.

Et de meme trouvons-nous l'inverse : que le commandement 'tu aimeras ton prochain comme toi-meme' (Vayikra 19,18) est le principe englobant de tous les commandements, comme il est enseigne dans le Talmud Chabbat (31a) : 'Ce qui t'est odieux, ne le fais pas a ton prochain -- voila toute la Torah tout entiere, et le reste n'en est que le commentaire ; va et apprends.' Du fait qu'il resume en enseignant 'voila toute la Torah tout entiere', cela implique que meme les commandements entre l'homme et Dieu (bein adam laMakom) sont inclus dans ce commandement de 'tu aimeras ton prochain comme toi-meme'. Le sens en est que l'Eternel est plein de bonte (rav 'hessed) : si l'homme peche d'une faute entre l'homme et Dieu, la faute serait pardonnee aussitot, puisqu'elle ne touche aucune creature et qu'il n'y a personne qui se dresse pour l'accuser et reclamer contre lui un jugement.

Comme il est enseigne dans le Tana deVei Eliyahou (Rabba, ch. 6) : meme si l'homme a multiplie cent transgressions, l'une au-dessus de l'autre, et qu'il a fait techouva, le Saint, beni soit-Il, dit : me voici avec lui dans la misericorde -- c'est-a-dire que si l'homme prie une seule priere du fond du cœur (meoumka deliba), aussitot lui sont pardonnees toutes les fautes entre l'homme et Dieu.

Cependant, parce que chaque commandement a une saintete particuliere qui se rapporte a une certaine ame, dont la racine de l'ame est taillee de la saintete de ce commandement -- de sorte qu'elle y est distinguee plus qu'en les autres commandements, selon leur parole, de memoire benie (Chabbat 118b) : 'En quoi ton pere etait-il particulierement scrupuleux ?' (note 181 : sa source est dans le Mei haChiloah, 1re partie, paracha Vaethanan, s.v. 'veahavta' : car a chaque ame se rattache un commandement particulier par lequel elle parviendra au monde a venir, selon le commandement et selon la maniere dont elle l'accomplit, et c'est l'essentiel pour chaque ame. Et la-bas, paracha Tetse, s.v. 'ki yikare' : la ou l'homme sait que ce commandement lui appartient dans sa racine, il est alors tenu de livrer son ame meme pour un commandement leger, etc. -- comme nous trouvons chez Daniel qui livra son ame pour la priere, Mordekhai qui livra son ame en ne se prosternant pas devant Haman, et Rabbi Akiva qui livra son ame pour l'ablution des mains, ce qui n'etait pas selon les regles de la loi de la Torah ; car ils comprirent que ce commandement leur appartenait dans leur racine, car a chaque homme se rattache un commandement particulier en propre.

Cela est explique longuement dans le Beit Yaakov, Vayikra, paracha Chemini, lettre 23. Plus loin, paracha Hayei Sarah, lettre 3, s.v. 'Rabbi Natan') -- et parce qu'il meprise cette saintete qui a un rapport avec une certaine ame d'un juste distingue dans ce commandement, il advient que cet homme cause en acte de la peine a ce juste, au point que celui-ci l'accuse et reclame contre lui un jugement (note 182 : Beit Yaakov haKolel, paracha Noah, s.v. 'od kol yemei' [2]) ; et puisqu'une plainte et des exigences de jugement se sont eveillees contre lui -- du fait qu'il opprime son prochain en entrant dans son domaine pour mepriser la racine de la force de sa mesure -- il lui faut insister beaucoup dans la techouva pour reparer ce qui a ete perverti, pour combler son manque par l'effort et le service.

Et c'est le sens de ce que la sentence de la generation du deluge ne fut scellee que sur le vol seul, parce que tout ce qu'ils deployerent dans le mauvais desir de leur cœur fut inclus dans cette faute : ils ne voulurent pas se saisir de l'inclusion des limites (hitkalelout hageroulim), ni se contracter et economiser des jours de bien pour les jours de mal, ni delimiter la force de leur deploiement de leur propre bien en faveur du souci du bien de la collectivite, pour reparer le peuplement du monde. Or, de la destruction du deluge et de sa reprimande fut fixee la mesure de la crainte dans le monde, afin que l'on ne se deploie plus, chacun selon la force de sa mesure, comme la generation du deluge ; car ils comprirent que l'Eternel choisit l'inclusion (hitkalelout) en toutes choses -- tant dans l'ame, que chacun contracte la force de sa mesure en faveur de son prochain, pour annuler sa volonte et son interet propre en faveur de la collectivite et du maintien de l'edification du monde et de son peuplement.

Et de meme il y a une inclusion dans le temps, comme il fut explique ci-dessus (sujet 37) sur le verset 'tant que dureront tous les jours de la terre' (Berechit 8,22) (note 183 : vois encore ci-dessus, cette paracha, lettre 38 ; Beit Yaakov, Chemot, paracha Terouma, lettre 35, vois la).

Et voici le sujet de la generation de la dispersion (dor haflaga) : apres avoir vu que l'Eternel desire l'inclusion (hitkalelout), ils voulurent se saisir de cette force avec obstination (akchout), pour faire une unite (ahdout) entre tous les habitants du monde, afin que par la l'Eternel soit contraint de resider parmi eux de quelque maniere qu'ils se deploient, meme sans aucune connaissance ni calcul. Et pour ce but ils se firent en un seul faisceau (agouda ahat) au pays de Chinar pour batir la tour, parce qu'ils tirerent leur force de ce lieu nomme Chinar, du fait que la furent secoues (ninaaru) les morts du deluge, comme il est enseigne dans le Talmud Zevahim (113b) ; car de cette destruction ils comprirent que l'Eternel desire l'inclusion, qui est le fondement et la base du maintien du monde.

Car lorsque fut fixee dans le cœur de la creation la crainte de s'inclure l'un dans l'autre et de se soucier du maintien du monde, ainsi l'Eternel jura 'je n'ajouterai plus de detruire toute chair' (Berechit 8,21), parce que necessairement il restera en tout temps au moins une ame qui ne pourra transgresser Sa volonte benie, et par cette unite ou ils seront unis avec elle, le monde subsistera grace a elle. C'est pourquoi ils userent d'astuce pour realiser l'union du monde entier ensemble, afin que cette ame soit necessairement parmi eux, et que l'Eternel ne puisse plus detruire son monde ni se separer d'eux a cause de la malignite de leurs actes ; car par l'unite se trouve inclus en chaque partie et chaque detail l'ensemble de la force qui est dans le tout.

Comme nous trouvons dans le Midrach (Tehilim 6), dans la parabole du roi qui decreta de jeter une lourde pierre sur son fils, et lorsqu'il se fut apaise, il la brisa en fins eclats et les jeta sur lui sans qu'il fut blesse. Et de la il apparait que, par l'unite et l'assemblage des parties de la pierre ensemble, il y a en chaque partie l'ensemble de la force de pesanteur qui se trouve dans le tout ; et lorsqu'elle se separe en parties, bien que le poids de la pierre n'ait pas diminue, neanmoins la force de la durete de la pesanteur s'est amoindrie dans la pierre, et elle ne nuit pas, meme si l'on jette toutes les parties de la pierre ensemble.

Et si dans la mesure du chatiment il en est ainsi, dans la mesure du bien, qui est plus abondante, a plus forte raison : car dans l'union de toutes les creatures ensemble, la force de l'ensemble (koah hakelal) est en chaque partie et chaque detail. Et par la ils s'imaginerent en eux-memes qu'ils pourraient contraindre et forcer la volonte de l'Eternel a resider parmi eux au sein de leurs impuretes, afin de pouvoir se deployer selon tout le desir de leur ame pour les eternites.

Et c'est ce que dit le verset 'une seule langue et des paroles unies' (Berechit 11,1), car leur unite etait des levres vers l'exterieur (superficielle), et dans leur cœur ils voulaient par la contraindre la Volonte a resider parmi eux (note 184 : sa source est dans le Mei haChiloah, 2e partie, paracha Noah, s.v. 'vayomer Hachem' : et voici, apres que la generation fut parvenue a ceci, que l'Eternel desire l'unite, ils voulurent batir la tour et s'unir ensemble ; car l'affaire de la tour vint apres qu'ils eurent vu que le Saint, beni soit-Il, ne detruirait pas tout son monde et qu'il fallait necessairement qu'il restat un survivant ; alors ils dirent de s'unir tous, et ainsi tous seraient sauves, car parmi eux se trouverait cette ame que l'Eternel desire. Et dans le Sod Yecharim, Roch Hachana, lettre 60 : telle etait aussi l'intention de la generation de la dispersion en faisant une ville et une tour, afin de s'y rassembler ensemble et de s'unir tous comme un seul dans un seul cœur, et par cette unite la volonte de l'Eternel serait contrainte de resider aupres d'eux ; car ils savaient bien que tout lieu ou il y a une unite parfaite, la se prolonge Sa volonte benie.

Vois plus loin dans la suite de l'enseignement et dans l'enseignement suivant, lettre 53).

Et c'est ce qu'ils ont interprete au sujet de ces generations d'apres ce qu'a dit le roi Salomon, la paix soit sur lui (Michlei 27,22) : 'Meme si tu piles le sot dans un mortier, etc.' Car malgre toute l'astuce que les dernieres generations ajouterent pour amplifier leur stratageme, apres avoir vu l'echec des generations qui les precederent, leur sottise ne se detourna neanmoins pas d'elles, car tous ne voulaient que le deploiement des convoitises de leur cœur, et chaque generation chercha pour elle-meme a trouver un artifice pour echapper a la main de l'Eternel. La generation d'Enoch se saisit de la dissimulation, pour fuir de devant son Maitre (arak mikamei marei) ; la generation du deluge se saisit de la force de son propre deploiement, pour echanger un monde permanent contre un monde qui passe, et c'est ce qui est dit d'eux 'car la terre est remplie de violence a cause d'eux' (Berechit 6,13).

Et la generation de la dispersion se saisit de l'unite, pour contraindre par la la volonte de l'Eternel a resider parmi eux, meme s'ils se deploient sans frein. Et c'est ce qui est enseigne dans le Berechit Rabba, Noah (ch.

35) : la generation du deluge dit 'Qu'est le Chaddai pour que nous le servions ?' (Iyov 21,15) ; la generation de la dispersion dit 'Venez, faisons-nous une tour, placons une idole a son sommet, et qu'elle paraisse comme si elle lui faisait la guerre'. Lequel est le plus grave : celui qui dit au roi 'ou moi ou toi dans le palais', ou celui qui dit 'moi dans le palais et pas toi' ?

Mais la generation du deluge, parce qu'elle etait plongee dans le vol (gazel), c'est pourquoi il n'en resta aucun rescape ; tandis que la generation de la dispersion, parce qu'ils s'aimaient les uns les autres, il en resta un rescape. C'est-a-dire qu'en profondeur l'echec de la generation de la dispersion fut plus grand que l'echec de la generation du deluge, parce que la generation de la dispersion suivit sa voie avec obstination, pour contraindre par l'unite la volonte de l'Eternel a resider necessairement parmi eux au sein de leurs impuretes, comme s'ils lui faisaient la guerre et le vainquaient, a l'image des sortileges qui contredisent (mak'hichin) la maisonnee d'en haut (pamalia chel maala) (Houlin 7b) ; et c'est comme celui qui dit au roi 'moi et pas toi' (note 185 : comme explique ci-dessus dans l'enseignement precedent, lettre 51, et dans la note 175 la-bas).

Mais la generation du deluge ne s'efforca pas de contraindre Sa volonte benie ; ils dirent seulement 'ou moi ou toi', car ils savaient que leur fin serait la perdition, lorsque l'Eternel eleverait ses mesures et dirait 'Voyez maintenant que moi, moi je suis Lui' (Devarim 32,39). Mais pour l'instant, voyant que la conduite est confiee a la mesure de la longanimite (erekh apayim) et de l'indulgence (nessiat panim) envers les creatures du monde, ils se deployerent de toute leur force.

Et malgre tout, parce qu'il y avait dans la generation de la dispersion au moins une teinte bonne, en ce qu'ils se saisirent de la force de l'unite pour s'aimer les uns les autres, il en resta un rescape : ils ne furent pas totalement effaces du monde, mais seulement disperses ; c'est-a-dire que l'Eternel s'eleva d'eux (se retira) et que seule la liaison (hibbour) s'annula chez eux, bien qu'ils ne fussent pas annules de l'existence.

Et cela ressemble a ce qu'ont dit nos maitres, de memoire benie (Roch Hachana 28a ; Soucca 31b), au sujet des choses interdites a la jouissance (issourei hanaa), qui sont invalides pour toute chose requerant une mesure (chiour), pour la raison que 'sa mesure est reduite en miettes' (ketoutei mekhatat chiourei), mais qui sont valides pour une chose ne requerant pas de mesure ; comme il est enseigne dans le Talmud Houlin (89a) au sujet de la cendre de la ville idolatre (ir hanidahat), qui est valide pour couvrir le sang (kissouy hadam) ; car cela differe du loulav d'une acheira (arbre idolatre), qui est invalide : la-bas une mesure est requise, et a ce propos 'sa mesure est reduite en miettes' ; ici, au contraire, tout ce qui est reduit en miettes est meilleur pour la couverture. Car la notion de mesure decoule du cote de la liaison des extremites : haut et bas, et les quatre directions -- est, ouest, sud, nord.

C'est pourquoi, pour une chose requerant une mesure, les choses interdites a la jouissance sont invalides, parce que la lumiere de la liaison est annulee chez elles, et c'est comme si elles etaient concassees et separees ; mais nous ne disons pas qu'elles sont comme si elles n'existaient pas du tout dans le monde, et c'est pourquoi elles sont valides pour une chose ne requerant pas de mesure (note 186 : le sujet est explique plus loin, paracha Vayetse, lettre 10, s.v. 'velakhen' : comme la loi le veut pour une chose requerant une mesure, que si elle est destinee a etre brulee (lisrefa kai), alors nous disons 'sa mesure est reduite en miettes' (Roch Hachana 28a ; Soucca 31b), tandis qu'une chose ne requerant pas de mesure, meme destinee a etre brulee, est valide. Et le sens en est qu'on ne la considere pas comme ce qui n'existe pas du tout dans le monde, car la cendre du bois d'acheira est valide pour couvrir le sang (Houlin 89a) : cela prouve que nous ne disons pas qu'elle est comme inexistante dans le monde ; mais pour une chose requerant une mesure, alors nous disons, puisqu'elle est destinee au feu, 'sa mesure est reduite en miettes', car elle est comme des parties separees, sans liaison entre elles pour porter la mesure requise, car c'est la force du feu qui emiette le tout en parties separees.

Vois la tout le sujet).

Et c'est aussi la difference entre la generation du deluge et la generation de la dispersion, comme il est enseigne dans le Tan'houma Noah (par. 12) : 'et les fils de Noah qui sortirent de l'arche...' (Berechit 9,18) -- car le Saint, beni soit-Il, leur fit un Havaya (une existence permanente) dans le monde ; mais des premieres generations il dit (Ye'hezkel 26,21) 'je ferai de toi une terreur (balahot) et tu ne seras plus' -- comme celles qui n'ont pas existe.

C'est-a-dire que la generation du deluge n'avait aucun Havaya, comme s'ils n'avaient pas ete crees dans le monde, car tout le principe de leur creation etait de vivre une vie passagere seulement ; et la generation de la dispersion avait deja un Havaya fixe en elle, mais parce qu'ils suivirent leur voie avec obstination pour dresser une teinte d'unite et d'inclusion, afin de contraindre par la la Volonte a resider au sein de leur impurete, ils furent amenes a reconnaitre qu'une unite sans la gloire du Ciel (kevod chamayim) est une separation totale, issue du monde de la separation (alma deperouda), car la lumiere se vide d'une union d'idoles (hibbour atsabim) de la sorte, et il en resulte une separation totale et une discorde dans l'ensemble (note 187 : vois dans le Mahchevot Harouts de notre maitre Rabbi Tsadok haCohen, que son merite nous protege, lettre 19 a son debut : seul le rassemblement est bon pour les justes, mais pour les mechants, au contraire, la dispersion est bonne (Sanhedrin 71b) ; et la generation de la dispersion, qui etait un seul peuple dans l'amour le plus parfait, s'attira le comble de la separation par la division des nations et des langues. Et neanmoins nos maitres, de memoire benie, ont dit qu'ils ne furent pas punis comme la generation du deluge, en raison de la paix qui regnait entre eux.

Et vois plus loin dans la note 190 ici ce qui est ecrit au nom du Tsidkat haTsadik).

Et de meme, chez chaque homme en particulier, lorsque la lumiere de la liaison se vide de lui, du fait qu'il a marche avec obstination a l'oppose de la volonte de l'Eternel, il est rempli de separation et de discorde, car ses membres se divisent et s'opposent l'un a l'autre, et il ne peut trouver ni repos (nayha) ni quietude dans son ame, meme s'il possede tous les biens du monde ; comme il est ecrit (Havakouk 2,4) 'voici, son ame enflee (afla) n'est pas droite en lui', ce qui se rapporte a Nabuchodonosor : bien qu'il eut tous les biens, son ame etait neanmoins remplie de colere et de douleur du cœur, et son esprit ne se calmait jamais pour trouver repos et quietude en son cœur (note 188 : son sujet est explique dans le Beit Yaakov, Chemot, paracha Terouma, lettre 12 : le Saint, beni soit-Il, dit a Israel : je n'impose pas de peine aux nations, mais a vous seuls. Vois ce qui est ecrit : 'voici, son ame enflee n'est pas droite en lui', etc. -- c'est Nabuchodonosor.

Comment cela ? Le Saint, beni soit-Il, le fit regner sur le monde entier, et il ne se rejouissait pas de sa part, ainsi qu'il est dit 'son ame n'est pas droite en lui'.

Le sens est que les nations n'ont pas l'ame apaisee en elles et que leur vie ne leur est pas agreable (nayha) ; car voici Nabuchodonosor qui regnait sur toute la voute du monde et ne manquait d'aucun des biens du monde, et il est dit de lui 'son ame n'est pas droite en lui', car il n'etait pas dans le repos. Car les nations attribuent tout a leur force et a la puissance de leur main, et dans les nations il n'y a pas de volonte du bien, c'est pourquoi l'Eternel ne reside pas en elles, et elles sont toujours dans l'irritation (rogza) et non dans le repos ; meme si elles sont pleines de tous les biens et se deploient sans mesure, cela ne les comblera pas.

Vois la tout le sujet. Plus loin, paracha Lekh, lettre 1, s.v. 'vehainyan bazeh' ; paracha Vayetse, lettre 10, s.v. 'velakhen nehchav').

Car l'essentiel de la force de l'unite et de l'inclusion, c'est lorsqu'elle est pour la gloire du Ciel, sur quoi l'Eternel s'est scelle lui-meme, a savoir que dans toute assemblee qui se tient au nom du Ciel Il reside au sein de ce rassemblement, comme il est enseigne dans les Avot (ch. 3) : meme deux qui siegent et s'occupent de Torah, la Chekhina est parmi eux.

Mais le rassemblement des mechants est dispersion, comme il est enseigne dans le Talmud Sanhedrin (26a) : le complot des mechants (kecher rechaim) ne compte pas dans le nombre.

Et a l'image de la generation de la dispersion, qui se rassembla en un seul faisceau et une seule confrerie pour instaurer la paix et la fraternite entre tous les habitants du monde, alors que le but de leur intention etait l'inverse : pouvoir se deployer par la force de leur mesure sans aucun frein, pour heriter du domaine de leur prochain, en s'appuyant sur ce que s'etait deja fixee en lui, a demeure et a son insu, la force de l'inclusion, de sorte qu'il ne puisse oublier de se soucier du bien de son prochain, meme s'il ne le ressent nullement dans sa conscience. Et cela par le conseil de s'unir tous ensemble avec l'ame et le point (nekouda) sur lequel l'Eternel s'est scelle, lequel est lie a Sa volonte de quelque maniere qu'il se deploie ; et ils prendraient tous une seule corde (hevel ehad), parce que la force du tout se trouve en chaque partie.

Et l'Eternel leur montra qu'il n'y a aucune force ni aucun conseil pour saisir la Volonte par contrainte et par obstination. Car 'Abraham etait unique' (Ye'hezkel 33,24), lui que l'Eternel choisit pour etre le point de vie (nekoudat hahayim) de toutes ces generations, et il se separa de leur conseil et ne voulut pas s'inclure avec eux dans ce dessein, comme il est enseigne dans le Midrach Rabba (ch.

24). Et eux furent disperses sur la face de la terre, parce qu'a la racine, le but vise par eux etait une separation totale et une discorde (note 189 : et de maniere semblable, le Tiferet Yossef explique, paracha Emor, s.v. 'oulahoto' : les nations se deploient dans la convoitise de ce monde-ci sans aucun frein ; et bien que l'on trouve parfois chez elles une teinte de service divin, ce qui indiquerait qu'en apparence l'homme se detache des convoitises de ce monde-ci, tout cela vise un but rebelle et sauvage (chovav oufere), car par la il aura le pouvoir de se deployer davantage).

Et c'est a ce sujet que Salomon a dit (Michlei 27,22) 'meme si tu piles le sot dans un mortier, etc., sa sottise ne se detournera pas de lui' : car chaque fois qu'ils comprenaient la cause de l'achoppement de la generation qui les precedait, ils usaient d'astuce seulement pour reparer l'achoppement en apparence, du dehors. Mais a la racine, ils desiraient eux aussi la sottise elle-meme et le deploiement que voulait la premiere generation.

Et c'est ce que dit le verset (Michlei 29,9) 'un homme sage est en proces avec un homme sot : qu'il s'irrite ou qu'il rie, il n'y a pas de repos'. 'Il s'irrite' (rogez) correspond a la generation du deluge, qui voulait la separation et la violence (hamas), pour s'etendre et se deployer par la force de leur mesure sans frein. 'Il rit' (sehok) correspond a la generation de la dispersion, qui en apparence semblait vouloir l'unite, la paix et l'amitie. Et malgre tout 'il n'y a pas de repos', car bien que l'Eternel desire l'unite et la paix, cela n'est vrai que lorsqu'elle est pour la gloire du Ciel, chacun dans sa limite, avec discernement et calcul, en vue du bien de la collectivite -- ce qui ne se trouve qu'a partir de notre pere Abraham, la paix soit sur lui, et au-dela.

Or la generation de la dispersion ne s'unit qu'en apparence, et en profondeur ils voulaient se deployer exactement comme la generation du deluge ; car ainsi il est ecrit 'une seule langue et des paroles unies', signe que leur unite n'etait que des levres vers l'exterieur seulement (note 190 : explique dans le Tsidkat haTsadik de notre maitre Rabbi Tsadok haCohen, que son merite nous protege, lettre 196 : il y a trois amours -- l'amour du Saint, beni soit-Il, celui de la Torah et celui d'Israel, et tous ne font qu'un, comme il est connu dans le Zohar, car l'un sans l'autre ne suffit pas. Et l'amour de l'Eternel est la racine, car l'amour d'Israel seul, sans l'Eternel, n'est qu'un amour de la compagnie et de la societe (tsavta vehavrouta), et c'est la generation de la dispersion, qui aima elle aussi la societe.

Vois ci-dessus dans la note 187).

Et ils dirent : 'Allons, batissons-nous une ville et une tour' (Berechit 11,4). Dans le Zohar haKadoch, Noah (74a) : 'et toute la terre etait une seule langue et des paroles unies' (Berechit 11,1).

Rabbi Chimon ouvrit : 'et la maison, lors de sa construction, fut batie de pierres entieres apportees toutes pretes' (Melakhim I 6,7). Cette ouverture fait allusion au sujet de la construction de la tour, qui etait un modele (dougma) de la construction du Beit haBehira (le Temple, litt. la Maison de l'election) a Jerusalem, l'un en face de l'autre (ze le'oumat ze) (note 191 : nous apportons ici la source de ce sujet dans le Mei haChiloah, 2e partie, paracha Noah, s.v. 'vayomer Hachem' : car le sujet de la tour vint apres qu'ils virent que le Saint, beni soit-Il, ne detruirait pas tout son monde et qu'il etait necessaire qu'il restat un survivant ; alors ils dirent de s'unir tous, et ainsi tous subsisteraient, car parmi eux se trouverait cette ame que l'Eternel desire.

Et c'est le sujet de Nimrod, qui est appele 'un vaillant chasseur devant l'Eternel' (Berechit 10,9), car il savait saisir et capturer la parole de l'Eternel et la faire entrer a l'oppose de Sa volonte, comme dans le sujet de la tour. Et c'est ce qui est dit 'faisons-nous un nom' (Berechit 11,4), car ils s'uniraient ; et comme il est ecrit 'de peur que nous ne soyons disperses sur la face, etc.' (Berechit 11,4) : c'est qu'ils voulaient que tous se dirigent vers un seul lieu, et ainsi le mal ne les dominerait pas.

Et c'est pourquoi ils la batirent au pays de Chinar, comme il est enseigne dans le Talmud (Zevahim 113b) que tous les morts du deluge furent secoues (ninaaru) la, et que la se fixa dans les hommes la grandeur de la crainte, comme il est explique (1re partie, paracha Noah, s.v. 'vayomer Hachem'). Et cela etait l'oppose du Beit haMikdach que l'Eternel desire, car le Beit haMikdach etait plus haut que tout le monde, ou tout Israel s'unit et couronna l'Eternel ; mais ici ils voulaient que la crainte se fixat en eux et qu'ils n'eussent plus besoin du service (avoda).

Et c'est le sujet enseigne dans le Talmud (Menahot 110a) : 'ils l'appellent le Dieu des dieux' (afin de n'avoir plus besoin de craindre), car la nature recevrait la force de la crainte ; et c'est pourquoi ils batirent dans une vallee (bik'a) et aussi au pays de Chinar. Et le Saint, beni soit-Il, leur montra qu'une unite contraire a Sa volonte ne subsiste pas.

Car du fait que l'Eternel commenca a cette heure-la a batir les generations (toledot) de la maison d'Abraham notre pere, la paix soit sur lui, laquelle etait le commencement de la construction du Beit haMikdach, qui est l'achevement et le sceau de la saintete, comme il est enseigne dans le Zohar haKadoch, Bamidbar (117a), pour cela s'eveilla aussi chez les nations le desir de batir la tour, afin qu'elle ressemblat en sa finalite a la construction du Mikdach, quant a l'apparence exterieure. Car le sujet du Mikdach etait une affaire de liaison (hithabrout) et d'inclusion (hitkalelout) de la collectivite d'Israel, et il fut bati sur la Pierre de fondation (even chetiya) a partir de laquelle la terre fut fondee, laquelle est le lieu ou la liaison se manifeste explicitement dans le monde.

Et de meme les colonnes du Michkan etaient munies de crochets (vavin), comme il est ecrit (Terouma 27) 'les crochets (vavei) des colonnes et leurs bandeaux d'argent', pour enseigner la grandeur de la liaison qui rayonna dans le Mikdach, ou se reconnaissait explicitement la force de l'inclusion de l'un dans l'autre. Et de meme le Grand Pretre priait dans sa priere de Yom Kippour (Yoma 53a) : 'et que n'entre pas devant Toi la priere des voyageurs (ovrei derakhim)', c'est-a-dire que la ou il y a un besoin de la collectivite, n'entre pas du tout la priere de l'individu pour son propre bien, car le Mikdach est la lumiere de l'inclusion de toute la collectivite d'Israel et du monde entier.

Et la construction de la tour qu'edifia la generation de la dispersion (dor haflaga) provient du rebut (pessolet) qu'ils recurent de ce qui se ramifia depuis les 'arrieres' (ahorayim) de la saintete du Beit haMikdach, et ils s'imaginerent faire une ville et une tour a l'image de la tour de David et de la ville de Jerusalem, comme il est enseigne dans le Sitrei Torah, Noah (74b) : 'des paroles unies' (dvarim ahadim), car ils connaissaient les degres superieurs (dragin ila'in), etc., et pour cela ils tinrent un mauvais conseil, un conseil de sagesse, comme il est ecrit 'allons, batissons, etc., une ville et une tour, etc.' -- 'ville', comme il est ecrit 'la ville de David, c'est Sion' (Melakhim I 8,1) ; et 'tour', comme il est ecrit 'comme la tour de David est ton cou', etc. (Chir haChirim 4,4)).

En effet, il est connu que toute merkava (structure, char) et toute stature (koma) qui n'est pas de la saintete ressemble a la force de la saintete, tout en etant precisement l'oppose de la saintete a la racine (note 192 : comme il est explique dans le Ets 'Hayim, Portail 48 -- Portail des Kelipot -- chapitre 3, et voici ses saintes paroles : le sujet de la kelipa et le sujet des quatre mondes ABYA (Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya), etc. Sache que dans la kelipa aussi il y a l'aspect d'ABYA, et dans chaque monde il y a cinq partsoufim, qui sont l'ensemble des dix sefirot de ce monde, et chaque partsouf d'entre eux comprend dix sefirot, a la maniere dont il en est dans la saintete.

Vois la, aux chapitres 2 et 3, qui detaille toute la ressemblance de la kelipa a la saintete. Et de meme il est explique dans le Zohar haKadoch, paracha Chemini (41b) : Rabbi Chimon dit -- regle generale du tout : de meme qu'il y a dix couronnes de la foi (keterin dimheimnouta) en haut, de meme il y a dix couronnes de sorcellerie impure (keterei deharachei mesaava) en bas, etc., vois-y).

Et de meme il en fut de cette ressemblance : quant a l'apparence, il semblait que le Mikdach et la tour visaient tous deux une seule finalite, a savoir qu'il y ait un centre de rassemblement ou se reuniraient tous les disperses en un seul faisceau et une seule confrerie, pour etre tous compagnons comme un seul homme, ainsi qu'il est ecrit (Tehilim 122,2-3) 'Jerusalem batie comme une ville unie ensemble', ou chacun rechercherait le bien de la collectivite et non son propre bien. Mais la generation de la dispersion etait a la racine a l'oppose ; c'est-a-dire que l'inclusion qui etait dans le Beit haMikdach provenait du monde de la liaison (alma dehibboura), au point que meme l'inanime (domem) y contribua : chaque pierre se deplacait et se posait a sa place et se liait avec sa voisine, comme il est ecrit (Melakhim I 6) 'et la maison, lors de sa construction, fut batie de pierres entieres apportees toutes pretes', et il est explique dans le Zohar haKadoch, Noah (74a) : 'lors de sa construction' -- qui se batissait d'elle-meme ; 'apportees' (massa) -- qui etaient soulevees et venaient se poser sur elles, et l'ouvrage se faisait.

Mais la construction de la tour provenait du monde de la separation (alma deperouda), et c'est pourquoi les pierres tombaient des mains des batisseurs, car elles ne voulaient pas se lier l'une a l'autre.

Et c'est ce que dit le verset : 'et il arriva, comme ils partaient de l'orient, qu'ils trouverent une vallee (bik'a) au pays de Chinar' (Berechit 11,2). Or, si leur volonte etait de faire une construction elevee et une tour haute, il leur eut mieux valu la batir sur une montagne et non dans une vallee.

Mais le but de leur intention dans la construction de la tour etait ceci : au regard de ce qu'ils avaient vu de la destruction de la generation du deluge, effacee du monde parce qu'elle ne sut pas prendre garde en son esprit de se soucier du bien de la collectivite, pour que chacun fut inclus dans son prochain sans s'opposer ni accuser (yekatregou) l'un l'autre -- car chacun ne recherchait que son propre bien, faisant tout ce qui etait droit a ses yeux, pour se deployer et elargir sa limite et la force de son deploiement jusque dans la limite de son prochain, et 'la terre se remplit de violence' (Berechit 6,13). Et apres qu'ils virent leur fin, ils saisirent la racine de l'echec par lequel avait echoue la generation du deluge, et ils voulurent combler ce manque en se rassemblant tous au pays de Chinar, ou furent secoues les morts du deluge, comme il est enseigne dans Zevahim (113b) ; et ils s'imaginerent qu'en ce lieu se fixerait en eux une crainte a demeure, de sorte que l'homme ne pourrait entrer dans la limite de son prochain, meme sans connaissance ni calcul de la part de l'homme, mais que du fait du lieu meme se planterait en lui une crainte, de sorte qu'il serait exerce et accoutume par la force de la crainte, a demeure, a ne pas sortir de sa limite au point d'empieter l'un sur l'autre ; car il serait entoure et garde au-dessus de la portee de la saisie de son intellect et de sa connaissance, de maniere a ne pas entrer dans la limite de son prochain ; et ainsi, dans les limites de l'atteinte de sa connaissance et de la portee de la saisie de son intellect, il pourrait se deployer selon tout le desir de son ame sans frein, puisqu'il est entoure et garde au-dessus de sa connaissance par la mesure de la crainte et la force de l'inclusion qui est en lui a demeure.

Et ils s'imaginerent que l'Eternel serait force de resider parmi eux par contrainte, de sorte qu'il ne leur serait plus du tout possible de transgresser la volonte de l'Eternel, meme sans le savoir, grace a la crainte qui se trouverait en lui en puissance et non en acte. Et c'est pourquoi ils batirent la tour dans la vallee et non sur la montagne, pour montrer que leur volonte etait de recevoir la domination (takifout) par la force de la saintete, laquelle serait enfermee et soumise sous leur main.

Car le Mikdach, qui fait allusion a l'acceptation du joug de la royaute des cieux (kabbalat ol malkhout chamayim), est dans le lieu le plus haut : car la terre d'Israel est plus haute que toutes les terres, et Jerusalem plus haute que toute la terre d'Israel, et le mont du Temple (Har haBayit) plus haut que tout Jerusalem ; et cela fait allusion a ce que la tout Israel annule sa connaissance devant la volonte de l'Eternel. Et la tour etait au pays de Chinar, qui est plus bas (litt. plus profond) que toutes les terres, et dans une vallee ; et cela fait allusion a ce qu'ils voulurent, par leur force et la puissance de leur main, a savoir soumettre la force de la saintete qu'ils prennent avec obstination pour operer par elle l'inverse de sa racine dans la saintete (note 193 : vois encore un developpement de l'explication dans le Sod Yecharim, Roch Hachana, lettre 60, dont les paroles sont rapportees dans le Likoutei Mei haChiloah, paracha Noah, s.v. 'vayomerou' : leur intention dans la construction de la tour etait precisement a l'oppose de la construction du Mikdach ; car l'intention de la construction du Mikdach est que tout Israel s'y unisse ensemble comme un seul homme et d'un seul cœur, et par la Sa volonte benie reside aupres d'eux dans une revelation manifeste aux yeux de tous.

Telle etait aussi l'intention de la generation de la dispersion en faisant une ville et une tour, afin de s'y rassembler ensemble et de s'unir tous comme un seul dans un seul cœur, et par cette unite Sa volonte benie serait contrainte de resider aupres d'eux ; car ils savaient bien que tout lieu ou il y a une unite parfaite, la se prolonge Sa volonte benie, etc. Mais la difference est que, chez Israel, dans le Beit haMikdach, le lieu du Mikdach etait plus haut que tout le monde, comme il est enseigne dans le Talmud (Menahot) : 'et tu te leveras et tu monteras, etc.' (Devarim 17,8) -- cela enseigne que la terre d'Israel est plus haute que toutes les terres, etc., et le mont du Temple plus haut que tout le monde ; et cela montre qu'Israel ne regarde toujours qu'a Sa volonte simple benie et ne veut d'aucune contrainte, a Dieu ne plaise, en rien.

Mais la ville et la tour, ils les batissaient dans une vallee, dans un lieu plus bas que tout le monde, et au pays de Chinar qui est plus bas que toutes les terres, et comme il est enseigne dans le Talmud : le pays de Chinar, ou furent secoues (ninaaru) les morts du deluge ; car toute leur intention dans cette construction etait de n'etre pas atteints par l'aneantissement comme les morts du deluge -- pour cela ils batissaient dans le lieu ou furent secoues les morts du deluge, car tout leur desir etait de prendre Sa volonte benie d'une main forte pour qu'elle reside aupres d'eux, afin d'avoir une subsistance et une existence (kiyoum haviya) par contrainte, avec insolence envers le Ciel (houtspa kelapei chemaya))).

A l'image de Pharaon le mechant, dont il est enseigne dans le Midrach Rabba (Bechalah, ch. 22) qu'il s'appuyait sur le serment que l'Eternel avait jure de ne plus amener de deluge sur le monde, de sorte que la mesure de la rigueur (midat hadin) ne pourrait le dominer.

Et de meme Bilam le mechant, lorsqu'il dit (Bamidbar 22,34) 'et si cela est mauvais a tes yeux, je m'en retournerai', son intention etait de capturer par la la volonte de l'Eternel par voie de contrainte et d'obstination, parce qu'il etait expert dans les voies de la conduite de l'Eternel : lorsque l'homme se livre lui-meme et annule la volonte des autres devant sa volonte, pour la volonte de l'Eternel, l'Eternel en retour annule la volonte des autres devant sa volonte a lui, et il peut ensuite accomplir son dessein selon tout son desir (note 194 : vois ci-dessus dans cette meme paracha, lettre 51). Et il est enseigne dans les Tikounim (Tikoun 66, feuillet 94a), dans le Likoutei Torah (paracha Noah, a la fin) et dans le Zohar haKadoch (Chemot 18a) : 'allons, usons de ruse' (Chemot 1,10) est comme 'allons, batissons-nous une ville' (Berechit 11,4).

Et le sujet est le suivant : l'action de la tour que fit Nimrod, la statue (tselem) de Nabuchodonosor, et les villes que batit Pharaon, tous ont un seul et meme sujet ; car leur volonte etait de tirer une force depuis la saintete, afin qu'elle repandit sur eux le bien par contrainte, parce qu'ils ne voulaient pas se soumettre sous la saintete. Car il faut une grande peine pour se mortifier des convoitises et des desirs de ce monde-ci, et eux voulaient jouir et se deployer dans le desir de ce monde-ci, et malgre tout qu'aucun dommage ni chatiment de la mesure de la rigueur ne put les atteindre (note 195 : il est explique dans le Likoutei Torah de notre maitre le Ari zal, paracha Noah a la fin, le developpement (drouch) sur le sujet de la generation de la dispersion, de Rabbi 'Hayim Vital ; ses paroles ont ete rapportees ci-dessus dans cette meme paracha, lettre 51, dans la note 175 la-bas, vois-y ses paroles ; et nous apportons ici encore de ses paroles : et le point vise en tout cela etait Nimrod, car il est la tete de la generation de la dispersion, etc. ; et telle etait precisement l'intention de Nabuchodonosor, car il etait la transmigration (guilgoul) de Nimrod le mechant, etc.

Et l'action de la statue que fit Nabuchodonosor, c'etait la meme intention que dans la ville et la tour de Nimrod, a savoir l'idolatrie (avoda zara). Nabuchodonosor aussi fit la statue par la force des Noms saints, etc.

Et cela meme etait l'intention de Pharaon le mechant, et Pitom et Raamses etaient batis au moyen d'une tour ; et Nimrod dit 'allons, batissons' et Pharaon dit 'allons, usons de ruse a son egard' -- leur intention etait dirigee contre leur Sauveur, par la force de l'usage des Noms susmentionnes). Et pour cela, apres qu'ils saisirent la racine de l'echec de la generation du deluge, et qu'ils comprirent que l'homme doit marcher avec crainte et contraction (tsimtsoum) pour qu'il y ait en lui la force de l'inclusion dans l'ame et dans le temps, comme il est dit ci-dessus (sujet 37) sur le verset 'encore tous les jours de la terre, etc.' (Berechit 8,22) -- que tout soit en 'crochets' (vavin), de sorte qu'au temps du bien il se souvienne des jours du malheur, et qu'il delaisse son propre bien pour se soucier du bien de son prochain afin de maintenir le peuplement du monde ; pour cela ils s'efforcerent de batir une figure (demout) et une image de fonte (masekha) en ce lieu ou furent secoues les morts du deluge, afin qu'en passant en ce lieu leur apparaisse une crainte permanente, a leur insu, et qu'ils n'aient plus besoin, en acte, de discernements (birourim) et de patience (savlanout) (note 196 : Beit Yaakov haKolel, paracha Noah, s.v. 'vayihyou').

Et voici l'explication du verset 'Allons, batissons-nous une ville et une tour' (Genese 11,4). La 'ville' designe l'expansion pour faire tout ce que le cœur desire ; et la 'tour' designe l'ascension vers un haut degre.

Cela fait allusion a la saisie d'une force issue de la saintete, qui est la crainte (yira) et le tsimtsoum (contraction), afin de realiser l'unite et l'inclusion (hitkalelout) entre elles ; car par la, lorsqu'ils se rapprochent pour monter en haut vers la force de la saintete, le Nom est contraint de descendre en bas pour resider parmi eux, et l'attribut de rigueur (midat hadin) ne peut les atteindre. 'Et faisons-nous un nom (chem)' : le saint Zohar explique (Noah 75a) 'ceci est une divinite (dahla) a servir la-bas' ; 'dahla' designe une crainte fixe. En effet, chaque nation, a partir du manque qu'elle possede et par lequel elle craint que l'attribut de rigueur ne l'atteigne, fabrique une image et une forme correspondant a ce manque, et sert cette image ou l'ordonnancement des cieux ; car son desir est que se fixe dans son cœur cette conception qu'elle a un manque, sans connaissance consciente et sans tsimtsoum ni clarifications (berourim).

C'est pourquoi ils se livrent a quelque divinite (dahla) qui correspond a cette conception de saintete dans laquelle ils ont un manque, afin que cette conception leur apparaisse pour completer leur manque, au-dela de la limite de la saisie de leur intellect, de sorte qu'ils n'aient nullement a se soumettre dans l'etendue de la saisie de leur intellect. De cette maniere se comprennent toutes les formes d'idolatrie des nations, la ou elles craignent leur manque.

Et selon le Targoum d'Onkelos, de meme que dans le saint Zohar (Balak 210b) sur le verset 'les hauts lieux de Baal' (Nombres 22), 'dahla' : parce que leur desir est de fabriquer une image correspondant a quelque crainte fixe, afin qu'apparaisse pour eux crainte et perfection en place de leur manque, sans connaissance consciente, pour ne pas avoir besoin de tsimtsoum et de clarifications afin de combler ce manque effectivement de leurs mains. [Note (Mei haChiloah I, parachat Bechalah, s.v. 'nichho') : Mais les nations, chaque nation possede une force et une teinte particuliere, d'ou decoule la force de sa vitalite et par laquelle elle est retenue.

Ainsi Babel, dont la force est dans l'orgueil ; les Pelichtim, dont la force est que chacun cherche un stratageme jusqu'a trouver un moyen de subsistance, ou une science connue ou un metier par lequel son cœur sera assure d'avoir de quoi se sustenter. Quant a Moab et a leur kelipa, c'est 'tekoufot' (les cycles), fort dans sa conception par la force du manger et autres choses semblables qui renforcent et elargissent l'esprit ; telle est leur idolatrie nommee Kemoch, c'est-a-dire la forme d'un homme fletri (nichmach) par rapport a l'aspect de sa jeunesse, car ils craignent que cet elargissement leur soit retire, comme l'homme age dont l'appetit diminue et dont l'esprit ne connait plus d'elargissement ; et de meme les autres nations, chacune selon sa voie.

Voir le Chaar haEmouna - introduction au Beit Yaakov, page 77b.] Et a ce sujet il est dit (Isaie 43) 'il se prosterne devant son idole' : car cette crainte est appelee plusieurs fois dans le saint Zohar (Vaera 29a) 'leur divinite (dahla dilhon)', parce qu'etant en manque, ils se prosternent devant un lieu dont il leur semble que, lorsqu'ils dressent face a lui une crainte issue de la reconnaissance de leur manque, il en decoulera de quoi combler leur manque. Et bien que la divinite elle-meme n'ait aucune force pour le combler, il lui semble seulement que par la crainte par laquelle il dresse son manque face a elle, il deviendra lui-meme complet ; ainsi il ne sert que son manque qu'il redoute, et cela s'appelle 'il se prosterne devant son idole (pessel)', c'est-a-dire devant un lieu defectueux (passoul) et manquant.

Voir encore plus loin, parachat Lekh, aleph 11 s.v. 'vezeh hou midat', aleph 26 s.v. 'ouvazeh nivdalim', parachat Miketz aleph 17 s.v. 'vehaInyan'.

Et cela rejoint ce qui est rapporte dans le Talmud (Avoda Zara 54b) : on interrogea les anciens a Rome : si Il ne desire pas l'idolatrie, pourquoi ne l'abolit-Il pas ? Ils leur repondirent : voici qu'ils servent le soleil, la lune, les etoiles et les constellations - detruirait-Il Son monde a cause des insenses ?

C'est-a-dire : en verite le soleil et la lune possedent des forces d'action pour agir en ce monde, comme il est dit (dans l'ordre de la priere) 'Il leur a donne force et puissance pour dominer au sein de l'univers'. Et cela parce que le soleil et la lune ont, de maniere fixe, la reconnaissance que toute la force est remise entre les seules mains du Nom ; comme l'explique le saint Zohar (Pinhas 257b) : tous les Noms, la ou l'on reconnait leur Createur, qu'aucune creature n'a force ni pouvoir, la est remis a ce Nom domination et pouvoir. אדני temoigne a Son sujet qu'Il est le maitre de tous les mondes ; 'dina' (דינא, rigueur) est l'inversion des lettres de אדני.

Le nom El (אל) temoigne au sujet du Maitre de tout qu'aucun nom n'a de pouvoir ; et Havaya, et un degre, a plus forte raison pour les autres creatures moindres que lui ; c'est ce qui est ecrit 'et tous les habitants de la terre sont comptes pour rien' (Daniel 4,32). C'est-a-dire : parce que le nom El (אל) par inversion des lettres donne 'lo' (לא, 'rien / ne pas'), qui temoigne que toutes les forces des creatures sont comptees pour rien.

C'est pourquoi ce nom fut choisi pour la force d'action, comme il est ecrit 'la bonte de El tout le jour' (Psaumes 52,3). אדני temoigne a Son sujet qu'Il est le maitre de tous les mondes, et c'est pourquoi ce nom fut choisi pour la force de l'attribut de rigueur, car il est l'inversion des lettres de דינא ; et ainsi de tous. Ainsi donc, parce que le soleil et la lune possedent des forces de saintete pour reconnaitre leur Createur, celui qui leur donne la force d'agir avec vaillance, le Nom leur a remis des forces d'influence (hachpaa) pour deverser la lumiere au monde.

Cependant, les adorateurs du soleil et de la lune ne veulent pas reconnaitre cette conception en acte, car alors ils ne pourraient pas s'etendre autant dans les desirs de leur mauvais cœur ; c'est pourquoi ils se livrent au culte du soleil, de la lune et des etoiles, et disent que par la ils s'acquittent de l'obligation de cette reconnaissance, en honorant et servant le soleil et la lune qui possedent cette reconnaissance de maniere fixe ; et ils s'imaginent en leur ame que desormais le Nom n'a plus aucune affaire avec eux, mais seulement avec le soleil et la lune qui est leur dieu. [Note (voir Beit Yaakov, Chemot, parachat Bo, aleph 45) : les idolatres ne s'attachent qu'aux enveloppes (levouchim) et s'y attachent plus qu'il ne convient.

Ils arguent : puisqu'ils voient qu'en verite le Saint, beni soit-Il, a place une grande force en ce monde, laquelle est conduite par les etoiles et les constellations - et comme il est dit dans la Guemara (AZ 54b) : s'ils servaient une chose dont le monde n'a pas besoin, Il l'abolirait, or voici qu'ils servent le soleil et la lune, etc. - lesquels se tiennent en verite devant le Nom dans un grand effacement, possedent une clarte immense, louent toujours et reconnaissent leur Createur, et c'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, leur a donne force et puissance pour dominer au sein de l'univers. Par la ils servent ces forces et se prosternent devant elles, afin que ces forces leur deversent aussi la force de s'etendre dans tout le desir de ce monde.]

Et c'est ce qui est rapporte dans le Talmud (Menahot 110a) : qu'ils L'appellent 'le Dieu des dieux'. Car ils savent bien qu'il existe une Cause premiere qui meut toutes les forces ; seulement ils s'imaginent en leur ame qu'il n'est pas necessaire de reconnaitre cela en acte a chaque instant, qu'il suffit a l'homme de se livrer une seule fois sous quelque force separee qui possede cette reconnaissance, comme le soleil, la lune et les armees d'en haut, et que de la lui apparaisse une reconnaissance fixe dans son cœur, sans connaissance ni peine aucune.

[Note (explique de maniere semblable dans Tiferet Yosef, parachat Korah, s.v. 'boker') : la conception des nations, qui appellent le Nom 'Dieu des dieux', comme rapporte dans le Talmud (Menahot 110a) ; c'est-a-dire qu'ils disent que le Nom a donne force a l'armee d'en haut et que le monde se conduit de lui-meme, comme il est ecrit (Deuteronome 4,19) 'et de peur que tu ne leves les yeux vers les cieux et que tu ne voies le soleil, la lune et les etoiles, toute l'armee des cieux ... que le Nom ton Dieu a partages a tous les peuples ...'. Et Rachi explique : 'qu'Il a partages' - pour les eclairer ; autre interpretation : comme divinites, Il ne les a pas empeches de s'egarer a leur suite pour les bannir du monde.

Voir encore Tiferet Yosef, fete de Souccot, s.v. 'oulkahtem lakhem' [1].] Car tout leur salut et leur desir n'est que de s'etendre dans les desirs de ce monde a la maniere d'une liberte hors de tout joug, affranchis de toute crainte et reconnaissance susceptible de nuire a leur force d'expansion ; car les desirs de ce monde font oublier l'amour et la crainte du Nom, et de meme l'amour et la crainte suppriment le gout et l'attrait du desir de ce monde.

Et ainsi se prolongeait l'affaire de la generation de la Dispersion, jusqu'a la venue d'Abraham notre pere, la paix sur lui, qui commenca a s'agiter en son cœur : qui est le maitre du palais (baal habira) ? C'est-a-dire qu'il voulut reconnaitre en acte la crainte du Nom, et ne trouva point de repos en son cœur dans la conception des gens de sa generation ; car le but de la creation du monde et du Deluge etait qu'une crainte se fixe dans le monde de maniere permanente, sans connaissance ni calcul aucun.

Jusqu'a ce que le Nom se revele a lui et lui dise 'Va-t'en de ton pays vers la terre que Je te ferai voir (arecka)' : 'arecka' de la langue de la crainte (yira), c'est-a-dire Je serai ta crainte et ta terreur comme si Je me tenais face a toi, et la crainte du Nom sera devant ta face en permanence, et tu ne te livreras pas sous une image issue d'une force separee, pour avoir une crainte fixe sans connaissance. Ce n'est qu'apres que l'homme avance de son cote par de grandes clarifications pour se clarifier lui-meme par la force du libre choix, de la crainte, de l'inclusion et de l'ecartement de l'interet personnel (negia), avec connaissance et calcul selon sa force, qu'ensuite le Nom Se scelle Lui-meme sur cette ame, chez qui se trouve deja une saintete permanente meme sans connaissance ; et cela aussi est compris dans l'expression 'arecka' [Note : plus loin, parachat Lekh, aleph 3.], c'est-a-dire : Je te montrerai aux yeux de tous en exemple, et tous verront qu'en toi se trouve veritablement une saintete fixe et etablie, sans connaissance ni calcul aucun.

Car telles sont les voies de la conduite du Nom : apres que l'homme accepte sur lui de se clarifier pour acquerir saintete et crainte effectivement de ses mains - de meme qu'il se contracte (nitstsamtsem) en sa limite pour ne pas entrer dans la limite de son prochain, c'est-a-dire l'inclusion et l'unite dans l'ame, et de meme se garde de ne pas s'etendre outre mesure au temps du bien afin de reserver pour le temps ou le bien cessera, comme il est ecrit de Joseph le juste (Miketz 41) 'et il approvisionnera (vehimech) le pays d'Egypte', c'est-a-dire l'inclusion dans le temps, comme cela fut explique plus haut (sujet 37) au verset 'tant que subsisteront les jours de la terre, semailles et moisson, froid et chaleur' (Genese 8,22), venus avec des vav pour inclure une limite dans l'autre - ensuite le Nom scelle sur Son peuple Israel qu'il se trouve en eux une force d'inclusion permanente, et Il leur a donne la Maison du Choix (le Temple), qui est le sceau du Nom en ce monde, ou l'on voit, en une reconnaissance explicite et permanente, qu'il y a inclusion et union des choses separees, meme en ce monde.

Et c'est pourquoi il fut bati en un lieu eleve, dans la terre d'Israel qui est plus haute que toutes les terres, sur le mont du Temple a Jerusalem qui est plus haut que toute la terre d'Israel ; parce que la force d'inclusion qui se manifeste dans le Sanctuaire est libre sous le peuple d'Israel, qui ne la saisit pas avec entetement, car le peuple d'Israel reconnait qu'il n'y a aucune contrainte sans la volonte du Nom, et que tout leur salut et leur desir n'est que de savoir que le Nom est celui qui les sanctifie en chaque detail d'action en particulier. Car bien qu'ils couronnent Sa royaute sur eux au matin, des qu'ils se levent de leur couche et disent 'le Nom est Un', se livrant sous Sa volonte benie de maniere generale, ils ne veulent pourtant pas s'appuyer sur cette reconnaissance fixee en leur cœur pour faire tout le jour ce que leur cœur desire ; mais ils se clarifient a nouveau, en detail, en chaque acte et pensee particuliers, afin que cela soit clair et net selon la volonte du Nom.

Et ainsi, tout ce qui apparaissait dans la construction de la tour comme separation et discorde, se manifestait dans le Sanctuaire comme plein de volonte, de paix et d'inclusion, issu du monde de l'union (alma dehiboura) : car dans la tour, la tete etait Nimrod, vaillant chasseur devant le Nom, comme rapporte plus haut (sujet 51), tandis que dans le Sanctuaire la tete etait le Grand Pretre, l'ame la plus choisie d'Israel, qui faisait descendre la residence de la Chekhina de maniere permanente, sans aucune interruption. Et de meme qu'a la generation de la Dispersion se separerent trois groupes parmi les batisseurs de la tour, on trouve en regard, dans le Sanctuaire, une inclusion de trois groupes : les Cohanim, les Leviim et les Israelites, qui tous se rassemblaient en un seul faisceau lors de la fete, pour faire la volonte de leur Createur et Le servir d'une seule epaule, d'une seule volonte et d'une seule connaissance.

'Et maintenant, rien ne leur sera refuse' (Genese 11,6). Dans le Midrach Rabba (Noach ch.

38) : cela enseigne que le Saint beni soit-Il leur ouvrit une porte de techouva (repentir), car il est dit 've-ata' (et maintenant), et 've-ata' ne signifie rien d'autre qu'un langage de repentir, comme il est dit (Deuteronome 10,12) 'Et maintenant, Israel, que te demande ה' ton D-ieu, sinon de Le craindre', et eux disaient 'non'. Le Saint beni soit-Il dit : 'sera refuse d'eux tout ce qu'ils ont projete de faire'.

C'est-a-dire qu'Il leur fit voir qu'il est impossible de parvenir a cette puissance qu'ils desirent dans la construction de la tour, si ce n'est apres des clarifications (birourim) et de la patience par le retrait de l'interet personnel (neguia), le repentir de la faute et la crainte issue de la connaissance. Et eux dirent 'non', c'est-a-dire que les nations ne veulent pas passer par le chemin des clarifications, mais seulement que la puissance soit dans leur main sans clarifications ni patience de la part de l'homme ; et le Saint beni soit-Il dit que sera refuse d'eux tout ce qu'ils ont projete de faire, car aucune creature n'a le pouvoir de realiser son dessein par l'obstination et la contrainte s'il n'y a pas en cela la volonte de ה'.

Et le Beni soit-Il a remis Sa volonte a celui qui se saisit [d'elle] par la volonte et non par la contrainte, et qui peine a chaque instant pour ajuster sa volonte a celle du Beni soit-Il par toutes sortes de saintetes et de clarifications 'a grand prix' (be-damin sagi'in, en arameen : au prix d'un grand effort). Or la generation de la dispersion (dor ha-palaga) voulait une inclusion (hitkalelout) sans connaissance, c'est-a-dire que chacun soit inclus de toutes les limites, au point de ne pouvoir aucunement oublier, au fond de son cœur, de ne pas toucher au bien qui revient a son prochain ni au bien dont le temps n'est pas encore venu.

Mais non qu'ils voient cela en acte ; au contraire, dans la saisie de leur intellect ils n'auraient aucune gene ni contraction (tsimtsoum), fut-elle la moindre, du fait du retrait de quelque interet que ce soit, mais seule la force de l'inclusion se trouverait en eux de facon permanente, au-dessus de leur intellect, de sorte qu'elle ne les empeche pas d'assouvir le desir mauvais de leur cœur (comme cela a ete explique dans les enseignements precedents, sections 52 et 53). Toutefois, au sujet d'Israel il est ecrit (Deuteronome 10,12) 'Et maintenant, Israel, que te demande ה' ton D-ieu sinon de Le craindre', c'est-a-dire qu'ils clarifient d'abord par l'œuvre de leurs mains la racine de l'unite et de l'inclusion qui se trouve en eux, et ensuite viendra le sceau de la part du Beni soit-Il, qui residera parmi eux a Jerusalem, dans le Temple (Beit ha-Behira), de facon permanente.

Et c'est ce que dit la Guemara (Yoma 9b) : les derniers, dont la faute ne fut pas revelee, leur terme (ketsam) ne fut pas revele ; et pour quoi furent-ils exiles ? Pour la haine gratuite.

Et c'est cela meme la revelation de leur terme : parce qu'ils corrompirent par l'œuvre de leurs mains la racine de l'unite et se separerent par la dispute et la haine gratuite, ils perdirent aussi la force de l'unite et de l'inclusion qui se trouve en eux de facon permanente, dans la racine, dans la saintete 'etablie et stable' (keviaa ve-kayama, en arameen), et ils furent exiles de leur terre et le Temple fut detruit. De meme dans l'avenir, quand Israel sera delivre et reviendra sur sa terre pour s'unir et s'inclure comme auparavant, ce sera egalement par le moyen de leurs clarifications prealables.

Comme il est enseigne dans le Tan'houma (Nitsavim) : 'Ainsi tu trouves qu'Israel n'est delivre que lorsqu'ils forment tous un seul faisceau (agouda ahat), comme il est dit : en ces jours-la viendront les enfants d'Israel et les enfants de Juda ensemble (Jeremie 50,4). Quand ils sont lies, ils recoivent la face de la Chekhina.' Et comme il est ecrit (Ezechiel 37,19) : 'Voici, Je prends le bois de Joseph qui est dans la main d'Ephraim, et les tribus d'Israel ses compagnons, et Je les mettrai sur lui avec le bois de Juda, et J'en ferai un seul bois, etc.' 'Voici, Je prends les enfants d'Israel du milieu des nations ou ils sont alles, et Je les rassemblerai de tous cotes, et Je les ramenerai sur leur sol, etc.'

'Car ce sont pour Moi les eaux de Noach : de meme que J'ai jure que les eaux de Noach ne passeraient plus sur la terre, [ainsi J'ai jure de ne plus M'irriter contre toi]... car les montagnes se retireront, etc.' (Isaie 54,9-10). Le sens de ce que le deluge est appele 'les eaux de Noach' est explique dans le saint Zohar (Noach 67b) : parce qu'il (Noach) n'implora pas misericorde pour le monde et qu'ils (les hommes) perirent, c'est pour cela qu'elles sont appelees 'les eaux du deluge' d'apres son nom (comme explique plus haut dans cette meme paracha, section 34).

Et l'Ecriture dit : de meme que J'ai jure que les eaux de Noach ne passeraient plus sur la terre, ainsi J'ai jure de ne plus M'irriter contre toi ni de te reprimander. C'est-a-dire : de meme que l'ensemble de la creation a gagne par la souffrance du deluge, en jurant qu'elle ne s'etendrait plus comme auparavant, et que par cela le Beni soit-Il jura egalement 'Je ne detruirai plus' (cf.

Genese 8,21) (voir plus haut dans cette paracha, section 33, et note 129 la-bas). De meme pour chaque ame particuliere : quand elle trebuche dans quelque expansion excessive, le Beni soit-Il agit lui aussi envers elle mesure pour mesure et se conduit avec elle en deployant Sa grande force au-dessus de la force de saisie de son intellect, et elle est punie ; puis, apres que l'homme reflechit, prend conscience de la chute, se repent et prend sur lui de ne plus s'etendre, il gagne que le Beni soit-Il est apaise et se tient face a lui, et jure lui aussi que la detresse ne se levera pas deux fois (cf.

Nahoum 1,9). Car de toute patience que l'homme traverse en ce monde s'etablit en lui, dans le cœur, un serment de ne plus s'etendre dans ce meme manque.

Mais dans l'avenir a venir, alors le cœur de tout homme sera net et clarifie, de sorte qu'il ne desirera rien qui soit contraire a la volonte du Beni soit-Il, et alors toute la terre sera remplie de la connaissance de ה' (cf. Isaie 11,9).

Et c'est ce que dit le prophete (Isaie 54,10) 'car les montagnes se retireront', c'est-a-dire des forces immenses et des teintes (gvanim) de saintete appelees 'sortileges' (kechafim), dont il apparait en ce monde qu'elles ont force et pouvoir de retourner la pensee et la volonte de l'Omnipresent vers le bien ou vers le mal. Comme ils ont dit dans le Talmud (Sanhedrin 105a) 'l'insolence (houtspa) est efficace meme envers le Ciel' ; mais dans l'avenir il n'y aura plus de place pour cela, car il y aura une reconnaissance explicite qu'il n'y a rien d'autre que Lui (ein od milvado ; cf.

Deuteronome 4,35) (comme explique dans le Tiferet Yossef, Simhat Torah, s.v. 'Hareta' [b] : en verite, du cote du Beni soit-Il, pour l'avenir il est dit (Psaumes 97,7) 'que soient confondus tous ceux qui servent une image sculptee', et il est enseigne dans le Midrach (Tehilim, psaume 31) que l'idolatrie est destinee a gifler devant ses adorateurs, et [chacun] dira : qui avez-vous servi et devant qui vous etes-vous prosternes ? C'est-a-dire que dans l'avenir toute la creation reconnaitra qu'il n'y eut en ce monde aucun vetement (levouch) qui ne fasse parvenir la gloire a Lui, beni soit-Il ; car meme le vetement qui apparait en ce monde comme contraire a Sa volonte, lui aussi fait parvenir la gloire vers la lumiere de Sa volonte). 'Et les collines chancelleront', c'est-a-dire les convoitises et les desirs de l'homme chancelleront de leur place, c'est-a-dire qu'ils ne domineront plus autant.

Mais ils ne disparaitront pas entierement, car dans l'avenir aussi se trouveront envie et soif pour une chose de mitsva ; 'et Ma bienveillance ne se retirera pas de toi et Mon alliance de paix ne chancellera pas' (Isaie 54,10). Cela est dit au regard de la destruction du deluge : car voici, le monde fut cree par la bonte supreme ('hessed elyon), comme il est ecrit (Psaumes 89,3) 'car J'ai dit : le monde sera bati par la bonte'.

Et parce que la generation du deluge tira de cette bonte une [attitude de] puissance, disant qu'il n'est pas necessaire de recevoir le joug de la royaute des Cieux, puisque la bonte supreme s'epanche continuellement sans aucun eveil d'en bas (itarouta di-letata, en arameen), meme apres la creation du monde ; c'est pourquoi le Beni soit-Il leur montra que cette bonte se revetit dans les eaux et devint un deluge, et ils furent totalement effaces (plus haut dans cette paracha, section 1, s.v. 've-hine dorot ha-richonim'). Mais Israel ne veut pas recevoir de la bonte par [voie de] puissance, mais seulement avec l'illumination de la face (haarat panim), qu'elle leur vienne par le labeur de leurs mains, du fait qu'ils prennent sur eux le joug de la royaute des Cieux chaque jour ; le Beni soit-Il leur promet en contrepartie que la bonte ne se retirera pas d'eux et ne chancellera jamais.

Seulement elle sera attiree chaque fois davantage dans leur connaissance, pour qu'ils reconnaissent, dans la saisie de leur intellect, que ce sont de bonnes bontes (hassadim tovim).