Beth Yaakob — Bereshit

"Au commencement Elokim crea les cieux et la terre" (Berechit 1,1). C'est ce que dit le verset (Tehilim 92,1-2) : "Psaume, chant pour le jour du Chabbat.

Il est bon de rendre grace a ה' et de chanter pour Ton Nom, Tres-Haut." Bereshit : c'est le sujet que le Nom beni soit-Il (Hachem Yitbarakh) a discrimine et purifie tous les elements-fondements (yessodot), et cela est inclus dans le mot Bereshit, comme nous avons vu que Rabbi Chimon ben Yohai avait tout son travail (avoda) dans le mot Bereshit, car il raffinait et affinait dans le mot Bereshit soixante-dix (ע') fois dans le Zohar haqadoch (le saint Zohar) et dans les Tikounim. C'est-a-dire que soient discriminees les ames d'Israel en qui il n'y a pas de tromperie dans leur esprit, car le fondement d'Israel est pur de toute scorie et de tout dechet.

[Note a : sa source est dans le Mei HaShiloah, partie 1, parachat Bereshit, s.v. "Bereshit" : "bara" (crea) est du langage du renforcement (hizouk), c'est-a-dire qu'au commencement Il fortifia et renforca les fondements pour qu'ils puissent recevoir la creation, tel un roi qui, construisant un tresor, renforce les fondations et les parois pour qu'elles puissent recevoir ce qu'il y deposera.] C'est-a-dire que l'homme puisse recevoir la lumiere et voir que toute la creation est dans la main du Nom beni soit-Il, ce qui indique que l'achevement de la creation est le Chabbat, comme il est ecrit "Psaume, chant pour le jour du Chabbat" : le Chabbat indique que toute la creation est encore dans Sa main beni soit-Il et n'est pas discriminee, et qu'elle ne peut pas encore se regarder ni se separer par elle-meme.

Comme il est enseigne dans la Guemara (Haguiga 13b) : le "hachmal" (חשמל) - il y a des temps ou [les Hayot] sont silencieuses (chachot) et des temps ou elles sont parlantes (memalelot). Au moment ou la parole sort de la bouche du Saint beni soit-Il (haKadoch Baroukh Hou), elles sont silencieuses et il n'y a en elles aucune force, car elles sont encore dans Sa main beni soit-Il ; et de meme, chaque Chabbat, la creation retourne s'inclure dans sa source.

[Note b : comme il est enseigne dans le Chaar HaKavanot de notre maitre le Ari haqadoch (le saint Ari) en de nombreux endroits, dans l'ordre de l'accueil du Chabbat, ou il est explique au sujet de "Mizmor chir leyom haChabbat", voici ses termes : "Ensuite, dans Mizmor chir leyom haChabbat etc., tu auras l'intention d'elever le monde de la Beriya vers l'Atsilout, et c'est le secret de Mizmor chir leyom haChabbat." Et il est explique dans les Likoutei Torah de notre maitre l'Arizal, parachat Behar, [au sujet des] commandements du Chabbat et du Yovel, voici ses saints termes au milieu du propos : "Le sujet du jour du Chabbat, qui est l'aspect (behina) de la montee des mondes vers le haut, chacun montant du degre ou il etait durant les jours de semaine etc. jusqu'a l'Emanateur supreme (haMaatsil haelyon) etc. Il en ressort que le jour du Chabbat il y a une montee pour tous les mondes." Et dans la suite de son propos il explique que cette montee vise a ramener les mondes a leur place veritable, voici ses saints termes : "Par cela tu comprendras comment, au moment de l'Atsilout, les mondes etaient dans l'etat ou ils se trouvent maintenant le jour du Chabbat ; il en ressort que le jour de semaine ils descendent en bas afin de discriminer (birour), et les jours de Chabbat nous les elevons a leur place."] Et au moment ou la parole ne sort pas de la bouche du Saint beni soit-Il, elles sont parlantes, car Il a donne a la creation une force pour qu'elle apparaisse desormais par elle-meme, et alors la creation peut engendrer d'elle-meme.

Comme il est enseigne dans la Guemara (Sanhedrin 65b) : "si les justes le voulaient, ils creeraient un monde", ainsi qu'il est dit dans le Mei HaShiloah (partie 1, Bereshit, s.v. "Vayomer Elokim" [b]) sur le propos du Midrach (Bereshit Rabba, chapitre 1) : "cinq fois amon, et le dernier est amon oman (artisan)", c'est-a-dire qu'il puisse engendrer de lui-meme.

Et c'est le sujet de la purification des elements (yessodot), car tout le fondement de l'existence de la creation provient de l'occultation (hester), comme il est enseigne dans le Zohar haqadoch (Balak 204b) : "La lumiere primordiale que le Saint beni soit-Il crea illuminait au point que les mondes ne pouvaient la supporter etc. Que fit le Saint beni soit-Il ?

Il fit une lumiere pour Sa lumiere afin de revetir l'une dans l'autre etc., et ils purent [la] supporter." C'est-a-dire que la creation recoive sa lumiere a travers des ecrans (massakhim) afin de ne pas etre annulee par la grande lumiere. C'est pourquoi le Nom beni soit-Il purifia les elements pour que l'occultation ne soit pas si grande ; car si l'occultation etait grande au point que la creation ne puisse parvenir a voir qu'il y a un Createur et un Conducteur dans le monde, alors il n'y aurait aucun travail (avoda), car il semblerait aux creatures qu'elles sont completement separees du Nom beni soit-Il et, a Dieu ne plaise, que "ה' a abandonne la terre".

C'est pourquoi le Nom beni soit-Il purifia les elements, afin que, par le travail, l'homme puisse parvenir a la lumiere et voir qu'il y a un Conducteur. [Note g : comme explique dans le Tiferet Yossef, parachat Nitsavim, s.v.

"Atem nitsavim" [b] : le sujet en cela, c'est que voici, il est enseigne dans le Zohar haqadoch (Balak 204b) : "La lumiere primordiale que le Saint beni soit-Il crea, le monde ne pouvait la supporter ; que fit le Saint beni soit-Il ? Il fit une lumiere pour la lumiere et l'honora afin de revetir l'une dans l'autre." C'est-a-dire que dans la lumiere primordiale il n'y avait aucun vetement, et toute la creation reconnaissait seulement que sans le Nom beni soit-Il nul ne leve sa main ni son pied ; c'est pourquoi "le monde ne pouvait la supporter", c'est-a-dire qu'il n'y avait aucune place pour le travail (avoda), puisqu'il n'y avait aucun libre choix, le travail n'etait pas appele au nom de celui qui l'accomplit et celui-ci n'y avait aucune part.

"Que fit le Saint beni soit-Il ? Il fit une lumiere pour la lumiere etc.", c'est-a-dire que le Nom beni soit-Il disposa des vetements qui occultent, et cela parce que le Nom beni soit-Il desirait faire du bien a Ses creatures, afin que le travail soit appele le labeur des mains de l'homme.

Vois le Tiferet Yossef parachat Bereshit s.v. "Bereshit" [a], parachat Tetsave s.v.

"Veata", parachat Tetse s.v. "Ki tetse", et plus loin parachat Vayetse, signe (ot) 14.] Et c'est ce qui est ecrit (Tehilim 32,2) : "et dans l'esprit de qui il n'y a pas de tromperie".

Et de meme Rachbi (Rabbi Chimon ben Yohai) a discrimine dans le mot Bereshit, comme il est enseigne dans les Tikounei haZohar (Tikoun 13, 27a) : "Bereshit - la [se trouve] achrei (heureux), heureux l'homme", car "acher" (אשר) fait allusion a la fermete et a la force, car le Nom beni soit-Il renforca le fondement de la creation dans le secret de (Tehilim 32,2) "Heureux l'homme a qui ה' ne compte pas de faute et dans l'esprit de qui il n'y a pas de tromperie". Et cela est expose dans le Zohar haqadoch (Vaera 23b) au sujet de la creation de l'homme et des quatre elements.

[Note d : car il est ecrit dans le livre Tiferet HaHanoukhi sur le Zohar parachat Vaera (23b), s.v. "Amar Rabbi Chimon", voici ses saints termes : "Rabbi Chimon dit : viens et vois, les quatre premiers [elements] sont le secret de la foi (mehimnouta), ils sont les peres de tous les mondes, et le secret du char supreme et saint, et ce sont les quatre elements : feu (ech), air (roua'h), eau (mayim) et terre (afar)." Explication : la racine de tout est les quatre lettres du Nom Havaya (le Nom), qui incluent les quatre Hayot du char, quatre mondes, quatre elements, quatre vents du monde, comme ci-apres.

Cependant, lorsqu'ils se revetent dans leur ramification, il faut de meme diviser chaque element en plusieurs details inclus dans les remplissages (miloui) des Noms ע"ב (72), ס"ג (63), מ"ה (45), ב"ן (52) {ע"ב c'est יוד הי ויו הי, ס"ג c'est יוד הי ואו הי, מ"ה c'est יוד הא ואו הא, ב"ן c'est יוד הה וו הה}. Et de meme j'ai recu de mon seigneur, mon pere, mon maitre, le Rav, le Gaon, le saint, que son souvenir soit pour la vie du monde a venir, au sujet de ce que divisent les savants des nations selon la science de la composition et de la separation, [savoir] qu'ils sont parvenus maintenant a diviser en 63 elements.

Et en verite la racine des elements est quatre ; cependant ils ne sont pas parvenus a la science de la separation et de la composition en sa perfection, car en verite il faut les diviser en 72 elements.]

Et le propos (maamar) Bereshit fait allusion au propos Anokhi (Je suis) dans lequel il n'y a aucune prise (tefissa), tandis que la prise de l'homme commence a partir du propos Lo yihye lekha (Tu n'auras pas [d'autres dieux]). De meme, dans le mot Bereshit est incluse toute la creation, et le tout est embrasse d'un seul regard.

Cependant, ensuite, chaque chose sortit de facon explicite en son temps et en son moment, comme il est enseigne dans le Zohar haqadoch (Vayikra 11b) : "dix paroles (maamarot) pour l'œuvre de la creation et dix paroles pour le don de la Torah." C'est-a-dire que dans ces paroles a commence la prise des creatures ; car dans le propos Anokhi s'est revelee l'unite absolue selon laquelle il n'y a aucune existence hormis le Nom beni soit-Il, et toute la creation y est incluse, et il n'y avait pas encore de place pour dire Lo yihye lekha. Comme il est enseigne dans la Guemara (Chabbat 88) que le monde entier s'emplit d'aromates (bessamim), ce qui indique le sens de "aromates" : le monde s'embauma de la lumiere de Son unite.

Et c'est ce que la [Guemara] objecte : la deuxieme parole, ou est-elle allee ? Et elle repond : le Saint beni soit-Il fit sortir un souffle (roua'h) et emporta chaque [parole] l'une apres l'autre - c'est-a-dire que la lumiere s'occulta un peu afin qu'il y ait place pour recevoir la deuxieme parole.

C'est pourquoi, lors de la parole Anokhi, quand elle se revela, il n'y avait aucune place pour dire la parole Lo yihye lekha ni le reste des paroles (dibrot). [Note h : comme il est enseigne dans le Tiferet Yossef parachat Vayelekh s.v.

"Veata kitvou", voici ses termes : car lors du don de la Torah, alors chaque parole s'est fixee chez chacun d'Israel, de sorte que l'homme n'avait aucun penchant dans le cœur contraire a Sa volonte beni soit-Il. Et au moment ou le Nom beni soit-Il prononca le propos "Anokhi ה' Elokeikha", alors s'est fixee chez chacun l'unite du Nom beni soit-Il, au point qu'il n'etait plus pertinent de dire le propos Lo yihye lekha.

Et comme il est enseigne dans le Chas (Chabbat 88b) que chaque parole sortie de la bouche du Saint beni soit-Il emplissait le monde entier d'aromates. Et la Guemara objecte : puisque des la premiere parole le monde entier s'est empli d'aromates, la deuxieme parole, ou est-elle allee ?

Et la Guemara repond : Il emporta chaque [parole] l'une apres l'autre - c'est-a-dire le propos Lo yihye lekha. Et au moment ou le Nom beni soit-Il prononca Lo yihye lekha, alors ce propos s'est fixe dans le cœur de chacun d'Israel ; et de meme pour chaque propos jusqu'a la fin, jusqu'a ce que le Nom beni soit-Il leur dise "Retournez a vos tentes" et que cette lumiere se cache d'eux.

Et ou cette lumiere fut-elle enfouie ? Dans les paroles de Torah, c'est-a-dire que si l'homme accomplit les 613 (taryag) commandements en perfection, alors il possede cette lumiere comme elle etait lors de la station du mont Sinai, et il se fixe chez lui de n'avoir aucun penchant dans le cœur contraire a la volonte du Nom beni soit-Il.

Vois encore plus loin parachat Vayigach, signe (ot) 2 a son debut, le Tiferet Yossef parachat Bemidbar s.v. "Seou", et fete de Chavouot s.v.

"Bechaa chehikdimou" [a].] Seulement, cette lumiere s'occulta un peu, et ensuite commence la prise de l'homme. Et malgre tout cela, l'essentiel est le commencement, ou furent incluses toutes les paroles de Torah, comme il est ecrit (Vaethanan, Devarim 4) : "le jour ou tu t'es tenu devant ה' ton Elokim a Horev".

De meme, tout est inclus dans le mot Bereshit, qui indique le Chabbat, ou les actions de l'homme sont annulees face au Nom beni soit-Il et ou tout provient uniquement du Nom beni soit-Il. C'est pourquoi il est dit dans le Midrach Rabba (Bereshit chapitre 1) : "pour Israel qui est appele reshit (commencement), et pour la halla, la terouma et les bikourim (premices) qui sont appeles reshit".

C'est-a-dire que l'essentiel de l'amour du Nom beni soit-Il est au commencement de la chose et dans le premier noyau, et le reste n'en est que le commentaire, et a partir du premier tout s'est ramifie et etendu. Et c'est pourquoi le mot Bereshit fait allusion a la halla, a la terouma, etc. : l'homme doit rendre le commencement (reshit) de l'influx (hachpaa) au Nom beni soit-Il, et dans le reshit est incluse toute la ramification de la creation ; c'est pourquoi il voit par la que toutes les actions proviennent du Nom beni soit-Il.

[Note vav : comme explique en de nombreux endroits dans les livres de nos saints maitres, et sa source est dans le Mei HaShiloah partie 2, parachat Bereshit, s.v. "Bereshit" [a] : quand l'homme voudra reconnaitre l'unite de ה', qu'il la reconnaisse a partir du reshit, en pretant son cœur a toutes les œuvres qui se font de facon egale ; et de ce qui a fait saillie et est devenu reshit, il reconnaitra par la le Nom beni soit-Il, comme il est ecrit (Devarim 26,2) "et tu prendras du commencement (reshit) de tout fruit de la terre".

C'est-a-dire : du fait que l'homme sait que la nature de la terre est une (sadna deara had hou), et lorsqu'il descend dans son champ et voit une figue qui a muri en premier, il s'etonne et dit d'ou vient que ce fruit-ci a devance pour murir, il reconnait par la que de ה' vient tout son ordonnancement ; il les apporte au lieu du Temple et rappelle les bontes de l'Omnipresent, [savoir] qu'Israel est monte dans la pensee et qu'ils sont le commencement (reshit) de Sa recolte. De meme nous trouvons (Sanhedrin 102b) : "D'ou veux-tu commencer a rompre [le pain] pour la benediction hamotsi ?

Il lui dit : je ne sais pas, etc. Il lui dit : de la ou la cuisson est arrivee en premier (et selon Rachi, de memoire benie, autre version : de la ou la cuisson a devance).

Il lui dit : des lors que vous etes si sages, pourquoi servez-vous l'idolatrie, etc." A priori, quelle est la sagesse en cela, et pourquoi aussi faut-il reciter le hamotsi sur l'endroit ou la cuisson a devance ? Cependant, lorsque l'homme s'occupe de la confection de la miche et met toute la miche de facon egale au four, puis voit que le pain a un commencement (reshit) ou il a cuit en premier - et il n'est pas au pouvoir de l'homme [de decider] a quel endroit elle commencera a cuire - il reconnait par la, d'une reconnaissance explicite, que le Nom beni soit-Il a tout cree.

Et dans le Tiferet Yossef, fete de Pessa'h, s.v. "Ki tavou", il ajoute a ce sujet : nous voyons surtout qu'au commencement de la reception du bien, le Nom beni soit-Il a place une grande discrimination (birour), comme il est enseigne (Bikourim chapitre 3) : "Voici qu'un homme descend dans son champ et voit une figue qui a muri en premier ; il enroule autour d'elle un jonc et dit : ceci est bikourim (premices)", car du fait qu'au commencement de la reception du bien s'eveille chez l'homme un grand desir pour le bien, comme il est ecrit (Yeshayahou 28,4) "comme une figue precoce avant l'ete, que celui qui la voit, alors qu'elle est encore dans sa main, l'engloutit".

C'est pourquoi le Nom beni soit-Il a place un commandement pour l'homme, et par ce commandement l'homme se clarifie lui-meme [en montrant] que tout son desir est uniquement de servir le Nom beni soit-Il et non pour son propre plaisir. Vois encore la parachat Ki Tavo s.v.

"Vehaya" [a], [b], et le Beit Yaakov hakolel parachat Ki Tavo s.v. "Vehaya" [b].] Et bien que, parfois, elle ne puisse s'etendre sur le tout - c'est parce que l'homme a une prise en cela et que l'action de l'homme se fletrit (novelet) - c'est pourquoi le grain de ble seme ne germe pas avant d'avoir entierement pourri, et il ne reste que le point central que le Nom beni soit-Il a place dans le mot Bereshit : celui-ci germera et donnera son fruit ; l'action de l'homme qui est dans le grain pourrira, et seul le point central germera.

Et c'est ce qui est enseigne dans le Midrach Tan'houma (Bereshit chapitre 1) : "Ses boucles sont amoncelees (kevoutsotav taltalim) ; sur chaque pointe (kots) [de lettre] sont suspendus des monceaux de lois (halakhot)" - c'est-a-dire que dans le mot Bereshit il est fait allusion a ne pas devier du commandement, et c'est [le sens de] "et dans l'esprit de qui il n'y a pas de tromperie" : ne pas changer un ד en ר ni un ב en כ (comme cela est explique plus loin, au sujet [du signe] b).

Au commencement Elokim crea les cieux et la terre (Genese 1,1). C'est ce que dit le verset (Isaie 58,13) : 'Si tu retiens ton pied a cause du Chabbat, de faire tes affaires en mon jour saint... et si tu l'honores en t'abstenant de suivre tes voies, de rechercher tes affaires et de tenir des propos [vains].' 'Si tu retiens ton pied a cause du Chabbat' : c'est-a-dire que tu te gardes d'aller au-dela de la limite, hors du perimetre permis (te'houm). 'De faire tes affaires en mon jour saint' : c'est-a-dire que tu ne dresses pas de recipient (keli) pour recevoir l'influx (hachpaa, l'epanchement divin) comme en semaine, car au jour du Chabbat le Nom beni soit-Il s'occupe des jours superieurs (yomin ilain) comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 88a) ; c'est pourquoi ne trouble pas ton esprit avec des choses basses comme les besoins du corps, mais regarde seulement ce que le Nom beni soit-Il va faire descendre. 'Et tu appelleras le Chabbat delice' (oneg) : oneg, c'est que l'homme aspire a l'illumination de la face (haarat panim) venant du Nom beni soit-Il ; et l'inverse de 'delice' (עונג, oneg) est 'plaie' (נגע, nega, ce sont les memes lettres inversees), comme il est dit dans le Sefer Yetsira (chapitre 2, michna 4) : 'Il n'y a rien de plus eleve dans le bien que le delice (oneg) et rien de plus bas dans le mal que la plaie (nega)' ; et la plaie, c'est que l'homme s'est enfui de devant son Maitre, comme il est dit dans le saint Zohar (Tazria 49b) : 'l'enfermement de la lumiere supreme'.

[Note : comme il est dit dans l'introduction des Tikoune Zohar (12a) : 'oneg du Chabbat, renverse, [devient] nega ; celui qui le possede et ne l'accomplit pas, cela se retourne pour lui en nega, la lepre.' Voir plus loin parachat Noa'h, alinea 1, s.v. 'Et tu appelleras'.] 'Et si tu l'honores' : que ton vetement du Chabbat ne soit pas comme celui de la semaine, c'est-a-dire que le vetement lui aussi soit distinct et pare. [Note : voir plus loin parachat Vayehi, alinea 5, s.v. 'De faire'.] 'De rechercher tes affaires et de tenir des propos' : c'est-a-dire que meme la parole permise, comme la priere ou l'homme prie pour les besoins du corps, il est interdit le Chabbat de demander ses besoins de facon explicite.

Ainsi que l'a explique a ce sujet mon seigneur, pere et maitre, le saint Gaon d'Izbica, que son souvenir soit une benediction pour la vie du monde a venir : c'est pour cela que les Hommes de la Grande Assemblee ont ordonne la priere de Moussaf avec les lettres a rebours, selon l'ordre tav-chin-resh-kof (l'alphabet inverse), parce que cela indique que le Chabbat les lettres se tiennent la face tournee vers Celui qui emane (le Maatsil), et que devant les yeux de l'homme elles sont renversees ; c'est-a-dire que l'homme doit voir, au jour du Chabbat, qu'il ne desire que ce qu'est la volonte du Nom beni soit-Il, abandonner son propre entendement et ne dresser de son cote aucun recipient de reception. 'Et je te nourrirai de l'heritage de Yaakov ton pere, car la bouche de ה' a parle' (Isaie 58,14). L'heritage de Yaakov est un heritage sans frontieres (na'hala bli metsarim), c'est-a-dire un deploiement sans limite.

Et la preuve en est : 'car la bouche de ה' a parle', que le Nom beni soit-Il a averti de ne pas aller au-dela de la limite pour acquerir quoi que ce soit. De la il est prouve que Celui qui avertit est sans fin et sans limite, et que 'toute la terre est remplie de Sa gloire'.

Car le Chabbat sont interdites les actions de l'homme, a savoir semer et les autres travaux par lesquels se fait la nourriture ; et dans ce monde-ci il semble que le Chabbat soit une contraction (tsimtsoum), mais en verite le Chabbat fait allusion a ce que, dans l'avenir, l'homme n'aura pas besoin de l'œuvre de ses mains, car ce monde-ci est comme un reve face a son interpretation, face au monde a venir. [Note : cela est explique en de nombreux endroits de notre livre, et sa source est dans le Mei HaShiloach, 1re partie, parachat Kedochim, s.v. 'Et mes Chabbatot' : car le Chabbat est pour nous a present une grande contraction, et dans l'avenir le Nom beni soit-Il nous fera heriter d'un jour entierement Chabbat ou nous n'aurons besoin d'aucun travail, et c'est cela qu'il faut esperer.

Et dans le Tiferet Yossef (Chabbat de 'hol hamoed Souccot, s.v. 'VeYaakov') : qu'en verite dans ce monde-ci il semble a l'homme que le Chabbat soit une grande contraction, car en semaine l'homme se prepare tous ses besoins de subsistance, du pain a manger et un vetement a porter, et le Chabbat tout est interdit, et il semble a l'homme dans ce monde que c'est une grande contraction ; mais en profondeur le Chabbat fait allusion au jour entierement Chabbat et repos pour la vie des mondes. Car le Chabbat fait allusion, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 30b) : 'la terre d'Israel produira dans l'avenir des gateaux et des vetements de laine fine' ; c'est-a-dire que l'homme n'aura pas besoin des instruments de ses actions, car au sujet du Chabbat il est dit dans le saint Zohar (Bechala'h 63b) : 'de lui sont benis les jours superieurs' ; c'est-a-dire qu'a la racine l'homme recoit alors la force de travail pour les six jours ouvrables.

Voir encore la, fete de Souccot s.v. 'Oulkakhtem' [2], Beit Yaakov Vayikra parachat Tazria alinea 7 s.v. 'Vehaenyan', plus loin parachat Lekh alinea 19 s.v. 'Vaavarekhekha', parachat Vayera alinea 5, parachat 'Hayei alinea 17, parachat Toledot alinea 13 s.v. 'Kemo', parachat Vayetse alinea 6, parachat Vayechev alinea 4 s.v. 'Venismakh laze', d'ou l'on a dit 'celui qui donne'.] Comme nous le trouvons dans la Guemara (Berakhot 56b) au sujet de celui qui reva que ses mains avaient ete coupees : on lui interpreta que tu n'auras pas besoin de l'œuvre de tes mains ; et que ses pieds avaient ete tranches : on lui interpreta que tu chevaucheras un cheval. Ainsi egalement le theme du Chabbat, ou l'on a compte dans le traite Chabbat (73b) les travaux de la preparation du pain et des vetements, par lesquels l'homme se contracte lui-meme ; et en verite le Chabbat fait allusion a l'avenir, comme il est dit dans la Guemara (Chabbat 30b) : 'la terre d'Israel produira dans l'avenir des gateaux et des vetements de laine fine', c'est-a-dire des aliments et des vetements sans peine.

[Note : et c'est la recompense du Chabbat, comme cela est explique plus loin parachat Toledot alinea 1 : et c'est en raison de la contraction qu'ont Israel dans la mitsva du Chabbat, comme il est dit dans Chabbat (73a) : 'les travaux-peres sont quarante moins un' ; et d'abord sont comptees les contractions dans les preparatifs de la nourriture, puis dans les habits et les vetements. C'est pourquoi, dans l'avenir, le Nom beni soit-Il leur epanchera nourriture et vetements sans peine, et c'est cela 'des gateaux et des vetements de laine fine'.

Et cela sera dans l'avenir, au jour entierement Chabbat, en recompense de la contraction par laquelle Israel se contracte lui-meme dans ce monde par le travail du Chabbat. Beit Yaakov Vayikra parachat Behar alinea 2.] C'est pourquoi le Nom beni soit-Il a ordonne de garder les limites, et par cela 'je te nourrirai de l'heritage de Yaakov', c'est-a-dire un heritage sans limite, car tu es en relation avec Celui qui est sans fin (Ein Sof) et sans limite :

Et cela correspond a ce qui est dit dans le Midrach Tan'houma (Bereshit, chapitre 1) : 'Par la Torah le Saint beni soit-Il a cree le monde, et sur chaque pointe (kots) de lettre pendent des monceaux de lois (halakhot).' C'est-a-dire que sur chaque pointe et chaque point repose le monde entier, afin qu'on n'annule pas la pointe et le point et qu'on ne les fasse pas sortir de leur limite. Et c'est ce par quoi conclut le Midrach (Psaumes 150,6) : 'Que toute ame loue Yah' (תהלל) - si, [dans ce mot,] tu fais du hei (ה) un 'het (ח) [donnant תחלל, 'profane' ou 'detruit'], tu detruis le monde entier.

C'est-a-dire que le Nom beni soit-Il s'est contracte (tsimtsoum) et a cree le monde pour qu'on Le loue et qu'on Le glorifie ; et malgre cela Il s'est reserve que 'toute la terre est remplie de Sa gloire' meme sans les creatures, comme nous le disons dans la priere (office du matin, cha'harit) : 'C'est Toi avant que le monde ne fut cree, et c'est Toi depuis que le monde a ete cree.' Et 'si tu fais du hei un 'het' : c'est-a-dire que si l'homme dit que le Nom beni soit-Il a besoin que les creatures Le louent, voici qu'il amoindrit la gloire du Nom beni soit-Il, car il fait un vide et une separation, disant que les creatures occupent une place (pour ainsi dire) dont Il aurait besoin, et que sans elles Sa gloire, qu'Il soit beni, ne serait pas percue ; et il profane Son saint Nom. De meme : 'Vous ne profanerez pas mon saint Nom' (Emor, Levitique 22,32) - si tu fais du 'het un hei [transformant תחללו, 'vous profanerez', en תהללו, 'vous louerez'], c'est-a-dire que tu dirais que le Nom beni soit-Il conduit son monde meme sans service (avoda), et c'est [le sens de] 'et vous ne louerez pas' - celui-la detruit le monde.

Et l'affaire est la suivante : le Nom beni soit-Il a cree le monde [en trois domaines] : le lieu habite (yichouv), la mer et le desert. Le lieu habite, c'est-a-dire que la, la creation possede une existence (havaya).

Et la mer, c'est ce ou il semble que Sa gloire n'y soit pas, comme il est dit (Mekhilta parachat Bo ; Tan'houma Vayikra 8) que Yona voulut fuir vers la mer, car dans la mer nous ne trouvons pas Sa gloire ; car de la terre il est ecrit (Isaie 6,3) : 'toute la terre est remplie de Sa gloire', et des cieux il est ecrit (Psaumes 113,4) : 'au-dessus des cieux est Sa gloire', mais de la mer nous ne trouvons pas Sa gloire. C'est-a-dire que, bien que le Nom beni soit-Il ait cree la mer elle aussi, du cote des creatures Sa gloire ne s'y voit pas, car dans la mer il n'y a pas la force de la forme de l'homme pour se deployer, comme il est dit dans la Guemara (Tamid 32a) que tous ceux qui descendent en mer n'ont pas l'esprit tranquille ; c'est pourquoi l'homme, de son cote, n'y voit aucune gloire du Ciel.

[Note : comme cela a ete explique dans le Chaar HaEmouna (la Porte de la foi), introduction au Beit Yaakov, page 133 : l'affaire est ce qu'a explique le saint Zohar : comment en verite l'homme peut-il fuir de devant le Nom beni soit-Il, et comment un prophete de ה' dirait-il qu'il fuit le Nom beni soit-Il ? Mais [c'est] qu'il voulait le bien d'Israel, que la prophetie ne repose pas sur lui, et comme il est dit dans la Mekhilta (debut de parachat Bo) : Yona a reclame l'honneur du fils et n'a pas reclame l'honneur du Pere.

C'est pourquoi il voulut troubler son esprit afin que la prophetie ne repose pas sur lui, comme il est dit dans la Mekhilta (ibid.) et aussi dans l'ajout au Midrach Tan'houma (fin de parachat Vayikra) : Yona dit : je fuis de devant Lui vers un lieu ou Sa gloire n'est pas ; que ferai-je ? Si je monte aux cieux, la est Sa gloire, comme il est dit (Psaumes 112) : 'au-dessus des cieux est Sa gloire' ; et si [je vais] sur la terre, la est Sa gloire, comme il est dit (Isaie 6,3) : 'toute la terre est remplie de Sa gloire' ; voici que je fuis vers la mer, ou il n'est pas dit que Sa gloire s'y trouve.

Et la raison pour laquelle, dans la mer, Sa gloire n'est pas mentionnee, c'est que dans la mer l'esprit de l'homme est trouble, comme il est dit dans le traite Tamid (page 32a) : tous ceux qui descendent en mer n'ont pas l'esprit apaise jusqu'a ce qu'ils remontent sur la terre ferme. Et parce que la prophetie ne repose que sur un sage et lorsqu'il a l'esprit tranquille, c'est pourquoi il voulut troubler son esprit afin que la prophetie ne repose pas sur lui.

Et il est explique plus loin, parachat Lekh alinea 48 : que la reconnaissance de Sa gloire, qu'Il soit beni, n'est que dans le lieu de l'habitation des hommes, ou les creatures L'honorent et sont en tranquillite ; mais dans la mer et le desert, ou il n'y a pas d'hommes pour L'honorer, il n'y a pas la reconnaissance de Sa gloire, qu'Il soit beni, et l'homme qui y vient est trouble, au point qu'il ne reconnait plus du tout si Sa gloire, qu'Il soit beni, s'y trouve aussi ; c'est pourquoi Yona a fui de devant ה' vers la mer, ou l'esprit de l'homme n'est pas apaise. Et dans le Tiferet Yossef parachat Bereshit s.v. 'Vayomer Elokim' : au moment ou l'homme ne voit pas explicitement la gloire du Ciel qui s'eleve de la chose, la l'esprit de l'homme est tres trouble, car au lieu ou l'homme voit la gloire du Ciel qui peut encore en advenir, il n'est pas si trouble ; mais dans la mer, ou il semble que nous n'y trouvions pas Sa gloire, pour cela l'esprit de l'homme y est trouble.

Voir encore plus loin parachat Vayichla'h alinea 4 s.v. 'Vekhdeita', Beit Yaakov Chemot parachat Bechala'h alinea 60, parachat Yitro alinea 2, parachat Pekoudei alinea 9, Beit Yaakov HaKolel parachat Bechala'h s.v. 'Az Yachir' [3], Tiferet HaHanoukhi sur le Zohar parachat Lekh (83a) s.v. 'Vehine kol'.] Et en verite le Nom beni soit-Il a etabli qu'il en soit ainsi pour montrer que, dans la mer, le Nom beni soit-Il est appele 'Lui' (Hou), comme Il etait avant que le monde ne fut cree ; car si la mer n'avait pas ete creee, la creation aurait pu se tromper, a Dieu ne plaise, en pensant que le Nom beni soit-Il a besoin de la creation, que la creation Le fait regner sur elle. C'est pourquoi le Nom beni soit-Il a cree la mer et le desert, afin que l'homme voie que le Nom beni soit-Il n'a pas besoin du service des creatures.

Et c'est [le sens de] : 'si tu fais du hei un 'het', il profane la gloire du Nom beni soit-Il'. Et a l'inverse : c'est-a-dire lorsque l'homme dit que le Nom beni soit-Il ne desire pas le service des creatures.

Et l'affaire est la suivante : le Nom beni soit-Il a etabli qu'il apparaisse aux creatures qu'il y a un vide et une interruption entre Sa lumiere, qu'Il soit beni, et la saisie des creatures. Toutefois, l'homme, par le service, clarifie que 'toute la terre est remplie de Sa gloire'.

Et si l'homme transgresse une faute, a Dieu ne plaise, il fait de son cote un vide et une interruption, comme il est dit dans le saint Zohar (Bereshit 6a) : 'celui qui entre a l'interieur du vide du cercle et du carre' (et dans le Tikoun 30, 73a) ; et alors le Nom beni soit-Il montre la verite, comme le Nom beni soit-Il l'a montre a la generation du Deluge, qu'Il n'a pas besoin des creatures. [Note : comme plus loin parachat Noa'h alinea 18.]

Et de meme 'Ecoute Israel, ה' notre Dieu, ה' est Un' (Devarim 6,4). Si tu fais du dalet (ד) un resh (ר), et que tu prends la pointe (koutso) du dalet, tu detruis le monde.

Voici l'explication. Il est rapporte dans le Zohar HaKadosh (Bamidbar 120a) : R.

Elazar demanda a R. Shimon son pere : d'ou tire-t-on un signe pour l'accouplement de l'unification ?

Il lui repondit etc., 'comme le tour de l'autel', car nous avons appris (Michna) : 'et il venait au coin sud-est' etc. Il lui dit : mais cela n'est pas possible tant que l'homme n'a pas d'abord accepte sur lui le joug de la royaute sainte.

Il lui repondit : je t'ai deja dit que 'il venait au coin', je l'ai dit en premier ; et tu connais le secret du coin (keren), et c'est cela le joug de la royaute sainte. Et l'explication : car le sud (darom) fait allusion a la force (tekifout, fermete inflexible), et l'est (mizrach) [comme il est rapporte dans le Tiferet HaChanoukhi sur le passage du Zohar, parashat Bamidbar (120a) cite ici : car le sud indique la force, qui provient du secret de la 'Hokhma (sagesse), et 'la sagesse fortifie le sage' (Kohelet 7,19) ; et l'acceptation du joug de la royaute des cieux est 'le commencement de la sagesse, la crainte de ה'' (Tehilim 111,10) ; et le sud indique la 'Hokhma revetue de 'hessed (bonte)].

Et sur cela il lui demanda : mais en premier n'est-il pas necessaire la crainte (yira) ? Et il lui repondit : 'il venait au coin', avons-nous appris.

C'est-a-dire : le sud-est est la forme d'un dalet (ד), et le coin (keren) fait allusion a la pointe (koutso) du dalet, et l'homme doit veiller a ne pas franchir l'angle pour en faire comme un resh (ר), c'est-a-dire passer dans toutes les directions sans frein, mais il doit accepter sur lui le joug de la royaute des cieux dans tout ce qui lui advient, que ce soit en changement de lieu ou en changement de temps, 'quand tu te couches et quand tu te leves' (Devarim 6,7), et agir selon ce qu'il voit etre la volonte du Nom beni soit-Il. Et c'est cela 'si tu fais du dalet un resh', c'est-a-dire ne pas se tenir sur l'angle pour accepter le joug de la royaute des cieux et peser dans la balance chaque chose, mais s'introduire dans toutes les occultations, en se fiant a ce que le Nom beni soit-Il 'emplit toute la terre de Sa gloire' (Yeshaya 6,3), donc ce que l'homme veut il pourrait le faire ; alors, a Dieu ne plaise, cela s'appelle 'un autre dieu' (el aher).

Mais l'homme doit accepter sur lui le joug de la royaute des cieux pour ne pas franchir les limites, car dans la pointe du dalet se reconnait la royaute des cieux, car l'edification de l'angle ne vient pas de lui-meme mais de la jonction de deux extremites ; et dans leur separation l'image de l'angle s'annule, et qui provoque la jonction des contraires ? Seul le Nom beni soit-Il les unifie, et dans cette reconnaissance reside l'acceptation du joug de la royaute des cieux.

Car la question des extremites fait allusion aux midot (attributs) du Saint beni soit-Il, et les midot sont opposees l'une a l'autre, et du rapprochement des midot pour s'unir il se prouve qu'il y a un Createur qui est au-dessus de toute midah, et cela oblige a l'acceptation du joug de la royaute des cieux. Et de meme 'ils ont renie ה'' (Yirmiya 5,12) : si tu fais du bet (ב) un kaf (כ), c'est-a-dire que tu imputes le manque au Nom beni soit-Il, alors tu detruis le monde, car ce bet aussi indique qu'il a des coins et qu'un trait de fil les relie, comme il est rapporte dans le Zohar HaKadosh (Shemini 36a) : R.

Yehouda dit : bet, deux toits et un qui les tient [et voici le texte du Zohar HaKadosh la-bas (Shemini 36a) : R. Yehouda dit : bet, deux toits et un qui les tient ; de quoi s'agit-il ?

Un pour le ciel et un pour la terre, et le Saint beni soit-Il les tient et les recoit]. Et c'est que le manque n'est que du cote de l'homme, qui ne voit pas que du cote du Nom beni soit-Il il n'y a aucun changement et que tous les contraires se joignent ; l'homme doit imputer le manque a lui-meme, et alors il verra la gloire de ה' et Son elevation, il esperera en ה' et Il le sauvera [et il est rapporte dans le Sod Yesharim, Chabbat Hol HaMoed Souccot, ot 20 : c'est-a-dire qu'un angle-coin n'a de lui-meme aucune forme, et toute la teinte issue de la figure de l'angle ne s'est produite que par le rapprochement de deux cotes opposes non superficiels, comme le sud-est et autres ; et c'est 'et tu connais le secret du coin, et c'est cela le joug de la royaute sainte', c'est-a-dire que la jonction de deux extremites opposees fait allusion pour l'homme a la reconnaissance qu'il y a un Un en haut depouille de toutes les midot, aupres duquel tous les contraires se sont unifies etc. ; et cette reconnaissance est l'acceptation du joug de la royaute des cieux.

Voir plus loin parashat Vayera ot 56, parashat Hayei ot 3 s.v. 'R. Yo'hanan' a sa fin, ot 12, parashat Vayetse ot 65, parashat Vayehi ot 54, Beit Yaakov Shemot parashat Tetsave ot 8].

'Au commencement Dieu crea le ciel et la terre' (Bereshit 1,1). C'est ce que dit le verset (Yeshaya 58,13) : 'Si tu retiens ton pied a cause du Chabbat, t'abstenant de faire tes affaires en Mon jour saint' etc.

Voici : le Chabbat, bien que le principe soit 'souviens-toi et garde' (zakhor ve-shamor), et 'souviens-toi' (zakhor) indique 'leve-toi et fais' (l'acte positif), neanmoins l'essentiel est 'reste assis et n'agis pas' (shev ve-al taase) durant le Chabbat. Cependant, pour que demeure fixee en son cœur la crainte de ה', ce n'est pas possible sinon par le 'fais le bien' (l'acte positif).

Et l'homme accomplit cela le Chabbat s'il desire aller hors de la limite (tehoum) et qu'il retient ses pieds a cause de la volonte du Nom beni soit-Il ; et c'est 'si tu retiens ton pied a cause du Chabbat' [sa source est dans le Mei HaShiloah, tome 1, Kohelet (7), s.v. 'tov' : voici, le Nom beni soit-Il a ordonne a Israel de Le servir de deux manieres, par 'leve-toi et fais' et par 'reste assis et n'agis pas', et sur cela Shelomo HaMelekh, paix sur lui, a dit 'saisis ceci et ne relache pas non plus cela' etc. ; c'est-a-dire : si l'homme accomplit la volonte du Nom beni soit-Il par 'leve-toi et fais', qu'il le fasse avec discernement et calcul, car il est impossible que l'homme accomplisse les commandements du Nom beni soit-Il en perfection sinon pour l'honneur du Ciel, et cela requiert un calcul dans chaque acte, meme dans l'acte des mitsvot ; et aussi lorsque l'homme accomplit la volonte du Nom beni soit-Il par 'reste assis et n'agis pas', comme la garde du Chabbat et autres, il faut egalement un calcul, c'est-a-dire qu'il ne cesse pas de l'acte par paresse, mais le repos aussi doit se faire avec empressement (zerizout), en ce que l'homme veut faire une besogne et cesse d'elle, comme il est ecrit (Yeshaya 28) 'si tu retiens ton pied a cause du Chabbat', c'est-a-dire que l'homme veut aller et se souvient qu'aujourd'hui est Chabbat et retire ses pieds ; et l'homme qui est toujours dans le service du Nom beni soit-Il accomplit alors dans chaque mitsva les deux : tant les commandements positifs, ou il a un eclairage dans le calcul provenant du 'ne fais pas', que dans le 'ne fais pas', ou il a un empressement par l'eclairage provenant du 'leve-toi et fais'. Et vois plus loin dans cette paracha ot 36 et la note 116 la-bas, l'elargissement du sujet].

Et si l'homme voulait s'affiner seulement par 'leve-toi et fais', neanmoins l'homme a besoin aussi de clarifications (bipourin) meme dans 'reste assis et n'agis pas', c'est-a-dire meme sans le savoir de l'homme ni ses actions, comme il est rapporte dans le Zohar HaKadosh (Beshalah 44) : la voie du monde, des qu'un homme se leve de sa couche, monte de la couverture ou il a dormi une odeur nauseabonde ; et Elisha, lorsqu'il se levait, montait de la couverture une odeur comme le jardin d'Eden. Et c'est de la une preuve que l'homme est porteur de manque meme sans le savoir, meme durant le sommeil, et c'est pourquoi montait avec lui une odeur nauseabonde.

Et la clarification dans 'reste assis et n'agis pas' est aussi incluse dans l'enonce 'si tu retiens ton pied (רגלך) a cause du Chabbat', c'est-a-dire ton habitude (הרגל) : tant dans 'leve-toi et fais' que dans 'reste assis et n'agis pas', et tu agiras selon la volonte du Nom beni soit-Il.

'T'abstenant de faire tes affaires en Mon jour saint' (Yeshaya 58,13). C'est-a-dire : car les desirs de l'homme et ses actions, meme les bonnes actions, sont tres petits, car ils ne sont que passagers (selon l'heure).

Et c'est pourquoi ils sont interdits le Chabbat, car le Chabbat est appele 'Mon jour saint', c'est-a-dire que le Nom beni soit-Il s'occupe alors d'une effusion (hachpaa) qui subsiste a jamais.

Et c'est pourquoi la Torah a commence par l'œuvre de la creation (maase bereshit), bien que l'essentiel de la creation de l'homme soit afin que l'homme recoive les paroles de la Torah et complete son manque en ce monde, et la Torah aurait du commencer par la creation de l'homme. Cependant, c'est pour cela que la Torah a commence par l'œuvre de la creation : pour montrer que l'homme doit reparer (tikoun) meme ce que le Nom beni soit-Il a agi avant la creation de l'homme, et il ne suffit pas a l'homme de reparer seulement a partir du temps de sa creation, mais meme depuis le commencement de la creation le Nom beni soit-Il a laisse un manque dans la creation, afin que l'homme, par le service (avoda), complete le manque, comme il est rapporte dans le Zohar HaKadosh (Korah 178b) : 'et il est le Levi qui sert', il completa le cote gauche, il completa la breche du monde ; et meme le cote nord qui demeurait manquant dans le monde lorsque le Saint beni soit-Il crea le monde, le Levi par son chant completa le tout.

Et c'est que meme en un lieu ou n'est point du tout le savoir de l'homme, la aussi l'homme doit reparer. Et de meme nous voyons que celui qui a peche par inadvertance (shogueg) requiert une expiation (kapara), et pourtant il n'est pas moindre que le contraint (ones), et le contraint, le Misericordieux l'a exempte ; a plus forte raison l'inadvertant, qui a agi sans le savoir, cependant il requiert une expiation, car meme pour ce qui est sans le savoir l'homme requiert une expiation pour se clarifier [voir Mei HaShiloah, tome 1, parashat Mishpatim s.v. 'veha-Elokim', et l'elargissement de la chose dans Sod Yesharim sur la Torah, de son manuscrit saint, parashat Mishpatim s.v. 'vehine shoresh ha-inyan' ; vois la-bas tout le sujet].

Et si l'homme se clarifie tant dans 'leve-toi et fais' que dans 'reste assis et n'agis pas', alors toute la creation s'embaumera (titbasem), car l'homme craindra Dieu meme sans le savoir.

'Au commencement Dieu crea le ciel [et] la terre' (Bereshit 1,1). C'est ce que dit le verset (Mishlei 3,19-20) : 'ה' par la sagesse ('hokhma) fonda la terre, affermit les cieux par l'intelligence (tevouna) ; par Sa connaissance (daat) les abimes se fendirent.' La terre correspond au cœur, comme il est rapporte dans le Zohar HaKadosh (Tsav 28b), et elle indique les craintes qui se trouvent dans le cœur en tous les details de ses actions ; et la crainte qui est dans le cœur pousse a partir de la 'Hokhma et d'un lieu eleve [Mei HaShiloah tome 1, parashat Haazinou s.v. 'Haazinou'].

Car la 'Hokhma elle-meme est une tres grande force (tekifout), car il voit explicitement que le Nom beni soit-Il conduit et fait advenir toute chose et qu'il n'y a rien en dehors du Nom beni soit-Il. C'est pourquoi celui qui a cette reconnaissance a une tres grande force, car il voit que toutes ses actions viennent du Nom beni soit-Il.

C'est pourquoi poussent de la toutes les craintes, car du fait qu'il reconnait la grandeur du Nom beni soit-Il il desire beaucoup se clarifier, car de son cote aussi l'homme veut etre attache (davouk) au Nom beni soit-Il dans toutes ses actions ; et c'est pourquoi en chaque detail d'action l'homme craindra que peut-etre il n'est pas attache en ce detail-la a l'eclairage de ה', et meme s'il voit qu'en ce detail il est parfaitement attache, l'homme craint que peut-etre il n'est pas attache a l'eclairage de ה' en un autre detail. Car l'effusion du Nom beni soit-Il se fait par degres, peu a peu et non d'un seul coup.

Et lorsque le Nom beni soit-Il commence a faire effusion, l'homme en ressent aussitot un peu, et neanmoins l'homme ne voit pas explicitement, il ressent seulement un peu. Et c'est pourquoi, tant que le Nom beni soit-Il n'a pas encore acheve tout le don et que l'homme n'a pas encore recu entierement, l'homme ressent un manque dans le don, et l'homme a de ce fait une contraction (tsimtsoum).

Et en verite, avant que le Nom beni soit-Il ait commence a faire effusion, l'homme ne ressentait nullement aucun manque ni contraction ; cependant, lorsque le Nom beni soit-Il commence a eclairer a l'homme la 'Hokhma, c'est-a-dire qu'il voie explicitement que chaque detail est conduit par le Nom beni soit-Il mais qu'Il ne lui a pas eclaire entierement, l'homme n'a de cet eclairage qu'une sensation, et de ce fait l'homme a une contraction et une crainte, et l'homme commence a se clarifier en tous les details de ses actions, afin qu'il ne pousse pas de ses actions le contraire de la volonte du Nom beni soit-Il. Et de meme, chaque detail que le Nom beni soit-Il veut eclairer a l'homme fait naitre en ce detail des clarifications chez l'homme.

Car pour celui a qui le Nom beni soit-Il ne montre pas la force, il n'a aucune sensation et il ne lui monte a l'esprit aucune crainte ; seulement si le Nom beni soit-Il commence a eclairer la 'Hokhma, alors se trouvent tous les details des craintes. Et c'est ce qui est rapporte dans le Zohar HaKadosh (Terouma 135a) : 'a Shavouot nous prenons les prelevements (teroumot) de ה'' etc., 'et nous prenons de la Torah ecrite la Torah orale'.

Et c'est que la Torah orale sort de la Torah ecrite, de l'eclairage de la 'Hokhma. Et la Torah ecrite n'a en elle aucune minutie ni details, seulement 'poser les tefilin' et autres ; et dans la Torah orale il y a des details et des minuties en chaque detail de mitsva.

Et cela pousse de la 'Hokhma qui veut etre attachee au Nom beni soit-Il en chaque detail ; et il y a un ordre dans le cœur : quand montrer la force au dehors et quand dissimuler la force en son cœur pour qu'elle ne se voie pas au dehors.

Et cela: 'ה' par la sagesse a fonde la terre' (Proverbes 3,19). Comme il est dit dans le Raaya Mehemna (Pinhas 258a): 'par la sagesse il a fonde la terre' - Abba (le pere, la sefira 'Hokhma) a fonde Barta (la fille, la Noukva), 'ה'' renvoie a Ima Ilaa (la mere superieure, Bina), couronne sur le vav qui est le fils (Zeir Anpin); et c'est 'il a etabli les cieux par l'intelligence (tevouna)'.

Car 'les cieux' font allusion au cerveau (moah), et dans le cerveau il n'y a aucun ordre, car a chaque instant il y a du nouveau; c'est pourquoi il n'est pas ecrit 'tu as etabli' (au passe) mais 'il etablit' (konen, au present continu), car a chaque fois il etablit davantage. Cela indique que parfois l'homme ne trouve pas grace a ses propres yeux et n'a de lui-meme aucun apaisement (nayha) - cela decoule de la tevouna, comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Vayigash 207a).

Et c'est le secret de ce qui est ecrit (Job 15,15): 'et les cieux ne sont pas purs a ses yeux' - te viendrait-il a l'esprit qu'il s'agisse d'une deficience des cieux? Non, c'est au contraire une distinction des cieux, en raison de la grande affection et de la bienveillance dont le Saint beni soit-il (Koudcha Berikh Hou) les cherit, etc.; et c'est pourquoi il n'est pas ecrit 'ne sont pas purs' seul, mais 'ne sont pas purs a ses yeux'.

C'est-a-dire que ce n'est que devant le Nom (hachem Yitbarakh) qu'ils ne sont pas purs, et c'est pourquoi a chaque fois le Nom les etablit a nouveau (note 19: voir plus loin parachat Lekh, remarque 33, a sa fin). Par consequent les cieux sont plus clarifies (mevorarim) que toutes les creatures, puisqu'il est ecrit cette chose remarquable que meme les cieux ne sont pas purs a ses yeux.

Comme la generation du desert, dont il est ecrit (Psaumes 95,10): 'et eux n'ont pas connu mes voies' - c'est-a-dire que bien qu'ils fussent plus clarifies que toutes les creatures, comme il est dit dans le Talmud de Jerusalem (Avoda Zara ch.1 hal.1): 'tu n'as pas de generation aussi cherie que la generation du desert', le Nom se glorifie de ce que meme eux n'ont pas connu ses voies. 'Par sa connaissance (daat) les abimes (tehomot) se sont fendus' - il est ecrit 'se sont fendus' au passe, c'est-a-dire que dans la connaissance du Nom l'abime s'est deja fendu et entierement ouvert, car devant le Nom il n'y a pas de distinction entre passe et futur, tandis que devant l'homme cela est scelle. Et dans ce monde-ci (olam haze) on ne percoit qu'une lueur (heara) de l'abime que le Nom devoilera dans le futur; et comme le Targoum traduit 'Chir haMaalot' (Psaumes 120) par 'pour faire monter l'abime', c'est-a-dire que l'abime monte pour arroser le monde, comme il est dit dans la Guemara (Soukka 53a): 'plus il s'eleve haut, plus il arrose le monde' (note 20: comme explique plus loin parachat Miketz, remarque 6).

L'abime fait allusion au fait que c'est en ce lieu que le Nom a mis en reserve tous les biens qui se reveleront dans le monde a venir. Cependant, aux temps ou Israel etait dans l'exil amer, ils n'avaient pas la force de supporter l'ampleur de l'occultation de la face (hester panim); c'est pourquoi le Nom fait monter a chaque fois de l'abime pour arroser le monde, afin d'eclairer un peu du bien reserve pour l'avenir, pour qu'ils ne desesperent pas du bien.

Et c'est cela 'faire monter l'abime', a l'instar de ce qui est dit dans le Chas (Soukka 53b): 'Quand ה' ramenera le retour de Sion, nous serons comme des reveurs' (Psaumes 126,1) (et voir plus loin, cette parachat, remarque 23, s.v. 'Par sa connaissance'). Et devant le Nom s'est deja ouverte la lumiere qui est au-dessus de la saisie (tefissa) de l'homme, ce qui est appele 'abimes'.

Et cela, le Nom l'a fait luire pour la creation du monde, meme depuis le monde cache (alma de-itkasya), comme il est dit dans les Tikounim (Introduction 2, 17b): 'Ouvre-moi, ma sœur, ma compagne, ma parfaite' (Cantique 5,2) - ce sont les trois premieres lettres du Nom de havaya (le Tetragramme) beni soit-il - 'car ma tete est remplie de rosee (tal)', c'est-a-dire que les trois lettres sont pleines de generosite pour repandre l'influx vers la creation du monde, c'est-a-dire vers le he final du Nom de havaya beni soit-il (note 21: voici les termes du Tikouney Zohar, la-bas, Introduction 17b: 'car ma tete est remplie de rosee' - le he est la Chekhina en exil; sa plenitude et sa vie, c'est tal (ט״ל), et cela c'est youd, he, vav. Et le he est la Chekhina qui n'est pas dans le compte de tal, mais youd, he, vav dont les lettres s'elevent au compte de tal {c'est-a-dire que ces lettres יו״ד, ה״א, וא״ו ont pour guematria tal, soit 39} remplissent la Chekhina depuis le jaillissement de toutes les sources superieures {par lesquelles descend tout l'influx vers le monde}).

La descente de cet influx est explicitee dans l'Idra Rabba, dans le Zohar haKadoch parachat Nasso (128b), s.v. 'be-goulgalta'.

'Au commencement Elokim crea les cieux et la terre' (Genese 1,1). Dans le Midrach Tan'houma (Bereshit 1,1): c'est ce que dit le verset (Proverbes 3,19-20): 'ה' par la sagesse a fonde la terre, il a etabli les cieux par l'intelligence, par sa connaissance les abimes se sont fendus'.

Lorsque le Saint beni soit-il (haKadoch Baroukh Hou) crea son monde, il prit conseil de la Torah et crea le monde, comme il est dit (Proverbes 8,14): 'A moi le conseil et la sagesse efficace (touchiya), je suis l'intelligence (bina), a moi la puissance (guevoura)'. Et la Torah, en quoi etait-elle ecrite?

Sur un feu blanc par un feu noir, comme il est dit (Cantique 5,11): 'ses boucles sont ondoyantes (taltalim), noires comme le corbeau'. Que signifie 'ses boucles sont taltalim'?

Sur chaque pointe (kots) de lettre pendent des monceaux et des monceaux (tilei tilim) de lois (halakhot). Comment cela?

Il y est ecrit 'et vous ne profanerez pas' (Levitique 22,32) etc.

'ה' par la sagesse a fonde la terre'. C'est-a-dire que dans les lieux ou la conduite du Nom ne se manifeste pas de facon explicite - comme la terre, qui est materielle et eloignee de la racine au point qu'on n'y discerne aucune gloire du Ciel ni que le Nom la dirige - c'est pourquoi le Nom l'a fondee par la sagesse ('hokhma), c'est-a-dire depuis un lieu tres eleve; et c'est pourquoi on ne comprend pas les paroles de Torah (divrei Torah) qui sont dans la terre, en raison de leur preciosite elevee.

Et c'est pourquoi, aux yeux de l'homme, n'apparait dans la terre aucune gloire du Ciel, et elle parait chose inerte (domem), du fait que l'homme n'a pas de prise (tefissa) sur la sefira de 'Hokhma.

'Il a etabli les cieux par l'intelligence'. C'est-a-dire que dans les cieux on reconnait la gloire du Nom qui les dirige.

Car les cieux indiquent la clarte (behirout) (note 22: voir Tiferet Yossef parachat Haazinou, s.v. 'Haazinou' [3]) - car les cieux font allusion a la clarte au point qu'ils ne peuvent recevoir aucun vetement (levouch) de ce monde-ci, comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Vayakhel 197a): 'les cieux ne peuvent supporter meme comme un grain de moutarde du corps de ce monde-ci'. C'est pourquoi leur racine est Bina, en dessous de 'Hokhma, car la l'homme voit avec clarte la gloire du Nom, puisque c'est dans la sefira de Bina que commence la prise de l'homme.

'Par sa connaissance les abimes se sont fendus'. Il n'est pas dit 'par la connaissance' (be-daat) comme il est dit 'par la sagesse', 'par l'intelligence', mais il est dit 'par SA connaissance' (be-daato); c'est-a-dire que ce n'est que dans la connaissance du Nom que l'abime s'est deja fendu, comme il est dit (Jeremie 29,11): 'Car moi je connais les pensees que je pense a votre sujet, dit ה', pensees de paix et non de malheur, pour vous donner un avenir et une esperance'.

Car tous les saluts (yechouot) dans ce monde ne proviennent que de ce que l'abime jaillit de ce qui est prepare pour l'avenir, comme le Targoum traduit 'Chir haMaalot' par 'pour faire monter l'abime', car l'abime designe le lieu ou sont enfouis tous les biens et la lumiere qui se revelera dans l'avenir. Et c'est pourquoi, devant l'homme dans ce monde, est cachee cette puissance (tekifout) enfouie dans l'abime (note 23: comme explique plus haut, cette parachat, remarque 4, s.v. 'Et cela', et dans la note 20 la-bas; plus loin parachat Miketz, remarque 6).

Et de ce fait l'homme eprouve crainte et frayeur, comme il est ecrit (Osee 3,5): 'et ils trembleront vers ה' et vers sa bonte' - car l'homme d'Israel tremblera en son cœur et dira: qui sait ce qui est prepare pour moi dans l'abime et ce qui s'y trouve a mon egard. C'est-a-dire que de l'abime jaillissent toutes sortes de craintes.

Et c'est ce que conclut le Midrach Tan'houma (Bereshit 1): 'et par la Torah il a scelle l'abime'. C'est-a-dire que dans ce monde tous les biens destines a chacun d'Israel sont enfouis dans l'abime.

Et dans ce monde les biens sont caches, afin que chacun d'Israel s'adonne a la Torah, au service (avoda) et a la crainte, et ne se repose pas la-dessus. Mais devant le Nom, meme maintenant, les abimes se sont fendus.

Et il est dit dans le Midrach (ibid.): il prit conseil de la Torah et crea le monde. Voici l'affaire, comme il est dit dans les ecrits du Ari zal (Likoutei Torah, Ruth verset 1): avant la creation du monde, tous les mondes etaient contenus (kemoussim) dans son essence beni soit-il, et tout l'ordre de la creation des mondes etait ecrit dans la pensee (ma'hchava) du Nom avant meme qu'ils fussent crees dans les vetements de ce monde.

Car aupres du Nom il n'y a pas de distinction entre une chose qui est en puissance (be-koah) et une chose qui est en acte (be-fo'al), comme il est dit dans le Raaya Mehemna (Pinhas 254b): s'il en est ainsi, y a-t-il un changement entre la misericorde (rahamim) et la rigueur (din)? Non; mais avant que le Saint beni soit-il ne cree le monde, il fut nomme par tous ces degres (dargin) d'apres les creatures destinees a etre creees.

Or, selon cela, il y aurait encore une distinction, qu'alors c'etait en puissance et que maintenant c'est en acte; mais c'est du cote de l'homme, a qui l'acte fait defaut, qu'il y a une distinction entre puissance et acte, tandis que du cote du Nom il n'y a aucune distinction entre une chose qui est aupres de lui en puissance et une chose en acte. Et de meme que maintenant la lumiere s'est divisee en des myriades de parts et de degres au moyen des sept sefirot par lesquelles le Nom dirige les mondes, ainsi en etait-il avant la creation du monde, au temps ou la Torah preceda - c'est-a-dire que deux mille ans auparavant ils etaient contenus dans la pensee du Nom - et ensuite, selon chaque degre, cela s'est enchaine (nichtalchel) vers le bas jusqu'a l'œil de l'homme, en teintes (gvanim) et en vetements.

Et c'est cela 'il prit conseil de la Torah et crea le monde': de meme que les paroles de Torah etaient ecrites devant lui dans sa pensee, ainsi se sont-elles revetues de vetements. Et alors les creatures ont acquisition (kinyan) et prise sur les paroles de Torah, celui-ci par telle parole et celui-la par une autre; mais avant qu'elles ne se revetent il n'y avait aucune division, et par consequent aucune creature n'avait d'acquisition dans les paroles de Torah; ce n'est que dans la pensee du Nom qu'il produisit la division de la lumiere en des myriades de parts, comme elle s'est divisee maintenant en acte (note 24: comme il est dit dans le Chaar haEmouna - Introduction au Beit Yaakov, feuillet 92: de meme que nous l'ont institue les hommes de la Grande Assemblee, 'Tu es ה' notre Dieu (Elokeinou) avant que le monde ne fut cree, tu es le meme depuis que le monde a ete cree'.

Et bien que l'on puisse dire qu'apres que le Nom eut cree cette prise et cette apprehension et qu'il la voulut, alors, meme selon notre prise, comment dire 'Tu es le meme avant que le monde ne fut cree'? Il y aurait donc une distinction: qu'avant la creation du monde tout n'etait qu'en puissance, et que depuis la creation du monde c'est en acte.

Mais en verite cette distinction entre ce qui est en puissance et ce qui est en acte, ce qui est deja fait, cette distinction n'existe que de notre cote, nous les agis et les faits, parce que le Nom nous a departi une telle apprehension, de sorte que de notre cote il y a une distinction entre puissance et acte. Car ainsi le Nom nous a ordonnes et calibres: dans notre agir, si l'homme veut faire passer une chose de sa puissance a son acte, il faut que ce soit par voie d'action et d'ouvrage, et il doit passer par des limites, du temps et de l'espace.

Mais du cote du Createur il n'y a aucune distinction entre ce qui est en puissance et ce qui est en acte. Ainsi est-il dit dans le Tiferet Yossef, Roch haChana, s.v. 'Amrou lefanai' [2]: du cote du Nom, 'il est roi avant que toute creature ne fut formee'.

Et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Pinhas 257b): avant qu'il ne cree le monde, le Saint beni soit-il fut nomme 'misericordieux et clement' d'apres les creatures destinees a etre creees. Et bien qu'auparavant ce ne fut qu'en puissance et que maintenant ce soit en acte, cette distinction entre ce qui est en puissance et ce qui est en acte est elle aussi de notre cote, du fait que nous sommes soumis a l'espace et au temps; c'est pour cela qu'il y a une distinction, mais du cote du Nom il n'y a aucune distinction.

Voir la-bas toute l'affaire. Et voir encore Sod Yecharim, Roch haChana, remarque 33; Tiferet Yossef parachat Bamidbar s.v. 'Al takhritou' [3]).

Et c'est ce qui est dit dans le Midrach Tan'houma (Vayelekh 2): sur quoi etait-elle ecrite? Si tu dis: sur de l'argent et de l'or - mais avant que le monde ne fut cree, ni argent ni or n'avaient ete crees!

L'argent et l'or designent les acquisitions dans les paroles de Torah, et alors il n'existait encore aucune creature qui put avoir acquisition dans les paroles de Torah; ce n'est que dans la pensee du Nom qu'etaient ecrites toutes les paroles de Torah.

Et elle etait ecrite devant Lui en feu noir sur feu blanc (aish shehora al gabei aish levana). C'est-a-dire que tous les mondes etaient ordonnes dans la lumiere sans aucune teinte, seulement ce que le Nom fit surgir dans Sa pensee : la division de la lumiere en degres qu'ensuite Il ferait passer a l'acte, visible a l'œil de l'homme.

C'est pourquoi le Midrach le designe du nom de feu, car le feu est depouille et abstrait de toute teinte. Et le sens de feu noir et feu blanc : il y a des distinctions dans la maniere dont l'homme recoit l'influx (hachpaa) et la lumiere du Nom : mitsva (commandement), rechout (le permis) et issour (l'interdit).

La mitsva est tres clarifiee (mevorar), car il accomplit assurement la volonte du Nom ; c'est-a-dire qu'il voit des choses que le Nom a creees, en jouit et loue le Nom : 'Beni soit Celui qui a de telles choses dans Son monde', et cela est tres clarifie, car c'est la finalite de la creation de l'homme : qu'il reconnaisse que le Nom a tout cree, et que l'homme Le loue et raconte Sa splendeur. Mais si l'homme veut introduire en lui-meme, dans son corps, cette force, il faut de grandes clarifications (birourim), car dans cette degustation ou l'homme mange et goute, l'influx s'eleve de l'inanime (domem) au vegetal (tsomeah), puis a l'animal (hai), puis dans son corps ; cela requiert des clarifications, parce que l'homme peut en venir a l'occultation (hester) et a l'oubli.

Car lorsque l'homme les mange, il est impossible que le manger ne trouble pas quelque peu son esprit ; c'est-a-dire qu'il peut oublier et dire 'ma force et la puissance de ma main', etc. (Deuteronome 8,17), et cela meme pour une chose permise.

C'est pourquoi le Nom a ordonne de faire preceder d'abord les commandements de la terouma, de la dime (maasser) et de la halla ; et meme ce qui lui reste ensuite, qu'il est permis de manger, requiert l'ablution des mains (netilat yadaim) et la benediction Hamotsi. Et apres toutes ces clarifications, ce qu'il mange, il le mange en saintete, car il voit explicitement que le Nom a fait couler sur lui l'influx [Note (25) : comme le sujet est explique dans Ein HaTekhelet, feuille 438 : que le Nom a ordonne un commandement en chaque commencement (rechit), au moment ou cela change de limite en limite, de forme en forme et d'essence en essence ; au point premier le Nom a ordonne un commandement a chaque seuil.

Pour le semis et le labour, le commandement de kilayim (melanges interdits) ; pour la moisson, le leket, la chikhha et la pea (glanures laissees au pauvre) ; pour les premices des fruits, les bikourim ; pour l'entree a la maison, le maasser (dime) ; pour le nivellement du tas de grain, la terouma ; pour le petrissage de la pate, la halla. Et cela : au moment ou l'influx change d'essence en essence, alors l'homme peut oublier la racine de l'influx, qu'elle n'est pas sa force ni la puissance de sa main, et dire que sa force et la puissance de sa main lui ont fait cette richesse, et que la nature se conduit d'elle-meme.

C'est pourquoi le Nom a ordonne un commandement en chaque changement, afin que par la mitsva l'homme se souvienne que la racine de l'influx est la parole 'Que la terre fasse germer de l'herbe, une herbe portant semence, un arbre fruitier faisant du fruit' (Genese 1,11), et que toute action de l'homme dans le semis et le labour ne fait qu'eveiller la volonte issue de cette parole, par laquelle le Nom desire l'existence du monde. Voir encore Tiferet Yossef, parachat Ki Tavo, s.v.

Vehaya [2]]. Mais s'il ne fait pas preceder toutes ces clarifications, alors il y aurait dans le manger un grand trouble (tirda).

Car meme apres toutes les clarifications, quand il mange une chose permise - et 'permis' (heter) signifie qu'elle ne lie ni n'emprisonne la pensee de l'homme - neanmoins, au moment de l'acte, il y a dans le manger un peu de trouble momentane. Car en ce monde, lors de la reception de l'influx, il doit y avoir au moment de l'acte un peu de trouble et d'oubli.

Parce que le Nom veut faire gouter a l'homme du corps meme de la saintete, c'est pourquoi au moment de l'acte il y a un peu de trouble. Mais neanmoins, s'il s'est clarifie au prealable, l'homme peut eveiller et se rappeler aussitot apres la reception, et il reconnaitra explicitement la force du Nom [Note (26) : voir le developpement de ce sujet plus loin, parachat Lekh, alinea 19, dans la note 129 la-bas].

Mais s'il mange, a Dieu ne plaise, une chose interdite, le manger lui occulte entierement la racine et trouble entierement son esprit. C'est pourquoi le Nom a interdit cette chose, parce que le Nom sait que si l'homme la mange, il ne pourra pas revenir a sa racine, ne pourra pas se rappeler ni reconnaitre que le Nom a fait couler sur lui l'influx.

C'est pourquoi cela s'appelle issour (interdit), car cela lie et emprisonne l'esprit de l'homme et le trouble jusqu'a ce qu'il dise 'ma force et la puissance de ma main', etc. [Note (27) : explique dans Tiferet Yossef, fete de Souccot, s.v.

BaSouccot [1] : car le sens de toutes les choses interdites est que le Nom ne les a pas donnees a la saisie (tefissa) de l'homme, car en verite, de Son cote, Il n'a rien cree en vain, mais seulement Il ne les a pas encore donnees a la saisie de l'homme, de sorte qu'il ait le pouvoir de les recevoir et de les ramener face au Nom. Et comme il est dit (Torat Kohanim) : que l'homme ne dise pas 'mon ame est degoutee de la viande de porc', mais qu'il dise 'j'en ai envie, mais que puis-je faire, mon Pere qui est aux cieux l'a decrete sur moi' ; c'est-a-dire que le Nom n'a pas donne a l'homme un receptacle (keli) lui permettant de le recevoir en lui.

Et les choses permises font allusion a ce que le Nom les a donnees a la saisie de l'homme, et l'homme peut les ramener face a face au Nom, comme il est ecrit (Proverbes 23,1) : 'Quand tu t'assieds pour manger avec un gouvernant, considere bien ce qui est devant toi'. Et dans le Zohar (Ekev 272a) : 'l'heure du repas est l'heure du combat' ; c'est-a-dire que si l'homme recoit la nourriture en lui et marche avec cette force en servant le Nom, alors on dit qu'il vainc la nourriture et qu'il l'emporte sur elle ; et si, a Dieu ne plaise, il recoit la nourriture et qu'elle trouble son esprit, on dit qu'il est vaincu par la nourriture et que la nourriture l'emporte sur lui.

Et telle est la distinction : pour les choses permises, le Nom a donne a l'homme la force de pouvoir combattre la nourriture et l'emporter sur elle ; mais les choses interdites, le Nom ne les a pas encore donnees a la saisie de l'homme, de sorte qu'il ait le pouvoir de l'emporter sur la nourriture. Voir encore parachat Nasso, s.v.

Ich [1]. Et de meme il est explique dans Ein HaTekhelet, feuille 436 : mais pour cela le Nom a montre, en permettant toutes les racines, qu'ils sachent qu'a la racine toute chose fut creee a partir de la racine du bien et creee pour une finalite bonne, seulement que l'homme ne peut pas la recevoir.

Comme il a ete explique dans les raisons des aliments interdits : tous les aliments permis aident l'homme au service du Nom, car l'homme peut les introduire en lui et servir le Nom par leur force. Et les aliments interdits entrainent l'homme dans les tenebres de l'occultation de la connaissance, et lorsqu'il les introduit en lui ou jouit de ceux qui sont interdits a la jouissance, ils l'emportent sur lui et l'entrainent vers ce qui lui est mauvais.

Mais a la racine de toute chose il y a un point bon, cree pour une finalite bonne, et c'est seulement apres la ramification et le revetement d'habits (levouchim) que leur racine s'y dissimule, et l'habit est mauvais, de sorte que l'homme ne peut l'emporter sur lui pour servir le Nom par leur force]. Et de meme qu'apres la creation il y a mitsva, rechout et issour, ainsi, avant la creation du monde, ces degres existaient.

C'est-a-dire dans le regard porte vers le Nom : car une vision qui est graduelle, ou l'on se tient loin, c'est la mitsva, et elle est tres clarifiee. Et c'est le feu blanc : ou l'on se tient a distance et l'on voit la lumiere, en jouit et benit 'Beni soit Celui qui a de telles choses dans Son monde'.

Et c'est l'aspect (behina) de la generation du desert, a qui le Nom s'est revele sous l'aspect du feu blanc ; c'est-a-dire qu'ils n'avaient encore d'acquisition (kinyan) en rien, et cela est tres clarifie. Et une vision ou l'on se tient plus pres de la lumiere, ou l'on a une acquisition, c'est le rechout (le permis) qui requiert des clarifications.

Et c'est le feu noir, qui a une teinte, et il est comme une degustation qui requiert des clarifications ; et c'est l'aspect de ceux qui entrerent dans le pays (ba'ei ha-arets) : de meme que chacun avait une acquisition dans le pays, ainsi chacun avait une acquisition dans les paroles de la Torah (divrei Torah), et le Nom se revela a eux alors sous l'aspect du feu noir, qui indique ce que l'homme introduit en lui de la lumiere et de l'influx :

Et c'est ce qui est dit dans le Zohar (Bereshit 51a) : 'Viens et vois : dans la flamme qui monte il y a deux lumieres - une lumiere blanche qui est en haut et monte par un chemin droit, et une lumiere a laquelle s'unit du noir ou du bleu (tekhelet), qui est en bas'. C'est-a-dire que dans la lumiere noire ou bleue - le feu noir - c'est la lumiere inferieure, ou se distingue la teinte de la chose qui brule en elle ; et tel etait l'aspect de ceux qui entrerent dans le pays, qui avaient des teintes et des habits et introduisaient la lumiere et l'influx dans leur corps.

Et en cela l'homme doit restreindre (tsimtsem) sa reception, et c'est le feu noir qui consume et empeche l'homme d'introduire en lui plus que ce qui lui revient. Car s'il recoit davantage, cela troublera entierement son esprit, et il oubliera que le Nom a fait couler sur lui l'influx.

Et c'est ce qui est dit dans le Zohar (Bereshit 15a) : 'boutsina de-kardinouta' (la lampe de l'obscurite, l'etincelle primordiale), c'est-a-dire une lumiere avec des tenebres autour d'elle [Note (28) : le sujet de la boutsina de-kardinouta est explique plus loin dans cette paracha, alinea 32]. Et comme il est dit dans le Zohar (Bereshit 22b) : 'a notre ressemblance' - ces tenebres qui sont un habit pour la lumiere, a la maniere du corps qui est un habit pour l'ame (nechama) - (et encore la-bas, feuille 23b) : les tenebres sont le noir de la Torah, la lumiere est la blancheur de la Torah.

Et il y a une vision qui est entierement non graduelle, comme il est ecrit (Exode 24,11) : 'Et ils contemplerent Elokim'. Et la il n'y avait, a Dieu ne plaise, aucune teinte, seulement de la lumiere ; mais eux regarderent plus qu'ils ne pouvaient recevoir, et cela s'appelle issour (l'interdit).

Et c'est ce que le Midrach (ibid.) compare : le feu blanc au parchemin (klaf) et le feu noir a l'ecriture (ketav). C'est-a-dire que le parchemin est un principe general (klal) unique qui inclut toutes les paroles de la Torah.

Et ensuite il y a l'ecriture et les lettres qui limitent et restreignent (metsamtsemim) la lumiere. Car chaque lettre a une mesure et une limite propres, afin que l'homme ait une saisie de sa lumiere.

Et le fait que la lumiere se divise en details (peratim), c'est l'ecriture qui limite la lumiere : 'ceci vous le mangerez et cela vous ne le mangerez pas'. C'est-a-dire que le principe general inclut tout et est au-dessus de la saisie de l'homme ; ce n'est que lorsqu'un detail en nait qu'il se rapproche de la saisie de l'homme, laquelle limite la lumiere : combien l'homme peut recevoir de la lumiere.

Et le Midrach designe la lumiere du nom de feu. Bien que, de meme que l'argent et l'or n'existaient pas alors en acte, de meme le feu n'existait pas encore en acte, car le feu est lui aussi une creature.

Mais parce que le feu est plus spirituel et abstrait d'habits - de meme que la nature du feu est de consumer toutes les forces materielles et de les changer en neant - c'est pourquoi le Midrach le designe du nom de feu. Et le feu blanc, qui est plus eloigne de la teinte, c'est le parchemin, c'est-a-dire le principe general qui est le commencement de l'enchainement (hichtalchelout) vers la saisie de l'homme.

Et le feu noir, c'est-a-dire ce qui est plus proche de la teinte et de l'habit, et neanmoins cela aussi s'appelle feu, car cela non plus n'a pas de teinte parmi les teintes de ce monde. Seulement, en regard du parchemin, l'ecriture est appelee feu noir ; et ce qui est plus depouille de teinte est appele feu blanc, c'est-a-dire la premiere emanation (haatsala) qu'a emanee le Nom est appelee blanche, car elle est depouillee de toute teinte, et ce qui est plus proche de la saisie de l'homme est appele feu noir.

Et de meme qu'ils etaient alors ecrits dans la pensee du Nom, ainsi se sont-ils maintenant enchaines a l'acte, visibles a l'œil de l'homme :

Et le midrach conclut (ibid.) : 'sur chaque petite pointe (de lettre), des amoncellements et des amoncellements de lois'. Comment cela ?

Il est ecrit a son sujet (Levitique 22,32) : 'et vous ne profanerez pas mon saint Nom' (ולא תחללו את שם קדשי) - si tu transformes le ח en ה, tu detruis le monde ; 'que toute ame loue Yah' (כל הנשמה תהלל יה) (Psaumes 150,6) - si tu transformes le ה en ח, tu detruis le monde. 'Et vous ne profanerez pas', celui qui transforme le ח en ה, c'est-a-dire celui qui ne veut pas reconnaitre la gloire du Ciel ni louer le Nom (beni soit-Il), detruit le monde ; car le Nom (beni soit-Il) a cree le monde afin que l'homme loue et exalte son Nom beni soit-Il. De meme 'que toute ame loue' : celui qui transforme le ה en ח, c'est-a-dire qui veut faire entrer en lui l'influx (hachpaa) du Nom (beni soit-Il) plus que sa capacite ne le permet et veut s'etendre au-dela de lui-meme, disant qu'il ne craint pas que cela trouble son esprit - mais en verite cette force trouble son esprit et lui dissimule la racine (chorech), et par la se cree un grand vide (halal) entre le Nom (beni soit-Il) et les creatures, puisque la racine leur est cachee ; c'est pourquoi il detruit le monde.

En verite le Nom (beni soit-Il) a etabli que l'homme voie quelle est sa capacite de reception, et qu'en outre il ne dissimule pas son esprit au point de refuser de reconnaitre la gloire du Ciel et de dire 'beni soit Celui qui a ainsi agi dans son monde' ; en cela il lui est ordonne de recevoir l'influx. Et ce qu'il lui est interdit de recevoir, qu'il se contracte (yetsamtsem) lui-meme, et alors il verra que le Nom (beni soit-Il) est attache a lui, et il n'y aura pas de vide (halal) entre le Nom (beni soit-Il) et les creatures.

Sur ce que l'homme peut recevoir il est dit 'que toute ame loue' ; et sur ce qu'il lui est interdit de recevoir il est dit 'et vous ne profanerez pas', et si a Dieu ne plaise il modifie l'ordre il detruit le monde (comme explique plus haut, sujet 2, s.v. 'et ceci'). De meme, cela meme etait deja, avant la creation du monde, dans la pensee du Nom (beni soit-Il), c'est-a-dire dans la lumiere (or).

De meme qu'apres la creation du monde, lorsque l'homme fait entrer l'influx dans son corps, il lui faut d'abord le prelevement (terouma), la dime (maasser), la hala, l'ablution des mains et une benediction sur chaque chose avant d'en jouir, et ensuite, lorsqu'il recoit l'influx, il reconnait que le Nom (beni soit-Il) lui a donne ce bien - il se trouve qu'il fait par la une louange (hilul) au Nom (beni soit-Il), car le beneficiaire et le bien ensemble sont lies au Nom (beni soit-Il) (comme explique plus haut dans la note 25). Et si l'homme mange une chose interdite, a Dieu ne plaise, ce qui trouble entierement son esprit, il se trouve qu'il fait un vide (halal), car lui et le bien ne sont pas lies au Nom (beni soit-Il).

De meme, avant la creation du monde, dans la contemplation de la lumiere : s'il contemplait par degres (be-hadraga) c'est tres bien et c'est une mitsva, et s'il contemplait sans degres c'est interdit, et il fait du ה un ח. Et celui qui ne voulait pas du tout contempler la lumiere, celui-la fait, de 'et vous ne profanerez pas' (ולא תחללו), 'vous louerez' (תהללו) ; c'est-a-dire qu'il ne veut pas reconnaitre la gloire du Nom (beni soit-Il) ni le louer, et alors il detruit le monde, car le Nom (beni soit-Il) a etabli de contempler par degres, et non de s'approcher sans degres et de contempler, ni non plus de ne pas vouloir contempler du tout.

Et ces distinctions et ces lumieres, apres la creation du monde, se sont enchainees (nichtalchelou) et revetues dans le vetement du parchemin (kelaf) et des lettres. La lettre ה fait allusion a la louange (hilul) et la lettre ח fait allusion a la profanation (chilul), et il en resulte mitsva, permis et interdit.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Michpatim 114) : 'et l'ecriture etait l'ecriture d'Elokim' (Exode 32,16) - c'est du feu noir sur du feu blanc. 'l'ecriture d'Elokim est' (מכתב אלהים הוא), c'est ce qui est ecrit (Nombres 18,23, Korah) : 'et le Levite servira, lui' (הוא) (voir plus loin sujet 17). De meme 'Ecoute Israel, ה' notre Dieu (Elokenou), ה' est Un' (Deuteronome 6,4) : si tu transformes le ד en ר tu detruis le monde entier, car il est dit (Exode 34,14, Ki Tissa) : 'car tu ne te prosterneras pas devant un autre (אחר) dieu'.

Car l'unite du Nom (beni soit-Il) consiste a reconnaitre qu'aucune chose ne se conduit sans la volonte du Nom (beni soit-Il), et meme un animal qui est sans intelligence ne fait pas un seul pas sans la volonte du Nom (beni soit-Il). Et si l'on reconnait toujours cela, on reconnait que ה' est Un (אחד).

Et si l'homme dit : puisque rien n'est sans la volonte du Nom (beni soit-Il) et que ה' est Un dans tous les mondes, meme si moi je ne le proclame pas Un, alors il m'est permis de faire tout ce que je voudrai, et il va avec tant de hardiesse (tekifout) qu'il ne va plus dans le service (avoda) - celui-la fait du ד un ר (אחד devient אחר) et dit que le Nom (beni soit-Il) n'est pas lie a lui et qu'il est autre (acher). Et a l'homme lui-meme il semble aussi qu'il agit de sa propre volonte et non de la volonte du Nom (beni soit-Il), et cela s'appelle se prosterner devant un autre dieu (voir plus haut sujet 2, dans le sujet 'et il lui vint a la corne') :

Mais si l'homme unifie le Nom (beni soit-Il) et remet toutes ses volontes au Nom (beni soit-Il), alors le Nom (beni soit-Il) est appele Un par le ד (אחד), et il n'y a aucune separation entre le Nom (beni soit-Il) et les creatures. De meme, si l'homme se remet entierement au Nom (beni soit-Il) avant le sommeil, alors meme durant le sommeil, ou il est totalement sans intelligence et ne sert pas alors le Nom (beni soit-Il), le Nom (beni soit-Il) declare qu'il est attache a lui (comme explique plus loin, parachat Lekh, lettre 26, s.v. 'en verite' ; et par la le talmid 'hakham (sage, erudit de la Torah) se distingue de l'ignorant (am ha-arets), et meme durant le sommeil le talmid 'hakham est distingue, car son sommeil aussi est plein de paroles de Torah ; il est clair que le sommeil du talmid 'hakham ne ressemble pas au sommeil de l'ignorant, et cela parce que le talmid 'hakham s'occupe toute la journee de la Torah de ה' avec amour et crainte ; c'est pourquoi meme tout ce qui passe sur lui, meme durant le sommeil, le Nom (beni soit-Il) y consent, et scelle sur lui que meme alors il est attache au Nom (beni soit-Il) et le sert).

Comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 35a) : 'ici avant la benediction, la apres la benediction' ; car s'il benit d'abord il est un (אחד), et s'il ne benit pas il fait du ד un ר (comme explique dans Mei ha-Chiloah, 1re partie, parachat Terouma, s.v. 'qu'ils prennent' : car la notion de benediction indique qu'il reconnait qu'il a un Maitre et que de Lui lui vient l'influx, et si tu reconnais cela alors tu peux dire 'beni sois-Tu' face au Nom (beni soit-Il)). De meme, avant la creation du monde, dans la lumiere : s'il contemple la lumiere pour reconnaitre que le Nom (beni soit-Il) est Un et le prend pour Roi sur lui, le Nom (beni soit-Il) est appele Un pour lui, puisqu'il reconnait dans sa saisie (tefissa) qu'il n'y a aucun etre ni aucune creature hormis le Nom (beni soit-Il).

Mais s'il va avec hardiesse et s'etend pour recevoir la lumiere sans degres et ne veut pas du service, celui-la fait de 'Un' un 'autre' (אחד devient אחר) et detruit le monde. De meme 'ils ont renie ה'' (כחשו בה') (Jeremie 5,12) : si tu transformes le ב en כ tu detruis le monde, c'est-a-dire si tu t'etends toi-meme la ou le Nom (beni soit-Il) a interdit cette extension, et que tu dises : puisque le Nom (beni soit-Il) a mis en moi la force de faire ainsi, alors il m'est permis de m'etendre - il detruit le monde.

Car en verite, du cote du Nom (beni soit-Il) le mal ne sort pas, il n'est que du cote de l'homme seul. De meme 'nul n'est saint comme ה'' (אין קדוש כה') (1 Samuel 2,2) : si tu transformes le כ en ב tu detruis le monde.

Le sens en est que la saintete (kedousha) indique ce en quoi le Nom (beni soit-Il) est separe, distinct et eleve au-dessus des actes des fils de l'homme (sa source est dans Mei ha-Chiloah, 2e partie, parachat Kedochim, s.v. 'soyez saints' : la kedousha est un terme de separation et un terme d'appartenance et d'invitation), comme il est ecrit (Isaie 55,8) : 'car mes pensees ne sont pas vos pensees', et l'homme se tient seulement a distance et loue le Nom (beni soit-Il) ; c'est-a-dire que l'homme reconnait que 'c'est par la sagesse ('hokhma) qu'Il a fonde la terre' (Proverbes 3,19) - une grande lumiere y etincelle, qui provient de la Sagesse. Mais s'il n'a pas cette reconnaissance, tu detruis le monde.

Il en va de meme dans la lumiere superieure (or elyon) : s'il contemple par degres il ne modifie pas l'ordre, et s'il contemple sans degres il modifie l'ordre, comme il est ecrit (Isaie 6,2) : 'de deux ailes il se couvre la face', et il est dit dans le Tan'houma (Tsav 13) qu'il ne regarde ni ne fixe du cote de la Chekhina ; or en verite, l'essentiel de leur vie n'est que ce qu'ils contemplent dans la Chekhina. Seulement ils se couvrent la face pour ne pas regarder plus que de mesure, car 'fixer' signifie qu'il fixe plus que de mesure, plus que son niveau.

Et cet ordre, le Saint beni soit-Il l'a ordonne avant la creation du monde dans la Torah, qui est appelee l'instrument (keli) d'artisanat du Saint beni soit-Il ; et par elle Il a scelle l'ocean afin qu'il ne sorte pas et n'inonde le monde, etc., et par elle Il a scelle l'abime (tehom) afin qu'il ne submerge pas le monde. C'est-a-dire de meme que chaque detail ne sort pas hors de sa limite pour contempler plus que son niveau, de meme tous les lieux qui ne sont pas habites se limitent eux-memes selon la volonte du Nom (beni soit-Il) et ne sortent pas inonder le monde :

'Au commencement Elokim crea les cieux et la terre' (Genese 1,1). C'est ce que dit le verset (Psaumes 84,12) : 'car ה' Elokim est soleil et bouclier, ה' donne grace et gloire, il ne refuse pas le bien a ceux qui marchent dans l'integrite'.

Il est dit dans le saint Zohar (Pekoudei 224b) : 'soleil (chemech), c'est le secret (raza) du saint Nom יקו"ק, ou tous les degres (dargin) se tiennent pour le repos ; et bouclier (maguen), c'est le secret du saint Nom appele Elokim. Et c'est le secret de ce qui est ecrit (Genese 15,1, Lekh) : je suis un bouclier pour toi.

Et soleil et bouclier, c'est le secret du Nom parfait. Grace et gloire donne ה', pour que tout soit un seul secret'.

Le soleil est le Nom Havaya (הוי"ה) appele soleil, et du cote de ce Nom aucune formation d'une creature ne pouvait advenir dans le monde, car tout etait compris dans sa grande lumiere beni soit-Il ; car lorsque cette lumiere se montre dans le monde, il apparait qu'il n'y a d'existence dans le monde que le Nom (beni soit-Il) seul (il est dit dans le Ets Haim de notre maitre le Ari zal, Portique des Generalites chap. 1, et voici ses termes : 'sache que soleil et bouclier est ה' Tsevaot ; et de meme que le soleil est une grande lumiere superieure et qu'on ne peut le fixer sinon par attenuation, a travers une fenetre, ou par un ecran (massakh), ou par l'eloignement, ou par un petit orifice, or dans le monde d'Atsilout la lumiere vient sans aucun ecran, mais lorsque la lumiere de l'Infini (Ein Sof) vient dans la Keter, il n'y a pas la force de la supporter, si ce n'est par l'eloignement, etc.', voir la-bas la suite de ses propos).

Comme il est dit dans la Guemara (Meguila 19b) : si dans la caverne ou se tinrent Moche et Eliyahou il ne fut reste ouvert que l'equivalent d'un petit trou d'aiguille fendue, ils n'auraient pu tenir devant la lumiere. 'Un trou d'aiguille fendue', c'est-a-dire un trou de fenetre de lumiere, car par cette lumiere peut se rejoindre la fente (sedek), c'est-a-dire la dissimulation (hester) qui existe entre le monde et la lumiere du Nom (beni soit-Il) ; alors ils voyaient qu'il n'y a aucun renouvellement dans la creation (comme explique plus loin, parachat Vaye'hi, lettre 8, s.v. 'et ceci est l'œuvre' : et sur cela nos maitres, de memoire benie, ont dit (Meguila 19b) : si dans la caverne ou se tinrent Moche et Eliyahou il ne fut reste que l'equivalent d'un petit trou d'aiguille fendue, ils n'auraient pu tenir devant la lumiere, ainsi qu'il est dit : car l'homme ne peut me voir et vivre. Et Moche et Eliyahou sont l'elite des creatures, et neanmoins si on leur avait ouvert un peu plus ils n'auraient pu tenir, car le corps doit necessairement comporter un peu d'oubli, afin qu'il lui semble qu'il renouvelle quelque chose dans le monde.

Car s'il etait explicite a l'homme qu'il ne renouvelle rien, mais que, comme c'est en verite le cas, le Nom (beni soit-Il) agit tout, alors l'ame s'eleverait en haut et le corps resterait prive de vie. Cependant un trou moindre qu'un trou d'aiguille fendue est reste, car il n'est pas dit 'comme la pointe de l'aiguille' qui est plus petite que le trou de l'aiguille : preuve qu'il est reste un peu moins que le plein d'une aiguille fendue, afin que soit donnee a quiconque appartient a Sa part beni soit-Il la force de reconnaitre la lumiere, meme en ce monde-ci avec le corps, a travers ce trou.

Ainsi expose plus loin, parachat Lekh lettre 44 ; Beit Yaakov Vayikra parachat Chemini lettre 24, parachat Aharei lettre 8 s.v. 'et ceci', parachat Behar lettre 23). Car seul le Nom (beni soit-Il) est Un, et il n'y a aucune chose dans le monde hormis Lui seul.

Car toute la creation n'est que dissimulation, faisant croire qu'il existe un monde separe du Nom (beni soit-Il). Sauf que le Nom (beni soit-Il) a dresse un bouclier et un abri et a dissimule sa lumiere dans ce monde (Tiferet Yossef parachat Tissa s.v. 'et il dit' ; Chabbat de hol ha-moed de Pessa'h s.v. 'et ה' dit'), comme il est dit (Exode 33,22, Tissa) : 'et je te couvrirai de ma paume, etc.', afin que l'homme se voie creature separee, au point qu'Il crea l'arbre de la connaissance du bien et du mal, c'est-a-dire l'arbre du doute (safek) qui est la totalite de ce monde-ci, ou la lumiere est dissimulee au point qu'il y a doute s'il se trouve un Createur et un Conducteur dans le monde.

Et c'est ce qui est dit 'ה' donne grace et gloire'. La grace (hen) est du Nom Havaya qui fait advenir tout dans la racine et se cache a l'interieur de la creation ; car la grace est chose cachee : pourquoi telle chose suscite-t-elle la grace, on ne peut en dire explicitement la raison, comme il est dit dans la Guemara (Meguila 13a) : 'et un fil de bonte ('hessed) est tendu sur elle'.

Et la gloire (kavod) provient de la force de la dissimulation qui a ete creee dans le monde ; car la notion d'elevation ne vient que du sein de l'obscurite : celui qui parvient, par son service, a faire luire la lumiere cachee, parvient a la gloire et a l'elevation ; mais si la lumiere etait revelee, aucune elevation ne serait possible. Il se trouve que toute l'elevation et la gloire proviennent de la force de la dissimulation :

Et l'homme, par son service, parvient a voir la lumiere du Nom (beni soit-Il). Cependant cela est de l'ordre de la 'course et retour' (ratso va-chov), car la lumiere est 'atteignant et n'atteignant pas' (mati ve-lo mati), comme il est dit dans le saint Zohar Bereshit (16b) ; c'est-a-dire que si la lumiere brillait dans la force de sa clarte, tout l'etre de la creation cesserait et s'aneantirait.

Seulement le Nom (beni soit-Il), qui a voulu l'existence du monde, a dissimule sa grande lumiere par des ecrans (masakhim) et des limites (guevoulim), et chaque creature a une limite propre, 'jusqu'ici tu viendras et tu n'ajouteras pas' (Job 38,11), c'est-a-dire que dans cette limite tu recevras l'influx et dans cette limite tu pourras influencer, et selon cette limite tu auras une reconnaissance de la lumiere du Nom (beni soit-Il). Mais s'il recoit plus que sa limite, son etre s'annulera et cessera.

Et si l'homme dit : mais tous ses actes sont face au Nom (beni soit-Il), et le Nom (beni soit-Il) connait sa fin, alors pourquoi se contracterait-il, puisque dans ses actes et ses actions il y a aussi le Nom (beni soit-Il) - a ce sujet il est dit (Proverbes 14,3) : 'dans la bouche de l'insense est une verge d'orgueil, et les levres des sages les gardent'. C'est-a-dire que l'insense, dans tous ses actes, s'etend lui-meme et dit 'va vers l'Artisan qui m'a fait', puisque le Nom (beni soit-Il) lui a donne la force pour cela, il peut s'etendre lui-meme.

Mais 'les levres des sages les gardent', c'est-a-dire qu'ils ne gardent cela que dans leur pensee, comme il est ecrit (Michee 7,5) : 'ne croyez pas en un compagnon, ne vous fiez pas a un intime' - car les sages ne s'appuient pas sur cette hardiesse, parce qu'ils savent que le Nom (beni soit-Il) a dissimule sa lumiere, et du cote de l'homme cela est appele faute (het) ; car en verite il faut se fier a ה' dans la pensee, tel le baal techouva (repentant) qui, sur le passe, ne desespere pas de revenir, mais sur l'avenir il n'y a aucune assurance (bitahon). Et c'est 'il ne refuse pas le bien a ceux qui marchent dans l'integrite' : le Nom (beni soit-Il) fait luire pour lui a chaque instant, pour celui qui marche dans l'integrite (tamim) face au Nom (beni soit-Il), a celui-la le Nom (beni soit-Il) fait luire tantot de l'aspect 'soleil' qui est la course (ratso), et tantot de l'aspect 'bouclier' qui est le retour (chov).

Et cette jonction et cette union, il est dit dans le saint Zohar (Pekoudei 224b) qu'elles sont le secret du Nom parfait : 'grace et gloire donne ה', pour que tout soit un seul secret' :

Car le Nom (haChem yitbarakh, beni soit-Il) a cree le monde par plusieurs occultations, par le moyen des mesures (midot) et des sefirot saintes. Et bien qu'il aurait pu etre cree par une seule parole, telle fut cependant Sa volonte que la lumiere s'enchaine a travers plusieurs cercles (iggoulim) l'un dans l'autre, jusqu'a ce que sorte cette occultation.

Et c'est ce qui est dit : 'Elokim dit : que la lumiere soit, et la lumiere fut' (Bereshit 1,3). Et pourquoi fallait-il ecrire 'et la lumiere fut', car lorsqu'Il a dit 'que la lumiere soit', assurement la lumiere devint ?

Mais cela aussi est un ecran (massakh) sur la lumiere qui advint : une occultation supplementaire en ce qu'elle fut faite creature autonome, car le Nom, intentionnellement, eloigna la lumiere de sa source, afin que la lumiere veuille repandre et eclairer dans les tenebres de ce monde. Et c'est 'et la lumiere fut' (vayehi or) : il se fit une lumiere d'etre et de creature autonome ; car si la lumiere n'avait pas ete deplacee de la source de son extraction, elle n'aurait pas consenti a repandre en bas et a eclairer dans les tenebres de l'occultation en ce monde.

Et c'est la parole du saint Zohar Bereshit (22b) : 'que la lumiere soit' du cote du Pere (aba) et 'la lumiere fut' du cote de la Mere (ima) ; et comme il est dans le Midrach haNe'elam du Zohar 'Hadach Bereshit (28b), qu'il aurait du dire 'et il en fut ainsi' (vayehi khen), mais que pour toute chose qui requiert toujours une aide (siata) il n'est pas dit 'et il en fut ainsi' etc., vois la -- car pour une chose destinee a s'accroitre il n'est pas dit 'et il en fut ainsi' (et vois plus bas le sujet 46 a sa fin). Et c'est le sujet de la controverse de R.

Eliezer et R. Yehoshoua (Roch haChana 11a) : R.

Eliezer estimait que le monde fut cree en Tichri, et R. Yehoshoua estimait que le monde fut cree en Nissan.

Et leur controverse decoule de ces versets. R.

Eliezer interpreta 'Elokim dit : que la terre fasse germer de la verdure, de l'herbe portant semence, un arbre fruitier' -- quel est le mois ou la terre fait sortir des herbes et l'arbre plein de fruits ? dis : c'est Tichri. Et R.

Yehoshoua dit : d'ou [sait-on] que le monde fut cree en Nissan ? car il est dit 'et la terre fit sortir de la verdure, de l'herbe portant semence selon son espece, et un arbre faisant du fruit' -- quel est le mois ou la terre est pleine d'herbes et ou l'arbre fait sortir des fruits ? dis : c'est Nissan. Et la chose fut expliquee dans le traite Roch haChana : R.

Eliezer compte le commencement de l'etre, car aussitot, par la parole du Nom, tout fut fait ; mais de plus la face de la creation est tournee face a Celui qui l'emane, et R. Eliezer tient cela pour creation.

Et R. Yehoshoua compte a partir du moment ou la creation tourne sa face pour repandre vers le monde ; car en Tichri la creation ne tournait pas encore sa face pour repandre, et comme il est dans le saint Zohar (Tetsave 186a) : 'ce mois-ci est a vous' (החדש הזה לכם) -- il est a moi, mais je vous l'ai remis etc. ; votre mois est dans l'ordre, selon l'ordre des lettres, aviv qui est א' ב' ג', mais le septieme mois est a moi : en Tichri les lettres sont a rebours, et pour cela il est a moi.

Et vois plus bas cette paracha, section 11, et la note 50 la-bas.

'Au commencement Elokim crea les cieux et la terre. Et la terre etait tohu et bohu (informe et vide), et tenebres sur la face de l'abime, etc.

Et Elokim dit : que la lumiere soit, et la lumiere fut' (Bereshit 1,1-3). C'est ce que dit le verset (Iyov 14,15) : 'Tu appelleras et moi je te repondrai, l'œuvre de tes mains tu desireras'. 'Tu appelleras' : c'est-a-dire que le Nom appelle l'homme ; et quel est cet appel ? que le Nom place esperance et attente dans le cœur de l'homme.

Et ensuite l'homme rend public l'appel, afin qu'il y ait 'l'œuvre de tes mains tu desireras', c'est-a-dire que cela soit appele œuvre des mains de l'homme. Car l'appel, dans l'interiorite du cœur, n'est pas reconnaissable chez l'homme, puisqu'il semblerait que tous les hommes sont egaux ; et le fait que l'un agisse et travaille plus que son compagnon ne provient que de ce que l'homme rend public cet appel, et par cela est appele œuvre des mains de l'homme (note : explique dans Beit Yaakov Vayikra, parashat Vayikra, section 3 : 'Tu appelleras et moi je te repondrai, l'œuvre de tes mains tu desireras'. 'Tu appelleras' : c'est-a-dire que le Nom donne un appel a l'homme, et il opere en lui purete et aussi desir, etc.

Et le desir : c'est-a-dire que l'appel opere encore ceci en l'homme, qu'entre dans son cœur le desir de recevoir le commandement du Nom, etc. 'Et moi je te repondrai' : c'est-a-dire que l'homme, de son cote, doit deployer l'appel, car le Nom appelle un appel general et l'homme doit le deployer, etc. Et c'est 'l'œuvre de tes mains tu desireras' : le Nom veut que cela soit appele au nom de l'homme qui, par le labeur de ses paumes, l'a acquis, etc.

Et vois encore la, sections 4 a 6, d'autres modes dans l'explication de ce sujet ; Beit Yaakov haKolel, parashat Bereshit, s.v. Bereshit [1]).

Et cela montre que le monde fut cree par la lettre beit et non par la lettre aleph, pour enseigner que l'homme n'a de prise que sur ce que le Nom a deja commence. Et bien qu'il soit ecrit 'et la terre etait tohu et bohu', cela est aux yeux de l'homme dans sa prise, car tout l'ordre de la creation ecrit dans la Torah est permanent en tout temps, et il est en tout homme qui passe par lui, et 'de ma chair je verrai Dieu' (Iyov 19,26) ; et ce qui viendra a l'homme, de ne pas desirer le tohu -- qui sont les forces devoyees (kho'hot chovavim) chez l'homme dans son enfance -- et l'homme, voyant qu'il lui manque de se construire, mettra son cœur a servir le Nom.

Et en verite, d'ou vient a l'homme la prise de reconnaitre qu'auparavant c'etait tohu et de ne pas le desirer ? c'est parce que le Nom le lui a deja eclaire ; mais au commencement de l'illumination du Nom, l'homme n'a aucune prise. Et de cela nous apprenons qu'egalement, a l'achevement, il n'appartient pas a l'homme d'achever sans l'aide du Nom ; et c'est pourquoi, dans toute la creation, il n'est pas ecrit le nom havaya (le Tetragramme) mais seulement le nom Elokim.

Mais a l'achevement il est ecrit 'au jour ou le Nom Elokim fit' (Bereshit 2,4), alors est ecrit le nom havaya, pour enseigner que l'achevement est seulement dans la main du Nom seul. Et il est dans le saint Zohar (Bo 39b), rapporte aussi par Rachi (Bereshit 1) : R.

Yits'hak dit : la Torah n'aurait du commencer que par 'ce mois-ci est a vous' (Chemot 12,2) ; mais il est dans le Midrach Rabba (Bereshit 1) et dans Rachi : a cause de 'la force de ses œuvres il a annoncee a son peuple, pour leur donner l'heritage des nations' (Tehilim 111,6). Et c'est parce que les paroles de Torah sont appelees service du Nom, et par le service l'homme peut reparer tous les sujets de ce monde, afin qu'ils soient eux aussi paroles de Torah ; car tous les sujets de ce monde, lorsqu'ils entrent dans les paroles de Torah, sont des paroles de Torah profondes.

Et de meme dans l'ame de l'homme. Car en verite il aurait fallu que l'homme fut cree avec une connaissance parfaite pour le service du Nom ; mais c'est pourquoi le Nom crea l'homme avec un manque de connaissance, afin que par le service il comble le manque, car en toute ame se trouve un manque, comme il est ecrit (Tehilim 51,7) : 'et dans la faute ma mere m'a concu'.

Et cela vient de ce qu'il y eut tohu avant la creation, et l'homme, par le service, peut construire ce qui est detruit et desole (note : sa source est dans Mei haChiloach, premiere partie, parashat Kora'h, s.v. ve'eved haLevi hou : il est dans le saint Zohar (Bamidbar 178b) que le Levi doit completer le cote gauche (sitra semala) par son service ; et c'est que lorsque vient a l'homme un desir dans son cœur, et qu'il le domine de toute sa force et s'en retient, par cela se complete en lui aussi le manque qui est en lui depuis le jour de sa naissance, car chacun a un manque de naissance qu'il devra reparer ; et sur cela dit le prophete Yechayahou, paix sur lui (Yechayahou 48,8) : 'et rebelle des le ventre on t'a appele' ; et cela est appele cote gauche, que le Nom a laisse a l'homme pour qu'il le repare. Et vois encore la, traite Bekhorot (8b), s.v. machrei desakina, plus bas parashat Lekh, section 43).

Et de meme toutes les forces devoyees chez l'homme font allusion aux mondes qui furent detruits (almin de'it'harivu), et par le service l'homme peut faire entrer toutes les forces dans la saintete ; et lorsqu'elles viendront a la saintete, elles seront tres precieuses. Et il est dans les Tikoune haZohar, tikoun 69 (117b) : le vav qui sort du souffle (hevel) est une voix (kol) qui vole dans l'air (avir) qui est lumiere (or) ; cinq [fois] lumiere -- assurement ce sont les cinq, le he (ה) superieur, etc. ; le hevel monte dans le he superieur et le hevel descend dans le he inferieur -- car il fut dit cinq fois 'lumiere'.

Le premier : 'Elokim dit : que la lumiere soit', c'est face au semis (zeri'a), et c'est face a la creation d'Adam le premier ; car au moment du semis il apparait que l'on perd, et ensuite il s'avere que l'on a gagne ; et de meme, a la naissance de l'homme on ne discerne que peu, mais ensuite on voit davantage. Le deuxieme : 'et la lumiere fut', c'est-a-dire havaya reconnaissable, cela est face a la gestation (ibbour), et c'est face a Noa'h, car avec Noa'h le Nom conclut une alliance, qu'il fut vu et reconnaissable que le havaya demeurerait.

Le troisieme : 'et Elokim vit la lumiere qu'elle etait bonne', c'est face a la naissance, et c'est face a Avraham notre pere, chez qui il etait reconnaissable qu'il est vie eternelle sans interruption. Le quatrieme : 'et Elokim separa entre la lumiere', c'est l'allaitement (yenika), et c'est face a Yits'hak notre pere, qui avait la fermete que ce qu'il fait est bon (comme explique dans parashat Lekh Lekha, sur le verset 've'avarekhekha', section 17).

Et le cinquieme : 'et Elokim appela la lumiere jour', c'est face aux mohin (intellects), et c'est face a Yaakov notre pere, heritage sans limites, c'est-a-dire engendrer encore des descendances. Et lorsque tous se rassembleront en Yaakov notre pere, tous s'avereront etre havaya permanent sans limites (note : explique dans Ets haChaim de notre maitre le Ari zal, portique 25, drouchei hatselem, drouch 5 a sa fin, qui explique que l'achevement de l'entree des mohin correspond a l'age de 18 ans pour le dais nuptial (houppa), et voici son langage au milieu des propos : et maintenant il a 18 ans, et alors il est apte a la houppa, car apres qu'il a aussi les mohin interieurs de aba, le voici complet et apte a une noukva complete.

Vois dans Mei haChiloach, premiere partie, parashat Bereshit, s.v. vayomer Elokim yehi or, qui explique le sujet des cinq degres). Et de meme les vingt generations jusqu'a Avraham notre pere, bien qu'elles aient paru etre sans frein pour leur esprit, mais ensuite elles s'avererent dans les vingt rois de la maison de David ; comme nous trouvons qu'Adam le premier donna de sa vie a David le roi, et par lui il s'avera ; et de meme toutes les vingt generations s'avererent dans les rois de la maison de David (note : explique dans le saint Zohar Vayichla'h (168a) : et David le roi, avant qu'il ne fut, n'avait aucune vie du tout, sinon qu'Adam le premier lui donna soixante-dix ans des siens).

Et de meme dans l'engendrement des paroles de Torah dans le cœur de l'homme. Et de meme, toutes les germinations de deliverances (yechou'ot) iront par le chemin des cinq lumieres.

La premiere est la lumiere du Nom, c'est-a-dire la part que le Nom lui eclaire ; et ensuite l'homme verra qu'il est bon devant lui de pencher vers cela ; et ensuite l'homme verra davantage qu'il est impossible de subsister sans cela ; et ensuite il connaitra la profondeur du bien qui se trouve en cela ; et ensuite il ajoutera d'engendrer de nouvelles paroles de Torah. Et c'est 'tu appelleras et moi je te repondrai' : le Nom fait signe a l'homme d'esperer le Nom, et par cela l'homme a une part aussi dans cette attente et cette esperance, et il recevra recompense pour l'attente.

'Au commencement Elokim crea les cieux et la terre.' Il est dans le saint Zohar (Bo 39b) : R. Yits'hak dit : la Torah n'aurait du ecrire que a partir de 'ce mois-ci est a vous' (Chemot 12,2) ; pourquoi ? parce que c'est le commencement de la lune (chirouta desihara).

C'est-a-dire que la commence a se reveler l'intention de la creation, car de la commencent les mitsvot et la saintete de l'homme. Mais, comme il est dans le Midrach Rabba (Bereshit 1) : afin que les nations idolatres ne reprochent pas a Israel en leur disant : n'etes-vous pas une nation de pillards ?

Et c'est ce qui est ecrit (Tehilim 111,6) : 'la force de ses œuvres il a annoncee a son peuple, pour leur donner l'heritage des nations'. Et le sujet est comme il est dans le Midrach Rabba (Bereshit 2) : 'et la terre etait tohu et bohu' -- ce sont les œuvres des mechants ; 'Elokim dit : que la lumiere soit' -- ce sont les œuvres des justes ; mais je ne sais pas dans lesquelles Il a desir, si dans l'œuvre de ceux-ci ou dans l'œuvre de ceux-la ; puisqu'il est ecrit 'et Elokim vit la lumiere qu'elle etait bonne', c'est dans les œuvres des justes qu'Il a desir, etc.

Et le sujet en cela : comment peut-il monter a l'esprit que le Nom ait desir dans l'œuvre des mechants ? Mais le sujet en cela : car le commencement de la creation fut 'par la tete tenebres' (berecha 'hachoukha), et comment convient-il, aupres du Nom, des tenebres ?

Mais l'essentiel des tenebres est du cote de l'homme : c'est-a-dire qu'une lumiere claire que l'homme ne peut recevoir est appelee, du cote de l'homme, tenebres, car elle est au-dessus de la prise de l'homme en ce monde. Et par le fait que l'homme se contracte (metsamtsem, se restreint) et sert le Nom, il fait des tenebres une lumiere, c'est-a-dire qu'il a une prise dans la lumiere.

Mais les nations disent : pourquoi nous contracter pour servir le Nom, et pourquoi ne pas nous appuyer sur les lois telles que le Nom les a creees, et que les tenebres restent tenebres ? et c'est pourquoi les nations ne s'abstiennent pas de la convoitise de ce monde. Et bien qu'elles sachent que si l'homme s'etend dans les convoitises, elles egarent son intelligence, et qu'ensuite, par cela, on marche dans les tenebres et on ne reconnait pas le Nom -- malgre tout cela, puisque le Nom a etabli les tenebres, elles ne veulent pas eclairer les tenebres par leur service.

Et Israel disent : le Nom a etabli [les choses ainsi] afin que, par le service, on fasse des tenebres une lumiere. Et qui tranche ? lorsqu'Il dit 'et Elokim vit la lumiere qu'elle etait bonne', c'est dans l'œuvre des justes qu'Il a desir.

Et c'est pourquoi le Nom crea les tenebres, afin que l'homme, par son service, fasse des tenebres une lumiere. Et par le fait qu'Israel se contractent dans la convoitise de ce monde, par cela ils eclairent pour eux-memes et atteignent la reconnaissance pour reconnaitre le Createur (note : explique dans Tiferet Yossef, parashat Haazinou, s.v. yimtsa'ehou : et en verite c'est difficile -- quelle supposition (hava amina) y avait-il que le Saint beni soit-Il ait desir davantage dans les œuvres des mechants ?

Seulement le sujet est : puisque, du cote du Nom, Sa gloire beni soit-Il monte en perfection de toute la creation, meme au lieu ou nous ne reconnaissons pas par la saisie de notre prise ; et l'homme pourrait s'imaginer que la gloire du Ciel, qui est au-dessus de la saisie de notre prise, est plus elevee ; mais lorsqu'Il dit 'et Elokim vit la lumiere qu'elle etait bonne', cela dit qu'Il a desir dans les œuvres des justes ; et c'est ce qui en est prouve, comme nous disons 'lorsque, par Sa volonte, tout fut fait, alors son nom fut proclame Roi', qu'en ce monde la volonte du Nom est precisement que l'homme, par son intelligence, fasse regner sur lui Sa gloire beni soit-Il et reconnaisse par sa prise la gloire du Ciel qui monte de lui. Et vois le developpement de la chose plus bas, cette paracha, sections 27, 28, 29).

Et c'est ce qui est ecrit (Psaumes 111,6) : 'Il a revele a son peuple la puissance de ses œuvres, pour leur donner l'heritage des nations.' C'est-a-dire que le Saint beni soit-Il leur a revele meme la lumiere qui est au-dessus de leur saisie (tefissa, capacite de perception), a savoir ce qui fut cree durant les six jours ; par le service d'Israel Il fait de l'obscurite une lumiere, et meme la lumiere qui se trouve dans l'obscurite deviendra pour eux un heritage, puisqu'ils eclairent l'obscurite par leur service. Et de meme nous trouvons chez Pharaon qui argumenta : puisque la part d'Israel est lumiere et que sa part a lui est obscurite, et que l'obscurite fut creee avant la lumiere, il serait donc plus grand qu'Israel ; car lui ne modifie pas la creation du Saint beni soit-Il et ne fait pas de l'obscurite une lumiere, il serait donc une saintete que le Saint beni soit-Il sanctifie ; tandis qu'Israel, puisque par leur service ils font de l'obscurite une lumiere, modifient la creation, ils seraient donc une saintete qu'Israel sanctifie (kdusha she-Israel mekaddechi leih, saintete sanctifiee par Israel).

Et c'est ce que rapporte le Midrach Tan'houma (Vaera) : les sages de Pharaon dirent, nous avons entendu qu'il est fils de sages, fils des rois d'Orient (ben malkhei kedem) ; le Saint beni soit-Il dit, vous vous etes appeles vous-memes sages, et Moi vous m'appelez fils de sages. C'est-a-dire qu'ils disaient etre plus grands, d'un degre superieur a Israel, puisque leur part est l'obscurite creee avant la lumiere ; comme cela fut explique (parachat Bo, sections 9 a 10), la saintete d'Israel releve de la conduite du Nom ה' (Havaya), pour savoir que le Saint beni soit-Il les sanctifie, tandis que les nations sont conduites par le Nom Elokim, vois la-bas toute l'affaire.

[Note (mb) : Comme explique la-bas dans Beit Yaakov, Chemot, parachat Bo, section 10 : tel fut le debat qu'eut Moché notre maitre, la paix sur lui, avec Pharaon ; et tel est le debat depuis la creation du monde jusqu'a la venue du Machiah, entre Israel et les nations. Pharaon argumenta 'je ne connais pas ה'' (Exode 5,2), car il ne voulait nullement reconnaitre le Nom Havaya, seulement le Nom Elokim ; vois la-bas.] Et de meme nous trouvons dans la Guemara (Houlin 7a) : Rabbi Pinhas ben Yair allait pour le rachat de captifs ; le fleuve Ginai se dressa devant lui, il lui dit, partage-moi tes eaux ; le fleuve lui repondit, toi tu vas accomplir la volonte de ton Createur et moi je vais accomplir la volonte de mon Createur, toi tu es dans l'incertitude (safek) et moi dans la certitude (vadai).

C'est-a-dire que le fleuve argumenta : puisqu'il n'est aucune force hors du Saint beni soit-Il, et que je vais avec la force du Saint beni soit-Il selon les lois qu'Il m'a etablies, et que je ne modifie pas les lois que le Saint beni soit-Il m'a donnees, et que je n'ai aucune prise (tefissa) sur ces lois, cela prouve que le Saint beni soit-Il edifie au moyen d'une lumiere precieuse sur laquelle il n'y a pas de prise a la mesure de sa preciosite. Mais toi, tu modifies les lois par ton service, c'est pourquoi tu as prise sur la lumiere qui s'edifie par toi.

Aussi le fleuve argumenta que sa saintete est superieure a celle de Rabbi Pinhas ben Yair, car la saintete du fleuve agit sans conscience (daat), et donc il est certain que le Saint beni soit-Il menera au bien ; tandis que chez Israel, puisqu'il chemine dans le service, il y a incertitude qu'il n'acheve peut-etre pas son service. [Note (mg) : En verite la reponse de Rabbi Pinhas ben Yair est une reponse decisive ; et par le fait qu'il lui repondit 'je decrete sur toi que jamais des eaux ne passeront en toi', en cela meme est comprise la reponse.

Car il lui repondit ainsi : puisqu'il peut decreter sur lui que jamais des eaux n'y passeront, cela prouve que sa racine a lui est plus grande que celle du fleuve ; a savoir que cette force, le juste decrete et le Saint beni soit-Il accomplit, ne se trouve pas dans l'armee d'en haut (tseva maala, les etres celestes). C'est que le fleuve ne fut cree que pour accomplir la volonte de son Createur en une chose qu'il fait a coup sur, n'etant pas doue de libre arbitre ; mais l'homme fut cree pour accomplir la volonte de son Createur meme dans une chose incertaine, qu'il l'accomplisse ou non, il est neanmoins tenu de cheminer, et de ce fait il est plus grand que le fleuve.

Car a l'homme le Saint beni soit-Il a confie la conscience (dea), et en tout lieu ou lui apparait un endroit ou il pourrait accomplir la volonte de son Createur il doit y aller ; et meme son incertitude entre dans l'accomplissement de la volonte du Saint beni soit-Il, et cette peine prise sur l'incertitude est aussi une peine de mitsva (tirha de-mitsva). Explique dans Ein ha-Tekhelet page 338, et vois le developpement plus loin, parachat Vayichlah, section 5, s.v. 'Ve-zehou de-ita'.]

C'est pourquoi Moché notre maitre repondit a Pharaon : selon ton argument, puisque le Saint beni soit-Il a cree d'abord l'obscurite puis la lumiere (be-recha hachoukha ve-hadar nehora), tu serais plus sanctifie qu'Israel. Voici les sauterelles (arbe) : elles furent creees avant la creation de l'homme, et le Saint beni soit-Il a etabli en elles des lois, et elles n'ont pas de conscience (daat) pour modifier les lois ni pour se restreindre (tsimtsoum).

Et les lois qu'elles possedent sont meilleures que celles de l'homme, comme il est enonce dans la Guemara Erouvin (100b) : il est ecrit (Job 35,11) 'Il nous instruit par les betes de la terre et nous rend sages par les oiseaux du ciel', etc. ; Rabbi Yo'hanan dit, si la Torah n'avait pas ete donnee nous aurions appris la pudeur du chat et l'interdit du vol de la fourmi, etc. Et de meme, au sujet des sauterelles est enoncee une bonne loi, comme il est ecrit (Proverbes 30,27-28) 'les sauterelles n'ont pas de roi, et pourtant elles sortent toutes en rangs', et comme cela fut explique (parachat Bo, section 11) ; ainsi les sauterelles sont plus dignes que vous de manger toutes vos recoltes, ce qui est assurement la volonte du Saint beni soit-Il, puisque les sauterelles n'ont aucune conscience par elles-memes, seulement ce que le Saint beni soit-Il leur a donne.

Et c'est ce que rapporte le Midrach Rabba (Bereshit, section 8, et Tazria, section 14) : 'et sinon, on lui dit, le moucheron t'a precede' ; c'est-a-dire que si l'homme ne se restreint pas et dit seulement, puisque le Saint beni soit-Il lui a donne la force de s'etendre il lui est permis de s'etendre, on lui dit, le moucheron t'a precede, a savoir que le moucheron est plus grand que lui puisqu'il fut cree avant. Et si Pharaon dit qu'il est plus grand que les sauterelles parce qu'il a une conscience et que les sauterelles n'en ont pas, alors Israel est plus grand encore, puisqu'ils se restreignent dans la jouissance de ce monde-ci (olam ha-ze) ; et ainsi Pharaon lui-meme ne fut cree que pour Israel.

Car le but essentiel de l'œuvre de la Creation est qu'Israel eclaire tout ce qui fut cree durant les six jours de la Creation, et que de tout resulte la gloire du Ciel (kevod chamayim). C'est pourquoi la Torah n'a pas commence par 'ce mois-ci sera pour vous' (Exode 12,2), pour montrer que l'essentiel est qu'Israel eclaire par son service toute la creation.

C'est pourquoi il est ecrit 'Dieu vit que la lumiere etait bonne' (Genese 1,4), Il desire davantage l'œuvre des justes ; a savoir que le Saint beni soit-Il desire qu'Israel, par leur service, ait prise sur la lumiere qui est dans l'obscurite. Et c'est ce qui est ecrit 'et ils contemplerent (va-yehezou) Dieu' (Michpatim, Exode 24,11) et non 'et ils virent (va-yir'ou)', car la vue (reiya) indique le lointain, celui qui voit qu'une chose est au-dessus de sa saisie, comme il est rapporte dans le Midrach (Eikha, chapitre 5) ; 'va-yehezou' (ils contemplerent) indique qu'il leur semblait avoir prise et saisie (ahiza).

Et en cela il y a de nombreux degres, comme cela fut explique (parachat Chemini) : ce qui pour l'un est appele prise et saisie n'est pour l'autre qu'une vue de loin.

'Au commencement Dieu crea les cieux et la terre' (Genese 1,1). Il est enonce dans le Zohar ha-Kadoch (Bo 39b) (rapporte par Rachi ici, sa source etant le Tan'houma manuscrit) : la Torah n'aurait du commencer que par 'ce mois-ci sera pour vous' (Exode 12,2), si ce n'est parce qu'il est ecrit (Psaumes 111,6) 'la puissance de ses œuvres'.

Le sens en est que l'essentiel de la creation du monde est pour Sa gloire, et l'essentiel de la revelation de la gloire du Ciel n'a lieu que par Israel qui accomplit la Torah et les mitsvot. Car en verite le Saint beni soit-Il a cache la lumiere premiere (or ha-richon, la lumiere primordiale), et il est enonce dans le Zohar ha-Kadoch (Bereshit 47a) : 'et par quoi l'homme merite-t-il cette lumiere ?

Par la Torah' ; a savoir comme il est enonce dans le Zohar ha-Kadoch (Chemot 15b) que le Saint beni soit-Il a cache la lumiere dans la Torah, et ce n'est que parce qu'Israel s'adonne a la Torah qu'il se revele a eux, en tout temps, un peu de la lumiere premiere. Et ce que Rabbi Yits'hak objecte ne porte pas sur la Torah seule, mais sur la creation de la lumiere : la Torah n'aurait du commencer qu'au moment ou il est dit 'ce mois-ci sera pour vous', car c'est alors que commence a se reveler la Torah, d'ou vient la gloire du Ciel par le fait qu'Israel s'y adonne ; de meme l'homme aurait du naitre avec une conscience achevee (dea chelema) afin que de lui resulte la gloire du Ciel.

Et il repond : a cause de 'la puissance de ses œuvres, Il l'a annoncee a son peuple' ; a savoir que la Torah enseigne a l'homme que meme tant que son cœur n'est pas encore purifie et que la lumiere de la Torah ne l'eclaire pas encore, malgre tout il peut rapprocher de lui le salut et eveiller un peu de salut et de lumiere par ses actes et son service. [Note (md) : Et plus loin, parachat Miketz, section 5, s.v. 'Ou-lehavin', il explique la reponse d'une maniere un peu differente : 'pour leur donner l'heritage des nations', chose qui se comprend a partir de sa fin, car lorsqu'il se clarifiera lui-meme le Saint beni soit-Il lui donnera une part meme au commencement.

A l'image de la meche qui est attiree apres l'huile, et l'on decouvre que la meche elle-meme est pleine de lumiere ; ainsi Israel est compare a une meche, etc. : si la meche, a savoir Israel, suit l'huile, il se clarifiera qu'ils ont une part meme au-dessus de leur conscience et de leur saisie, ce qui etait auparavant, quand il n'y avait pas encore en eux de conscience. Mais s'ils avaient ete crees avec une conscience achevee, alors ils n'auraient eu de part qu'a partir de ce moment et au-dela, seulement selon leur comprehension.

Il en va autrement maintenant, car le Nom beni soit-Il a etabli que la creation soit creee au debut sans conscience et dans le deploiement ; et apres cela il se clarifie lui-meme, alors il acquiert aussi le deploiement, et il y a en cela une grande preciosite.]

Et bien que, si l'homme recoit le bien et le plaisir (hemda) qui se trouvent dans ce monde-ci avant le temps ou le Saint beni soit-Il l'eclaire et lui donne le bien, alors il obscurcit l'intellect de l'homme et trouble sa conscience, neanmoins a l'homme bon on fait gouter des fruits de ses actes dans ce monde-ci, comme il est enonce dans la Guemara (Kiddouchin 41a), parce que tous les plaisirs et biens de ce monde-ci sont la pour l'aider dans son service de Lui, beni soit-Il. Et comme il est enonce dans la Guemara (Berakhot 57a) : le vin, il en est qui le boivent et cela leur est bon, et il en est qui le boivent et cela leur est mauvais, etc. ; on a enseigne, pour un erudit (talmid 'hakham) il est toujours bon.

A savoir : meme avant que le Saint beni soit-Il ne l'ait eclaire et alors que l'homme est encore dans l'obscurite, malgre tout, celui dont le cœur bouillonne en son sein et qui aspire au salut trouve en son cœur des voies telles que meme les biens de ce monde-ci l'aident au service du Saint beni soit-Il. Et comme il est enonce dans le Zohar ha-Kadoch (Vayetse 156b) : ce ne sont pas les mandragores (doudaim) qui ont fait enfanter Rachel, mais le Saint beni soit-Il a fait tourner la chose par le moyen de ces mandragores, etc. ; et nous trouvons dans le Zohar ha-Kadoch (Vayetse 157b) que celles-ci aident a enfanter.

Le sens en est que si Rachel avait ete totalement sterile, les mandragores ne lui auraient servi a rien. De meme ici : cet homme qui n'est nullement destine a etre sauve n'a en son cœur aucun desir de salut, et il ne se trouve chez lui aucun cri ; mais cet homme que le Saint beni soit-Il est destine a sauver, meme avant le temps il aspire ardemment au salut, et son cœur bouillonne en son sein et rapproche de lui le salut.

Et le Saint beni soit-Il l'eclaire alors depuis le Nom Ekyeh (Ehyeh), comme il est enonce dans le Zohar ha-Kadoch (Aharei 65b), 'Moi je suis pret a faire enfanter' ; car lorsque l'homme chemine dans les paroles de Torah (divrei Torah), alors le Saint beni soit-Il l'eclaire depuis le Nom ה' (Havaya), car le soleil eclaire depuis le Nom Havaya et la lune depuis le Nom Ekyeh, comme il est enonce dans le Zohar ha-Kadoch (Lekh Lekha 86a) : 'et parce qu'il est inferieur et n'illumine pas, ce firmament qui est au-dessus d'eux s'unit a lui'. Et cet homme que les paroles de Torah n'eclairent pas encore, dont le cœur bouillonne en son sein et qui aspire au salut, cela indique que le Saint beni soit-Il l'eclaire depuis le Nom Ekyeh, qui l'eclaire depuis ce qui sera dans l'avenir.

Il en est ainsi pour l'ensemble d'Israel, et de meme pour chaque individu : avant que sa part dans les paroles de Torah ne l'eclaire, se trouvent chez lui les degres d'obscurite, de tohou (chaos), etc., et les cinq degres de lumiere, comme cela fut explique dans un autre discours (maamar).

'Au commencement Dieu crea les cieux et la terre' (Genese 1,1). Dans le Zohar ha-Kadoch (Bo 39b), Rabbi Yits'hak dit : la Torah n'aurait du etre ecrite qu'a partir de 'ce mois-ci sera pour vous', pourquoi ?

Parce que c'etait le commencement de la lune (chirouta de-sihara), et pour cela la Torah aurait du etre ecrite a partir d'ici, car c'est au Saint beni soit-Il que la chose est reliee. Si ce n'est parce qu'il est ecrit (Psaumes 111,6-7) 'la puissance de ses œuvres, Il l'a annoncee a son peuple, pour leur donner l'heritage des nations'. 'La puissance de ses œuvres', a savoir les profondeurs de la terre (mehkerei arets), comme il est enonce dans la Guemara (Yoma 54b) : 'de Sion, perfection de beaute' (Psaumes 50,2), depuis le fondement du monde d'ou se ramifient des lanieres et des tendons (retsouot ve-guidin) vers tout le monde, et toute la force de tout le monde y est comprise.

Et sur cette force il est ecrit (Psaumes 95,4) 'Lui dans la main de qui sont les profondeurs de la terre', a savoir la racine de la force qui est dans toute la creation ; 'Il l'a annoncee a son peuple', a savoir que le Saint beni soit-Il a confie l'ensemble de la creation a Israel. Et Israel ne se deploie pas, a la difference des idolatres (ovdei koum, adorateurs d'astres et de constellations) auxquels il semble que la jouissance de ce monde-ci est l'essentiel, car eux n'ont que l'enveloppe (levouch) ; tandis qu'Israel possede l'interieur et l'interiorite (pnimiout) de toute chose. 'Pour leur donner l'heritage des nations' : le Saint beni soit-Il veut donner a Israel de gouter la saveur, comment les nations goutent de la jouissance de ce monde-ci et comment elles recoivent l'abondance (chefa) et les biens.

Car l'Israelite recoit le bien avec restriction (tsimtsoum), pour veiller a ce qu'en resulte la gloire du Ciel ; et le Saint beni soit-Il veut faire gouter a Israel la saveur du bien sans restriction, et pour eux c'est comme un heritage.

Et c'est ce que dit Rabbi Yitzhak : la Torah n'aurait du commencer qu'a partir de (Exode 12,2) 'Ce mois-ci sera pour vous [le commencement des mois]', bien qu'en verite il y ait plusieurs saintetes et commandements venant des Patriarches, ecrits auparavant, et que ce soit par les actes des Patriarches que la Torah fut donnee. Mais voici le sens de la chose : puisque nul homme ne peut atteindre la saintete des Patriarches, comme il est enseigne dans la Guemara (Berakhot 16b) 'on n'appelle Patriarches (avot) que trois [hommes]', c'est-a-dire qu'ils sont appeles Patriarches precisement parce que nul homme ne peut atteindre leur saintete et leur service [divin] ; comme nous le voyons que le Nom beni scella [Son Nom] sur eux, puisque nous disons (dans la priere de la Amida) 'Dieu d'Abraham, Dieu d'Its'hak, Dieu de Yaakov'.

Et cela parce qu'il n'y a personne au monde qui puisse se devouer autant au Nom beni que les Patriarches. De meme, du cote de l'expansion (hitpachtout, deploiement de soi) qu'eurent les premieres generations - la generation du Deluge, la generation de la Dispersion et les gens de Sodome - de ce cote non plus il n'etait pas necessaire de commencer la Torah de la pour faire connaitre cela.

Car cette expansion ne peut pas non plus exister pour Israel, car elle est propre aux premieres generations, dont il est ecrit (Haazinou, Deut. 32,8) 'Quand le Tres-Haut donna aux nations leur heritage' : c'est-a-dire qu'a elles le Nom beni donna de pouvoir s'etendre, mais non a Israel.

C'est pourquoi Rabbi Yitzhak objecte : la Torah n'aurait du commencer qu'a partir de 'Ce mois-ci sera pour vous' ; quelle en est la raison [qu'elle commence par Bereshit] ? Parce que c'est le commencement (arameen : dishiruta desihara hava, l'apparition du croissant de lune).

C'est-a-dire que la commence la saintete que le Nom beni donne a Israel, a chacun selon son niveau, car 'c'est au Saint beni soit-Il que la parole est liee' (bekoudsha berikh hou itkachar mila). On [L']appelle 'le Saint beni soit-Il' (Koudsha berikh hou) lorsqu'Il epanche vers Israel, car epancher n'est au pouvoir d'aucune creature : parce qu'elle-meme a besoin de recevoir et qu'elle est concernee de son propre cote, il y a en elle une contraction (tsimtsoum).

C'est pourquoi seul le Nom beni, parce qu'Il est saint sans interet propre, peut epancher. Et 'la Chekhina' (chekhinta) indique le vase de reception (kli kaboul), que le Nom beni etablit pour qu'ils puissent recevoir.

Et 'le Saint beni soit-Il' indique qu'Il peut disposer et mesurer combien epancher. [Note : cela est explique longuement au debut du livre Dover Tzedek de notre maitre Rabbi Tzadok HaKohen de Lublin, que son merite nous protege - voir la-bas tout le sujet ; nous en apportons ici quelques bribes : Son explication simple est comme il est ecrit au debut du chapitre Keitzad mevarkhin (Berakhot 35b) 'son pere est le Saint beni soit-Il, sa mere est l'Assemblee d'Israel', et le sens de l'Assemblee d'Israel (Kenesset Israel) est la mere, la source et la racine, etc., et c'est ce qu'on appelle Chekhina en tout lieu, etc.

Car c'est la revelation de ה' qui reside a l'interieur des enfants d'Israel et en leur sein pour toujours, etc. C'est-a-dire : car en verite l'essence de la lumiere de ה' est tres grande, et il est impossible qu'elle soit saisie par le cœur des hommes, comme il est ecrit (Exode 33,20) 'car l'homme ne peut Me voir et vivre'.

Et tel est le sens de l'appellation 'le Saint beni soit-Il' (HaKadoch Baroukh Hou), l'expression de saintete indiquant partout la separation, car Il est separe des hommes ; c'est-a-dire la lumiere de ה' separee des cœurs d'Israel. Et parce que Lui, beni soit Son Nom, voulut que les creatures aussi saisissent quelque chose de Sa lumiere, Il contracta Sa clarte pour qu'elle soit limitee et resserree et non d'une force et d'une intensite si grandes ; et c'est la force de la lumiere de Sa Chekhina, beni soit-Il, dans les cœurs d'Israel, etc.

Voir la-bas.] Et cela est appele dans le Zohar (Bereshit 15a) 'boutsina dekardinouta' (בוצינא דקרדינותא, la lampe obscure), c'est-a-dire une lumiere melee de tenebre : car le Nom beni a une mesure et une limite, Il sait combien de lumiere donner a telle generation et combien donner a la seconde generation selon le niveau de chacun ; et c'est [le sens de] 'c'est au Saint beni soit-Il que la parole est liee'. [Note : le sujet de boutsina dekardinouta est explique plus loin dans cette meme paracha, remarque (ot) 32.] Et pourquoi [la Torah] a-t-elle commence par Bereshit ?

Seulement en raison de (Psaumes 111,6) 'la force de Ses œuvres Il a annoncee a Son peuple, pour leur donner l'heritage des nations' : c'est-a-dire que le Nom beni veut donner a Israel chaque commandement et chaque action depuis la racine, afin que meme sans le savoir ils puissent atteindre la saintete des Patriarches :

Et c'est [le sens de] 'la force de Ses œuvres Il a annoncee a Son peuple', c'est-a-dire que le Nom beni a donne a Son peuple la force et l'interiorite de chaque action. Car en chaque commandement il y a une intention particuliere, mais l'homme ne peut diriger [son intention vers] toute la profondeur de l'intention.

C'est pourquoi le Nom beni a donne a Israel l'accomplissement des commandements (maasse hamitsvot), afin que par l'action il parvienne a recevoir la saintete au-dela de sa comprehension. Les Patriarches, eux, connaissaient et saisissaient l'intention.

Nous, nous ne pouvons saisir la saintete que par les actions, et bien que nous n'ayons pas la connaissance pour saisir l'intention, malgre tout, par l'action nous atteignons la saintete de nos saints Patriarches. [Note : cela est explique dans le livre Ein HaTecheiles, p.

419, et voici son langage : En verite, la profondeur de la preciosite de l'accomplissement du commandement est plus elevee que toutes les intentions ; et meme pour les individus qui connaissent les raisons des commandements, malgre tout l'action est plus elevee que l'intention, car il est impossible d'atteindre la profondeur de leur finalite, et c'est seulement dans l'action que sont incluses toutes les intentions. Et meme celui qui accomplit un commandement sans intention se tient face au Nom beni et dit 'Beni sois-Tu... qui nous a sanctifies par Ses commandements et nous a ainsi ordonne' ; mais sur l'intention la plus elevee et la plus profonde il n'est pas autorise a benir.

De meme il est rapporte dans Mei HaShiloach, 2e partie, paracha Michpatim, s.v. 'vayikah' : Car en verite, en tous les sujets de la Torah et des commandements, la connaissance de l'homme n'atteint pas la profondeur de l'intention ; car si l'homme pouvait saisir la profondeur de la racine, alors l'intention seule suffirait sans action ; mais parce que la connaissance de l'homme n'atteint pas [cela], l'homme a besoin d'actions par lesquelles s'acheve la profondeur de la lumiere dans le cœur de l'homme, de sorte que meme sans qu'il le sache une saintete s'y fixe ensuite. Et voir plus loin, paracha Vayechev, ot 5, s.v. 'oulehavin', ot 13, s.v. 'vekhen hou haInyan', [et] Tiferet Yossef, Roch Hachana, s.v. 'baHodech hachevii' [1].] :

'Pour leur donner l'heritage des nations'. C'est-a-dire : parfois il y a une occultation (hester) telle qu'il n'y a en elle aucune connaissance, ni au debut ni a la fin, c'est-a-dire qu'il y a un grand oubli.

Malgre tout, le Nom beni Lui-meme scelle sur Israel qu'ils ont fait Sa volonte, et cela est appele 'l'heritage des nations'. C'est pourquoi Il leur a donne les paroles de Torah depuis Bereshit jusqu'a 'Ce mois-ci sera pour vous', ce en quoi l'homme n'a pas de saisie.

Et cela indique, chez l'homme, ses [premieres] annees d'enfance jusqu'a 13 ans, ou il n'a pas encore de connaissance, puisque de ses actions ne resulte encore aucun honneur du Ciel ; et cela est appele 'l'heritage des nations'. Et le Nom beni fera voir l'honneur du Ciel qu'il y a dans ces actions, et par la il goute [quelque chose] des premieres generations.

Comme il est enseigne au sujet du roi David, la paix soit sur lui, qui avait une force des premieres generations, comme il est mentionne dans le Zohar (Vayichlah 168a) : que la racine de sa vie, il la recut - soixante-dix ans - d'Adam le premier homme, et qu'ensuite il recut des Patriarches ces memes soixante-dix annees, comme mentionne dans le Zohar (ibid.). [Note : cela est explique plus loin, paracha Hayei [Sarah], ot 13, s.v. 'vekhen Efron' : Et la vie que vecut David roi d'Israel en ce monde, ce fut ce que lui donna Adam le premier homme - soixante-dix ans de sa vie, etc.

Et de cette vie, qui est une saintete fixe et permanente, il fut donne a David roi d'Israel, [de sorte] que cette vie l'homme peut la vivre en ce monde meme apres l'acheve de sa perfection, etc. Et durant ces soixante-dix annees qu'Adam le premier homme donna a David roi d'Israel, celui-ci repara la faute d'Adam le premier homme.

Et ce que dit le Zohar (ibid.), que les soixante-dix annees proviennent de ce que les Patriarches lui donnerent de leurs vies, c'est-a-dire qu'il fut contraint de se lier aux saints Patriarches pour que lui soit epanche de la force de leur service, etc. Voir la-bas tout le sujet.

Et voir plus loin dans cette paracha, ot 65, ou le sujet est developpe ; Tiferet HaHanoukhi sur le Zohar, paracha Vayichlah (168b), s.v. 'Rabbi Chimon'.] :

Et c'est ce qui est enseigne dans le Midrach Rabba (Bereshit, ch. 1) : afin que les nations ne disent pas 'vous etes un peuple de brigands' - c'est-a-dire, parce qu'elles ont precede Israel de beaucoup [de temps] - Israel repond : n'est-ce pas [du butin] pris qui est en vos mains ?

N'est-il pas [ecrit] (Deut. 2,23) 'les Kaftorim, sortis de Kaftor, les detruisirent et habiterent a leur place', c'est-a-dire qu'ils conquirent les premieres generations.

Et c'est comme il est enseigne dans le Zohar (Bereshit 24b) que tout le monde est comme des pelures d'oignons, c'est-a-dire des vetements (levouchim) : car chaque generation est un vetement pour la generation qui vient apres elle, et chaque generation posterieure a une force interieure plus grande. Car de meme que dans le corps il y a une main et un pied qui sont un vetement pour la main et le pied interieurs qui sont dans l'ame, lesquels membres agissent dans les paroles de Torah - c'est-a-dire que cette parole de Torah il la recoit, et cette [autre] parole de Torah il l'epanche vers autrui - ainsi chaque generation est un vetement pour la generation qui vient apres elle.

Et la force interieure essentielle n'est qu'Israel, et chaque generation plus ancienne est plus eloignee de la force interieure. En verite, les premieres generations avaient de grandes forces et de grandes connaissances, seulement elles n'avaient pas la force du libre choix (bechira).

Parce que c'etait aussitot apres la creation du monde, cela etait tres difficile : hier le Nom beni etait appele 'Lui' (הוא), c'est-a-dire cache, et maintenant Il serait appele 'Toi' (אתה). C'est pourquoi il n'y avait en elles aucun libre choix, car avant la revelation de la creation du monde le Nom beni etait appele 'Lui', comme il est enseigne dans le Zohar (Vayetze 158b) : 'Lui' est le monde superieur, 'Toi' est le monde inferieur, et dans le monde superieur il n'y a aucun libre choix.

Mais les premieres generations, qui etaient proches de l'avant-creation du monde, ou toute la creation n'etait pas encore un etre (havaya) autonome, n'avaient donc pas de libre choix ; et a chaque generation on a davantage de libre choix. C'est pourquoi les nations sont mentionnees, comme il est ecrit (Deut.

2,23) 'les Kaftorim sortis de Kaftor les detruisirent, etc.'. Et bien que les Kaftorim aussi n'eussent qu'une petite force, cependant, parce qu'ils avaient davantage de libre choix pour dominer leur corps, ils les conquirent ; car celui qui a le libre choix peut conquerir celui qui n'a pas de libre choix - jusqu'a ce que vinrent Israel, qui sont les plus grands des maitres du libre choix, [au point] qu'ils peuvent conquerir le monde entier, car ce sont eux l'essentiel de la creation du monde ; c'est pourquoi ils peuvent tout conquerir et gouter du bien comme les nations en goutent.

Et bien que cela ne soit pas la part d'Israel, neanmoins, puisqu'ils reconnaissent qu'il y a un Nom beni dans le monde - comme il est enseigne dans la Guemara (Chabbat 119b) : quiconque dit 'Vaykhoulou' [Gen. 2,1] devient associe au Saint beni soit-Il dans l'œuvre de la Creation - puisqu'Israel reconnait et dit 'le monde est beau, beni soit le Lieu (Makom) qui l'a cree', ce qui est l'essentiel du dessein :

Et c'est [le sens de] 'la force de Ses œuvres', c'est-a-dire qu'a Israel fut donne la force et l'essentiel, tandis que les nations n'ont que le vetement et vont dans l'agitation (tirda). Or celui qui est affole et agite ne peut reconnaitre ni dire 'beni soit le Lieu qui l'a cree'.

De meme, celui qui se tient toujours dans une connaissance claire et n'entre pas dans l'occultation ne peut pas non plus louer et dire 'beni soit le Lieu qui l'a cree', puisqu'il ne reconnait pas la force de Sa grandeur. Car l'essentiel de la force de la grandeur du Nom beni en ce monde est ce qu'Il a cache Sa lumiere, beni soit-Il, dans des vetements de tenebre, et pourtant la lumiere perce toutes les occultations.

C'est pourquoi celui qui goute la chose et la recoit comme les nations la recoivent - elles qui recoivent sans contraction (tsimtsoum) et ne benissent pas - et [qui] la recoit ainsi [de la meme maniere] : cela fait allusion aux annees d'expansion qu'il y a chez l'homme avant qu'il ne parvienne a la pleine connaissance ; et ensuite le Nom beni lui donne une connaissance afin qu'il loue pour cela. Car sur la seule vue on ne benit pas, mais seulement sur le fait de gouter ; et de plus, au moment ou il goute, il est lui aussi agite.

Mais lorsqu'il chome et se repose et fait entrer tous les biens et l'abondance qu'il a amasses durant les six jours ouvrables, et fait tout entrer dans le Chabbat - comme il est enseigne dans le Zohar (Balak 192b) : il est ecrit (Vezot HaBerakha, Deut. 33,2) 'et Il a resplendi de Seir pour eux' - de ce que dirent les gens de Seir qu'ils ne voulaient pas recevoir, de cela [le Nom beni] eclaira Israel et ajouta pour eux lumiere et grande affection, etc. - c'est-a-dire qu'Israel fait entrer sa force dans la saintete, pour servir par cette force le Nom beni, [et] reconnaitre que c'est Lui qui donne.

[Note : cela est explique dans Tiferet Yossef, Simhat Torah, s.v. 'vayomer ד' misinai' : que les nations du monde, avec leurs connaissances, sont a l'oppose complet de la connaissance de notre sainte Torah, etc. 'Et Il a resplendi de Seir pour eux, Il a paru du mont Paran, etc.' - c'est-a-dire que le Nom beni donna un rayonnement et une apparition de ces forces a Israel aussi. Car en verite cela peut arriver meme chez Israel aussi, qu'on puisse oublier - a Dieu ne plaise - un peu le Nom beni ; et pour cela le Nom beni donna un rayonnement et une apparition.

Car des lors que, la ou Israel se tient dans une connaissance parfaite, la ils vont dans le service de leur cote et ne s'appuient sur aucune puissance [exterieure] - seulement que parfois cela leur est cache, et sur cela le Nom beni les eclaire, car la profondeur du cœur d'Israel est pleine de volonte et de service ; et sur cet instant ils peuvent s'appuyer sur la puissance de la saintete des Patriarches.] Et cela est appele 'faire entrer et preparer pour le Chabbat', c'est-a-dire qu'il reconnait que le Nom beni existe, et [qu']Il a donne une place au libre choix dans le monde, [de sorte] qu'on puisse nier Son existence ; et par le fait qu'il reconnait son Createur, il L'intronise sur lui et dit 'beni soit le Lieu qui l'a cree et le monde est beau'. Et cela, seul Israel le peut, comme il est enseigne dans la Guemara (Sanhedrin 58b) : un non-Juif (goy) qui chome est passible de mort, [derive] du verset (Noah, Gen.

8,22) 'le jour et la nuit ne cesseront pas'. Car le Chabbat n'est qu'entre Lui et les enfants d'Israel ; c'est pourquoi l'homme nait sans connaissance, seulement il s'etend et recoit le bien comme les nations, et ensuite, sur cela aussi, il loue le Nom beni.

C'est pourquoi la Torah commence par Bereshit, car en verite l'essentiel aupres du Nom beni n'est que la connaissance ; seulement le Nom beni veut donner a Israel aussi la force des nations, c'est-a-dire que meme ce qu'il a recu dans l'expansion sans connaissance, sur cela aussi il louera le Nom beni ; et c'est [le sens de] 'pour leur donner l'heritage des nations' :

'Au commencement Dieu (Elokim) crea les cieux et la terre' (Genese 1,1). Il est enseigne dans le Midrach Rabba (Bereshit 1,1) : [le monde fut cree] pour Israel qui est appele 'commencement' (rechit), comme il est dit (Jeremie 2,3) 'Israel est saint pour ה', premice (rechit) de Sa recolte' ; et pour la halla qui est appelee 'commencement', comme il est ecrit (Chelah, Nombres 15,20) 'la premice (rechit) de vos petrins' :

Il est enseigne dans les Tikounim (Tikoun 35, 77b) que Berechit (בראשית) est fait des memes lettres que 'be-Tichri' (בתשרי, au mois de Tichri), c'est-a-dire que l'on regarde toujours vers l'Emanateur (ha-Maatsil, Celui qui fait emaner les mondes), comme il est dit dans le saint Zohar (Tetsave 186a) que le mois de Tichri, ce sont les lettres a rebours ; et le sujet a ete expose (dans la paracha Bo, dans le discours 'Ce mois-ci sera pour vous', lettre 34) comme cela est explique dans le saint Zohar Tetsave (186a) : 'Votre mois est dans l'ordre, selon l'ordre des lettres, Aviv qui est alef-bet-guimel etc., et il est alef-bet-guimel dans l'ordre des lettres ; mais le septieme mois, qui est le mien, est a partir de la fin des lettres, Tichri ; quelle en est la raison ? Vous, de bas en haut, et moi, de haut en bas.' Et il a explique cela dans Sod Yecharim, paracha Ha-Hodech, lettre 1 : explication du sujet, car les lettres a rebours indiquent l'etat de la creation telle qu'elle est du cote du Saint beni soit-Il, la creation se tenant toujours face au Saint beni soit-Il ; et c'est pourquoi il est dit ici 'le mien est', car de ce point de vue la creation a une grande annulation (bitoul, effacement de soi), comme celui qui se tient face au roi, face a face, a une annulation immense devant le roi.

Et vois Beit Yaakov Chemot paracha Bo lettres 34 et 35, Beit Yaakov Ha-Kolel paracha Ha-Hodech s.v. Ha-Hodech, Sod Yecharim Roch Hachana lettre 25 s.v.

Tik'ou, fete de Souccot lettre 75. Et cela fait allusion au Cohen (pretre) qui regarde toujours vers le Saint beni soit-Il.

Et 'kodech' (saintete), c'est le fait qu'il se restreint (metsamtsem) pour l'honneur du Ciel, et pour cela le Saint beni soit-Il lui montre qu'il ne perd jamais, et le Saint beni soit-Il a mis Sa part dans l'homme. Et c'est ce que nous prions (priere Ve-Hou Rahoum) : 'si ce n'est pour nous, agis pour Toi-meme', comme il est dit dans le saint Zohar (Vayikra 8a) qu'Israel a une part dans le Nom havaya (le Tetragramme), et c'est 'agis pour Toi-meme'.

C'est-a-dire que si la lumiere avait ete directe (or yachar), les creatures n'auraient pu la recevoir, c'est pourquoi le Saint beni soit-Il a etabli une lumiere reflechie (or hozer) afin que la creation puisse recevoir la lumiere. Et c'est le sens de 'Berechit' ayant les lettres de 'be-Tichri', car les lettres sont a rebours et de ce fait n'ont aucune force d'action, comme celui qui se tient devant le roi s'annule dans son existence par la crainte de l'honneur, au point que celui qui le voit de derriere ne discerne en lui aucun mouvement de force vitale, et ce n'est que lorsqu'il tourne son visage qu'apparaissent ses actions : c'est la lumiere reflechie.

Et comme il est dit dans les Sitrei Otiyot (le secret des lettres, dans le livre Raziel) : lorsque le Saint beni soit-Il crea le monde, Il detourna Sa face de lui ; et comme dit plus haut, le Saint beni soit-Il desire qu'il y ait a la creation une force pour recevoir la lumiere et pour agir. Vois l'explication de la chose dans Sod Yecharim sur la Torah, d'apres le manuscrit sacre, paracha Toledot s.v. 'Ce que les compagnons demanderent a Rabbi Chimon'.

'Berechit bara Elokim' (Au commencement Elokim crea). 'Berechit' signifie que le debut de la creation du monde eut lieu au moment ou commencerent les paroles de Torah. Et cela ne vient que du remplissage (milouy), lorsque l'obscurite du monde commenca a se remplir de lumiere, car l'essentiel du debut de la creation est la lumiere.

Et c'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Bo 39b) : Rabbi Its'hak dit, la Torah n'aurait du commencer que par 'Ce mois-ci sera pour vous' (Exode 12,2), car c'etait le commencement de la lune (chirouta de-sihara) ; 'sihara' (la lune) signifie eclairer dans un lieu d'obscurite. Car au debut il y avait la saintete des Peres (les patriarches) et eux avaient la lumiere, mais le monde ne connaissait rien de leur saintete, et pour le monde c'etait l'obscurite, car ils ne ressentaient rien de la saintete des Peres qui etaient tres saints.

Et 'le commencement de la lune' signifie qu'une lumiere eclaire dans un lieu d'obscurite, comme dans la generation du desert ou le Saint beni soit-Il etait avec eux et ou chaque faute se marquait sur eux aux yeux de l'homme, car leur commerce (massa oumatan) avec le Saint beni soit-Il etait comme parmi les armees d'en haut. C'est pourquoi il objecte : la Torah n'aurait du commencer qu'a partir du moment ou commencerent les paroles de Torah.

Et il repond, dans le Midrach Rabba (Berechit ch. 1) : 'par la force de Ses œuvres, Il a annonce a Son peuple, en leur donnant l'heritage des nations' (Psaumes 111,6), que le Saint beni soit-Il ecrivit cela afin qu'Israel ait un rapport aussi avec la saintete des Peres ; car bien qu'Israel soit monte dans la pensee (divine), neanmoins de leur cote ils n'ont de rapport que par le fait qu'ils ont un service (avoda), car la est leur conscience, mais dans ce qui est au-dessus du service, c'est-a-dire la saintete des Peres, ils n'ont pas de rapport de leur cote.

C'est pourquoi le Saint beni soit-Il introduisit cela dans les paroles de Torah, afin que par le service Israel ait un rapport aussi avec la saintete des Peres, comme l'explique le Tiferet Yossef, fete de Chavouot s.v. 'Darach bar Kappara' : l'intention du Saint beni soit-Il au don de la Torah etait que l'homme, par son libre choix, prenne sur lui toutes sortes d'endurance (savlanout) afin d'atteindre la lumiere des paroles de Torah ; et si l'homme se clarifie (mevarer) par son libre choix jusqu'a la limite de ce que sa main atteint selon sa force, alors l'homme parvient a de grandes saintetes jusqu'a atteindre la saintete des Peres.

'Berechit bara Elokim'. Il est dit dans la Guemara (Meguila 21b) que 'Berechit' est aussi une parole (maamar, l'une des dix paroles par lesquelles le monde fut cree).

Et le sujet est comme il est dit dans le saint Zohar (Berechit 22b) : il en est un qui est appele 'Cause des causes' (ilat ha-ilot), et ce n'est pas Lui qui est appele 'Cause au-dessus de toutes les causes' (ilat al kol ha-ilot), car pour la Cause au-dessus de toutes les causes il n'y a pas de second qui prenne conseil aupres d'elle, car elle est unique avant tout et n'a pas d'associe. C'est-a-dire : car 'Cause des causes' fait allusion a un principe englobant (klal), comme le ble qui contient toutes sortes de mets qui en seront faits ensuite - cela est l'aspect de 'Cause des causes'.

Mais 'Cause au-dessus de toutes les causes' signifie qu'elle n'est nullement dans la perception de son essence, et elle est au-dessus d'elle et bien plus haute que la cause : c'est la parole 'Berechit'. Comme il est dit dans les Tikounim (Tikoun 69, 116a) : ainsi il n'a pas d'associe, car il est un et n'a pas de second, un sans compte (ehad be-lo houchban) - et vois la-bas tout le sujet ; (et dans les Tikounim, Tikoun 22, feuillet 64b) : et il est appele 'un' dans le compte lorsqu'il reside dans les degres qui sont unis aux autres degres, mais lui n'a pas de compte lorsqu'il reside sur tous les mondes superieurs.

Et dans le Zohar Hadach Berechit (16b) : car le Saint beni soit-Il est appele 'un' et est appele 'premier'. Et comme le sujet a ete explique a sa place, Beit Yaakov Ha-Kolel paracha Berechit s.v.

Berechit [3].

'Berechit bara Elokim'. Il est dit dans la Guemara (Meguila 21b) que 'Berechit' est aussi une parole.

Dix paroles correspondant a dix louanges (hiloulim). Et il est dit dans le saint Zohar (Tetsave 184b) : trois points a la Torah (telat nekoudin le-oraita) - le sujet des trois points de la Torah est explique dans Mei Ha-Chiloah, partie 1, paracha Kedochim s.v. 'Ich imo ve-aviv', paracha Tetse s.v. 'Ki yikare', Tiferet Yossef traite Berakhot (3a) s.v. 'Tania'.

Et chaque point a une tete, un milieu et une fin (roch, tokh, sof), comme il est dit dans le saint Zohar (Vayikra feuillet 10a) : le youd du Nom saint est lie par trois liens, car cette pointe est une en haut, une pointe en bas, et une au milieu ; et dans le saint Zohar (Balak 204a) : tete, tronc et sentier (richa, gizea, chvila). Et ce sont tete, milieu, fin - en tout neuf ; et 'Berechit' est aussi une parole, et alors se complete l'ensemble des dix paroles.

'Berechit bara Elokim'. Il est dit dans le Midrach Rabba (Berechit ch.

9) que le Saint beni soit-Il construisait des mondes et les detruisait, et disait : 'ceux-la ne me plaisent pas, ceux-ci me plaisent'. Et cela est fait allusion dans le mot 'Elokim', car le Nom Elokim correspond a tous les services, comme il est dit (Psaumes 51,19) : 'un cœur brise et broye, Elokim ne meprisera pas ; les sacrifices d'Elokim sont un esprit brise'.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Michpatim 108a, Vayikra 5a), 'et un esprit brise', c'est-a-dire au lieu ou il y a un cri sur l'obstacle (mikhchol, le tresbuchement) dans lequel on a trebuche jusqu'a present. Car il y a des paroles de Torah que l'homme ne saisit que s'il y a trebuche (Guittin 43a) ; c'est pourquoi cela est fait allusion dans le mot 'Elokim', car il y eut d'abord des mondes qui furent detruits, jusqu'a ce que le Saint beni soit-Il cree ce monde-ci et dise 'ceux-ci me plaisent'.

Le sujet des mondes qui furent detruits (almin de-it'harvou) sera explique longuement plus loin, paracha Noa'h lettre 2 s.v. 'Ve-ha-inyan ba-ze', vois la-bas tout le sujet, et vois la note suivante. Car toute la creation du monde est faite allusion dans l'ame de l'homme, et les 'mondes qui furent detruits' sont fait allusion dans l'ame de l'homme par le cœur brise, sur l'obstacle dans lequel on a trebuche et par lequel on est venu aux paroles de Torah, comme il est ecrit (Genese 2,6) 'et une vapeur montait de la terre', c'est-a-dire le cri des mondes qui furent detruits, comme il est dit dans les Tikounei Ha-Zohar (Tikoun 52 feuillet 87) : 'ed' (vapeur), alef-dalet de 'Adonai' ; viens et vois, l'eveil (it'arouta) doit venir d'en bas vers le haut, et ensuite 'et elle abreuvait toute la face du sol'.

Et dans le Yerouchalmi (Taanit ch. 1 halakha 2) : Rabbi Chimon ben Lakich dit, 'et une vapeur montait de la terre', une brisure (chever) monta d'en bas, aussitot les pluies descendent.

Comme l'explique le Tiferet Yossef paracha Noa'h s.v. 'Va-yoled', et voici ses paroles au milieu du propos : et le sujet des mondes qui furent detruits, comme il est dit dans le Midrach (Rabba Berechit 9), enseigne que le Saint beni soit-Il crea des mondes et les detruisit et dit 'ceux-la ne me plaisent pas, ceux-ci me plaisent'. Et en verite, comment est-il pertinent aupres du Saint beni soit-Il qu'Il cree des mondes et doive ensuite les detruire ?

N'est-il pas ecrit a Son sujet (Isaie 46,10) 'Il annonce depuis le commencement la fin' ? Mais le sujet est ainsi : parce que le Saint beni soit-Il desire qu'il y ait a la creation un argument et une priere devant le Saint beni soit-Il.

Et en verite, comment un argument est-il pertinent pour la creation face au Saint beni soit-Il - la creature n'a-t-elle rien aupres de son Createur ? Mais l'essentiel de l'argument qu'a la creation, c'est au lieu ou le Saint beni soit-Il montre Sa lumiere a l'homme, c'est-a-dire qu'Il lui donne une prise dans la volonte du Saint beni soit-Il ; et ensuite cette lumiere lui est cachee, alors l'homme a un cri et une priere : 'pourquoi nous as-Tu portes puis nous rejettes'.

De meme ici, le Saint beni soit-Il, desirant qu'il y ait a la creation un argument, dut creer des mondes et leur montra qu'Il desire l'existence de la creation, et ensuite le leur cacha, alors la creation eut un cri et une priere 'pourquoi nous as-Tu portes puis nous rejettes', etc. Et ainsi il est dit dans le saint Zohar (Berechit 26a) : 'et une vapeur montait de la terre', alef-dalet de 'Adonai'.

Et tout cela indique le cri qu'eut la creation depuis le commencement de la volonte, lorsque le Saint beni soit-Il desira l'existence du monde.

Il est dit dans le Midrach Rabba (Berechit ch. 1) : pourquoi le monde fut-il cree avec un bet ?

Pour t'apprendre qu'il y a deux mondes, ce monde-ci et le monde a venir. Autre explication : pourquoi avec un bet ?

Parce que c'est un terme de benediction (berakha). Le sujet est ainsi : car en verite le Saint beni soit-Il desire prodiguer a Ses creatures un flux abondant (hachpaa), et la racine de Son intention est de prodiguer a Israel qui Le servent, et c'est l'aspect du semer (zeria) ou l'on retourne tout au Saint beni soit-Il, comme il est dit dans le Midrach Cho'har Tov (Psaumes 19) : 'le temoignage de ה' est fidele', c'est l'ordre Zeraim (semences) car il croit en la vie eternelle et seme, comme l'explique le Tiferet Yossef fete de Souccot s.v. 'Va-yizra' [2] : car l'essentiel du semer est que l'homme reconnait que la croissance vient de son ensemencement ; car aux yeux de l'homme il semble que le grain seme en terre pourrit et se gate entierement, mais apres la croissance l'homme reconnait que toute la force de croissance provient de la semence qu'il a semee.

Car tel est le sens du semer : qu'il s'annule au Saint beni soit-Il, comme il est dit dans le Chas (Chabbat 31a) : 'emouna' (foi), c'est l'ordre Zeraim, et cela est rapporte dans les Tossefot la-bas au nom du Yerouchalmi, qu'il croit en la vie eternelle et seme ; et de cette foi lui vient toute la force de croissance, et du fait que la croissance vient precisement du grain seme, de la une preuve que la croissance vient de son ensemencement. Vois encore la-bas s.v. 'Va-yizra' [3], Sod Yecharim fete de Souccot lettre 71, vois plus loin paracha Mikets lettre 3 s.v. 'Ve-zehou ha-hilouk'.

Mais les nations disent que le monde fut cree 'quelque chose a partir de quelque chose' (yech mi-yech), comme celui qui seme et engendre. Et bien que la creation d'Adam le premier fut 'quelque chose a partir de rien' (yech me-ayin), a ce sujet les nations disent que le Saint beni soit-Il fut contraint de creer la creation, parce que, lorsque le Saint beni soit-Il voulut etre appele du nom de Roi, Il fut contraint (pour ainsi dire) de creer le monde afin qu'il y ait une force de libre choix ; et de cette erreur, qu'ils disent que le monde fut cree par contrainte, il leur est sorti que le monde se conduit selon l'ordre etabli et ne changera jamais, et qu'il n'y a qu'un seul monde ; c'est pourquoi ils disent a Israel 'vous etes des brigands', parce qu'eux sont etablis auparavant.

Et c'est pourquoi le Saint beni soit-Il leur prodigue aussi un flux 'par derriere l'epaule' (me-ahorei ktefa), c'est-a-dire non par volonte mais par contrainte (pour ainsi dire). Mais Israel, qui comprennent et reconnaissent que le monde fut cree par la volonte simple et qu'il y a deux mondes, c'est pourquoi le Saint beni soit-Il leur prodigue aussi un flux qui est par volonte, ce qui est l'aspect face a face (panim be-panim).

Il s'avere donc, selon cela, que les deux raisons apportees par le Midrach sont en verite une seule raison, car du fait qu'Israel croient qu'il y a deux mondes, le Saint beni soit-Il leur donne un bon flux qui est plein de volonte et de benediction, comme rapporte dans le Peri Tsadik Devarim lettre 3 : et comme nous l'avons entendu de notre maitre le saint d'Izbica, de memoire benie, qu'un juif qui croit qu'il y a encore un monde, le monde a venir, est deja un juif qui est sauve en toute sa condition. Vois Ma'hchavot Harouts de notre maitre Rabbi Tsadok Ha-Cohen de Lublin, que son merite nous protege, feuillet 14b.

Il est enseigne dans le Zohar Hakadoch (le saint Zohar) (Toledot, feuillet 145a) : 'Elle ouvre sa bouche avec sagesse' -- c'est le bet (ב) de Bereshit -- 'et une torah de bonte (torat ''hessed) est sur sa langue' (Michle/Proverbes 31,26) -- c'est Abraham, par lequel [le monde] fut cree et par lequel [l'Ecriture] parle sans cesse. Le bet est ferme d'un cote et ouvert de l'autre cote, etc., et il est [comme] une salle ouverte (akhsadra) faite pour recevoir, et pour cette raison il se tient en tete de la Torah.

Et il est enseigne dans les Likoutei Torah du Ari (Rabbi Its'hak Louria), de memoire benie (parachat Bereshit) : pourquoi le monde fut-il cree avec un bet, qui est comme une salle ouverte entouree de lumiere sur trois cotes, le cote nord etant ouvert, a l'image du monde, ainsi qu'il est enseigne dans la Guemara (Baba Batra 25b) : ce monde-ci est ferme sur trois cotes et le cote nord n'est pas entoure. C'est-a-dire que sur les trois cotes entoures la lumiere y est explicite, tandis que le cote nord est decouvert, et c'est vers ce cote que les nations se deploient de toute leur force.

Israel, lui, recoit du cote nord tous les tsimtsoumim (contractions de la lumiere), et c'est pourquoi tous les services [du Temple] se faisaient au nord, comme il est ecrit (Vayikra/Levitique 1,11) : 'et il l'egorgera sur le flanc de l'autel, vers le nord.' Et il est ecrit (Kora'h, Bamidbar 18,23) : 'et le Levi, lui, [servira]', et il est enseigne a ce sujet dans le Zohar Hakadoch (Kora'h 178b) : et meme ce cote nord (sitra di-tsafon) qui etait demeure manquant dans le monde lorsque le Saint beni soit-Il crea le monde, le Levi, par [le service de] l'arche, le completa entierement -- c'est-a-dire que par le service [divin] on illumine l'obscurite qui se trouve au cote nord. [Note : comme cela est explique dans le Beit Yaakov, Vayikra, parachat Vayikra, alinea 35, rubrique 'veze' : mon maitre et pere, notre saint maitre le gaon, de sainte memoire, a explique ceci : que ce monde-ci ressemble a une salle ouverte (akhsadra) entouree sur trois cotes, le cote nord n'etant pas entoure, comme il est enseigne (Baba Batra 25a) ; le cote nord est le cote gauche (sitra de-semala) et c'est l'ouverture par laquelle le service d'Israel fera qu'on entoure aussi le cote gauche, comme il est enseigne dans le Zohar Hakadoch (Bamidbar 178b), etc.

Et c'est ce que dit [le bet] au nom de Celui qui a parle et le monde fut, a droite et a gauche, car ainsi le Nom (beni soit-Il) a etabli que le cote nord soit complete par le service d'Israel et leurs sacrifices.] Et dans l'avenir la delivrance viendra du nord, comme l'enseigne le saint Ari, de memoire benie (dans les Likoutei Torah sur Isaie) sur le verset 'et ce n'est pas par de l'argent que vous serez rachetes' (Isaie 52,3) -- mais [plutot] par le cote de l'or (sitra de-zahav), qui fait allusion au nord. Et de meme il est ecrit (Isaie 43,6) : 'Je dirai au nord : donne', et il est enseigne dans le Zohar Hakadoch (Chela'h 173b) : au temps a venir le Saint beni soit-Il appellera le nord et lui dira : 'en toi J'ai depose tout le bien et toute la bonne recompense pour Mes enfants qui ont endure tant de maux en ce monde.' C'est-a-dire que, dans l'avenir, quand le Nom beni soit-Il ouvrira la lumiere, on verra qu'au cote nord il y a une grande gloire.

Et de la lettre bet (ב) se fera un mem final (ם, mem setouma), du verset (Isaie 9,6) 'lemarbe ha-misra' (למרבה המשרה, pour l'accroissement de l'empire, ecrit avec un mem final au milieu du mot), et la lumiere du cote nord brillera fort. Et de meme dans le Talmud de Jerusalem (Meguila ch.

1, halakha 11) : lorsqu'ils s'eveilleront, etc., eux qui sont places au nord, ils viendront et rebatiront le Temple, qui est place au sud ; et de meme il est enseigne dans la Guemara (Zeva'him 116b) : ce [verset] est ecrit a propos du rassemblement des exiles. [Note : cela est explique dans le Tiferet ha'Hanoukhi sur le Zohar, parachat Kora'h (feuillet 178b), rubrique 'u-vegin kach' : et la chose est ainsi, que le commencement et la source de la creation du monde est dans la bonte (''hessed), comme il est ecrit (Tehilim/Psaumes 89,3) : 'car J'ai dit : le monde sera bati par la bonte' ('olam ''hessed yibane).

Cependant, la ramification de la mesure de bonte, le commencement de son revetement, se fait dans la mesure de rigueur (guevoura), comme cela a ete explique plus haut. Mais du fait du revetement de la mesure de rigueur jusqu'a l'extremite derniere, se ramifie le revetement d'un habit qui parait aux yeux de l'homme entierement mauvais, et cela s'appelle le cote gauche (sitra de-semala) qui n'est pas acheve.

Et c'est le sens de ce qui est enseigne au traite Baba Batra (25b) : le monde ressemble a une salle ouverte (akhsadra) et le cote nord n'est pas entoure, car on ne voit pas encore la finalite du bien qui se trouve dans cet habit ; mais par le service au moyen des contractions (tsimtsoumim), comme ci-dessus, cet habit aussi sera complete, en ce que se clarifie le bien qui se trouve aussi dans cet habit. Jusqu'a ce que s'acheve la clarification dans l'avenir : alors se revelera que le bien le plus eleve ne se trouve que dans cet habit-la, etc.

Et comme il est enseigne dans le Zohar Hakadoch (Chela'h 173b) : 'Je dirai au nord : donne', etc., 'en toi J'ai depose tout le bien et toute la bonne recompense.' Voir la-bas toute la matiere.]

'et les cieux et la terre' (את השמים ואת הארץ). Il est enseigne dans le Midrach Rabba (Bereshit 1,1) : Rabbi Ishmael interrogea Rabbi Akiva ; il lui dit : parce que tu as servi Na'houm Ish Gam Zou vingt-deux ans, [tu sais que] 'akh' et 'rak' sont des restrictions, 'et' (את) et 'gam' des inclusions -- ce 'et' (את) qui est ecrit ici, qu'est-il ?

Il lui repondit : si l'on avait dit 'Au commencement Elokim crea cieux et terre' (bereshit bara Elokim chamayim va-aretz), nous aurions dit que les cieux et la terre sont des divinites ; mais maintenant qu'il est ecrit 'et les cieux' (את השמים), [ce sont] des cieux reels, et 'et la terre' (ואת הארץ), [c'est] une terre reelle. L'explication en est ceci : chaque generation voit clairement que la generation qui l'a precedee etait un intermediaire (memoutsa) entre le Nom beni soit-Il et elle.

Mais pour la premiere generation, il pourrait sembler qu'elle n'a pas d'intermediaire. Et en verite, toute residence du Nom beni soit-Il -- le fait que le Nom reside dans toutes les creatures -- se fait par un intermediaire, de meme que l'ame et le corps n'ont d'union que par un intermediaire.

C'est-a-dire que l'ame est l'essence meme de la vie [venue] du Nom beni soit-Il, et dans le corps il y a aussi un point qui desire la vie, et par cela il y a union entre eux. Mais le corps en lui-meme n'a aucune union avec l'ame, et c'est pourquoi le corps peut s'aneantir tandis que l'ame subsiste.

Or si le Nom beni soit-Il residait dans le corps sans intermediaire, il serait impossible que le corps s'aneantisse. De meme il y a un intermediaire entre le Nom beni soit-Il et la creation des cieux et de la terre.

Et cet intermediaire est le mot 'et' (את) ecrit entre Elokim et 'les cieux', car 'et' (את) fait allusion a la royaute des cieux (malkhout chamayim), c'est-a-dire que c'est la Sa volonte dans la creation. [Note : mais toute la question de l'intermediaire est expliquee longuement dans le Ets 'Haim de notre maitre le Ari, portique 42 -- exposes sur ABYA (Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya), chapitre 1 ; nous en rapporterons ici un peu de ses paroles touchant a notre propos : car entre le Createur, qu'Il soit beni, et le cree -- qui est l'aspect spirituel general -- il y a un aspect (be'hina) au milieu, etc.

Et l'intention est qu'il y a une etincelle tres petite, qui est un aspect de divinite, tiree du dernier degre qui est dans le Createur ; et cette etincelle se revet de la force d'une etincelle cree, qui est une ame extremement subtile, etc. De meme, entre l'aspect de la spiritualite et l'aspect du corps, il y a un aspect qui les englobe tous deux, a savoir l'aspect de la quatrieme [partie] du sang de l'ame (nefech), car il s'y trouve la derniere etincelle de l'ame, etc.

Et c'est le premier et le plus eleve des quatre, [issu] de l'aspect de l'essence des mo'hin (les facultes mentales, les cerveaux), qui est la vitalite qui s'y trouve, etc. Et l'explication de la chose : car voici, il est necessaire qu'il y ait un degre intermediaire entre l'emanateur (ha-maatsil) et l'emane (ha-neetsal), car il y a entre eux une distance aussi grande que l'eloignement du ciel par rapport a la terre ; et comment celui-ci eclairerait-il celui-la, et comment celui-ci creerait-il celui-la, eux qui sont deux extremites, s'il n'y avait une chose intermediaire entre eux qui les relie, laquelle serait un aspect proche de l'emanateur et de l'emane ?

Et voici, cet aspect est le keter (couronne) appele tohu, etc. Voir la-bas soigneusement tout le chapitre.]

Et c'est le sens de ce qui est enseigne dans la Guemara (Yevamot 6a) : 'Ce n'est pas du chabbat que tu dois craindre, mais de Celui qui a ordonne au sujet du chabbat' -- c'est-a-dire que le chabbat lui aussi, si la volonte du Nom beni soit-Il y residait sans intermediaire, ne serait pas repousse devant le sauvetage d'une vie (pikoua'h nefech), car comment serait-il possible que le sauvetage d'une vie repousse la volonte supreme ? Seulement, le chabbat de ce monde-ci n'est pas l'essence meme de la volonte du Nom beni soit-Il ; il y a seulement dans le chabbat une vitalite et une lumiere [venues] du Nom beni soit-Il par un intermediaire, et cette lumiere est l'essentiel vise.

Il ressort que le sauvetage d'une vie ne repousse que l'habit de l'intention, mais non l'essence de la volonte, car l'essence de la volonte ne change nullement. Et dans le sauvetage d'une vie est aussi inclus l'essence de la volonte qui se trouve dans le chabbat, car dans le maintien en vie d'une ame d'Israel il y a l'accomplissement du chabbat, comme il est enseigne dans la Guemara (Chabbat 151b) : 'Profane sur lui un seul chabbat afin qu'il observe de nombreux chabbats.' Car la racine du chabbat est la royaute des cieux (malkhout chamayim), et de meme une ame d'Israel est la gloire de la royaute des cieux.

Et seul celui qui veut transgresser de facon deliberee (be-mezid) est repousse de la gloire du Ciel, comme il est enseigne dans la Guemara (Yoma 38a) : la gloire du Ciel demeure a sa place, mais leur [propre] gloire, [le Ciel] l'a amoindrie. De meme ce qui est enseigne encore (Yevamot 6a) : 'Ce n'est pas du Temple (mikdach) que tu dois craindre, mais de Celui qui a ordonne au sujet du Temple' -- c'est-a-dire qu'entre le Nom beni soit-Il et le Temple il y a aussi un intermediaire.

Et c'est le sens de ce qui est enseigne dans le Midrach (ibidem) : si l'on avait dit 'Elokim [crea] cieux et terre', nous aurions dit qu'ils sont des divinites -- c'est-a-dire que nous aurions dit que les cieux et la terre sont l'essentiel vise et la volonte [meme]. Et si tel etait le cas, l'homme pourrait atteindre l'essence de la volonte et comprendre l'essence de la volonte du Nom beni soit-Il, et il n'y aurait pas lieu qu'il y ait changement ni aneantissement pour les cieux et la terre.

C'est pourquoi il est ecrit 'et' (את) : l'essentiel vise par le Nom beni soit-Il est le mot 'et' (את), qui est l'intermediaire entre le Nom beni soit-Il et les cieux et la terre ; et l'essence de la volonte n'a aucun aneantissement, car elle est la volonte du Nom beni soit-Il et elle est le lien entre les cieux et la terre et le Nom beni soit-Il. Et si, a Dieu ne plaise, Israel peche, alors il y a aneantissement pour les cieux et la terre.

Mais l'essentiel vise n'est pas aneanti ; seulement, le Nom beni soit-Il eleve en haut l'essence de la volonte, et l'habit est aneanti, comme il est ecrit (Isaie 51,6) : 'car les cieux se dissiperont comme une fumee et la terre s'usera comme un vetement, et ses habitants mourront de meme, mais Mon salut sera pour toujours.' C'est-a-dire que la source de la volonte n'est pas aneantie ; seulement Sa volonte, qu'Il soit beni, se depouillera de cet habit et se revetira d'un autre habit. Et c'est le sens de ce qui est ecrit 'crea Elokim et' (bara Elokim et, ברא אלהים את), c'est-a-dire que le Nom beni soit-Il crea 'et' (את), a savoir la mesure de la royaute (middat malkhout), qui est, pour les cieux et la terre, l'essentiel vise.

Il ressort qu'il y eut un changement entre l'avant de la creation du monde et l'apres de la creation du monde. Et en verite, aupres du Nom beni soit-Il il n'y a aucun changement ; c'est seulement du cote de l'homme que, lorsqu'on peche, a Dieu ne plaise, on se depouille des habits, comme il est enseigne dans le Zohar Hakadoch (Bereshit 23b) : quiconque peche, c'est comme s'il depouillait la Chekhina de ses habits.

Et tout cela n'est que du cote de l'homme et non du cote du Nom beni soit-Il, comme il est enseigne dans les Tikounim (introduction, feuillet 2a) : celui qui n'a pas de tefilin au moment de la lecture du Chema (Kriat Chema), de son cote un esclave et une servante regnent sur le monde -- mais tout cela vient de son cote [a lui] : les habits s'aneantissent. [Note : comme il est enseigne dans le Zohar Hakadoch, parachat Bereshit, feuillet 53b : 'et Il chassa l'homme' (va-yegarech et ha-adam, ויגרש את האדם).

Rabbi Eleazar dit : je ne sais pas qui a opere le renvoi de qui -- si le Saint beni soit-Il a opere le renvoi de l'homme ou non ; mais la formule s'inverse : 'va-yegarech et' -- 'et' (את) precisement : qui a chasse 'et' (את) ? L'homme !

L'homme, assurement, a chasse 'et' (את). Et c'est pourquoi il est ecrit 'et l'envoya ה' Elokim hors du jardin d'Eden' -- pourquoi 'et l'envoya' ?

Parce que l'homme a chasse 'et' (את) {c'est-a-dire que l'homme, par sa faute, a chasse 'et' (את), a savoir la mesure de la royaute des cieux}, comme nous l'avons dit.] Car le Nom beni soit-Il eleve et fait monter le mot 'et' (את) vers Lui-meme, car le Nom beni soit-Il a etabli que toute chose a un lien en Lui, qu'Il soit beni, et quand Il le veut, Il l'aneantit ; et si l'essentiel vise etait les cieux et la terre, ils ne s'aneantiraient jamais. De meme nous trouvons que le Nom beni soit-Il a choisi le roi David, paix sur lui, et c'est pourquoi le Nom beni soit-Il a agree toutes les volontes du roi David, paix sur lui.

C'est-a-dire que l'essentiel de la volonte est le roi David, qui est l'intermediaire entre Ses volontes en ce monde, comme il est enseigne dans le Zohar Hakadoch (Kedochim 84a) : ainsi avons-nous appris, le Saint beni soit-Il a un autre David. C'est-a-dire que le David de ce monde-ci est un char (merkava) pour le David qu'a le Saint beni soit-Il.

'et la terre etait tohu et bohou, et l'obscurite sur la face de l'abime' (ve-ha-aretz hayta tohu va-vohou ve-'hochekh 'al pnei tehom) (Bereshit 1,2). Il est enseigne dans la Guemara ('Haguiga 12a) : tohu est une ligne verte (kav yarok) qui entoure le monde entier, d'ou sort l'obscurite ; et bohou, ce sont les pierres humides (avanim mefoulamot) enfoncees dans l'abime, d'ou sortent les eaux.

L'explication en est ceci : tohu, c'est le contraire de la mesure de bonte (''hessed), car la bonte est ce par quoi l'influx (hachpaa) se repand abondamment. Et tohu est le contraire de cela, a savoir la crainte (pa'had), car la Creation a redoute de deverser un influx pour la creation du monde [qui allait] etre remise entre les mains de l'homme, de peur qu'il ne gate [les choses], en ce que l'homme recevrait l'influx de ce monde et en ferait le contraire de la volonte du Nom beni soit-Il, et oublierait que c'est le Nom beni soit-Il qui a deverse [cet influx] pour lui ; et c'est pourquoi la Creation contracte l'influx, comme il est ecrit (Isaie 45,18) : 'Il ne l'a pas creee [pour etre] tohu, Il l'a formee pour etre habitee' (lo tohu bera-ah la-chevet yetsarah).

[Note : et cela est rapporte dans le Dover Tsedek de notre maitre Rabbi Tsadok haCohen de Lublin, que son merite nous protege, feuillet 31a, rubrique 've-lefikhakh' : 'et la terre etait tohu et bohou'. Il est enseigne dans la Guemara ('Haguiga 12a) : il a ete enseigne, tohu, une ligne verte qui entoure le monde entier -- et j'ai entendu que cela veut dire la crainte (yira), comme il est ecrit dans le Zohar (Chela'h 175a) que la teinte bleu-azur (tekhelet) indique la crainte.

[Et l'explication est que cette crainte englobe tout, et parmi toutes les creatures il n'en est aucune qui n'en ait crainte.]] Et bohou, c'est la mesure de bonte (''hessed), et c'est pourquoi il en sort des eaux. Car l'eau (mayim) est la mesure de bonte, puisque les eaux font croitre tous les biens ; et c'est le sens de ce qui est enseigne dans le Zohar Hakadoch (Balak 204a) : 'quand s'eveille le matin d'Abraham' (kad ita'ar boukra de-Avraham).

C'est-a-dire que cela fait allusion a la mesure de bonte, et [cela] illumine le monde par le 'pour etre habitee' (la-chevet yetsarah). Et de la, la Creation tire la force de se deployer un peu et d'enfanter, et de se confier en ה' beni soit-Il, [sachant] que le Nom beni soit-Il peut sauver en tout lieu.

Des lors qu'Abraham notre pere montre qu'il existe la priere, la Creation peut enfanter et se deployer un peu, et prier le Nom beni soit-Il afin de viser le but de Sa volonte dans cet enfantement, et qu'aucun dommage ne provienne de l'homme. Et [ainsi] l'homme pourra recevoir tous les biens afin d'accroitre la gloire du Ciel ; et c'est pour cela que se fit la creation du monde.

Et voici ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (Berechit ch. 1) : pourquoi le Saint beni soit-Il a-t-Il devoile a Israel ce qui fut cree le premier jour et le deuxieme jour, alors que la Torah n'avait a commencer qu'a partir de 'Ce mois-ci sera pour vous' (Exode 12,2) ?

C'est parce que la se trouve le principe de l'enfantement d'Israel. Mais [la raison enoncee est] afin que les nations ne disent pas a Israel : vous etes un peuple de pillards.

Le sens en est que par la le Saint beni soit-Il montre a Israel qu'ils sont le principe de la creation ; car qui a fait que la creation fut tiree du tohu, sinon la vie d'Israel, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Berechit ch. 1) : d'ou [sait-on] qu'Israel monta dans la pensee [divine] ?

De ce qui est dit (Osee 9,10) 'comme des raisins dans le desert J'ai trouve Israel'. Et avant la creation le monde etait comme un desert, ou l'on ne discernait pas que le Saint beni soit-Il y epanche [son influx], car avant la creation du monde le Saint beni soit-Il etait appele 'Lui'.

Et de meme dans la generation du desert, qui se clarifia [en reconnaissant] que meme dans le desert le Saint beni soit-Il epanche [son influx] ; et pour cela ils acquirent la terre d'Israel, car de la terre d'Israel il est ecrit (Deuteronome 11,12) 'une terre que l'Eternel ton Dieu recherche sans cesse', c'est-a-dire qu'il est manifeste et explicite a l'œil de l'homme que le Saint beni soit-Il [y] epanche [son influx], et le Saint beni soit-Il y est appele 'Toi', comme il est rapporte dans le Zohar (Vayetse 158b) : 'Lui' est le monde superieur, 'Toi' le monde inferieur. Et de meme, avant la creation du monde, la vie d'Israel aspirait ardemment a la creation du monde, et c'est par la priere d'Israel que le monde fut cree.

Mais les nations ne desiraient pas l'etablissement du monde ni l'honneur du Ciel, et la racine de leur vie provenait de l'avis de ceux qui accuserent 'qu'est-ce que l'homme pour que Tu te souviennes de lui' (Psaume 8,5), et ils sont appeles 'destructeurs de la cite'. Mais la vie d'Israel esperait et attendait que l'honneur du Saint beni soit-Il se revele dans le monde.

Et c'est ce qui est ecrit (Deuteronome 32,10) 'Il le trouva dans une terre deserte, etc., Il l'entoura, Il lui donna l'entendement, Il le garda comme la prunelle de Son œil'. [Note : voir Tiferet Yossef, parachat Haazinou, s.v. 'Il le trouva'.] C'est pourquoi, puisque toute la creation ne fut creee que par l'aspiration ardente d'Israel, car eux voulaient l'honneur du Ciel, les nations ne peuvent donc dire 'vous etes des pillards'.

Car Israel est le principe de la creation, et les idolatres sont appeles 'tohu', car ils sont l'oppose de la mesure du 'hessed (bonte). Et 'bohu' designe Israel, car tout l'influx du Saint beni soit-Il passe par Israel, et c'est comme si eux-memes avaient cree le monde, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Berechit ch.

2) : 'le monde etait tohu tant que les Peres n'etaient pas la', et il est rapporte dans le Midrach Rabba (Behoukotai 36) : Il dit au monde : qui t'a cree, qui t'a forme ? Yaakov t'a cree, Yaakov t'a forme.

Et comme il est rapporte dans le Sefer haBahir (17) : qu'est-ce que 'tohu' ? Une chose qui stupefie (mat'he) les fils de l'homme.

Et qu'est-ce que 'bohu' ? Une chose qui a de la substance, comme il est ecrit 'bohu' : bo hou ('en elle il y a').

[Note : voir Tiferet Yossef, traite Haguiga (12b), s.v. 'Aravot'.]

'Et les tenebres sur la face de l'abime' (Genese 1,2). En verite les tenebres sont elles aussi une creation du Saint beni soit-Il.

Et voici : apres que la lumiere fut creee, il y eut discernement que ce qui existait jusqu'alors etait tenebres, alors qu'avant la lumiere il n'y avait pas de discernement de ce qu'est l'obscurite. Car celui qui n'a jamais vu de bien de sa vie ne connait aucun mal ; ce n'est qu'a partir du moment ou la lumiere fut creee, c'est-a-dire ou commenca la saisie (la perception) de la creation, qu'ils comprirent que ce dont ils n'avaient eu jusque-la aucune saisie s'appelait tenebres.

Et Israel illumine ces tenebres. Mais les idolatres, puisqu'ils ne se contractent pas (tsimtsoum : contraction) pour servir le Saint beni soit-Il, sont donc appeles 'tenebres'.

Et comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 155a) sur ce qui est ecrit (Isaie 45,7) 'Il forme la lumiere et cree les tenebres' : la creation [va] du cote gauche, la formation par la droite. Et vois le Sefer haBahir sur la parachat Berechit (feuillet 32).

'Et Dieu dit : que la lumiere soit' (Genese 1,3). Pour comprendre : devant qui y avait-il alors des tenebres qui necessitaient la lumiere ?

Puisque meme les anges ne furent crees que le deuxieme [jour], et que devant le Saint beni soit-Il il est ecrit (Psaume 139,12) 'la nuit brille comme le jour, l'obscurite est comme la lumiere'. En verite, du fait qu'il est ecrit 'et la terre etait tohu-va-bohu et tenebres', c'est-a-dire que la creation s'est extremement contractee (tsimtsoum), il en decoule necessairement que le Saint beni soit-Il se contracte pour operer la creation de la lumiere ; car la mesure qui rend necessaire la creation du monde, ce sont les tenebres (cela est explique ailleurs).

Et pour cela il est ecrit 'et Dieu (Elokim) dit', car Elokim est [la mesure du] jugement, et le jugement exige qu'il y ait lumiere en echange des contractions que [les creatures] s'imposent pour l'honneur du Ciel. [Note : et dans Tiferet Yossef, fete de Chavouot, s.v. 'Voici les paroles', il resout ainsi, et voici ses termes : mon grand-pere, mon maitre et rabbi, de memoire benie, a demande : devant qui y avait-il alors des tenebres, puisqu'il n'y avait alors aucune creation, et que devant le Saint beni soit-Il il est ecrit (Psaume 139,12) 'meme les tenebres ne sont pas obscures pour Toi, et la nuit brille comme le jour, l'obscurite est comme la lumiere'.

Sa reponse : du fait qu'il monta dans Sa pensee de creer le monde, et que la lumiere premiere n'etait pas encore dans le pouvoir de la creation de la recevoir ; une telle lumiere, que la creation n'a pas le pouvoir de recevoir, est appelee 'tenebres' du cote de la creation. Et pour cela il est ecrit 'Il forme la lumiere et cree les tenebres', car du cote de la creation [le compte] commence d'abord par le jour, car au premier soir la creation n'a aucune apprehension, et meme la force de la priere ne se trouve pas aupres de la creation sur les premieres tenebres, puisqu'elle n'avait au debut aucune lumiere ; mais puisque [le compte] commence pour la creation d'abord par le jour, sur les secondes tenebres se trouve aupres de l'homme la force de la priere.

Et vois encore les discours plus loin.]

'Et Dieu dit : que la lumiere soit' (Genese 1,3). Pour comprendre : pourquoi est-il ecrit 'et la lumiere fut', puisque lorsque le Saint beni soit-Il ordonne, assurement il en est fait ainsi ?

Mais [c'est] comme il est rapporte dans le Zohar : 'le Saint beni soit-Il sauta vers le lieu qu'il fallait' (Balak 192b), et le sens en est explique (dans la parachat Vezot haBerakha) que le Saint beni soit-Il examina pour voir ce qui resterait apres qu'Il se serait retire du vetement. [Note : l'explication de ce propos sur le dit du saint Zohar est exposee dans Sod Yecharim, Simhat Torah, lettre 30 ; vois-y le developpement, et ce n'est pas le lieu.] Et c'est [le sens de] 'et Dieu dit : que la lumiere soit', c'est-a-dire au moment ou Il dressa devant Lui la creation face a face. 'Et la lumiere fut', c'est-a-dire qu'Il eloigna [la lumiere] de ce dire (maamar), et c'est la lumiere qui est restee en ce monde, comme il est rapporte dans le Zohar (Berechit 22b) : 'et Dieu dit : que la lumiere soit' du cote du Pere (abba), 'et la lumiere fut' du cote de la Mere (imma).

[Note : cela est explique dans Tiferet haHanoukhi sur le Zohar Berechit (22b) s.v. 'et Il dit' : comme l'a explique mon pere, mon maitre et rabbi, le rav, le gaon saint de memoire benie, que le dire du Saint beni soit-Il opere aussitot par le dire ; alors pourquoi ecrire 'et la lumiere fut' ? Mais [c'est] que dans le dire du Saint beni soit-Il, la creation a encore sa face tournee vers Celui qui l'emane et ne s'est pas encore detachee de sa racine. 'Et fut', c'est-a-dire que la lumiere devint un etant en soi.

Et comme il est rapporte dans le Sefer Raziel : pourquoi la lettre bet tourne-t-elle sa face loin du alef ? Parce que lorsque le Saint beni soit-Il crea le monde, Il detourna sa face d'elle.]

'Et Dieu dit : que la lumiere soit' (Genese 1,3). Il est ecrit (Proverbes 3,19-20) 'l'Eternel par la sagesse ('hokhma) a fonde la terre, Il a affermi les cieux par l'intelligence (tevouna), par Sa connaissance (daat) les abimes se fendirent'.

C'est-a-dire que l'homme qui a un desir ardent pour les paroles de Torah, cela [tient a ce] qu'il y a deja en lui des paroles de Torah, auparavant, de maniere cachee, et que le Saint beni soit-Il reside deja aupres de lui. Et il n'en va pas comme du desir de ce monde-ci, ou l'on convoite d'abord la chose desiree, puis le desir se comble lorsque vient a soi la chose convoitee.

Mais pour les paroles de Torah, celui aupres de qui se trouve un desir, c'est le signe qu'il se trouve deja en lui des paroles de Torah de maniere cachee, car sinon ne se trouverait aupres de lui aucun desir. Comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 128b) : et d'ou savons-nous que le Saint beni soit-Il a de l'agrement en un homme et pose sa demeure en lui ?

Lorsque nous voyons que le desir de cet homme est de poursuivre le Saint beni soit-Il et de s'efforcer apres Lui, dans son cœur, son ame et sa volonte, assurement nous savons que la Chekhina reside en lui. [Note : cela est explique dans Mei haShiloah, 2e partie, parachat Chemini, s.v. 'ceci' [b], et voici ses termes au sein du propos : et tout ce que l'homme fait pour magnifier les paroles de Torah et les faire passer a l'acte, le Saint beni soit-Il l'illumine [en lui montrant] pourquoi cela tonne et gronde dans son cœur pour faire passer les paroles de Torah a l'acte : parce qu'il y a dans son cœur, de facon permanente, des paroles de Torah, et pour cela il veut les magnifier et les faire passer a l'acte, comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 128b), etc.

Et cela, que le Saint beni soit-Il l'illumine [en lui montrant] que pour cela il veut magnifier les paroles de Torah, c'est parce que le Saint beni soit-Il reside en lui et qu'il y a dans son cœur des paroles de Torah de facon permanente. Et de meme il est rapporte dans le Beit Yaakov, Chemot, parachat Terouma, lettre 21, s.v. 'et de meme' : comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 128b) 'et d'ou savons-nous que le Saint beni soit-Il a de l'agrement en un homme et pose sa demeure en lui, etc.', celui en qui l'on voit qu'il choisit davantage le Saint beni soit-Il, celui pour qui le Saint beni soit-Il est le principal, c'est le signe qu'il est lui-meme le principal aupres du Saint beni soit-Il.

Voir plus loin parachat Noah, lettre 33.]

'Il a affermi les cieux par l'intelligence (tevouna)'. La tevouna indique le comblement du desir, c'est-a-dire qu'il se trouve un desir passe a l'acte sur une chose particuliere de la Torah.

Et le niveau de la 'hokhma (sagesse) est plus grand que celui de la tevouna, car la 'hokhma est le general, en quoi il y a un desir general pour les paroles de Torah ; et 'la terre' fait allusion au cœur, comme il est rapporte dans le Zohar (Tsav feuillet 28b). Et c'est [le sens de] 'par la 'hokhma Il a fonde la terre' : ce qu'il y a dans le cœur, en sa racine, comme desir des paroles de Torah, provient de la 'hokhma, c'est-a-dire du fait qu'il se trouve dans le cœur, auparavant, des paroles de Torah de maniere cachee ; c'est pourquoi il se trouve dans le cœur un desir general pour les paroles de Torah.

Et ensuite le desir s'etend sur des pensees particulieres, et cela est appele 'cieux', comme il est rapporte dans le Zohar (Raaya Mehemna, Tsav 28b) : 'et une vapeur montait de la terre, etc.' ainsi s'eveille la fumee depuis la bina (le discernement) qui est dans le cœur, que [les sages] ont place face au cœur qui discerne (mevin), et elle monte vers la 'hokhma qui est dans le cerveau ; c'est-a-dire qu'il reflechit en sa pensee a quelles paroles de Torah il va s'adonner maintenant. [Note : comme cela est explique dans Chaar haEmouna, introduction au Beit Yaakov, feuillet 153 : et bien qu'il semble que la 'hokhma, la bina et la daat conduisent l'homme, en verite c'est la volonte au sein des attributs de l'homme qui le conduit, et le cœur conduit le cerveau, car selon la volonte de l'homme ainsi penchera son entendement, etc.

Et cela est explique plus amplement dans Tiferet Yossef, parachat Nasso, s.v. 'et il parla' [1], et voici ses saints termes au sein de ses propos : et il semble a l'homme qu'il vient d'abord a la pensee qui est dans le cerveau, puis que de cette pensee cela se ramifie vers la volonte qui est dans le cœur. Mais en verite c'est comme il est rapporte dans le Zohar (Tsav 28b) 'et une vapeur montait de la terre et ensuite abreuva toute la face du sol' : ainsi s'eveille la fumee depuis la bina qui est dans le cœur, que [les sages] ont place face au cœur qui discerne, et elle monte vers la 'hokhma qui est comme le cerveau, etc.

Et cela [signifie] que l'homme doit d'abord se clarifier dans la volonte qui est dans le cœur, que le cœur ne desire que ce qui est selon Sa volonte beni soit-Il, et que le cœur n'ait aucune inclination hors de Sa volonte beni soit-Il. Et parce que, dans le cœur, il n'est pas au pouvoir de l'homme de se clarifier jusqu'au bout, car qui dira 'j'ai rendu pur mon cœur', sur cette part que le cœur n'a pas le pouvoir de clarifier, la pensee qui est dans la tete, c'est-a-dire l'intellect qui est dans la tete, peut prevaloir sur lui pour ne faire que ce qui est selon Sa volonte beni soit-Il.

Et si l'homme va selon cet ordre, d'abord se clarifier dans le cœur, qu'il ne desire que Sa volonte beni soit-Il, et sur cette part qu'il n'est pas en son pouvoir de clarifier, que l'intellect qui est dans la tete prevale sur lui, et qu'ensuite toutes ses actions il les dirige pour faire selon Sa volonte beni soit-Il, cela est appele 'il n'y a pas de tromperie en son esprit', fin de citation. Et dans le livre Resisei Layla de notre maitre Rabbi Tsadok haCohen de Lublin, que son merite nous protege, lettre 2, il ecrit aussi, et voici ses saints termes : l'intellect et la volonte sont les deux conducteurs de l'homme.

C'est pourquoi ils ont dit dans le Yerushalmi, fin du premier chapitre de Berakhot : 'si tu ne me donnes pas l'œil et le cœur, moi je sais que tu es a moi'. 'Œil' veut dire les yeux de l'intellect. Et il est rapporte (Avoda Zara 28b) que 'le nerf de l'œil est suspendu au cœur', car le principal est le cœur, car de lui sortent les issues de la vie, et l'intellect est entraine a la suite de la volonte, selon ce qui est dit 'car le pot-de-vin aveugle les yeux, etc.', car la volonte fait pencher l'intellect, et c'est pourquoi il est dit 'pourquoi ce prix... alors qu'il n'y a pas de cœur'.] Et c'est [le sens de] 'Il a affermi les cieux par la tevouna' : 'affermir' (konen) indique la sortie a l'acte, et vois le Zohar (Vayigash feuillet 207a) 'konen : qui les etablit continuellement'.

Et dans le Zohar (Haazinou feuillet 291a) [se trouve] le sujet de bina et tevouna, et cela est explique en son lieu.

'Par sa connaissance les abimes se sont fendus' (Proverbes 3,20). Le theme de l'abime (tehom) a deja ete explique plus haut (theme 5) : il porte sur le tresor des biens que le Nom (beni soit-Il) donnera dans l'avenir.

Et il est enseigne dans la Guemara (Soucca 53b) que le roi David, la paix sur lui, a fixe l'abime a mille coudees (alfa garmidi) afin d'arroser le monde (le-mirtav alma). Le sens en est que, meme dans l'exil et dans l'occultation (hester), il subsistera pour Israel un peu de sensation et de conscience de ce que le Nom fera paraitre dans l'avenir, le grand bien cache (rav tov ha-tsafoun), afin qu'ils ne desesperent pas de la delivrance, a Dieu ne plaise ; et cela s'appelle 'arroser le monde'.

Et tel est 'par sa connaissance les abimes se sont fendus', ce qui indique un bien manifeste : l'abime s'est fendu et remonte vers le haut (note : explique plus haut dans cette paracha, lettre dalet, s.v. 've-ze', et a la note kaf, la-bas). Le sens est que l'on trouve parfois dans le cœur d'Israel une fermete et une assurance tres grandes : meme si, a Dieu ne plaise, il a commis un acte honteux, malgre cela il se renforce dans son cœur et ne se laisse pas desesperer totalement, et il est assure qu'il aura certainement une reparation (tikoun) ; et bien que, dans sa saisie (tefissa, sa faculte de saisir), il ne comprenne pas comment il aura reparation, il a neanmoins l'assurance que l'abime s'est fendu pour lui, c'est-a-dire les biens de l'avenir, lorsque le Nom triera toutes les ames d'Israel et que tous auront reparation, comme il est ecrit (2 Samuel 14,14) : 'et Il concoit des pensees afin que le banni ne demeure pas banni loin de Lui'.

Et tel est 'par sa connaissance les abimes se sont fendus', a savoir qu'aupres du Nom l'abime s'est deja fendu. Et bien que cela ne se soit pas encore revele a l'œil de l'homme, malgre tout le Nom fait rayonner sur l'homme une part des biens caches dans l'abime, et cela pour le baal techouva (le repentant) (note : comme il est rapporte dans le Tiferet Yossef, traite Haguiga (16a), s.v. 'Rami bar Hama a dit' : par la techouva la faute est reparee depuis sa racine jusqu'a la derniere saisie de l'homme.

Et c'est comme l'a explique a ce sujet l'honneur de mon aieul, maitre et rabbi, le saint gaon, que son souvenir soit pour la vie du monde a venir, sur le verset (Psaumes 119,67) 'avant d'etre afflige, moi j'errais par megarde' : a savoir que l'homme reconnaisse bien que la cause de sa faute lui vient du cote de son ame animale, qui se tenait alors totalement sans connaissance, par megarde comme une bete ; et sur cela le verset conclut 've-ata' ('et maintenant'), c'est-a-dire comme il est explique dans le Midrach (Rabba Bereshit 21) : il n'y a de 've-ata' que la techouva ; et tel est 'et maintenant', c'est-a-dire apres la techouva, alors 'j'ai garde Ta parole', a savoir qu'apres la techouva il se clarifie retroactivement pour le baal techouva que, lorsque les fautes deliberees deviennent des merites, il se clarifie retroactivement qu'il ne s'etait jamais, a Dieu ne plaise, detache de Sa volonte (beni soit-Il), car meme l'ame animale, qui est sa derniere saisie, etait elle aussi attachee a Sa volonte, une fois que ses fautes deliberees sont devenues des merites. Et sa source est dans le Mei ha-Chiloah, 2e partie, Psaumes (119), s.v. 'terem', voir la-bas.)

Et voici qu'ici il est dit : 'et Dieu dit : que la lumiere soit' (Genese 1,3). Or, au moment ou le Nom a dit 'que soit', certainement la lumiere etait deja advenue ; pourquoi donc est-il dit encore 'et la lumiere fut' ?

Pour indiquer un second degre, a savoir que la lumiere serait plus manifeste a l'œil de l'homme. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Bereshit 22b) : 'que la lumiere soit' du cote du Pere (aba), 'et la lumiere fut' du cote de la Mere (ima).

Le sens en est : nous voyons que le besoin essentiel de la lumiere en ce monde vient de ce qu'il se trouve dans le monde des sortes de biens ; c'est pourquoi la lumiere est necessaire afin qu'ils soient reconnus a l'œil de l'homme pour qu'il les recoive ; de meme, si une chose se perd, la lumiere est necessaire pour chercher l'objet perdu. Il en ressort que les biens ont ete crees d'abord, eux pour lesquels la lumiere est necessaire, et ici nous trouvons que la lumiere a ete creee avant toute chose.

Mais le sens en est que la lumiere primordiale (or kadmaa) est un lien qui relie tous les mondes ensemble, comme il a ete explique (au theme de Pessa'h) : parfois les mondes sont dans l'aspect de 'l'un ne s'est pas approche de l'autre' (Exode 14,20), a savoir qu'ils craignent de s'epancher l'un vers l'autre de peur que l'un n'endommage son compagnon s'il recoit de lui trop de lumiere ; et parfois il est ecrit (Isaie 6) 'et l'un appelait l'autre', que nous traduisons (Targoum) 'et ils recevaient l'un de l'autre', c'est-a-dire que tous les mondes se sont relies ensemble et s'epanchent l'un vers l'autre. Et voici qu'a l'heure ou l'homme accepte sur lui le joug de la royaute des cieux par le Chema, c'est-a-dire qu'il annule toutes ses volontes et n'a plus aucune autre volonte hormis Sa volonte (beni soit-Il), et le Nom est un et unifie, et il se livre lui-meme au feu devorant, car c'est la la mesure du feu, qui ne peut supporter aucun bien ni possession et consume tout, comme il est ecrit (Proverbes 30,16) 'et le feu qui ne dit jamais assez', a savoir qu'il consume tout, alors il est dans l'aspect de 'l'un ne s'est pas approche de l'autre'.

Cependant, parfois meme la mesure du feu consent a ce que les mondes se relient l'un a l'autre et que chacun s'epanche vers son compagnon : c'est la la lumiere premiere. Et tel est 'le Nom, par la sagesse (be-'hokhma), a fonde la terre' (Proverbes 3,19), ce qui indique la lumiere primordiale, avant que des paroles de Torah ne se manifestent explicitement chez l'homme, seulement le desir (hechek) seul ; et le baal techouva aussi s'est relie a cette lumiere, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (chap.

1) que la techouva a precede le monde. Et c'est parce qu'il faut eveiller en lui cette lumiere, car du cote de cette lumiere il y a reparation pour tout ce qui a ete deforme, puisque meme a l'heure ou il disait 'ma force et la puissance de ma main' (Deuteronome 8,17), meme alors il n'etait pas separe du Nom ; c'est pourquoi il faut eveiller cette lumiere primordiale, ou il n'y avait encore aucun mal.

Et c'est pourquoi ne s'ouvre a l'homme aucune parole de Torah tant qu'il n'a pas fait techouva et que cette lumiere n'a pas etincele en lui ; et l'homme n'a pas de perfection tant que cette parole de Torah qu'il comprend, il ne l'introduit pas chez son compagnon.

Et tel est 'et Dieu appela la lumiere jour' (Genese 1,5). Et il est rapporte dans la Guemara (Pessahim 2a) : 'le Misericordieux appela la lumiere et lui assigna le commandement du jour', a savoir que le Nom a etabli que la lumiere prolongerait davantage de lumiere, que chaque fois elle eclairerait davantage ; 'et il appela les tenebres nuit', que les tenebres premieres prolongeraient davantage de tenebres.

Et cela, lorsqu'on introduit et epanche les paroles de Torah dans les cœurs des hommes, de ce cote on prolonge davantage de lumiere, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Toldot 142a) : 'et Dieu appela la lumiere jour', c'est Abraham notre pere, car Abraham notre pere a enseigne les voies du Nom et les paroles de Torah aux hommes et a converti des convertis. 'Et il appela les tenebres nuit', c'est Its'hak notre pere, car la mesure d'Its'hak notre pere etait de se contracter (tsimtsem) en toute chose, de se retirer de tout doute : de ce dont il ne voyait pas la volonte du Nom explicite, il se contractait et ne voulait pas recevoir, seulement que le Nom agisse selon Sa volonte ; et c'est la l'aspect des tenebres (note gimel : sa source est dans le Mei ha-Chiloah, 2e partie, paracha Terouma, s.v. 've-assita menorat' : ses calices (gvieiha) correspondent a Abraham notre pere, qui fut le premier a faire connaitre le Nom dans le monde, et la reparation du vase (keli) recepteur pour recevoir toujours l'epanchement du Nom. Ses boutons (kaftoreiha) correspondent a Its'hak notre pere, car le bouton (kaftor) indique une saillie manifeste, comme dans 'ainsi Moché entendit de la bouche de la Gvoura', qui est une chose saillante et explicite ; et la mesure d'Its'hak etait de se retirer du doute, et seulement lorsqu'il voyait la volonte du Nom explicite, alors il entrait dans cette chose et l'accomplissait.

Et il est explique dans le Tiferet Yossef, fete de Souccot, s.v. 'va-yizra' [gimel] : le sens en est, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Toldot 141b), 'et Dieu appela la lumiere jour', c'est Abraham, etc., 'il appela les tenebres nuit', c'est Its'hak. Et c'est parce que la mesure d'Abraham notre pere, la paix sur lui, est la mesure du 'hessed (bonte), qui fait allusion a cette volonte qui a commence dans l'edification de la creation du monde, comme il est ecrit (Psaumes 89,3) 'car j'ai dit : le monde sera bati par le 'hessed'.

Et la mesure d'Its'hak est la mesure de la gvoura (rigueur), et la mesure de la gvoura en ce monde fait allusion a un grand tsimtsoum (contraction). Et en verite c'est de cette mesure qu'a germe tout le principal des epanchements, comme nous avons vu que dans la benediction d'Its'hak, qui est 'Il fait revivre les morts', y sont inclus toutes sortes d'epanchements : Il fait revivre les morts, Il soutient ceux qui tombent et la puissance des pluies (gvourot gueshamim).

Et c'est que, par cette mesure, tous les epanchements ont germe, etc. Et telle est l'intention du saint Zohar : 'et Dieu appela la lumiere jour', c'est Abraham, 'et il appela les tenebres nuit', c'est Its'hak ; a savoir, comme nous trouvons qu'avant la creation du monde aussi il est ecrit 'tenebres', comme il est ecrit (Genese 1,2) 'et les tenebres sur la face de l'abime'.

Et en verite, pour comprendre ceci : devant qui y avait-il alors des tenebres ? Or il n'y avait encore aucune creature.

Mais c'est seulement comme l'a explique a ce sujet l'honneur de mon aieul, maitre et rabbi, que son souvenir soit pour la vie du monde a venir, que la lumiere du Nom, qui est sans limite et sans fin, qui n'etait pas encore venue a la limite de la saisie de la creation, cela s'appelle, du cote de la creation, tenebres ; et ensuite fut la volonte du Nom, comme il est ecrit 'et Dieu dit : que la lumiere soit'. A savoir que le Nom a contracte (tsimtsem) sa grande lumiere afin qu'il soit possible de venir a la limite de la saisie de la creation ; et cela indique 'et Dieu appela la lumiere jour', c'est Abraham, 'et il appela les tenebres nuit', c'est Its'hak : cela indique qu'apres tout le service (avoda) de l'homme, il reconnait qu'il a un lien avec les tenebres premieres, qui font allusion a une grande lumiere, laquelle s'appelle, du cote de la creation, tenebres.

A savoir que, du cote de la mesure d'Its'hak, il reconnait que l'homme parvient, par son service, au lieu que l'on ne connait pas (atar de-la itieda), et parvient a la lumiere premiere qui est sans limite et sans fin.). Et 'Dieu separa la lumiere des tenebres' (Genese 1,4) : a cela s'occupe le Nom continuellement, a separer entre la lumiere et les tenebres, chaque fois davantage.

Et c'est ce qui est ecrit (Psaumes 145,4) 'une generation loue Tes œuvres a l'autre generation', car chaque generation devient instruite par la premiere generation, afin qu'ils ne se conduisent pas comme s'est conduite la premiere generation ; et cela se fixe dans leur cœur en raison des souffrances qu'a endurees la premiere generation ; par la se fixe dans le cœur de la generation qui vient apres eux de ne pas faire comme ils ont fait, afin qu'ils n'aient pas a souffrir comme a souffert la premiere generation. Et tel est 'une generation loue Tes œuvres a l'autre', du langage de 'quand ses vagues s'elevent, Toi Tu les apaises' (techabhem) (Psaumes 89,10), et de meme 'mais le sage finalement l'apaise' (Proverbes 29,11), car chaque generation approfondit dans les paroles de Torah plus que la premiere generation, car elle est instruite et il s'est deja fixe en elle depuis les generations passees (note dalet : il est explique dans le Sod Yesharim, fete de Souccot, lettre 47 : mon aieul, maitre et rabbi, le saint gaon, que son souvenir soit pour la vie du monde a venir, a explique que 'yechabbeah' est du langage de 'quand ses vagues s'elevent Tu les apaises' (Psaumes 89,10), a savoir qu'Il les abaisse et les approfondit ; et tel est aussi 'yechabbeah maasseikha', c'est-a-dire que le Nom abaisse et approfondit le service de chaque generation, dans la generation qui vient apres elle, dans la profondeur de leur cœur, afin qu'il soit chez eux de facon permanente comme un piquet qui ne vacille pas ; bien que la connaissance (daat) diminue a chaque generation toujours davantage, malgre tout la saintete et le service de la generation precedente, qui etaient chez eux alors dans l'aspect de lumiere environnante (or makif) au-dessus de la saisie de leur connaissance, deviennent dans la generation qui vient apres dans l'aspect de lumiere interieure (or penimi) qui est dans la comprehension de leur saisie.

Et comme il est explique dans le Pri Tsadik, paracha Vayehi, lettre 1 : et j'ai entendu au nom du saint rabbin de Przysucha, que son souvenir soit une benediction, que bien que les ames se rapetissent a chaque generation, malgre tout le point du cœur (ha-nekouda che-ba-lev) se purifie a chaque generation davantage.)

Et Dieu dit : Que la lumiere soit (Berechit 1,3). Il est ecrit (Zacharie 14,6) : 'Et il arrivera, en ce jour-la, qu'il n'y aura pas de lumiere precieuse ni de gel fige' (or yekarot ve-kipaon).

Et la Guemara commente cela (Pessahim 50a) : c'est la lumiere qui est precieuse (yakar) en ce monde et figee (kafouy) pour le monde a venir. Car en ce monde l'homme aspire a la lumiere et elle lui est precieuse ; en effet on appelle 'precieux' (yakar) ce que l'homme n'a pas le pouvoir de se procurer par lui-meme, et c'est la lumiere, car l'homme n'a pas le pouvoir de s'eclairer lui-meme et d'illuminer ses tenebres alors qu'il y est enfonce et immerge ; cela n'est qu'au pouvoir de ה', car 'le prisonnier ne se libere pas lui-meme de la maison d'arret' (Berakhot 5b).

Et le Nom, beni soit-Il, a contracte (tsimtsem) la lumiere en ce monde afin que l'homme l'acquiere par un service et un grand labeur. Mais dans l'avenir, lorsque tous les tris (berourim, le tri des etincelles saintes) seront acheves, la lumiere ne sera plus precieuse, car le Nom, beni soit-Il, ouvrira sa grande lumiere, et chacun recevra la lumiere selon le receptacle (keli kaboul) qu'il aura prepare, et non par son service.

Alors le principal de la preciosite residera dans la preparation du receptacle, chez celui qui s'en sera prepare davantage ; car en ce monde l'homme peut agrandir et elargir son receptacle par son service dans la crainte de ה', mais dans l'avenir, ou il n'y aura plus de service, seul celui qui aura peine la veille du chabbat mangera le chabbat (Avoda Zara 3a) : alors le principal de la preciosite sera dans le receptacle. (Il a developpe cela dans Sod Yesharim, Chemini Atseret, alinea 19 ; et mon pere, mon maitre et enseigneur, le gaon, le saint, de memoire benie pour la vie du monde a venir, l'a explique ainsi : en ce monde la lumiere est tres precieuse, mais les receptacles pour en recevoir la lumiere dans l'avenir, on peut bien les acquerir en ce monde ; dans l'avenir en revanche, on ne peut plus obtenir aucun receptacle, car celui qui ne s'est pas prepare la veille du chabbat n'a rien a manger le chabbat.

Certes, la lumiere sera alors a tres bas prix, mais les receptacles ne pourront plus s'acquerir. C'est pourquoi il faut acquerir les receptacles en ce monde, afin d'avoir dans l'avenir de quoi recevoir la lumiere.

Et le principal du receptacle a lumiere est la contraction (tsimtsoum) et la patience que l'homme endure pour l'honneur du Ciel en ce monde ; et a la mesure de ce que l'homme a endure, il aura dans l'avenir des receptacles pour recevoir la lumiere. Voir encore la-bas, alinea 13, ou les choses sont developpees.) Et le fondement principal du receptacle est la crainte de ה', comme il est ecrit (Isaie 33,6) : 'la crainte de ה', voila son tresor' ; et comme il est explique dans Tiferet Yosef, parachat Nitsavim, s.v. 'Car ce commandement' [alinea 1] : car ainsi le Nom beni soit-Il l'a etabli en ce monde, que le receptacle appartienne a l'homme, et cela s'appelle la crainte du Ciel ; et quel est le receptacle de l'homme ?

Le principal est 'celui qui s'abaisse lui-meme pour faire reposer sur lui la majeste du Saint beni soit-Il' (arameen : de-maikh garmeh le-mishra alei gaavta de-Koudcha) ; c'est-a-dire celui qui multiplie en ce monde l'honneur de ה', lequel est a present cache, mais dans l'avenir, quand toute la terre sera pleine de sa gloire, alors le principal sera : celui qui se sera prepare un receptacle plus grand pourra recevoir une lumiere plus grande. Et dans cette paracha le mot Elokim est mentionne trente-deux fois (ל״ב) (leur sens est explique en plusieurs endroits du saint Zohar et detaille dans le Zohar Hadach - Tikounim, tome 2, feuillet 85b), et c'est pour introduire la crainte issue des mondes qui furent detruits (almin de-ithcharvou), afin que la creation ne se deploie pas dans une trop grande force.

Car les mondes qui furent detruits le furent parce qu'il n'y avait pas en eux d'alliage des mesures (midot), la crainte leur faisant defaut ; en effet ils se souvenaient encore de la source d'ou ils avaient ete extraits, ayant ete emanes de l'Emanateur beni soit-Il, et ils avaient une force excessive pour se deployer dans chaque mesure, et ils ne voulaient pas s'inclure dans la mesure opposee a la leur ; et tout cela parce que, voyant qu'ils etaient crees par le Nom beni soit-Il, ils avaient la force de se deployer, et pour cela ils ne pouvaient recevoir la lumiere, et furent donc completement annules, et le Nom beni soit-Il les eloigna de leur source (comme il sera explique plus loin sur un certain point). Et lorsqu'ils furent ensuite reconstruits a neuf, ils le furent au moyen de plusieurs occultations, afin qu'ils ne soient pas si proches de voir la source de leur extraction, et que s'etablisse en eux la crainte, pour qu'ils ne se deploient pas dans leur mesure, mais que chacun doive se contracter dans sa mesure et laisser place aussi a la mesure de son compagnon, afin de s'y inclure et qu'ils s'incluent l'un dans l'autre.

(Ce point est explique plus loin, parachat Vayehi, alinea 6, s.v. 'Car toute' : car toute l'affaire des mondes qui furent detruits fut qu'ils etaient depourvus d'inclusion, et celui qui se tenait dans la mesure de la bonte ('hessed) ne pouvait s'en etendre et se retourner vers la mesure de la rigueur (guevoura), de meme celui qui se tenait dans la mesure de la rigueur ne pouvait incliner vers la mesure de la bonte. Et puisqu'aucune mesure n'a rien par elle-meme, sinon ce qui lui est mesure par le Nom beni soit-Il, c'est pour cela qu'on les appelle mesures (midot).

Et toute l'existence de la mesure, avec ceux qui s'y accrochent, ne dure qu'aussi longtemps que le Nom beni soit-Il l'illumine ; mais lorsque le Nom beni soit-Il retire sa lumiere de cette mesure et revet la lumiere d'une autre mesure pour conduire par elle le monde, et que ceux qui s'accrochent a la premiere mesure n'ont pas la force de s'en etendre et de se retourner vers l'autre mesure, alors tous ceux qui s'y accrochaient sont annules. Mais lorsqu'il se trouve dans la creature de la lumiere du Createur, alors il y a inclusion des mesures, et ils peuvent se retourner a chaque fois vers quelque mesure que le Nom beni soit-Il illumine ; et cela s'appelle le monde de la reparation (tikoun) qui subsiste a jamais, parce qu'il y a en lui l'inclusion des mesures.) Et la crainte, l'homme l'acquiert par le bon usage de son libre choix, comme il est ecrit (parachat Ekev, Deut.

10,12) : 'Qu'est-ce que ה' ton Dieu demande de toi, sinon de le craindre' ; et bien que la Guemara dise (Berakhot 33b) : 'La crainte serait-elle donc une petite chose ?', neanmoins par le service l'homme peut parvenir a la crainte, et c'est le receptacle par lequel, dans l'avenir, l'homme recevra l'illumination de ה'.

Et Dieu dit : Que la lumiere soit ; et la lumiere fut. Et Dieu vit que la lumiere etait bonne ; et Dieu separa entre la lumiere et les tenebres.

Et Dieu appela la lumiere jour (Berechit 1,3-5). Voici que la lumiere est mentionnee ici cinq fois, correspondant aux cinq degres qu'il y a jusqu'a parvenir a la perfection.

Le premier est : 'Et Dieu dit : Que la lumiere soit', et il est enseigne dans Berechit Rabba (chapitre 2) que c'est Abraham ; et comme il est dit dans Berechit Rabba (chapitre 64) qu'Abraham notre pere, des l'age de trois ans, reconnut son Createur. Or, en verite, comment une telle reconnaissance est-elle possible a cet age ?

La reconnaissance du Createur est pourtant le terme ultime de la perfection ; et de plus il est dit dans le saint Zohar (Vayera, feuillet 120a) qu'il ne fut acheve qu'a la ligature (akeda), et voici ses termes : 'Abraham, Abraham' - l'accent de cantillation les separe : le second est acheve, le premier n'est pas acheve (arameen : Avraham Avraham, pasik taama batraa shelim, kadmaa la shelim). Mais l'explication est celle-ci : Abraham notre pere, que la paix soit sur lui, n'eut, des sa jeunesse, de repos (nayha) en aucune chose, jusqu'a ce qu'il parvienne a sa perfection ; c'est l'inverse des nations, qui ont du repos dans les plaisirs de ce monde et a qui rien ne manque, comme il est dit (Vaethanan, Deut.

4,19) : 'que ה' ton Dieu a partages a tous les peuples'. Mais Abraham notre pere, que la paix soit sur lui, n'eut aucun repos venant des choses de ce monde, et commenca des sa jeunesse a rechercher la verite : c'est la la premiere lumiere, 'Et Dieu dit : Que la lumiere soit'.

Le deuxieme est : 'et la lumiere fut', c'est-a-dire qu'apres cela vint a Abraham notre pere une reconnaissance plus grande, au point qu'il comprit a nier toutes les puissances de ce monde, comme il est dit dans le saint Zohar (Lech Lecha, feuillet 86a) : au debut il vit le soleil et pensa qu'il etait un dieu, et le soir, quand le soleil se coucha, il dit : puisqu'il connait la disparition, il est prouve qu'il n'est pas eternel ; de meme pour la lune, etc. Le troisieme est : 'Et Dieu vit que la lumiere etait bonne', et c'est ce qui lui fut dit (Lech Lecha, Gen.

12,1) : 'Va pour toi, de ton pays... vers le pays que je te montrerai', car alors il parvint au lieu de la vie et du bien, et le Nom beni soit-Il l'appela 'Abraham qui m'aime' (Isaie 41,8). (Comme il est explique dans Mei HaShiloah, tome 1, parachat Lech, s.v. 'vers le pays' : car Abraham notre pere avait un tres grand desir de connaitre le lieu de l'attachement de sa vitalite aupres du Nom beni soit-Il, jusqu'ou il atteint ; et le Nom beni soit-Il lui dit 'vers le pays que je te montrerai', c'est-a-dire que ton attachement etait au lieu appele 'que je te montrerai', car il n'a pas de fin : a chaque fois se multiplieront pour toi de plus en plus les illuminations de l'Infini beni soit-Il, et cela tu le trouveras en terre d'Israel.) Le quatrieme : 'Et Dieu separa entre la lumiere et les tenebres', ce fut au moment ou il se circoncit, car alors il se separa completement des nations.

De meme, dans l'ensemble d'Israel, chaque ame particuliere d'Israel a un commandement propre qui releve precisement de sa part, et c'est par lui qu'elle doit s'efforcer davantage de se clarifier (lebarer), comme il est dit (traite Chabbat 118b) : 'En quoi ton pere etait-il particulierement scrupuleux ? Dans le commandement des tsitsit' (et cela a ete explique ailleurs) ; et par la l'un se distingue de l'autre en niveau.

(Sa source est dans Mei HaShiloah, tome 1, parachat Vaethanan, s.v. 'et tu aimeras' : car a chaque ame revient un commandement propre par lequel elle parviendra au monde a venir, selon le commandement et selon la maniere dont elle l'accomplira, et c'est l'essentiel pour chaque ame. Et la-bas, parachat Tetse, s.v. 'si se rencontre' : la ou l'homme sait que ce commandement lui revient dans sa racine, alors il est tenu de donner sa vie meme pour un commandement leger, etc.

Comme nous le trouvons chez Daniel qui donna sa vie pour la priere, chez Mordechai qui donna sa vie en ne se prosternant pas devant Haman, et chez Rabbi Akiva qui donna sa vie pour le lavage des mains - ce qui n'etait pas selon les regles generales de la loi de la Torah -, car ils comprirent que ce commandement leur revenait dans leur racine, car a chaque homme revient un commandement propre en particulier. Et cela est explique en detail dans le Beit Yaakov, Vayikra, parachat Chemini, alinea 23 ; et plus loin, parachat Hayei, alinea 3, s.v. 'Rabbi Nathan'.) Le cinquieme : 'Et Dieu appela la lumiere jour', ce fut lors de l'epreuve de la ligature (akeda), car alors Abraham notre pere, que la paix soit sur lui, atteignit la lumiere dans sa perfection totale.

Et c'est le sens de 'Et Dieu appela', car l'appel (keria) exprime une jonction et une attraction (hamshakha), comme il est ecrit (Isaie 6,3) : 'et l'un appelait vers l'autre', que le Targoum traduit : 'et ils recoivent l'un de l'autre' ; c'est-a-dire que le Nom beni soit-Il fit affluer vers lui la lumiere dans sa plenitude, ce qui relevait de sa part. Car tel est l'ordre dans la conduite du service du Nom beni soit-Il : au debut l'homme doit se contracter (letsamtsem) et s'eloigner de tous les plaisirs de ce monde, mais lorsque l'homme parvient a sa perfection, alors le Nom beni soit-Il reside dans toutes ses actions materielles et dans toutes les affaires de ce monde, car elles sont toutes saintes pour ה' (et voir plus haut, point 7).

Et Dieu dit : Que la lumiere soit (Berechit 1,3). La lumiere est mentionnee ici cinq fois, c'est-a-dire que depuis l'instant ou l'homme commence a entrer dans l'occupation des paroles de la Torah jusqu'a ce qu'il parvienne a la perfection, il se trouve cinq degres.

Un : que l'homme reconnaisse que le Nom beni soit-Il est le conducteur et le surveillant. (Comme il est explique dans Mei HaShiloah, tome 2, Isaie chapitre 41, s.v. 'les pauvres' : 'les pauvres et les indigents cherchent de l'eau et il n'y en a pas' (Isaie 41,17) ; le saint rabbin, le Yehoudi de Peshischa, de memoire benie pour la vie du monde a venir, a dit qu'ils cherchent les paroles de la Torah avec la reconnaissance de Celui qui donne, c'est-a-dire qu'ils comprennent que, de leur cote, ils n'ont aucune force de dire 'ma force et la puissance de ma main', mais reconnaissent que tout vient du Nom beni soit-Il ; a ce sujet il est dit : 'moi ה' je leur repondrai, le Dieu d'Israel ne les abandonnera pas'.) Deuxiemement : le fait qu'il se tourne vers le Nom beni soit-Il.

(Comme il a ete explique dans Mei HaShiloah, tome 2, parachat Yitro, s.v. 'et Yitro entendit' [alinea 4] : que si l'homme veut recevoir les paroles de la Torah, il doit se livrer au Nom beni soit-Il avec une grande force et se retourner d'un extreme a l'autre.) Troisiemement : le fait que le Nom beni soit-Il illumine l'homme, lui faisant voir qu'aucun profit ne Lui parvient du service de l'homme, comme il est ecrit (Job 35,7) : 'si tu es juste, que lui donnes-tu ?', et le profit est pour l'homme seul. Quatriemement : le fait que les paroles de la Torah soient attachees a l'homme, au point qu'elles jaillissent de son cœur comme une source qui jaillit, et ne se separent jamais de lui.

Cinquiemement : c'est la lumiere qui vient de la force de l'influence (hachpaa) exercee sur autrui a partir des paroles de la Torah qu'il a acquises ; et c'est la la perfection totale et veritable.

Et Dieu dit: que la lumiere soit (Bereshit 1,3). Pour comprendre ce sujet, il faut examiner: devant qui y avait-il alors des tenebres qui auraient eu besoin de la lumiere?

Or au premier jour le Saint beni soit-Il etait seul dans Son monde, et de Lui il est ecrit: 'meme les tenebres ne sont pas obscures pour Toi, et la nuit brille comme le jour, l'obscurite est comme la lumiere' (Tehilim 139,12). Mais l'explication est celle-ci: du cote du Saint beni soit-Il il n'y a aucune tenebre; mais parce qu'il est monte dans Sa volonte simple de creer le monde, alors du cote de la creation, la grande lumiere qui n'est pas a la portee de la creation, qui est au-dessus de la saisie de l'homme, est appelee tenebre.

Comme il est dit dans le Zohar (Bereshit 16a): 'la tenebre, elle est feu et n'est pas feu, l'obscurite, sauf quand elle s'empare du tohou' (note editoriale: comme explique plus haut dans cette paracha, ot 21, et note 66 la-bas). Car est appelee lumiere, du cote de la creation, le fait qu'il y ait un libre arbitre pour l'homme, qu'il puisse dominer son penchant (yetser).

Comme il est dit dans la Guemara (Nida 30b): 'l'embryon dans le ventre de sa mere, une bougie allumee au-dessus de sa tete, il observe et regarde d'un bout du monde a l'autre, rien ne lui est cache, et toutes les paroles de la Torah lui sont revelees; et quand il sort a l'air du monde, un ange vient et le frappe sur la bouche, et il oublie tout.' L'explication est celle-ci: ce qui est dit 'il le frappe sur la bouche et il oublie tout' - car l'essentiel de la forme de l'homme reside en ce qu'il possede le libre arbitre, et c'est la force de la parole, comme Onkelos a traduit sur le verset (Bereshit 2,7) 'et l'homme devint une ame vivante': 'et il y eut en l'homme un esprit qui parle' (roua'h memalela). C'est pourquoi il est dit: quand il sort a l'air du monde, c'est-a-dire au moment ou commence l'etre de l'homme, alors vient un ange et le frappe sur la bouche et il oublie tout - car la lumiere qu'il avait dans le ventre de sa mere n'etait pas du cote de son libre arbitre mais du cote du Saint beni soit-Il; mais quand il sort a l'air du monde il oublie tout, afin que desormais il acquiere la lumiere par le merite de son bon choix.

Et c'est 'il le frappe sur la bouche', comme il est dit (Chabat 33b) 'la bouche acheve'. Car par cette gifle, par laquelle la lumiere lui est occultee, sa forme s'acheve pour qu'il soit desormais un etre de libre arbitre, acquerant la lumiere par lui-meme, du fait que la premiere lumiere lui est cachee; et son mauvais penchant le seduira pour agir contre la volonte du Saint beni soit-Il, et l'homme, par son bon choix, le domine pour servir son Createur; alors il acquiert la lumiere par lui-meme, ce qui est appele 'le labeur de ses mains' (yegia kapav), ce qui est la finalite de l'homme.

Mais assurement ce n'etait pas en vain que la premiere lumiere fut en lui dans le ventre de sa mere. Car apres que l'homme commence a accomplir son service, le service de son Createur beni soit-Il, une aide (siyata) lui viendra de cette lumiere pour le faire parvenir a la finalite voulue; car meme au moment ou la premiere lumiere est cachee, il en reste une empreinte (rechima) dans le cœur de l'homme, et lorsque l'homme commence a s'efforcer dans le service de ה', alors s'eveille en lui cette empreinte et elle brille en lui de plus en plus a chaque instant, jusqu'a ce qu'il parvienne a cette lumiere meme qu'il avait avant de sortir a l'air du monde; et c'est la perfection finale de l'homme.

Et le verset y fait allusion (Kohelet 4,15): 'j'ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil, avec le second enfant.' Et ce qu'il dit 'le second enfant' fait allusion a cette lumiere que l'homme acquiert pour lui-meme apres l'occultation de la premiere lumiere qu'il avait dans le ventre de sa mere (note editoriale: explique plus en detail dans Beit Yaakov, Chemot, paracha Bo, ot 5). Et mon pere, mon maitre, son souvenir pour la vie du monde a venir, a explique sur le verset (Kohelet 4,15) 'j'ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil avec le second enfant etc.': car le plus souvent, le premier concept (mouskal richon) lorsqu'il vient a l'homme s'annule, et ce n'est qu'apres s'etre annule de lui qu'il se reveille de nouveau.

Et c'est cela une chose qui perdure. Car apres qu'une chose vient a l'homme sans effort ni eveil de sa part, alors elle n'a pas de perennite.

Mais apres que l'homme s'eveille pour rechercher sa chose perdue, elle a de la perennite. C'est pourquoi il faut d'abord une chose qui n'a pas de perennite, mais qui est le fondement de la perennite pour l'avenir.

Et dans Michle (15) il est ecrit: 'les projets echouent faute de conseil (sod), mais par l'abondance de conseillers ils se realisent' (Michle 15,22). Et mon pere honore, mon maitre, le gaon saint, son souvenir pour la vie du monde a venir, a explique cela (Mei haChiloah, 1re partie, Michle 15, s.v.

Hafer): car voici le sens du verset. C'est-a-dire, nous voyons que parfois vient a l'homme une bonne pensee, et ensuite elle est rompue et disparait de lui, et c'est 'faute de conseil' (be'ein sod), c'est-a-dire parce qu'elle n'etait pas issue de son cœur; mais 'par l'abondance de conseillers ils se realisent', c'est-a-dire apres que l'homme se fatigue lui-meme dans le service de ה' et se clarifie par des clarifications (berourim) qui soient pour la gloire de ה', alors cette pensee se realisera a jamais, etant fixee dans son cœur, parce qu'il a deja une acquisition (kinyan) en elle, et cela sera appele 'le labeur de ses mains' (note editoriale: Beit Yaakov Chemot par.

Chemot ot 74, par. Bo ot 47, par.

Bechalah ot 9; Beit Yaakov Vayikra par. Tsav ot 8 et 22, par.

Behoukotai ot 24 et 33; Beit Yaakov haKolel par. Vaera s.v.

Vaera [2]; Naot Deche par. Michpatim s.v.

Ki [2]). Et c'est ce qui est ecrit: 'et Dieu separa entre la lumiere et les tenebres', c'est-a-dire que le Saint beni soit-Il a donne une place a l'action de l'homme pour qu'elles ne s'annulent jamais.

Et cette lumiere que l'homme a acquise pour lui-meme par son service sera perenne a jamais. Et c'est comme il est dit dans la Guemara (Pesahim 8a): pourquoi les justes sont-ils compares, devant la Chekhina, a une bougie devant une torche?

Et pourquoi n'a-t-il pas dit 'comme une lampe en plein midi'? C'est parce que cela aurait indique qu'ils auraient une annulation totale, car une lampe en plein midi, a quoi sert-elle?

Mais en disant 'comme une bougie devant une torche', cela indique que le Saint beni soit-Il donnera une place a l'action de l'homme meme au moment ou Il ouvrira Sa grande lumiere, car la bougie est une partie de la torche, puisque de la reunion de plusieurs bougies se fait une torche. Et c'est l'intention (dans le Midrach Bereshit Rabba, paracha 2): 'et Dieu dit que la lumiere soit - ce sont les actions des justes' (note editoriale: voir plus loin par.

Noah 3 et 19; Beit Yaakov Vayikra par. Tsav 1 et 16; Beit Yaakov haKolel par.

Ki Tissa s.v. Vayedaber [1]; Sod Yecharim al haTorah, manuscrit, par.

Miketz s.v. Vayehi).

Et Dieu dit: que la lumiere soit, et la lumiere fut. Pour comprendre comment le terme 'tenebre' peut s'appliquer avant que le monde ne fut cree, alors que devant le Saint beni soit-Il il est ecrit (Tehilim 139,12) 'meme les tenebres ne sont pas obscures pour Toi, et la nuit brille comme le jour etc.' Mais voici le sujet: puisque le Saint beni soit-Il a fait monter dans Sa volonte simple de creer le monde afin de faire du bien a Ses creatures.

Et parce que cette lumiere primordiale (or kadmon) etait une lumiere si grande que dans toute la creation il n'y a pas de quoi la saisir, c'est pourquoi, du cote de la creation, cette grande lumiere est appelee tenebre. Et de meme il est dit dans le livre Maayan haHokhma (attribue a notre maitre Moche, sur lui la paix), et voici ses termes: que la tenebre primordiale ne fait pas partie de leur nombre, car d'elle procedent toutes les issues etc.; c'est pourquoi elle est appelee 'tenebre obscurcissante', non parce qu'elle ressemble a la tenebre, mais parce qu'aucune creature ne peut la contempler etc., comme un homme qui n'a pas la force de fixer des yeux le disque puissant du soleil (note editoriale: voir le long developpement dans Tiferet haHanoukhi sur le Zohar Bereshit 15a, s.v.

Bereshit, tout le sujet la-bas). Et ensuite il est ecrit: 'et Dieu appela la lumiere jour, et la tenebre Il l'appela nuit'; ceci est la tenebre creee, qui est du cote de la creation, c'est-a-dire que le Saint beni soit-Il a etabli une mesure qui restreint (metsamtsemet), pour que la lumiere ne se repande pas plus que de raison; et c'est la mesure de rigueur (guevoura), la mesure de Its'hak notre pere sur lui la paix, qui est appele 'tenebre'.

Car le vetement (levouch) en ce monde issu de la tenebre primordiale, c'est la contraction (tsimtsoum) et la crainte; car du fait que l'homme comprend qu'il existe un lieu qu'il ne peut saisir et qui est au-dessus de sa portee, de cela meme lui viennent necessairement la crainte et la contraction en toute chose, pour ne pas se repandre selon son desir. Comme il est dit dans le Zohar (Bereshit 16a): 'la tenebre est feu etc.', et le secret de ceci: 'et ses yeux s'obscurcirent de voir' (Bereshit 27,1); et comme il est dit dans le Zohar (Toldot 142a): 'et la tenebre Il l'appela nuit - c'est Its'hak, et il va accueillir la nuit en lui etc., car il voulait s'obscurcir et s'attacher au degre comme il convient etc.; voici que maintenant la nuit s'est unie a lui et s'est maintenue, et la tenebre Il l'appela nuit.' Et l'explication est celle-ci: Its'hak notre pere sur lui la paix a saisi la mesure de rigueur qui est tenebre, c'est-a-dire se contracter lui-meme dans toutes les choses de ce monde, et cela par sa crainte extraordinaire devant le Createur beni soit-Il (note editoriale: plus haut dans cette paracha, ot 23, s.v.

Vehine, et note 73 la-bas).

Mais cette mesure elle-meme requiert aussi une contraction, pour ne pas s'y repandre plus que de raison, car de l'expansion de cette mesure peut se ramifier l'opinion corrompue que Esav le mecreant a saisie pour lui-meme. Et son argument est celui-ci: puisque le Saint beni soit-Il est eleve au-dessus de tout et que Son essence est cachee, alors tout le service de l'homme est comme rien devant Lui; et si l'homme est juste, que Lui donne-t-il par cela?

Et donc l'homme pourrait se repandre selon le desir de son cœur, sans aucune connaissance ni calcul. Et de meme que nous voyons que la tenebre primordiale est plus grande que la lumiere, de meme aussi les actes accomplis sans connaissance (chelo mida'at) sont plus eleves en degre que les actes accomplis avec connaissance et calcul, l'origine des actes accomplis sans connaissance etant en un lieu tres eleve, un lieu ou la saisie ne parvient pas, et ils sont lies au lieu qui n'est pas connu (atar dela ityada).

Et c'est ce qui est dit: 'et s'attacher au degre comme il convient', c'est-a-dire que Its'hak notre pere sur lui la paix a saisi la mesure de rigueur par la voie mediane et non par l'expansion, c'est-a-dire la crainte au moment necessaire et aussi la fermete (tekifout) qui s'en ramifie au moment necessaire, et le tout pour la gloire du Ciel, pas davantage. Et il est vrai que la tenebre primordiale est plus grande que la lumiere, comme il est dit (Yechayahou 45,7): 'qui forme (yotser) la lumiere et cree (bore) la tenebre', et la creation (beria) est plus haute en degre que la formation (yetsira) - (note editoriale: voir plus loin dans cette paracha, ot 31; Tiferet Yosef, fete de Chavouot, s.v.

Ele haDevarim, cite plus haut dans cette paracha ot 21, note 66) - comme il est dit dans le Zohar (Terouma 155a): 'la creation (beria) du cote gauche et la formation (yetsira) a droite', et comme il est dit dans le livre haBahir sur l'ordre de Bereshit, a sa fin (au feuillet 14b; cite dans le Zohar Bereshit a sa fin, dans les Hachmatot, feuillet 263b): Rabbi Boun s'assit et exposa: qu'est-ce qui est ecrit 'qui forme la lumiere et cree la tenebre'? Mais la lumiere, qui a de la substance (mamach), il est ecrit a son sujet 'formation' (yetsira); la tenebre, qui n'a pas de substance, il est ecrit a son sujet 'creation' (beria) etc.

Si tu veux, dis: la lumiere qui a de la substance, il est ecrit a son sujet 'faire' (assiya) etc., et 'etre' (haviya) n'est autre que 'faire', lis-y 'formation' (yetsira); la tenebre qui n'avait pas en elle de 'faire' mais seulement separation et distinction, lis-y 'creation' (beria) etc. Et l'explication est celle-ci: la creation (beria) est 'quelque chose a partir de rien' (yech me'ayin), car le Saint beni soit-Il a contracte la premiere tenebre pour que ne se revele que le vetement de la tenebre, afin que la creation puisse la recevoir; et la tenebre, du cote de la creation, est ce que la creation saisit, car elle manque de la lumiere; c'est pourquoi il est ecrit a son sujet 'creation', qui est du cote gauche, c'est-a-dire qu'il n'y eut en elle aucune action, seulement qu'elle fut contractee, et toute contraction releve de la mesure de rigueur.

Mais la formation (yetsira) est 'quelque chose a partir de quelque chose' (yech miyech), car apres la contraction, toute revelation dut se faire par une action qui est 'quelque chose a partir de quelque chose'. Car apres la contraction, il se trouve deja un etre (haviya), et la formation est la figure de l'etre en une image (demout); c'est pourquoi la tenebre est plus haute en degre que la lumiere, etant plus proche de l'Emanateur (Maatsil) beni soit-Il dans l'ordre de l'enchainement (hichtalchelout) de la creation.

Mais le Saint beni soit-Il a etabli que dans ce monde l'homme se conduise selon la mesure de contraction et non qu'il saisisse la fermete, et sur cela il est dit: 'et Dieu separa entre la lumiere et les tenebres'. C'est-a-dire que l'homme ne s'imagine pas, puisque la tenebre est plus haute que la lumiere, saisir a cause de cela la fermete qui s'est ramifiee du lieu de la tenebre pour s'y conduire; c'est pourquoi il est dit 'et Il separa'.

Et 'separation' indique qu'elle est entierement mise a part de l'homme, et qu'il ne pourra la saisir d'aucune facon ni maniere, car l'homme ne saisira pas ce qui est hors du perimetre de la saisie de son intellect; ce n'est que dans ce qui est a l'interieur du perimetre de la saisie de son intellect et de sa comprehension qu'il lui a ete donne de marcher, pour servir le service de son Createur beni soit-Il avec connaissance, calcul et clarification des mesures (middot); mais s'il veut saisir ce qui est hors de la limite de sa saisie, alors il s'annule entierement.

De meme, la difference entre Israel et les nations idolatres (עובדי כו"ם, adorateurs d'etoiles et de constellations) est exactement de cette meme maniere. Car apres que le Saint beni soit-Il eut choisi Abraham, aucune nation ni aucune langue ne peut s'approcher du Nom par son propre service jusqu'a ce qu'elle soit incluse dans la descendance d'Abraham ; alors ils seront appeles convertis justes (גרי הצדק), comme la chose est expliquee plus loin, parachat Vayera, lettre 49 : car toute l'existence et tout le maintien du monde entier ne sont que des vetements pour sa racine, et leur finalite n'est que pour la finalite de l'ensemble d'Israel.

Et si l'un d'eux se convertit et vient s'attacher a Israel, il devra necessairement entrer par la porte d'Israel. Et c'est ce qu'Il lui dit : et ta descendance heritera de la porte de ses ennemis (Genese 22,17).

C'est-a-dire qu'Il lui promit par la que la porte de l'entree ne sera que pour sa descendance, et que si l'un d'eux veut s'approcher du service de ה', alors, meme s'il multiplie le service entre lui et lui-meme, il ne sera pas compte dans l'assemblee d'Israel, et son service ne sera pas agree devant Lui beni soit-Il, jusqu'a ce qu'il soit inclus parmi les enfants d'Israel, c'est-a-dire qu'il vienne se convertir devant un tribunal (ב"ד, beth din, tribunal rabbinique) d'Israel et que son intention soit de s'inclure parmi les enfants d'Abraham ; alors il sera compte comme converti juste pour faire partie de l'assemblee des enfants d'Israel. Et vois encore la-bas les lettres 57 et 59, et de meme cela est explique dans le Tiferet Yossef, traite Sanhedrin (108b), debut du passage 'amar sham' [2].

Et meme chez les idolatres il y a aussi une intention envers le Nom dans leur invocation, comme il est rapporte dans la Guemara (Menahot 110a) : Rav Chimi bar Hiya objecta a Rav : 'du lever du soleil jusqu'a son couchant grand est mon Nom parmi les nations, etc.' (Malachie 1,11) ; et il resout cela : car ils L'appellent 'Dieu des dieux'. C'est-a-dire qu'ils disent etre accroches a un lieu qui n'est pas connu (אתר דלא אתיידע) et n'avoir pas besoin du service dans le cercle du pourtour de ce monde-ci ; c'est-a-dire que, savoir d'eux-memes comment le Saint beni soit-Il est le roi du monde, cela ils n'ont pas besoin de le savoir, et tout leur service consiste a attirer sur eux-memes une certaine crainte a leur insu (יראה שלא מדעת), afin de pouvoir se repandre dans les desirs de leur cœur, selon leur envie, leur volonte et la malice de leur cœur.

La question de la crainte a leur insu chez les idolatres est expliquee plus loin, parachat Noah, lettre 53, debut du passage 'vezeh peirouch' : car chaque nation, a partir du manque qu'elle possede et dont elle craint que par lui la mesure de la rigueur (מדת הדין) ne l'atteigne, fabrique une image et une forme correspondant a ce manque, et sert cette image ou l'ordre astral (מערכת השמים), parce qu'ils veulent fixer dans leur cœur cette opinion qu'ils ont un manque en cela, a leur insu et sans contraction ni clarifications (צמצום ובירורים). C'est pourquoi ils se livrent a quelque objet de crainte (דחלא) qui correspond a cette opinion de saintete dont ils ont un manque, afin que cette opinion leur apparaisse pour completer leur manque au-dessus de la limite de la saisie de leur intellect, pour n'avoir pas besoin de s'asservir ni de se contracter le moins du monde dans le pourtour de la saisie de leur intellect.

Et de cette maniere sont toutes les affaires d'images d'idolatrie des nations, la ou elles craignent leur manque. Et dans le Targoum Onkelos, ainsi que dans le Zohar (Balak 210b) sur 'les hauts lieux de Baal' (Nombres 22,41), le mot est rendu 'dahala' (objet de crainte), parce qu'ils veulent faire une image correspondant a une crainte fixe, qui fera apparaitre pour eux crainte et perfection a la place de leur manque, a leur insu, pour n'avoir pas besoin de contraction ni de clarifications afin de completer ce manque par l'œuvre de leurs mains, fin de citation, vois-y.

Et un exemple de cette crainte est explique dans le Mei HaShiloah, tome 1, parachat Beshalah, debut du passage 'nikho', et voici son langage sacre : mais les nations, chaque nation possede une force et une teinte differentes, d'ou decoule la force de leur vitalite et par quoi elles sont accrochees. Ainsi Babylone : leur force est dans l'elevation orgueilleuse (התנשאות) ; et les Philistins : leur force est en ce que chacun d'eux cherche un stratageme jusqu'a trouver un moyen de subsistance, ou une science connue ou un metier par lequel son cœur sera assure d'avoir de quoi se nourrir.

Et l'affaire de Moab et de leur kelipa (קליפה, ecorce, force impure) ce sont les tekoufot (cycles, saisons), fort dans son opinion par la force des nourritures et autres choses semblables qui renforcent et elargissent l'esprit (הדעת) ; et c'est l'affaire de leur idolatrie nommee Kemosh, c'est-a-dire la forme d'un homme fletri (נכמש) par rapport a l'apparence de sa jeunesse, car ils craignent qu'on ne leur retire cet elargissement, comme l'homme au temps de sa vieillesse, dont le desir de nourriture diminue et dont l'esprit ne connait plus d'elargissement. Et de meme les autres nations, chacune selon sa voie.

Et vois encore plus loin, dans cette meme paracha, lettre 73, debut du passage 'aval' ; paracha Lekh, lettre 11, debut du passage 'vezeh hou midat', lettre 26, debut du passage 'ouvazeh nivdalim' ; paracha Miketz, lettre 17, debut du passage 'vehainyan'. Et sur cela il est dit (Levitique 20,26) : 'et je vous ai separes des peuples', c'est-a-dire que, tant qu'ils ne sont pas inclus dans Israel, ils sont entierement separes d'Israel et tout leur service est comme neant et informe (כאפס ותהו) ; mais s'ils sont inclus parmi Israel, c'est-a-dire qu'ils se convertissent devant un tribunal d'Israel selon la loi et le droit, alors il est dit d'eux 'ils feront vivre le froment' (Osee 14,8) ; et il est rapporte a ce sujet dans le Midrach Rabba (Vayikra 1) : ils deviennent l'essentiel en Israel, c'est-a-dire qu'alors il se clarifie que leur ame provient d'un lieu tres eleve, comme il est rapporte dans le Zohar (Michpatim 95b) : les ames des convertis, etc.

Et c'est la raison pour laquelle il monta a l'esprit d'Its'hak notre pere, la paix sur lui, de benir Esau : car il pensa que, puisque le Nom peut aussi eclairer au sein des tenebres, si le Saint beni soit-Il approuvait les actes d'Esau, alors ceux-ci seraient tres eleves en degre. Mais le Saint beni soit-Il n'approuva pas cela, car deja etait scelle le nom de Yaakov notre pere, la paix sur lui, comme il est ecrit (Genese 21,12) : 'car c'est par Its'hak que sera nommee pour toi une descendance' (et comme cela a ete explique longuement sur ce sujet plus loin, parachat Toledot, lettres 33, 34, 36, 38).

Cela est explique dans le Mei HaShiloah, tome 1, parachat Toledot, debut du passage 'vayeehav Yitzhak', vois-y. Et de meme est la separation du septieme jour d'avec les six jours de l'œuvre : parce que l'homme peut se tromper en cela et dire : puisque, le Chabbat, le Nom benit les jours superieurs (יומין עלאין), comme il est rapporte dans le Zohar (Yitro 88a), l'homme pourrait donc y accomplir un travail et, malgre tout, ne pas s'eloigner du Nom par cela ; c'est pourquoi il a ete dit a son sujet 'separation' (הבדלה).

Et voici l'affaire en cela : car en semaine domine la mesure de Zeir Anpin (le 'petit visage', configuration des six sefirot centrales), c'est-a-dire les six extremites qui sont les mesures du Saint beni soit-Il par lesquelles Il opere la conduite de ce monde-ci ; et c'est pourquoi on peut, en semaine, accomplir un travail pour conquerir les forces de ce monde et les faire entrer dans la saintete, c'est-a-dire les elever vers la forme de l'homme. Car Zeir Anpin indique ceci, ce qui etait dans le desir de sa volonte simple, beni soit-Il, qu'Israel Le serve et que l'action soit appelee de leur nom.

Mais le Chabbat, ou se revele la royaute des cieux (מלכות שמים), qui fait allusion au futur, ou il sera (Isaie 2,11) 'et ה' seul sera exalte en ce jour-la', alors, si l'homme accomplit une action, il porte atteinte par cela a l'unite du Createur beni soit-Il ; c'est pourquoi il doit necessairement rester dans la limite que le Saint beni soit-Il lui a fixee et ne faire aucune action de son cote, comme il est rapporte dans le Zohar (Emor 94b) : Rabbi Yitzhak dit : s'il en est ainsi, pourquoi appelle-t-on les six jours 'jours de semaine' (חול), pourquoi 'hol' ? Rabbi Yossi dit : maintenant le monde est conduit par l'intermediaire de leurs envoyes, c'est pourquoi ils sont appeles jours de semaine.

Rabbi Hiya dit : parce qu'il est permis d'y accomplir un travail, et pour cela ils ne sont pas appeles saints, etc. Et c'est pourquoi les compagnons ont institue dans la Havdala la distinction entre saint et profane.

Ainsi qu'il est rapporte dans le Tiferet Yossef, Roch Hachana, debut du passage 'bahodesh hachevii' [2] : car, en semaine, il est ecrit 'car en six jours ה' a fait, etc.' (Exode 20,11), et il est rapporte dans le Zohar (Emor 94b) : il n'est pas ecrit 'en six' (בששת, avec beth) mais 'six' (ששת). Et cela car 'ששת' fait allusion aux six mesures 'a Toi ה' la grandeur, etc.' (I Chroniques 29,11) : ce fut une creation du Nom, que l'homme accomplisse ses actions par ces mesures, etc.

Il en va autrement du Chabbat, ou il est ecrit (Exode 34,21) 'et le septieme jour tu te reposeras', car alors le Nom a etabli pour l'homme de se reposer de toutes ses actions, car le Chabbat fait allusion a ce qui sera dans le futur, ou l'on n'aura plus besoin de l'œuvre de tes mains. Et si l'homme accomplit quoi que ce soit le Chabbat, il peut, a Dieu ne plaise, oublier totalement le Nom.

Et par le fait que l'homme garde le jour du Chabbat pour ne pas sortir de sa limite et n'y accomplir aucune action, il peut ensuite, dans les six jours de semaine qui suivent le Chabbat, acquerir les biens de ce monde avec une influence abondante.

'Et Dieu dit : que la lumiere soit, et la lumiere fut' (Genese 1,3). Dans l'enonce 'que la lumiere soit' (יהי אור) etaient inclus tous les etres crees, et ensuite ils se ramifierent en details.

Et la lumiere indique que tous les etres crees pourront se joindre et s'approcher du Nom ; car, lors de la creation du monde, se produisit une grande occultation (הסתרה), et la creation s'eloigna beaucoup du Nom, au point qu'elle ne savait plus comment elle pourrait s'approcher du Nom. Et, en verite, c'est un grand etonnement : pourquoi ה' a-t-Il fait ainsi a la creation, qui etait incluse dans son essence beni soit-Il, pour l'eloigner d'un eloignement si grand ?

Mais voici l'affaire en cela : car ainsi l'a decrete sa sagesse beni soit-Il, de faire une telle occultation et un eloignement extreme, afin que l'homme, par son service, le service de son Createur beni soit-Il, fende l'occultation et se joigne a la lumiere du Nom, et que l'action soit appelee de son nom, etant le labeur de ses mains (יגיע כפיו). Le developpement de la question dans le Tiferet Yossef, parachat Korah, debut du passage 'vayikah Korah' [2] : mon maitre pere, son souvenir pour la vie du monde a venir, a dit : les cieux (שמים) font allusion a l'enonce 'qu'il y ait un firmament', ou le Nom a etabli un ecran separateur (מסך המבדיל) entre les eaux superieures et les eaux inferieures, et cet ecran est appele cieux, comme il est ecrit (Genese 1,8) 'et Dieu appela le firmament cieux'.

Et l'affaire de cette separation qu'a etablie le Nom tient a ce que le Nom desire faire du bien a ses creatures, et voulut que le service de l'homme soit appele du nom de l'homme ; c'est pourquoi Il etablit cet ecran separateur, afin que la lumiere de ה' ne soit pas ainsi manifeste aux yeux de l'homme. Car, en verite, si la lumiere de ה' etait manifeste aux yeux de l'homme, il ne serait pas possible que le service soit appele du nom de l'homme, car l'homme reconnaitrait que, s'il se separait un seul instant de sa volonte beni soit-Il, il se separerait de la vie.

Et, puisque le Nom voulut que le service de l'homme soit appele du nom de l'homme, Il etablit pour cela cet ecran, et l'homme, dans le service, doit fendre l'occultation et parvenir de nouveau a cette lumiere par son service et par l'eveil d'en bas (אתערותא דלתתא) ; alors l'homme reconnait qu'en verite veritable il n'y a aucun ecran separateur, et que toute l'affaire de la separation qu'a etablie le Nom n'est que pour le bien de l'homme, afin que le service soit appele du nom de l'homme et soit appele le labeur de ses mains. Et vois encore la-bas les discours de Roch Hachana, debut du passage 'tiku' [1], paracha Bamidbar, debut du passage 'vayedaber' [2] ; et vois encore dans le livre Sihat Malakhei HaSharet de notre maitre Rabbi Tsadok HaCohen, que son merite nous protege, page 32b, debut du passage 'veinyan hahivya', et voici son langage au sein des propos : que le Nom, dans l'ordre de la creation, a ainsi fonde qu'il y ait une occultation et une chose qui occulte que le Nom est le conducteur, que tout existe a partir de son unite beni soit-Il et qu'il n'y a pas ici de separe, mais seulement que cela ressemble a du separe et a ce qui n'est pas unifie dans la force du Nom.

Et cette ressemblance est l'inverse de la volonte du Nom, car voici qu'ils separent toute la creation du Nom et pensent que c'est une conduite naturelle et semblable. Seulement, le Nom voulut qu'il y ait une place pour cette ressemblance, afin qu'il y ait une place pour choisir le mal et le bien, et une place pour le service et l'effort des enfants des hommes, qui choisiront le bien pour reconnaitre en verite qu'ils sont attaches a ה' leur Dieu et non a une illusion ; et par cela sera parfaite la force de sa royaute, car Il est roi sur un peuple ; ce qui n'est pas le cas lorsqu'il n'y a pas de libre choix et que tous sont contraints de reconnaitre ainsi que le Nom est un, car alors le titre de roi ne s'applique plus du tout, et cette chose est connue.

Et vois plus loin, paracha Vayechev, lettre 17, debut du passage 'ouvazo haparasha'. Et voila ce qu'opera le Nom par son enonce 'que la lumiere soit' : que tous les etres crees puissent revenir et se joindre au Nom par le service.

Et ensuite cela se ramifia en details, que chaque detail par lui-meme se clarifie lui-meme et, par son service, puisse se joindre au Nom ; et cela vaut pour chaque detail, chaque ame d'Israel : qu'au commencement, au moment ou elle commence a entrer dans le service du Createur beni soit-Il, lui vient un eveil d'en haut avec une abondance considerable, et le Nom l'eclaire, car elle est liee a Lui ; et ensuite cet eclairement se cache d'elle, et l'homme commence a se clarifier lui-meme par des clarifications et des contractions et peine dans le service de son Createur beni soit-Il, dans la Torah et dans la priere, jusqu'a ce qu'il fende l'occultation et s'approche du Nom, et il devient lie a Lui pour l'eternite. La source des propos est dans le Mei HaShiloah, tome 2, parachat Ki Tissa, debut du passage 'vayedaber' : car telle est la conduite du Nom, que l'homme recoit un bien, puis celui-ci s'eleve de lui, et par cela il tonne et crie de tout son cœur et prie le Nom, comme il est ecrit (Psaumes 102,11) 'car tu m'as souleve et jete' ; et par ce cri le Nom lui rend tout ce qu'il avait perdu avec un surcroit de bien, et par cela les biens sont appeles de son nom, car il les a acquis par le fait qu'il en a souffert.

Et il est explique dans le Sod Yesharim, nuit de Pessa'h, lettre 39 : car ainsi le Nom conduit chaque ame en particulier, afin qu'il soit possible a l'homme d'avoir l'acquisition 'du labeur de tes mains' par une revendication (טענה). Pour cela Il lui montre au debut une grande lumiere ; cependant, du fait de l'absence d'acquisition, chez cet homme, d'une lumiere telle qu'elle n'eclaire que de son cote a Lui beni soit-Il, la lumiere se cache aussitot de cet homme.

Alors l'homme commence a s'agiter : pourquoi m'as-Tu fait apparaitre au debut une si grande lumiere, et ensuite me l'as-Tu cachee ? Il aurait mieux valu pour moi n'avoir jamais vu la lumiere et n'avoir pas su la desirer.

Mais maintenant que j'ai goute la lumiere et qu'elle m'a de nouveau ete retiree, sur cela il est ecrit 'car tu m'as souleve et jete', car, du fait que l'homme a deja vu la lumiere, l'homme sait aspirer davantage a la lumiere qui n'est plus. Et par cette revendication forte de l'homme, le Nom lui rend une seconde fois la lumiere, pour qu'elle soit chez lui en acquisition complete, qu'elle ne se cache plus jamais de lui, etc.

Plus loin, paracha Noah, lettre 5, debut du passage 'veyesh mi' ; paracha Vayehi, lettre 61 ; Tiferet HaHanoukhi sur le Zohar Lekh (83a), debut du passage 'aval'.

Et c'est ce qui est enseigne dans le Bereshit Rabba (chap. 3) : Rabbi Chemouel bar Nahman dit : cela nous apprend que le Saint beni soit-Il s'enveloppa d'elle (la lumiere) comme d'un manteau et fit resplendir l'eclat de sa gloire d'un bout du monde a l'autre, etc.

Rabbi Berekhia au nom de Rabbi Yits'hak dit : c'est du lieu du Temple que fut creee la lumiere. Voici : le lieu du Temple enseigne que tout peut se rattacher au Nom beni soit-Il, car le Temple est appele "cou (tsavar)", comme il est dit dans le saint Zohar (Vayigach 209b) : "ton cou, c'est le Temple d'en bas, qui se dresse dans une belle harmonie tel le cou par rapport au corps" ; et le cou est ce qui relie la tete et le corps.

De la s'eveille chez l'homme le desir ardent d'aspirer a la lumiere de ה', et cet eveil se produit de cette maniere : il nait dans le cœur de l'homme un grand cri : comment et par quoi pourrai-je m'approcher de la lumiere de ה', car elle est redoutable. Et c'est ce qu'il a dit, que de la fut creee la lumiere, c'est-a-dire la crainte qui apparait depuis le lieu du Temple.

Et celui qui dit qu'Il s'enveloppa d'un manteau tout de lumiere et que de la advint la lumiere, son intention est celle-ci : c'est de cette maniere que la lumiere vient a l'homme, lorsqu'il s'eveille et fait retentir en son cœur ces mots : est-il possible que je sois separe, a Dieu ne plaise, du Nom beni soit-Il, Lui qui relie et unifie le monde entier tout entier aupres de Lui. Et voila la lumiere que le Nom beni soit-Il fait briller pour l'homme, et Il met en son cœur la fermete qu'il ne peut se separer de Lui en aucune facon, et que toute la dissimulation est comme neant :

Et il est dit dans la Guemara (Pessahim 2a) : "Et Dieu appela la lumiere jour" (Bereshit 1,5) - le Misericordieux appela la lumiere et lui assigna les commandements du jour. C'est-a-dire : "et Il appela (vayikra)" indique un desir, car le Nom beni soit-Il a place dans la lumiere une aspiration a rechercher et a desirer un surcroit de lumiere a chaque fois ; et dans l'ame de l'homme cela fait allusion a un desir surabondant, grave dans le cœur de l'homme, de vouloir se clarifier davantage a chaque fois.

Car la lumiere, du cote de l'homme, designe les clarifications (berourim) : le fait qu'il se clarifie en toute chose afin qu'elle soit pour le ciel, et qu'il aspire a parvenir a sa finalite en comblant son manque ; mais plus il se clarifie, plus il apercoit son manque, et il ne se percoit jamais accompli. Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayigach 207a) : "Il a affermi les cieux par l'intelligence" (Proverbes 3,19) - "affermi", que signifie "affermi" ?

Sinon qu'Il les affermit chaque jour et n'a de cesse, et qu'ils ne furent pas etablis en une seule fois, mais chaque jour Il les etablit ; et c'est le secret de ce qui est ecrit (Job 15,15) : "voici, les cieux ne sont pas purs a ses yeux". Se pourrait-il qu'il y ait la un amoindrissement des cieux ?

Non, mais c'est une marque d'estime pour les cieux, en raison de la grande affection et de la faveur dont le Saint beni soit-Il les entoure, et de leur preciosite a ses yeux ; car bien qu'Il les repare chaque jour, ils ne paraissent pas a ses yeux repares comme il conviendrait, etc. Et de meme en sens inverse il en va ainsi : celui qui entre dans la dissimulation et les tenebres au point de transgresser sa volonte beni soit-Il, a Dieu ne plaise, plus il se dissimule, plus il lui semble qu'il manque encore quelque chose a sa dissimulation ; d'autant plus qu'il ressent en son ame encore un peu de lumiere, et il veut se dissimuler encore davantage ; car "Dieu a fait l'un en face de l'autre" (Ecclesiaste 7,14) :

Et pour comprendre la chose : dans l'œuvre de la creation il y a un changement, car jusqu'au Chabbat il est dit pour toute la creation le terme "creer (beria)", et apres le Chabbat il est dit le terme "former (yetsira)". C'est parce qu'en verite ce sont deux degres dans l'ordre de l'enchainement (hishtalchelout) de la creation du monde, degre apres degre, quant au revetement de la lumiere dans un vetement (levouch) a l'interieur d'un vetement.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Balak 204b) : la lumiere premiere que le Saint beni soit-Il crea illuminait au point que les mondes ne pouvaient la supporter ; que fit le Saint beni soit-Il ? Il fit une lumiere pour sa lumiere afin qu'elles se revetent l'une dans l'autre.

Et c'est du meme ordre que ce qui est ecrit : "Et Dieu dit : que la lumiere soit, et la lumiere fut" (Bereshit 1,3) ; pourquoi n'est-il pas ecrit "et il en fut ainsi" comme dans les autres paroles ? Mais il y a la une allusion a la contraction (tsimtsoum) qui s'operait dans la lumiere l'une apres l'autre, et la seconde lumiere n'etait pas comme la premiere, car elle s'etait deja revetue d'un vetement de plus que la premiere.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Bereshit 22b) : "que la lumiere soit" du cote du Pere (aba), "et la lumiere fut" du cote de la Mere (ima). Et le sens de cela est comme ce qui est ecrit (Job 28,27-28) : "alors Il la vit et la denombra, l'etablit et aussi la sonda, et Il dit a l'homme".

C'est-a-dire que le Nom beni soit-Il a contracte l'homme pour le dissimuler dans des vetements a l'interieur de vetements, afin que l'homme ait le libre choix, et qu'il puisse s'imaginer en son ame qu'il a une existence par lui-meme, et qu'il n'ait pas la fermete de rattacher ses actes a Celui qui emane, beni soit-Il. [צ] Et cela est explique dans le Tiferet Yossef, fete de Chavouot, s.v.

"Au moment ou ils firent preceder" [4] : l'honneur de mon maitre, mon grand-pere, son souvenir soit pour la vie du monde a venir, a dit que l'ordre d'enchainement que le Nom beni soit-Il a etabli en ce monde est comme il est dit (Job 28,27-28) : "alors Il la vit et la denombra, l'etablit et aussi la sonda, et Il dit a l'homme". C'est-a-dire qu'une lumiere claire, telle qu'elle descend des cieux, la creation n'a pas la capacite de la recevoir ; car si l'homme voyait la lumiere du Nom beni soit-Il explicitement et voyait que toute la terre est remplie de sa gloire, et se voyait entoure de la lumiere du Nom beni soit-Il dans chaque detail de ses actions, alors toute la force de son service divin serait aneantie en lui, etc.

Mais parce que le Nom beni soit-Il veut qu'il y ait une place pour le service de l'homme, et que le Saint beni soit-Il a voulu accorder du merite a Israel, pour cela le Nom beni soit-Il a etabli cet enchainement, qui va jusqu'a "et Il dit a l'homme", c'est-a-dire que, jusqu'a ce qu'elle parvienne a la saisie de l'homme, elle se revet par le mode du revetement des vetements, et de la sorte il y a place pour le service de l'homme. Et comme nous le trouvons chez Adam le premier homme, qu'apres la faute le Saint beni soit-Il lui demanda (Bereshit 3,11) : "as-tu mange de l'arbre dont je t'avais ordonne de ne pas manger ?", et il n'eut plus de quoi repliquer "n'est-ce pas Toi qui m'as cree, et c'est par ta force que j'ai fait cela", car la dissimulation avait deja grandi en lui au point de s'imaginer en son ame que ce sont ses actes qui l'avaient conduit a fauter contre sa volonte beni soit-Il.

Et c'est ce qui est dit dans le traite Houlin (139b) : "Haman (המן), d'ou le tire-t-on de la Torah ? De ce qu'il est dit : est-ce (המן) de l'arbre que je t'avais ordonne" (Bereshit 3,11).

L'explication en est la suivante : la question etait, comment est-il possible qu'Israel connaisse une dissimulation telle que celle des jours de Haman, ou naquit en eux une crainte telle qu'il leur semblait qu'ils periraient tous, a Dieu ne plaise, alors qu'ils savaient bien que le Nom beni soit-Il s'est lie a Israel, et donc ils auraient un argument fort : "que feras-tu pour ton grand Nom ?". Et sur cela il repond : de ce qu'il est dit "est-ce (המן) de l'arbre", c'est-a-dire, comme nous l'avons vu chez Adam le premier homme, a qui revenait de droit la fermete du fait d'etre l'ouvrage des mains du Saint beni soit-Il, et qui neanmoins tomba dans la peur et l'effroi d'avoir transgresse sa volonte beni soit-Il, car a cause de la dissimulation s'etait derobe a Adam le premier homme l'ordre de sa filiation, comment il est l'ouvrage des mains du Saint beni soit-Il.

Voici, de la decoule qu'Israel aussi, aux jours de Haman, tomba dans une dissimulation telle qu'il se derobait a eux le lien de filiation, a savoir qu'ils sont la descendance des Patriarches sur laquelle le Saint beni soit-Il a appose son sceau, et il leur semblait qu'ils n'avaient plus aucun espoir, a Dieu ne plaise. [צז] Comme la chose est expliquee dans le Tiferet Yossef, Pourim, s.v.

"Rabbi Yo'hanan" : le Nom beni soit-Il a cree ce monde et y a dresse l'arbre du doute (ilana desfeka), afin qu'il y ait place pour le service de l'homme ; car si l'homme se tenait face a face avec le Nom beni soit-Il, il n'y aurait aucune place pour le service de l'homme, et cela ne serait pas appele "le labeur de tes mains". C'est pourquoi le Nom beni soit-Il a dissimule sa grande lumiere dans des vetements, et Israel, par son service, fend la dissimulation.

Et malgre tout l'homme voit, meme dans la dissimulation aussi, comment sa saisie s'unit a la lumiere du Nom beni soit-Il, puisqu'il voit que le Nom beni soit-Il est Celui qui dissimule, et de la sorte il voit encore sa lumiere ; mais de cela derive que la dissimulation a tellement pris le dessus que parfois il ne voit meme plus qui est Celui qui dissimule, et il lui semble en son esprit qu'a Dieu ne plaise il a transgresse sa volonte, etc. Et comme il en fut aux jours de Haman, ainsi qu'il est dit dans le Talmud (Meguila 12a) : "pour quelle raison les ennemis d'Israel de cette generation-la furent-ils passibles d'extermination ?

Parce qu'ils prirent plaisir au festin de ce mecreant, etc. ; non, mais parce qu'ils se prosternerent devant l'idole". Et il y avait alors une dissimulation si grande qu'ils ne voyaient pas comment il etait possible de revenir a la lumiere de ה', et il leur semblait qu'a Dieu ne plaise ils etaient totalement arraches de la racine, et cela indique qu'ils se prosternerent devant l'idole, etc.

Et c'est le sens de "Haman, d'ou le tire-t-on de la Torah ? De ce qu'il est dit : est-ce (המן) de l'arbre dont je t'avais ordonne de ne pas manger que tu as mange", c'est-a-dire que c'est cette question que le Nom beni soit-Il posa a Adam le premier homme : comment as-tu pu t'imaginer en ton esprit que cet arbre dont je t'avais ordonne de ne pas manger, tu en as mange et tu as transgresse l'ordre, alors que je t'ai cree pour la finalite du bien.

Vois encore plus loin dans cette meme paracha, alinea 60, 65 s.v. "et devant l'homme", 74, paracha Vayechev alinea 8 s.v.

"cependant". :

Et tout cela, sa sagesse beni soit-Il l'a decrete pour contracter sa lumiere, afin que le libre choix soit dans la main de l'homme et qu'il serve le Nom beni soit-Il aussi selon le secret du serviteur (raza de'eved), et non selon le seul secret du fils (raza deben). Car le fils ne craint pas tant d'avoir fait le contraire de la volonte de son pere, sachant bien que celui-ci approuvera ses actes ; car la nature du fils etant de suivre la volonte de son pere, il est donc assure d'avoir vise sa volonte.

Il n'en va pas de meme du serviteur, dont le cœur est eloigne de son maitre ; c'est pourquoi grandit sa crainte d'avoir fait le contraire de sa volonte. Et en raison de ces deux aspects, a savoir le secret du fils et le secret du serviteur, s'eveille chez l'homme la force de la priere vers le Nom beni soit-Il.

Car de l'aspect du fils seul ne s'eveillerait pas chez l'homme la force de la priere, parce que le fils est assure de l'amour du pere pour lui, sachant que tout ce que celui-ci lui fait est pour son bien, et alors pourquoi prierait-il. [צח] Comme il est ecrit dans le Orhot 'Hayim, paragraphe 4, sous-alinea 2, et voici ses propres mots : l'explication en est la suivante : celui qui doit dompter ses traits de caractere pour passer outre a ceux-ci est selon le secret du serviteur, et dans la priere il faut etre selon le secret du serviteur, comme il est dit dans le saint Zohar (Behar 111b).

Et celui qui n'a pas besoin de dompter ses traits pour passer outre a ceux-ci, du fait qu'ils sont bons de naissance, est selon le secret du fils et est appele le bien-aime du Roi (rehima demalka) ; c'est pourquoi la priere ne le concerne pas, car la misericorde du pere pour le fils est constante, et ce qui lui parvient de sa part est assurement tout entier pour le bien, et il n'y a pas a s'interroger a leur sujet. Vois encore plus loin, paracha Miketz, alinea 22, s.v.

"et le sens". Et comme il est dit (dans le traite Taanit 22b) qu'en terre d'Israel on n'a pas le droit de prier pour un exces de bien, et dans le traite Yoma (52b) il est dit que dans le Saint des Saints le Grand Pretre ne priait rien du tout ; et le tout releve d'une seule raison : parce qu'en terre d'Israel - et a plus forte raison dans le Saint des Saints - la ou l'amour du Nom beni soit-Il pour Israel est manifeste, a savoir qu'ils sont des fils pour l'Omnipresent, c'est pourquoi ils ne priaient rien du tout.

[צט] Explique en detail dans le Sod Yecharim, issue de Yom Kippour, alinea 45 : pour comprendre, etc., ce qu'il en est que toute sa priere n'avait lieu que dans l'edifice exterieur ; or cela est du meme ordre que ce que nous trouvons dans la Guemara (traite Taanit 22b), qu'en terre d'Israel on n'a pas le droit de prier pour un exces de bien, tandis qu'en exil on a le droit de prier pour un exces de bien. Et cela, parce que la terre d'Israel est comme il est ecrit : "une terre que ה' ton Dieu recherche, etc." (Deuteronome 11,12), c'est-a-dire que, bien que le Nom beni soit-Il repande son influx sur toutes les terres, c'est en terre d'Israel que se reconnait le plus comment le Nom beni soit-Il est Celui qui donne ; c'est pourquoi il n'est pas pertinent d'y prier pour un exces de bien, des lors qu'on voit explicitement que le Nom beni soit-Il la donne, et ce que le Nom beni soit-Il donne est assurement pour le bien d'Israel, etc.

Et c'est aussi la raison pour laquelle il ne pouvait rien prier a l'interieur du plus interieur, parce que la se reconnaissait explicitement l'union de tous les vetements d'Israel avec sa lumiere beni soit-Il sans limite ; aussi n'y avait-il aucune place pour la priere, car est-il possible de limiter la lumiere sans limite par une priere qui est dans la contraction de la limite de la saisie de l'homme. Vois encore dans le Beit Yaakov, Vayikra, paracha Aharei, alinea 23.

Et de meme, de l'aspect du serviteur seul non plus la priere n'est pas possible, car le serviteur est contraint d'accepter tout ce que son maitre decrete sur lui. Mais de la conjonction des deux ensemble s'eveille la force de la priere.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Behar 112a) : "tel est le service de la priere, qu'il y ait en elle le serviteur et le fils, pour etre inclus dans les degres superieurs". [קז] Voici le texte du saint Zohar, Raya Mehemna (Behar 112a) : "tel est le service de la priere, ou il faut qu'il y ait le serviteur et le fils pour etre inclus dans ces degres superieurs : servir et parfaire la priere selon le secret du serviteur, accomplir le service de la reparation des mondes, et attacher sa volonte aux secrets de la sagesse, pour s'attacher a son Maitre dans les tresors caches superieurs comme il convient ; le fils s'attache constamment a son pere, sans aucune separation, nul ne peut l'en empecher ; le serviteur accomplit le service de son Maitre et etablit les reparations du monde.

Celui qui reunit les deux en un seul ensemble, en une seule union, celui-la est l'homme (bar nash) qui etablit le secret de toute la foi (emouna) en un seul ensemble, sans aucune separation, et relie le tout en un". Vois plus loin dans cette meme paracha, alinea 32. :

Et pourquoi, au commencement de la creation, seul le Nom Elokim est mentionne, alors qu'ensuite, lorsque les herbes se tinrent au seuil du sol, il est dit (Bereshit 2) 'car le Nom Elokim n'avait pas fait pleuvoir' ? La raison en est la suivante : Elokim, c'est le jugement (michpat), c'est-a-dire la contrainte necessaire.

Et le Nom beni soit-Il, lorsqu'il monta dans Sa volonte simple de creer le monde, crea une cause, qui est le Nom Elokim - son sens etant 'le Maitre de la puissance' -, et de cette cause se sont enchaines tous les mondes par voie de cause et d'effet, c'est-a-dire que l'un decoule necessairement de l'autre, comme il est rapporte dans le Ets Haim du saint Ari [Rabbi Its'hak Louria] de memoire benie (Portail 1 - Cercles et Droiture - Rameau 1), jusqu'a ce que les herbes parvinssent au seuil du sol ; alors elles se tinrent immobiles et ne purent sortir. Et cela parce que, jusqu'a la limite du seuil du sol, la creation ne tombe pas sous le regime du libre-arbitre (be'hira), et il ne peut y avoir la de crainte qu'elles fassent le contraire de Sa volonte beni soit-Il.

Mais pour les faire sortir a l'air du monde - sortie par laquelle elles se transforment entierement d'une forme a une autre et tombent sous le regime du libre-arbitre, du fait qu'elles passent sous l'autorite de l'homme, qui est doue de libre-arbitre et peut en faire selon sa volonte, en sorte qu'il pourrait, avec la force qu'il en recoit, accomplir le contraire de Sa volonte beni soit-Il -, la force Elokim, qui n'est qu'une cause (car elle fait partie des appellations, kinouyim), ne pouvait agir pour les faire sortir a l'air du monde, jusqu'a ce que s'eveille la volonte primordiale evoquee par le Nom havaya [le Tetragramme] beni soit-Il ; car de ce Nom vient la fermete donnee a la creation, et de ce Nom toute chose peut passer de la puissance a l'acte reel. Comme il est rapporte dans les Tikounim (Tikoun 19, feuillet 40b) : 'havaya est dans Keter, qui etait avant que le monde fut cree ; Lui et Son Nom seuls dans Keter, etc. ; que l'œuvre de la force (koa'h) - ces parties sont dans les dix doigts, et ceci est le secret du passage de la puissance a l'acte, et tout est dans la sagesse (Ho'hma), et le secret de la chose : Tu les as tous faits avec sagesse (Tehilim 104,24)'.

Et comme il est rapporte dans le Zohar (Bereshit 22b) : 'et voici, je ne vous ai pas dit jusqu'a maintenant qu'il en est un appele Cause des causes (ilat ha'ilot), et il n'est pas celui qui est appele Cause au-dessus de toutes les causes, etc. ; et c'est pourquoi il dit : Voyez maintenant que Moi, Moi Je le suis, et il n'est pas d'Elokim avec Moi, etc.' Et comme il est rapporte dans le Zohar (Bamidbar 119a) sur le verset 'en Ta main je remets mon esprit' (Tehilim 31,6) : 'mais parce qu'ils lui ont tous ete confies en depot, il rend tous les depots a leur maitre. Viens et vois : cet arbre de la mort (ilana demota) n'est pas apte a rendre le depot a l'homme, sinon a l'heure ou l'arbre de vie (ilana de'hayei) s'eveille dans le monde, etc.' Le Nom havaya beni soit-Il est appele arbre de vie : c'est-a-dire que, parce que les ames ne sont qu'en depot, il peut les leur rendre au matin ; mais faire sortir une chose nouvelle ne releve pas du Nom Elokim.

C'est pourquoi le Nom beni soit-Il associa le Nom havaya beni soit-Il au moment ou les premieres creatures devaient sortir a l'air du monde, car par la force de ce Nom peut advenir un etre nouveau, de la puissance a l'acte. Et c'est ce qui est ecrit ensuite : 'et il n'y avait pas d'homme pour cultiver' - c'est-a-dire que sur l'homme repose le Nom havaya beni soit-Il, et de ce cote toutes les creatures peuvent sortir a l'air du monde.

(Note : vois ce sujet plus haut, cette meme paracha, signe 24.)

Et c'est ce qui est ecrit : 'au commencement Elokim crea' (Bereshit 1,1) - c'est-a-dire que ce Nom donne force et affermissement aux mondes, afin qu'ils ne soient pas detruits comme le furent les mondes qui furent detruits (almin de'it'harivou). Comme il est rapporte dans le Midrach Bereshit Rabba (chap.

9) : 'cela enseigne que le Saint beni soit-Il batissait des mondes et les detruisait, et disait : ceux-ci me plaisent, ceux-la ne me plaisent pas.' Le sens en est que les mondes qui furent detruits le furent parce qu'il n'y avait pas en eux de mesure qui contracte et limite (mida hametsamtsemet) ; ils s'etendaient eux-memes dans le flux du desir de leur cœur jusqu'a s'annuler entierement, et il n'en resta rien. (Note : voir plus haut, cette paracha, signe 24 et la note 78.) Mais ce monde-ci, qui fut cree avec le Nom Elokim - celui qui donne a la creation la force de retenir le flot et le torrent des desirs -, celui-la eut deja la perennite.

Car, certes, la generation du deluge s'etendit elle aussi sans mesure ; malgre cela il en resta un reste, Noa'h et ses fils ; mais des generations precedentes il ne resta aucune trace, parce que ne regnait pas encore alors ce Nom Elokim qui indique la contraction (tsimtsoum), qui contracte la lumiere afin qu'elle ne soit pas dans une expansion excessive. Comme il est rapporte dans le Zohar (Pekoudei 224b) : 'car soleil et bouclier, havaya Elokim' (Tehilim 84,12) - 'soleil', c'est le Nom havaya, et 'bouclier', c'est le Nom Elokim ; et de meme que le bouclier protege de la lumiere du soleil, que l'homme ne pourrait recevoir a cause de sa trop grande intensite, ainsi le Nom Elokim est un vetement (levouch) pour le Nom havaya beni soit-Il, afin que l'homme puisse recevoir la lumiere par degres et ne soit pas annule par l'exces de lumiere qu'il ne pourrait recevoir.

(Note : voir plus haut, cette paracha, signe 6 au debut et note 33.)

'Et Elokim dit : que la lumiere soit' (Bereshit 1,3). Il est ecrit (Yeshayahou 66,1-2) : 'ainsi parle le Nom : les cieux sont mon trone et la terre l'escabeau de mes pieds, etc. ; et c'est vers celui-ci que je regarde : vers le pauvre et le brise d'esprit, etc.' 'Cieux' designe la faculte de la pensee, et 'trone' designe les garanties (habetou'hot).

Explication : dans la pensee, l'homme a des garanties de ne pas devier de Sa volonte beni soit-Il, car tant que la chose est dans sa pensee, il garde encore le libre-arbitre de dompter son penchant pour ne pas mettre sa pensee a execution ; de plus, l'homme n'est pas puni pour la pensee. 'Et la terre l'escabeau de mes pieds' : ce sont les actes, qui relevent de l'arbre du doute (ilana desfeika), car des que l'homme commence a accomplir ses actes, il entre deja dans le doute, et alors il y a crainte et effroi de ne pas viser Sa volonte beni soit-Il. En verite, du cote du Nom beni soit-Il, il n'y a aucune difference, et meme dans le dernier vetement se trouve Sa gloire - telle est Sa volonte, car il ne fait rien sans Sa volonte, puisqu'il fait vivre et fait exister tout.

Mais c'est dans la conscience de l'homme que la chose se decide, et selon l'etendue de sa saisie il lui semble qu'il s'est enfui de devant son Maitre - et c'est cela la faute. Mais lorsque l'homme se contracte dans ses actes, pour accomplir toutes ses œuvres avec conscience et calcul, et qu'il clarifie ses traits (midot), alors il eleve aussi le dernier vetement, afin que la gloire du Nom y resplendisse.

Et c'est ce qui est appele 'escabeau de mes pieds', c'est-a-dire que meme les vetements les plus eloignes, designes par le terme 'pieds', eux aussi seront eleves, l'homme les orientant vers Sa volonte beni soit-Il. (Note : comme explique dans le Tiferet Yossef, Chabbat de 'hol hamoed Souccot, s.v. veya'akov : notre saint maitre et grand-pere, de memoire benie, dit a ce propos que l'homme, dans son service, doit habituer son etre au service par tous les organes de ses actes, afin que tous ses membres ressentent la saintete, et que meme le pied, eloigne de la pensee de la tete, y introduise lui aussi la saintete issue de la pensee de la tete.

Voir plus loin paracha Noa'h signe 1, Vayetse signes 1 et 3, Vayeshev signes 1 et 2, Vaye'hi signe 6.)

'Et c'est vers celui-ci que je regarde : vers le pauvre et le brise d'esprit' (Yeshayahou 66,2) - c'est-a-dire vers celui qui reconnait qu'il ne possede rien en propre ; car si l'homme s'enorgueillit en disant qu'il a un etre et une possession par lui-meme, il est deja chasse de la conscience (da'at) et arrache a la racine. Comme il est rapporte (traite Taanit 22b) qu'en terre d'Israel on ne prie pas pour l'exces de bien.

Et cela parce qu'en terre d'Israel la revelation du Nom beni soit-Il est manifeste, comme il est rapporte (traite Ketoubot 110b) : 'quiconque reside en terre d'Israel, etc.' ; et la, l'homme n'oublie pas le Createur beni soit-Il en recevant le bien, au point de dire 'ma force et la puissance de ma main' (Devarim 8,17) ; c'est pourquoi on ne prie pas pour l'exces de bien. Mais hors de la terre d'Israel, ou l'occultation (hastara) l'emporte et ou l'homme peut oublier qui est le Donateur, on prie pour l'exces de bien, parce que celui-ci peut troubler la conscience de l'homme jusqu'a lui faire dire 'ma force et la puissance de ma main'.

(Note : voir plus haut, cette paracha, signe 29, note 99.) Et celui qui reconnait qu'il n'a rien de son propre cote, c'est celui-la que le Nom beni soit-Il regarde en particulier. (Note : comme rapporte dans le Tiferet Yossef, septieme jour de Pessa'h, s.v. achira : c'est-a-dire que, apres toutes les limites et contractions par lesquelles Israel sert le Nom beni soit-Il, et apres tous les services, il reconnait que meme cette force par laquelle il a servi le Nom beni soit-Il, c'est aussi le Nom beni soit-Il qui la lui a donnee pour le servir, et il ne s'attribue aucune force, mais reconnait que tout vient du Nom beni soit-Il ; d'ou la preuve que le Nom beni soit-Il reside aupres de lui.

Et comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 128b) : d'ou savons-nous que le Saint beni soit-Il a trouve son agrement en tel homme et a place sa demeure en lui ? Lorsque nous voyons qu'il court apres Lui de tout cœur et de toute ame.

De la, preuve que le Nom beni soit-Il reside aupres de lui et qu'il a une possession dans tous les services.) Car 'regarder' (habata) se fait en particulier et de maniere singuliere, comme il est rapporte (traite Baba Metsia 118a) : 'le regard (habata) sur un bien sans maitre en confere la propriete' ; et le terme 'voir' (reiya) n'est pas employe, car 'regarder' indique qu'il regarde en particulier et singulierement vers une chose, a la difference du terme 'voir'. C'est pourquoi toutes les creatures furent creees avant l'homme, afin qu'il les eleve et les rende a leur racine, en sorte qu'elles se tournent face a face vers Celui qui emane (hamaatsil) beni soit-Il, par ce en quoi elles sont incluses en Lui ; et lui, il reconnait qu'il faut rendre la gloire au Nom, car a Lui seul appartient la royaute, et il Lui rend toutes les forces de son ame et ses possessions.

Et c'est la le sens du Chabbat qui suit les six jours ouvrables, durant lesquels l'homme œuvre pour acquerir les biens ; et afin qu'il ne trouble pas sa conscience en s'imaginant tout prendre pour lui-meme, il nous fut ordonne le jour du Chabbat, ou l'homme cesse tout travail et reconnait que la royaute appartient au Nom. (Note : explique dans le Mei HaShiloa'h, 1re partie, paracha Vayelekh, s.v. mikets : le sens du Chabbat est que tu saches qu'il n'est aucune force dans la main de l'homme pour les trente-neuf travaux crees dans le monde, par lesquels l'homme pourrait accomplir tout ce qu'il veut - tous sont interdits le Chabbat.

Et il est explique dans le Tiferet Yossef, Chemini Atseret, s.v. bayom hachemini : le Chabbat indique qu'on atteint alors la lumiere du Nom beni soit-Il, qu'on reconnait que, par le service que l'on a accompli, on atteint Sa lumiere. C'est pourquoi le Chabbat est appele 'une paume pleine de repos' ; et des lors l'homme reconnait aussi que, meme les six jours ouvrables, ils ne sont pas non plus une peine pour lui, puisqu'il voit que par l'œuvre des six jours ouvrables il a atteint la lumiere du Chabbat.

Comme il est rapporte dans le Talmud (Avoda Zara 3a) : 'qui a peine a la veille du Chabbat mangera le Chabbat' - c'est-a-dire que par ses peines et ses efforts il a atteint cette lumiere, et des lors l'homme reconnait retrospectivement que toutes les œuvres des six jours ouvrables ne sont pas non plus une peine pour lui.) Et c'est la mesure de Yaakov, parce qu'il est inclus de tous les traits, et, ne penchant vers aucun des cotes, il vise la volonte du Nom beni soit-Il, et il peut Lui rendre toutes ses forces et ses affaires, et annuler tout son etre devant Lui beni soit-Il. C'est pourquoi il est ecrit a son sujet (Yeshayahou 58,14) : 'et je te nourrirai de l'heritage de Yaakov ton pere' ; et l'on a explique la-dessus (Chabbat 118a) : 'un heritage sans limites', c'est-a-dire sans interruption ni frontiere, car l'influx (hachpaa) se renouvelle pour lui a chaque fois.

(Note : comme explique plus loin paracha Vaye'hi signe 6, s.v. vekhen hainyan : en Yaakov notre pere, que la paix soit sur lui, s'acheva la perfection au comble de la mediation et de l'inclusion, car il est appele Tiferet, qui inclut ''hessed et guevoura. Et cela est aussi evoque par le nom Israel, qui n'est ni enracine ni attache a aucune chose, et qui a le pouvoir de se transformer a chaque instant d'un degre a un autre selon le signe de la volonte du Nom beni soit-Il ; et cela est contraire a la nature de la creation, car selon l'ordre de la nature, celui qui est attache a un trait ne peut se transformer aussitot en un autre trait, tandis que Yaakov notre pere, que la paix soit sur lui, est appele 'heritage sans limites', pour indiquer qu'il n'a en lui ni borne ni frontiere, car son cœur est attache a la racine superieure, au lieu de l'elevation veritable, ou s'unissent toutes les divisions des traits.)

'Et il y eut soir et il y eut matin, jour un' (Bereshit 1,5). Le sens en est que la lumiere premiere etait tres grande, au point que les creatures ne pouvaient la recevoir ; c'est pourquoi le Nom beni soit-Il contracta cette lumiere afin qu'elle fut saisissable a la prise de l'homme.

C'est pourquoi il est ecrit 'et il y eut soir', c'est-a-dire la contraction (tsimtsoum), puis 'et il y eut matin'. Et comme l'a dit a ce propos mon pere et maitre, de memoire benie, c'est pour cela qu'il est dit (Yeshayahou 45,7) 'qui forme (yotser) la lumiere et cree (bore) les tenebres', ce qui parait a premiere vue etonnant : pourquoi ecrire pour la lumiere le terme 'formation' (yetsira) et pour les tenebres le terme 'creation' (beria), alors que la creation est plus elevee en degre que la formation, comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 155) ?

Mais le sens en est que 'creer' (bore) est un terme de contraction, c'est-a-dire que le Nom beni soit-Il contracta la lumiere premiere qui, en raison de son extreme clarte au point que les creatures n'en avaient aucune prise, est appelee 'tenebres' - afin que les creatures en aient prise. C'est pourquoi il dit 'qui forme la lumiere et cree les tenebres', le sens etant que la formation de la lumiere - c'est-a-dire ce dont les creatures ont perception et prise dans la lumiere du Nom beni soit-Il - se fit par le fait que le Nom beni soit-Il contracta les tenebres ; et tout cela est en ce monde-ci, mais pour le futur il est ecrit (Tehilim 139,12) 'et la nuit brillera comme le jour, les tenebres comme la lumiere'.

(Note : voir plus haut, cette paracha, signe 21 et note 66 ; signe 28, s.v. aval, et note 89.)

Il est enseigne dans le saint Zohar (Bereshit 15a) : "Il grava une gravure dans l'ether supreme (tehirou ila'a), la lampe de l'obscurite (boutsina de-kardinouta)", c'est-a-dire la lumiere melee aux tenebres. Le sens en est que le Saint beni soit-Il a mesure dans Son intelligence que la lumiere et l'occultation seraient egales, l'une face a l'autre ; car si la lumiere avait ete d'une intensite excessive, alors le corps aurait ete annule dans l'existence, et si les tenebres et l'occultation avaient ete excessives, l'homme n'aurait pas eu la force de vaincre le mal.

C'est pourquoi le Zohar dit la "la mesure du Messie (medoud mashiha)", c'est-a-dire que ceci soit egal a cela, que la boutsina et la kardinouta soient egales ensemble. Et il en va de meme dans le service du Saint beni soit-Il : l'homme doit servir le Createur beni soit-Il selon deux aspects.

Ainsi qu'il est enseigne dans le saint Zohar (Behar 111b) : "Le secret de la chose : il y a deux degres en haut dont l'homme doit se parer, et ce sont le secret de la foi (emouna), et ils sont un ; l'un est le secret du serviteur (eved) et l'autre le secret du fils (ben)... et l'homme doit se parer de ces degres pour etre inclus dans le secret de la foi... c'est le service de la priere, ou il faut etre serviteur et fils... et le secret de ces deux degres, nous le trouvons dans un seul verset, ainsi qu'il est ecrit (Isaie 49,3) : Il me dit : Tu es Mon serviteur, Israel, en qui Je me glorifie ; Mon serviteur, c'est le serviteur (eved), Israel, c'est le fils (ben)." Le sens en est que, du seul secret du fils, la priere ne serait pas pertinente, car le fils suit la volonte de son pere, sachant bien que tout ce qui lui vient de son pere est pour son bien, et donc il ne recrimine pas contre lui [comme cela a ete explique plus haut dans cette meme paracha, lettre 29, voir la-bas la note 98, ce qui a ete explique d'apres le livre Orhot Haim]. Et de meme, du seul secret du serviteur, la priere n'est pas non plus pertinente, car le serviteur est contraint d'accepter tout ce que son maitre lui fait, et il n'a pas le droit d'exprimer son avis sur la conduite de son maitre a son egard.

Mais de l'union de ces deux aspects, a savoir le secret du fils et le secret du serviteur, la priere devient pertinente, et cela par la mesure de Malkhout (royaute). L'explication en est qu'a leur racine, Israel est appele fils de l'Omnipresent beni soit-Il ; seulement, le Saint beni soit-Il a dresse un vetement d'occultation, par lequel il semble a l'homme qu'il possede un pouvoir d'action et de service pour parachever la gloire du Ciel et devoiler la lumiere du sein des tenebres ; et puisque telle est la volonte, la volonte du Roi des rois des rois, le Saint beni soit-Il, c'est la Sa gloire.

Des lors, le Saint beni soit-Il a donne a Israel le pouvoir de le prier, et de pouvoir transformer Sa volonte beni soit-Il en mesure de misericorde, ainsi qu'il est enseigne (au traite Roch Hachana) que le Saint beni soit-Il desire ceci, se laisser flechir par la priere d'Israel ; et par leur priere ils operent que se produise ce devoilement, qu'ils sont fils du Saint beni soit-Il :

"Et Dieu dit : Que les eaux d'au-dessous des cieux se rassemblent en un seul lieu" (Genese 1,9). Il est enseigne dans le Midrach Rabba (Bo, ch.

15) [et] le Tan'houma (paracha Hayei) : "en un seul lieu", c'est le lieu du Leviathan. L'explication en est que le Leviathan est appele racine de l'union perpetuelle (zivoug ha-temidi) [ce sujet du Leviathan est rapporte dans le saint Zohar Beshalah (50b), et voici son langage la-bas : Rabbi Yehouda dit : il est ecrit (Psaumes 104,26) "la vont les navires, ce Leviathan que Tu as forme pour t'en jouer" ; "la vont les navires" dans cette mer, ceux qui vont et voguent jusqu'a venir s'unir a ce degre, alors il est ecrit "ce Leviathan que Tu as forme pour t'en jouer" ; Rabbi Yitshak dit : plus haut encore il y a une autre union qui demeure dans l'amour et ne se separe jamais {c'est la racine de l'union perpetuelle expliquee ici} ; Rabbi Yehouda dit : qui merite cette union ?

Il lui dit : celui qui a une part dans le monde a venir, dans le monde a venir precisement ; il lui dit : et de la nous apprenons, car il est ecrit (ibid.) "ce Leviathan que Tu as forme pour t'en jouer", il dit "ce (ze)", ce qui implique que "ze", "zeh" et "zot" sont des [entites] connues ; Rabbi Abba dit : vous avez tous deux bien parle]. Et comme il est enseigne dans le saint Zohar (Vayikra 4a) : Rabbi Elazar lui dit : quels sont ceux d'en haut et quels sont ceux d'en bas ?

Il lui dit : belle est cette question ; le lieu supreme, ceux qui sont dans l'unite, dans la joie, qui ne se separent jamais, ceux-la sont appeles "compagnons (re'im)"... "buvez et enivrez-vous, bien-aimes (dodim)", ceux-la sont d'en bas, appeles "bien-aimes (dodim)" a des moments determines, et nous l'avons deja etabli [le sujet est explique avec un complement de commentaire dans le Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar paracha Vayikra (fol.

4a), s.v. "R.Ch. amar", sur le propos du Zohar cite ici : Rabbi Shimon explique que tout l'edifice a son fondement dans le secret de "mangez, compagnons" en haut, et lorsque le Yessod du Pere (Abba) illumine, alors c'est la perfection complete.

Et ce qui est en haut est appele "manger" et ce qui est en bas "boire". Ainsi qu'il est enseigne au traite Pessahim : il y a un temps fixe pour manger.

Car manger est en permanence fixe. Car du cote de l'homme est appele fixite ce qui est a un temps fixe et en une mesure fixe.

Et aupres du Saint beni soit-Il, ce qui est en fixite est appele "perpetuel (tamid)", ce qui ne cesse jamais. Et si l'on parvient par le service au lieu de l'union du Pere et de la Mere (Abba ve-Imma), alors c'est la perfection aussi en bas.

Car meme si en haut ils sont appeles "compagnons", ce qui releve du secret de "manger", neanmoins la joie est dans le service, comme il est ecrit "servez le Nom dans la joie" (Psaumes 100,2). Car la joie est une chose non permanente, car elle est appelee "vin" comme il est enseigne ici, et comme l'a dit ici Rabbi Shimon : ceux qui se desirent l'un l'autre et ne se trouvent pas ensemble en permanence sont appeles "bien-aimes (dodim)".

Et lorsque s'unissent compagnons et bien-aimes il y a perfection, car ils introduisent en haut la joie du cote des bien-aimes, et il fait ruisseler en bas l'allegresse du cote des compagnons, car l'allegresse (hedva) est une chose permanente, du terme d'unite (ahdout)]. Et sur ceci aussi fait allusion ce qui est enseigne dans le saint Zohar (Nasso 129) : "les yeux de la tete blanche..." Rabbi Shimon dit a Rabbi Abba : a quoi cela fait-il allusion ?

Il lui dit : aux poissons de la mer, sur l'œil desquels il n'y a pas de couverture, et il n'y a pas de paupieres sur l'œil, et ils ne dorment pas... et Il ne sommeille pas, c'est ce qui est ecrit (Psaumes 121,3-4) : Voici, Il ne sommeille ni ne dort, le Gardien d'Israel :

"Et Dieu dit : Que la terre fasse germer de la verdure, de l'herbe portant semence, un arbre fruitier" (Genese 1,11). Voici : de meme qu'il existe une difference entre la verdure et les legumes, qui ne sont que pour une seule annee et non en permanence, et les arbres, qui sont permanents parce qu'ils sont plantes une premiere fois, puis la seve monte et les abreuve, et de nouveau ils poussent de la semence qu'ils sement en terre et ne cessent jamais, ainsi en est-il pour la forme de l'homme : les mechants ne sont que pour un temps, tandis qu'Israel subsiste a jamais :

"Et Dieu dit : Que la terre fasse germer de la verdure, de l'herbe portant semence, un arbre fruitier faisant du fruit selon son espece, dont la semence est en lui, sur la terre" etc., "et la terre fit sortir de la verdure, de l'herbe portant semence selon son espece, et un arbre faisant du fruit dont la semence est en lui" etc. (Genese 1,11-12).

Il est enseigne dans le Midrach Rabba (ch. 5) que l'ordre etait qu'elle fasse sortir un arbre dont le gout du bois et du fruit soit identique, et elle ne fit pas ainsi, mais un "arbre faisant du fruit" et non un "arbre fruitier".

A premiere vue, on s'etonne : pourquoi la terre n'a-t-elle pas fait selon l'ordre du Saint beni soit-Il ? Le sens en est que sur l'arbre lui-meme repose le Nom אקי"ק (Ekyeh), qui indique ce qu'il est dans la volonte du Saint beni soit-Il de faire ruisseler mais qui n'est pas encore sorti a l'acte, ainsi qu'il est enseigne dans le saint Zohar (Aharei 65b) que ce Nom signifie "Je suis pret a engendrer (ana zamin le-oulada)" ; et sur le fruit repose le Nom יקו"ק [le sujet est explique dans le Beit Yaakov Vayikra paracha Emor, lettre 53 : car tant que le fruit n'est pas separe de la kelipa (ecorce), alors dans la kelipa aussi il y a un peu de bien, car dans le fruit il y a "ce qui sort de la bouche du Nom" qui fait vivre l'homme, et c'est le Nom הוי"ה beni soit-Il, qui fait exister le tout.

Et sur la kelipa, apres qu'elle a precede le fruit et qu'elle n'est pas encore achevee au point de pouvoir etre integree dans l'ame de l'homme, repose le Nom אהי"ה, ainsi qu'il est enseigne dans le saint Zohar (Aharei 65b) "Je suis pret a attirer et a engendrer (ana zamin le-amshakha ve-le-oulada)" etc. Car dans une chose qui n'est pas encore achevee il y a davantage de force, car cela est encore dans la main du Saint beni soit-Il dont la volonte est de la murir pour l'inclure dans la forme de l'homme.

Et de meme est-il explique dans le livre Ha-Zmanim, Haggada de Pessa'h, sujet du harosset : c'est comme la paille par rapport au grain. Car sur la paille repose le Nom אהי"ה, qui attire une influence abondante et une protection, mais elle n'est pas encore achevee pour sortir a l'acte etc., et elle est encore scellee et sa force ne s'y voit pas, seulement elle peut recevoir et se multiplier etc.

Et sur le grain repose le Nom הוי"ה, qui est une illumination explicite et une force explicite, car sur toute chose qui a du gout repose ce Nom. Et voir encore dans le Sod Yesharim Soukot lettre 87, et plus loin paracha Toldot lettre 21].

Mais dans la volonte se trouve la douceur davantage, car tant que la creature n'a pas recu l'influence et qu'elle est encore dans la main du Donateur, l'amour du Donateur se devoile explicitement dans l'influence, ce qui n'est pas le cas apres la reception, ou alors l'amour du Donateur est cache ; et du cote du Saint beni soit-Il il n'y a aucune difference entre la volonte et l'influence : des que cela monte dans la volonte, la chose est deja achevee, et de Son cote beni soit-Il la creature pourrait recevoir l'influence telle qu'elle est dans sa source, dans l'elevation de la volonte ; mais du cote de la creature, il lui est plus aise de recevoir toute chose par voie de clarifications et de delimitations (berourim), ce qui est l'achevement du fruit. Et ceci rejoint ce qui est mentionne dans la Guemara (Berakhot 31a) : les filles d'Israel se sont montrees rigoureuses envers elles-memes, au point que meme si elles voient une goutte de sang comme un grain de moutarde, elles observent pour elle sept jours purs.

Et l'allusion, en ce qu'elles ont dit "une goutte de sang comme un grain de moutarde", etant connu que la moutarde nuit au miel, comme il est enseigne (au traite Baba Batra 25a, dans la Michna) ; et le miel fait allusion au Nom אקי"ק, que les abeilles amassent des fleurs avant que le fruit ne soit acheve. Et comme il est enseigne (au traite Sota 48b), selon la traduction de Rav Sheshet "comme volent les creatures et voguent dans l'espace du monde et apportent le miel des herbes des montagnes", c'est-a-dire que le miel est recolte des herbes qui ne sont pas nourriture de l'homme, et c'est une chose non achevee.

Et cela fait allusion a la volonte, ou se trouve la racine de la douceur. Mais parce qu'il existe la moutarde, qui fait allusion a l'accusation (kitroug) qui existe dans le monde et qui nuit par son accusation, c'est pourquoi Israel a consenti a recevoir toute chose par voie de clarifications.

Et c'est la raison pour laquelle cette halakha n'a pas ete mentionnee au nom d'un decret des Sages, mais seulement au nom des filles d'Israel qui se sont montrees rigoureuses envers elles-memes, a savoir qu'elles ont reconnu l'avis de l'Assemblee d'Israel (Knesset Israel) en sa racine, qu'elles le voudraient ainsi de leur propre cote. Et c'est "de leur propre cote" precisement, comme il est enseigne dans le saint Zohar (Balak 194a) : "car du fait de sa foi (emouna), en laquelle on ne trouve aucun defaut, on la lui donne sans aucun retard etc.

Mais les inferieurs, eux, la retardent et la retiennent, et alors c'est Atseret", et il conclut la : parce qu'il arrive parfois qu'Israel ne soit pas parfaitement clarifie, alors lui parvient une goutte comme un grain de moutarde, et aussitot elle se retire et s'assied dessus des jours en nombre etc. Et l'intention en cela est comme nous l'avons explique : car du cote du Saint beni soit-Il il n'y a plus de retard, mais du cote d'Israel lui-meme il y aura le retard, parce que leur volonte est de recevoir toute chose par voie de clarifications.

Et c'est aussi le sujet ici : la terre n'a pas fait sortir l'arbre dont le gout serait comme celui du fruit, parce que la terre fait allusion a la racine de la mesure de l'Assemblee d'Israel. C'est pourquoi le Saint beni soit-Il a confie cela a la terre, laquelle, de son propre gre, n'a pas voulu recevoir l'influence avant qu'elle ne soit achevee par voie de clarifications, ce qui est le fruit dans sa perfection :

'Et Dieu dit: que la terre fasse germer de la verdure' (Genese 1,11). Le sens de ceci: il est dit au troisieme jour deux fois 'que cela est bon' (ki tov), parce que c'est ce jour-la que furent crees les aliments de l'homme, parmi lesquels il y a l'interdit et le permis.

Ce sont deux domaines distincts dont la finalite est une seule chose: que soit exaltee la gloire du Ciel (kevod chamayim). Car pour les choses permises, l'homme louera et glorifiera son Createur qui l'a gratifie dans Sa bonte et lui a donne la force de recevoir le bien.

Mais des choses interdites aussi la gloire du Ciel est exaltee, bien que l'homme ne puisse les recevoir parce qu'elles enchainent l'entendement de l'homme (daat) et le detournent au point d'oublier le Createur, beni soit-Il. Malgre tout il y a en cela du bien, en ce que l'homme reconnait par la la grandeur de Hachem beni soit-Il, que seule a Lui appartient la force et la puissance (guevoura), et que l'homme n'a pas la force de recevoir ces choses.

Et par cette reconnaissance entre dans l'homme une saintete, de sorte qu'il acquiere une prise (kinyan, acquisition) sur cette chose. [Comme explique sur le verset (Proverbes 30,19) 'la voie de l'aigle dans les cieux', dans Tiferet Yossef, parachat Nitsavim, s.v. 'Atem nitsavim' (5):] Et telle est 'la voie de l'aigle dans les cieux'; et 'l'aigle' (nesher), l'honore mon grand-pere, notre maitre et rabbi, sa memoire soit pour la vie du monde a venir, l'a explique ici comme designant l'impurete, car il n'a pas meme un seul signe de purete; et 'les cieux' font allusion a une grande clarte, car la l'homme reconnait explicitement la lumiere de Hachem beni soit-Il, qu'il n'existe aucune realite (havaya) en dehors de Lui, qu'Il soit exalte.

Et telle est 'la voie de l'aigle dans les cieux': car par la grandeur du service (avoda), l'homme peut voir aussi la finalite et la gloire du Ciel qui en decoule, de sorte que du fait que l'homme se separe de toutes ces choses impures, il se trouve que la gloire du Ciel s'en eleve egalement. Et telle est 'la voie de l'aigle dans les cieux', qu'il puisse parvenir a la clarte a partir de l'aigle lui aussi.

Car de la contraction (tsimtsoum) par laquelle l'homme se contracte dans le commandement negatif (lo taasse), il se fait de cela un commandement positif (asse). Comme nous le trouvons a propos du chabbat, dont l'essentiel est dans le negatif, et il y a en lui le positif 'et le septieme jour tu te reposeras' (Michpatim, Exode 23,12).

[Voir plus haut, cette meme paracha, alinea 3, note 16; et voir Sod Yesharim, Roch HaChana, alinea 11, s.v. 've-al ze':] Puisque Hachem beni soit-Il a remis a l'homme la force d'agir, comme il est ecrit 'six jours tu travailleras', c'est-a-dire que l'homme accomplisse tous les commandements positifs; et quand vient chabbat il est dit 'et le septieme jour tu te reposeras', c'est-a-dire qu'il cesse le 'leve-toi et fais' (kom va-asse) et soit vigilant dans tout commandement negatif. Et de ce fait, quand l'homme garde durant chabbat tous les 'tu ne feras pas', tout cela devient commandement positif, 'et le septieme jour tu te reposeras', comme il est enseigne dans la Guemara: 'et le septieme jour tu te reposeras' est un commandement positif.

Pour comprendre cela: comment 'tu te reposeras' est-il compte comme commandement positif, alors qu'il ne fait que s'abstenir de travail? En verite, du fait qu'aux jours ouvrables l'homme agit par 'leve-toi et fais', le corps s'habitue par la a agir constamment; et malgre cela, quand vient chabbat, l'homme se contracte a l'encontre de la nature du corps pour cesser toute action, bien que le corps ne consente pas a se reposer.

C'est pourquoi ce repos de l'homme est compte devant Hachem beni soit-Il comme commandement positif, car Hachem beni soit-Il temoigne au sujet de cet homme que tout son desir dans ce repos est d'accomplir Sa volonte, qu'Il soit exalte. Puisqu'aux jours d'œuvre l'homme est pret et dispose a accomplir le service de Hachem beni soit-Il par tous les commandements positifs, il s'ensuit que lorsque vient chabbat et que l'homme cesse le travail, il devient clair que son repos aussi n'a d'autre but que d'accomplir par ce repos Sa volonte, qu'Il soit exalte.

C'est pourquoi ce repos est compte comme commandement positif, car en tout lieu ou l'homme agit a l'encontre de la nature de son corps, quand son corps n'y consent pas, cela est compte comme 'leve-toi et fais'. [Et voir encore la, alinea 13; Sod Yesharim, Souccot, alinea 16 a sa fin; Tiferet Yossef, Roch HaChana, s.v. 'ou-tkatem'.] Et comme il est enseigne dans le Midrach Rabba, Kedochim (chap.

25): 'Qui enlevera la poussiere de tes yeux, Adam le premier homme, car tes enfants patientent trois ans pour la orla (fruits interdits de l'arbre les trois premieres annees)', etc. Et mon pere, notre maitre et rabbi, le gaon saint, sa memoire soit une benediction, l'a explique (Mei HaChiloah, 2e partie, parachat Bereshit, s.v. 've-hanahash'): que ce Midrach rapporte cela pour nous enseigner et nous faire connaitre que tous les aliments interdits ne sont que comme des aliments non murs (peggua, fruit vert), c'est-a-dire que l'homme ne peut les recevoir de son cote sous ce vetement, mais qu'a leur racine il y a en eux de la saintete aussi, puisqu'ils furent crees par Hachem beni soit-Il.

[Plus loin, parachat Vayechev, alinea 44.] Et comme il est enseigne (au traite Nidda 61b) 'les commandements seront abolis dans le monde a venir'; et s'ils sont interdits maintenant, c'est parce que c'est avant leur temps, et si Adam le premier homme avait patiente il lui aurait ete permis de manger. Et c'est comme nous l'avons dit, que l'essentiel de l'interdit reside en ce qu'il obstrue le cœur de l'homme et enchaine son entendement et sa pensee, de sorte qu'il ne peut revenir vers Hachem beni soit-Il comme avant qu'il n'en ait mange; mais s'il avait patiente davantage, Hachem beni soit-Il lui aurait donne un entendement large, de sorte qu'il aurait pu recevoir cette chose sans qu'elle ne lui cause l'oubli du Createur, beni soit-Il.

Car du fait que l'homme se contracte pour ne pas recevoir la chose interdite, reconnaissant que de son cote il n'a pas cette force, alors Hachem beni soit-Il lui donne cette force en acquisition (kinyan), et du commandement negatif se fait un commandement positif. Et c'est ce qui est enseigne dans le Midrach Rabba (Bereshit, chap.

10): 'Il n'est pas d'herbe qui n'ait un astre qui la frappe et lui dit: pousse.' C'est-a-dire que par la force du service, qui est l'annulation (hitbatlout) de l'astre devant la gloire de Hachem beni soit-Il, l'herbe recoit de cette force, et grace a cela elle croit chaque fois davantage, jusqu'a recevoir une existence (havaya) complete de la lumiere de cet astre qui l'illumine.

'Que la terre fasse germer de la verdure, de l'herbe portant semence, un arbre fruitier produisant du fruit' (Genese 1,11). Et il est enseigne (au traite Roch HaChana, feuillet 11a): il a ete enseigne, Rabbi Eliezer dit: d'ou sait-on que le monde fut cree en Tichri?

De ce qu'il est dit 'Et Dieu dit: que la terre fasse germer de la verdure, de l'herbe portant semence, un arbre fruitier' - quel est le mois ou la terre fait sortir les verdures et ou l'arbre est plein de fruits? C'est Tichri.

Rabbi Yehochoua dit: d'ou sait-on que le monde fut cree en Nissan? De ce qu'il est dit 'Et la terre produisit de la verdure, de l'herbe portant semence, et un arbre produisant du fruit' - quel est le mois ou la terre est pleine de verdures et ou l'arbre fait sortir des fruits?

C'est Nissan. Voici: de meme que l'on trouve dans la croissance materielle deux especes, a savoir les herbes et les arbres, dont la difference est que les herbes ne durent qu'une annee tandis que les arbres sont permanents, de meme trouve-t-on dans l'ame de l'homme deux modes de priere: il y a une priere qui doit se renouveler constamment selon le moment, ce qui ressemble aux herbes; mais par l'abondance des prieres que l'homme multiplie, une force de priere s'installe en lui de facon permanente, de sorte que son cœur prie constamment meme a son insu, ce qui ressemble a l'arbre qui est permanent et durable.

Comme l'a dit David, roi d'Israel, la paix soit sur lui (Psaumes 40) 'et moi je suis priere', c'est-a-dire qu'une force de priere s'est installee en lui de facon permanente; et comme il a prie pour le roi Salomon, la paix soit sur lui (Psaumes 72), 'et l'on priera pour lui constamment', c'est-a-dire que cette priere qu'il prie en sa faveur s'installera avec une permanence si puissante que la priere elle-meme priera constamment. En verite, de meme que des nombreuses prieres que l'homme prie se forme une priere permanente, de meme, a partir de la priere permanente, se reveille a nouveau une force de priere pour des sujets nouveaux.

[Explique dans Sod Yesharim, Roch HaChana, alinea 17:] Car dans la premiere reconnaissance de l'homme se reveille face a lui le debut de l'enonce 'Et Dieu dit: que la terre fasse germer de la verdure', qui etait alors, lors de l'œuvre de la Creation, sans aucun eveil d'en bas (itaarouta di-letata); et apres que l'homme se donne avec plus de force pour rendre a Hachem beni soit-Il jusqu'a sa reconnaissance meme, qui est de l'ordre de l'aliment de l'homme, alors se reveille face a lui la fin de cet enonce, 'un arbre fruitier produisant du fruit', ce qui fait allusion a la priere permanente. Comme l'a explique mon pere, notre maitre et rabbi, le gaon saint, sa memoire soit une benediction, que la moisson des champs est en ce monde-ci un vetement de la priere, car il faut prier a tout moment, de meme qu'il faut ensemencer le champ chaque annee, et si l'on ne seme pas, rien ne pousse.

Et 'l'arbre fruitier' est un vetement de la priere permanente, dans le sens de ce qui est dit 'et l'on priera pour lui constamment', c'est-a-dire que le cœur prie constamment meme sans que l'homme le sache, comme il est ecrit 'et moi je suis priere'. De meme que l'arbre produit constamment des fruits sans aucun nouvel ensemencement, mais du fait qu'on plante l'arbre une seule fois, la seve monte ensuite d'elle-meme chaque annee pour produire des fruits, ainsi en est-il de la priere permanente qui est dans le cœur de l'homme.

[Et de meme est-il encore explique la, alinea 39 (a), 39 (b); Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, alinea 42 (a); Tiferet Yossef, Roch HaChana, s.v. 'heviou lefanai' (b), fete de Chavouot, s.v. 'ou-veyom habikourim'; plus loin, parachat Noah, alinea 4.] Et tel est le sens de la difference des formulations enoncees pour ces deux mois: qu'au debut 'la terre fait sortir les verdures', c'est-a-dire l'abondance des prieres, et ensuite 'l'arbre est plein de fruits', c'est-a-dire la permanence de la priere; et puis 'la terre est pleine de verdures et l'arbre fait sortir des fruits', c'est-a-dire que se renouvelle l'eveil de la priere a nouveau pour des sujets nouveaux.

Il est enseigne (au traite Houlin, feuillet 60a): a l'heure ou le Saint beni soit-Il dit 'selon leur espece' (le-minehou), les herbes firent en elles-memes un raisonnement a fortiori (kal va-homer): et si les arbres, dont ce n'est pas la maniere de sortir en melange, le Saint beni soit-Il leur a dit 'selon leur espece', nous, a plus forte raison. Aussitot chacune sortit selon son espece.

Le prince du monde (Sar HaOlam) ouvrit et dit (Psaumes 104,31): 'Que la gloire de Hachem soit a jamais, que Hachem se rejouisse en Ses œuvres.' Voici, nous avons deja explique plus haut la difference entre les herbes et les arbres: que les herbes sont ensemencees chaque fois a nouveau, tandis que les arbres sont permanents, car on ne les plante qu'une premiere fois, et ensuite la seve monte et les abreuve constamment. Et dans l'ame de l'homme, cela fait allusion aux actions qui different par leur qualite.

Car il y a de bonnes actions qui se sont installees dans l'ame de l'homme de facon permanente pour toujours, et il y a des actions bonnes et tres precieuses dont la force de saintete se derobe a l'homme apres qu'il les a accomplies, comme il est ecrit (Psaumes 95,4) 'et les sommets des montagnes sont a Lui', c'est-a-dire que Hachem beni soit-Il montre que ces actions sont tres elevees. [Comme explique par Rachi, Psaumes chapitre 95 verset 4: 've-toafot', un terme de hauteur, comme l'oiseau qui vole (of ha-meofef).] Et c'est ce qu'il dit 'aussitot le prince du monde ouvrit', c'est-a-dire que le juste de la generation (tsadik ha-dor) est appele 'le prince du monde', et il lui incombe de garder les actions pour les illuminer, afin que s'y revele explicitement la gloire du Ciel.

Et c'est le sens de 'que la gloire de Hachem soit a jamais': c'est-a-dire que de toute chose il y a une gloire du Ciel.

Et Dieu dit : Faisons l'homme (Bereshit 1,26). L'essentiel de la creation du monde fut en vue de la creation de l'homme, en qui se manifestent la puissance du Nom (beni soit-Il) et sa grandeur ; car dans l'homme se sont unis ensemble un corps et une ame (nefech), qui sont en verite deux contraires, et comment pourraient-ils s'unir sinon parce que la main de ה' a fait cela, Lui qui est un, unique, et qui unifie tous les contraires.

Car parmi les armees d'en haut (les anges) sa grandeur (beni soit-Il) ne se distingue pas autant, puisqu'ils n'ont pas de libre arbitre, et la ou l'esprit doit aller, ils vont (Ezechiel 1,12). C'est seulement dans le monde des etres separes, ou il y a les idolatres (akoum) qui sont tout a fait a l'oppose et nient la puissance du Nom, et c'est la que le Nom crea la forme de l'homme (tsourat adam), car l'essentiel de la forme de l'homme, c'est Israel, qui proclame le Nom roi sur eux.

Et c'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Bereshit 22a) : quand il parvint au monde de la separation (alma di-frouda), qui est le monde des etres distincts, l'artisan dit au maitre de l'edifice : Faisons l'homme a notre image, selon notre ressemblance ; et comme il est dit chez le saint Ari (Rabbi Its'hak Louria), de memoire benie (Likoutei Torah, section Tissa, s.v. 've-ata hored edyekha'), que la parole 'Faisons l'homme' s'adressait a toutes les creatures, pour qu'elles donnent de leur force a la forme de l'homme et qu'elles consentent toutes a la creation de l'homme [Note 122 : comme il est explique dans le Mei ha-Shiloa'h, 1re partie, section Bereshit, s.v. 'va-yomer Elokim' : a savoir que d'abord le Nom crea toutes les creatures, puis, du fait que les creatures comprirent et reconnurent leur manque, n'ayant personne pour rattacher leur vitalite au Nom, car c'est par l'homme que se rattachent au Nom toutes les choses de ce monde, puisqu'il eleve le tout, comme on sait : l'inanime met sa force dans le vegetal, le vegetal dans l'animal, l'animal dans le parlant (l'homme), et l'homme, en servant le Nom par sa force, eleve alors toutes les forces qu'il a recues de ce monde, meme la force de l'inanime ; et lorsque les creatures virent ce qui leur manquait, alors par leur force elles susciterent un eveil d'en haut (itarouta di-le'ela) pour la creation de l'homme. 'Et Dieu dit : Faisons l'homme' : a savoir que le Nom dit a toutes les creatures de donner toutes de leur force et de se joindre a la creation de l'homme, afin que l'homme ait une part en toutes, de sorte que, s'il a besoin de quelque chose, toutes se tiennent pretes a l'aider ; car par son malheur il leur nuit aussi, comme a la generation du deluge, et par son bien il leur est fait du bien aussi. Et le Tiferet Yossef, traite Chabbat (88b), ajoute : au moment de la creation, tous les ordres de la creation consentirent et s'associerent a la forme de l'homme, comme il est dit dans les Tikounei Zohar (tikoun 69) : 'Faisons l'homme, moi et vous y donnons une part.' Et cela, parce qu'elles virent que des forces et des creatures rebelles (shovavim) avaient ete creees, et comprirent qu'aucune creature n'a le pouvoir de ramener et de dresser ces forces rebelles face a face devant le Nom, hormis la forme de l'homme ; alors toutes consentirent.

Vois plus loin, dans cette meme section, alinea 41 note 125, ce que nous avons rapporte au nom du saint Ari.]. Et comme il est dit dans les Tikounei Zohar (tikoun 69, feuillet 116a) : dans la racine de la forme de l'homme, dans la Chekhina inferieure (Chekhinta tataa), 'Faisons l'homme a notre image selon notre ressemblance', qu'elle soit incluse de toutes les sefirot, car les dix sefirot y ont mis chacune sa part.

C'est-a-dire que de sa bonte il fera du bien a toutes les creatures, et si, a Dieu ne plaise, quelque manque montait dans la forme de l'homme, toutes l'aideraient a le sauver par leur cri vers le Nom : que feras-tu pour ton grand Nom ? Et l'essentiel de l'eveil (itarouta) pour la creation de l'homme vint du cri de toutes les creatures, qui reconnurent qu'il leur manquait un guide et un intermediaire entre le Nom et elles.

Et de meme nous trouvons dans la Guemara (Houlin 60b) : cela enseigne que les herbes se tinrent a l'entree du sol. C'est-a-dire que toutes les creatures elevaient la voix et disaient qu'une force se trouvait en elles, mais que, pour engendrer un salut manifeste, elles ne le pouvaient sans l'homme, car l'homme eveille d'en haut la racine de la forme de l'homme, laquelle est incluse de toutes les mesures (midot) du Saint beni soit-Il et de sa volonte (beni soit-Il) [Note 121 : Beit Yaakov ha-Kolel, section Bereshit, s.v. 'va-yomer Elokim' [1].].

Et ce qu'il dit 'a notre image, selon notre ressemblance' correspond au corps et a l'ame (nechama) : la 'ressemblance' (demout) est le corps, qui ressemble a l'En-haut apres que l'ame l'eclaire de sa lumiere, de sorte qu'il soit entraine a la suite de la volonte du Nom, laquelle est l'image de Dieu (tselem Elokim), comme il est dit : car a l'image de Dieu il fit l'homme (Bereshit 9,6). Et a ce sujet il est dit (Jeremie 15,19) : si tu fais sortir le precieux du vil, tu seras comme ma bouche [Note 122 : comme la chose est expliquee plus loin, section Noa'h, alinea 6, s.v. 've-hine be-hat'halat'.].

Et selon ce qui est dit dans le Midrach Tehilim (psaume 82) : 'Que toute ame (nechama) loue Yah' : cette ame, a toute heure, monte et descend et cherche a sortir de l'homme ; et comment se tient-elle en lui ? Mais le Saint beni soit-Il, dont la gloire emplit toute la terre, la depose dans son corps ; elle vient a sortir, voit son Createur et retourne en arriere.

C'est-a-dire que l'ame aspire a toute heure a retourner a la source d'ou elle a emane. Et lorsque le Nom lui montre que sa gloire emplit toute la terre, alors elle revient etre dans ce monde, parce qu'elle discerne qu'il y a la une plus grande preciosite : elargir et magnifier la gloire de sa royaute meme dans ce monde inferieur, ou la lumiere est cachee et l'obscurite l'emporte, et comme il est ecrit (Jeremie 15,19) : et si tu fais sortir le precieux du vil, tu seras comme ma bouche.

Et c'est pourquoi elle retourne en arriere pour subsister avec le corps, car par la elle peut trouver la gloire du Ciel meme dans l'obscurite du voilement (hester) de ce monde, et elle a plus de repos (neya'ha) a demeurer dans le corps. Et vois encore plus loin, section Lekh Lekha, alinea 31, s.v. 've-yotsei'.

Et Dieu dit : Faisons l'homme. Il est dit dans les Tikounim (tikoun 69, feuillet 116b) et chez le saint Ari, de memoire benie (Likoutei Torah, section Tissa, s.v. 've-ata hored edyekha'), que le Saint beni soit-Il dit a toutes les creatures qu'il est bon pour elles qu'il y ait un homme, lequel est inclus de toutes les creatures et les inclut ensemble.

C'est-a-dire que par l'homme elles peuvent s'influencer (mashpia) l'une l'autre. Car avant la creation de l'homme elles craignaient de s'influencer l'une l'autre, car celle qui influence craignait d'aider par la la main des transgresseurs.

Et lorsque l'homme fut cree, lui qui peut prier le Nom en faveur de toutes les creatures et les reparer (tikoun) si, a Dieu ne plaise, elles font le contraire, alors les creatures commencerent a s'influencer l'une l'autre. Car au sujet de l'homme il est ecrit (Bereshit 2,7) : 'et l'homme devint un etre vivant (nefech 'haya)', et nous traduisons (Targoum) : 'et il y eut dans l'homme un esprit qui parle (roua'h memalela)', c'est-a-dire la force de la parole ; mais on n'appelle pas 'parole' le bavardage exterieur : l'essentiel de la force de la parole, c'est ce par quoi l'un influence l'autre de sa force et de son bien, et l'un s'unit a l'autre [Note 123 : la chose est expliquee plus loin, dans cette meme section, alinea 54, et dans la note 158 la-bas.].

Car chaque creature a des enseignements de Torah (divrei Torah) qui lui sont propres, comme il est ecrit (Job 34) : 'il nous enseigne par les betes de la terre et nous rend sages par les oiseaux du ciel'. Et il est dit a ce sujet (traite Erouvin, feuillet 100a) : si la Torah n'avait pas ete donnee, nous aurions appris la pudeur (tseniout) du chat et l'interdit du vol de la fourmi, etc.

Seulement, avant la creation de l'homme, elles ne pouvaient pas s'influencer l'une l'autre, pour la raison que nous avons dite plus haut. Mais apres que l'homme fut cree avec la force de la parole, alors il opera par la l'union entre les creatures, qui est l'influence de l'une a l'autre [Note 124 : developpement de la chose dans le Beit Yaakov, Vayikra, section Tsav, alinea 9, s.v. 've-hine', vois-y ; et vois encore la-bas alinea 11, ou il explique : de meme que, lors de la creation du monde, quand le Nom dit 'Faisons l'homme', ce ne fut pas une parole nouvelle, car l'homme se trouvait deja inclus, dans l'ensemble, meme avant cette parole, etc. ; toutefois, toutes les creatures etaient separees chacune pour soi, et il n'y avait entre elles aucune union ; ce n'est qu'apres que le Saint beni soit-Il eut dit la parole 'Faisons l'homme' que se produisit par la une union et une inclusion mutuelle entre toutes les creatures.

Et comme il est dit (Houlin 60b) : 'et tout arbuste du champ n'etait pas encore sur la terre', a la veille du Chabbat ; cela enseigne que les herbes sortirent et se tinrent a l'entree du sol jusqu'a ce que vienne Adam, le premier homme, qui implora pour elles misericorde ; alors des pluies tomberent et elles pousserent. C'est-a-dire qu'au debut les creatures ne voulaient pas s'unir ni s'inclure l'une dans l'autre : la grande ne voulait pas faire rayonner de sa force dans la petite, et la petite n'avait pas le pouvoir de s'elever elle-meme, jusqu'a ce que fut creee dans le monde la forme de l'homme ; alors se fit une union entre toutes les creatures, car l'homme peut elever meme la petite jusqu'au faite des degres.

Car apres que toutes les creatures eurent participe et donne de leur force a la forme de l'homme, il a de ce fait l'inclusion, la force et l'union de toutes les creatures, etc. Vois-y la suite.

Et vois plus loin, dans cette meme section, alinea 41 note 125, ce que nous avons rapporte au nom du saint Ari. Vois plus loin, section Vayishla'h, alinea 12.].

Et Dieu dit : Faisons l'homme. Le vetement (levouch) de l'homme est la fenetre a travers laquelle chacun voit le Nom selon la racine de son ame (nefech).

Et de meme nous trouvons chez les prophetes qu'ils voyaient le Nom sous des vetements et en des lieux differents les uns des autres ; et en verite il est ecrit (Isaie 6,3) : 'toute la terre est remplie de sa gloire' ; seulement, la fenetre que le Nom a etablie et a travers laquelle ils le voyaient distinctement, c'est en cela que consistait la vision du prophete. Et lorsque Israel etait etabli sur sa terre et faisait la volonte de l'Omnipresent (Makom), cette fenetre etait a Jerusalem, et lorsque, a Dieu ne plaise, c'etait l'inverse, alors elle etait en un autre lieu.

Et c'est [le sens de] 'Faisons l'homme a notre image' : cela vient du cote du Nom, qui a place une force dans l'homme et lui a departi la mesure dans laquelle il reconnaitra le Nom. Et 'selon notre ressemblance' vient du cote de l'homme, c'est-a-dire par le service (avoda) : car par son service, le service de son Createur (beni soit-Il), il peut elargir la fenetre, et comme il est dit dans le saint Zohar (Pin'has 241a) : 'cette unique petite ouverture (shefanina) illumine tous les mondes'.

Et c'est [pourquoi] la parole 'Faisons l'homme' s'adressait a toutes les creatures ; car pour les autres creatures, hormis l'homme, le Nom demanda a chaque creature en particulier si elle voulait etre creee, et comme il est dit dans la Guemara (Roch ha-Shana 11a) : 'elles furent creees selon leur volonte, elles furent creees selon leur pleine stature (tsivyonam)'. Mais une creature au sujet d'une autre, le Nom ne le demanda pas, puisque les autres creatures n'ont pas de libre arbitre et ne peuvent ni corrompre ni causer de dommage, et dans leur creation il y aura pour elles un gain, et assurement toutes les creatures consentiraient a etre creees, car on procure un avantage a une personne meme en son absence (zakhin le-adam she-lo be-fanav).

Mais pour la creation de l'homme, le Nom demanda a toutes les creatures, puisque l'homme a le libre arbitre et que, par sa corruption, il peut corrompre aussi les autres creatures ; mais toutes les creatures consentirent a la creation de l'homme et toutes donnerent de leur force a la forme de l'homme, comme il est dit dans les Tikounim (tikoun 69, feuillet 116b) et chez le saint Ari, de memoire benie (Likoutei Torah, section Tissa, s.v. 've-ata hored edyekha') [Note 125 : et voici les saintes paroles de notre maitre l'Arizal, Likoutei Torah, section Tissa, s.v. 've-ata hored adeikha' : Or, dans la creation de l'homme il est dit 'Faisons' au pluriel, ce qu'il ne fit pas pour tout le reste, etc. ; car il voulut que l'homme atteigne tous les mondes et les relie tous. Il se trouve donc que l'Emanateur (ha-Maatsil) voulut que chaque monde donne une part de son gre (ratson), afin que tous aient pitie de lui : s'il peche, il porte atteinte a tout le monde, et tous imploreront misericorde pour lui ; et s'il est meritant, tous se rejouiront et jubileront en lui, etc.

C'est pourquoi il dit 'Faisons', au pluriel, car il prit conseil aupres de sa cour celeste (pamalia), etres d'en haut et d'en bas, pour que tous donnent en lui leur part de leur gre ; ainsi fut-il, et il recut sa part de tous. Cela est explique plus haut, dans cette meme section, alinea 39, vois-y a la note 120.].

'Et Elokim crea l'homme a son image, a l'image d'Elokim il le crea, male et femelle il les crea' (Berechit 1,27). Il est enseigne dans le Zohar haKadoch (Bamidbar 117a) : puisqu'il a dit 'a son image', que signifie 'a l'image d'Elokim il le crea' ?

Mais assurement (il s'agit de) deux degres qui comprennent male et femelle, l'un pour le male et l'un pour la femelle, etc. 'L'un pour le male', c'est-a-dire ce que le Nom fait rayonner comme lumiere vers l'homme, afin qu'il reconnaisse que le Nom est Celui qui fait rayonner (le mashpia) ; 'et l'un pour la femelle', c'est-a-dire le kli (receptacle) qui recoit. Et c'est ce qui est enseigne (ibid.) : 'et l'un et l'autre ne s'etablirent pas dans le monde jusqu'a ce qu'il engendrat un fils, et de lui fut plante le monde appele Chet', etc., c'est-a-dire qu'en cela le Nom dit 'celui-ci me plait' (דין הניין לי).

Et il est encore enseigne (ibid.) : 'et a cause de cela le monde ne fut pas acheve, il n'etait pas complet et ne subsistait pas dans son existence, jusqu'a ce que vint Abraham', etc., c'est-a-dire qu'Abraham vit et reconnut que le Nom agree la subsistance du monde et non sa destruction. Et il est encore enseigne (ibid.) : 'et malgre tout cela il ne fut pas plante dans ses racines jusqu'a ce que vint Yaakov, qui engendra douze tribus et soixante-dix ames', c'est-a-dire qu'ils reparent (metaknim) toutes les lumieres des mondes qui furent detruits.

Et il est encore enseigne (ibid.) : 'et malgre tout cela il ne fut pas acheve jusqu'a ce qu'Israel recut la Torah au mont Sinai et que fut dresse le Michkan (le Tabernacle)', etc., 'et le Saint beni soit-Il voulut recenser les armees de la Torah : combien sont les armees (heylin) de la Torah et combien sont les armees du Michkan'. Et l'explication en est la suivante : il est enseigne dans le Zohar haKadoch (Vayikra 11b) qu'il y a dix paroles (maamarot) pour l'œuvre de la Creation et dix paroles pour le don de la Torah.

C'est-a-dire que le monde ne subsista pas jusqu'a ce que le Nom parlat de maniere explicite, car tant que (la chose) demeure dans la pensee (mahachava), aucune creature n'en a la perception. Et l'on appelle 'parole' (amira) le moment ou il y a saisie et perception pour chacun ; et cela s'appelle 'le labeur des mains' (yegia kapayim).

Et il leur etait aise de se livrer eux-memes pour etre semes de nouveau dans leur racine. Toutefois, apres qu'ils eurent ete detruits, leur cri monta vers les hauteurs, selon la parole du verset (Tehilim 102,11) : 'car tu m'as souleve puis rejete'.

C'est pourquoi vint ensuite le monde de la reparation (olam hatikoun), car ce cri s'appelle 'le labeur de tes mains'. Et de meme ici, dix paroles pour le don de la Torah, c'est-a-dire que les armees du Michkan sont 'le labeur de tes mains', car dans le Michkan ils se donnaient de la peine.

Et voici la distinction : les armees du Michkan sont a la mesure de la peine dans le service (avoda) ; c'est ainsi qu'ils atteignent (une part) de la saintete. Tandis que les armees de la Torah sont au-dessus du service, c'est-a-dire (issues) d'un lieu ou aucun service ne provoque d'emotion (pour ainsi dire, kivyakhol) aupres du Nom (note 126).

Les armees de la Torah designent ce qui demeure aupres de chaque membre d'Israel de maniere permanente depuis le don de la Torah, du fait de l'eveil du Nom, etc. : cela demeure aupres de chacun comme un point unique dont il ne peut devier de la volonte du Nom, et cela indique les armees de la Torah. Et les armees du Michkan designent le kli (receptacle) que l'homme dresse, c'est-a-dire ce par quoi l'homme se restreint (metsamtsem) pour que le Nom reside aupres de lui : cela indique les armees du Michkan.

Et voici ce que nous explique le Zohar haKadoch : 'le Saint beni soit-Il veut recenser Ses armees, combien sont les armees de la Torah et combien sont les armees du Michkan', c'est-a-dire que l'homme ne s'arroge aucune assurance presomptueuse en se disant : puisque le Nom a fixe en moi de maniere permanente que je ne saurais devier de la volonte du Nom, c'est-a-dire puisque j'ai un point unique qui (me) parvient constamment, des lors je ne pourrai accomplir aucun acte contre la volonte du Nom -- car alors aussitot ce point lui est retranche. Et ne dis pas non plus que tu pourrais te purifier entierement jusqu'au bout, car qui peut dire 'j'ai rendu pur mon cœur' ? mais cela (se fait) mesure pour mesure (bad be-bad), c'est-a-dire : dans la mesure ou tu illumines par ton service et te restreins pour ne pas devier de la volonte du Nom, dans cette mesure tu peux prendre pour toi de l'assurance (issue) des armees de la Torah.

Et c'est le sens de 'car les deux ne se separent pas l'un de l'autre et vont ensemble', c'est-a-dire : autant tu dresses un kli pour que le Nom reside aupres de toi, autant le Nom residera aupres de toi ; mais tu ne t'arrogeras aucune assurance du fait que le Nom se fixe en toi de maniere permanente. (Tiferet Yosef, parachat Bamidbar, s.v.

Se'ou -- note 126.) Car tous disent 'Beni soit le nom de la gloire de Son regne', et il est enseigne dans la Guemara (Haguiga 13b) : 'Benie soit la gloire de ה' depuis Son lieu' -- et Son lieu, nul ne le connait. C'est pourquoi le Nom a ordonne le don de soi (mesirat nefech), car sans cela l'homme qui livre son ame transgresserait 'tu ne detruiras pas' (bal tachhit) : car a qui donnes-tu, alors que ה' n'a pas ordonne ?

Et c'est le sens de ce qu'il y a une unification superieure (yihouda ilaa), a savoir 'Ecoute Israel', et une unification inferieure (yihouda tataa), a savoir 'Beni soit le nom', etc. ; l'unification superieure, c'est 'Son lieu, nul ne le connait', et 'Beni soit le nom de la gloire de Son regne' est l'unification inferieure, c'est-a-dire une conduite explicite, comme cela a ete explique en son lieu (parachat Vayetse, ot 15 -- note 127). Le sujet de l'unification superieure et de l'unification inferieure est explique dans le livre Sod Yesharim sur la Torah, d'apres son manuscrit saint, parachat Vayehi, s.v. 've-inyan', et voici ses saintes paroles : Et ainsi qu'il a ete explique de la bouche de mon seigneur, mon pere et mon maitre, le Rav, le Gaon, le saint -- que sa memoire soit pour la vie du monde a venir --, au sujet de 'Ecoute Israel' et 'Beni soit le nom de la gloire de Son regne a jamais', unification superieure et unification inferieure : le sens de 'Ecoute Israel' est la reconnaissance de l'elevation du Nom, et par la toute la Creation est incluse dans Son unite.

Et 'Beni soit le nom de la gloire de Son regne a jamais' fait allusion (a ceci) : apres que le Nom a desire la Creation, des lors, ayant choisi Israel pour Sa gloire, tout ce par quoi Israel grandira fera grandir la gloire du Ciel, puisque le Nom a donne place au service d'Israel. Et ces deux (versets) constituent l'ensemble du Chema : car dans toute la mesure ou l'homme confie son ame au Nom, a partir de sa reconnaissance de l'elevation du Nom -- que tout est inclus dans Son unite --, dans cette mesure le Nom fait rayonner Son influx ; car quiconque reconnait Sa gloire et Son unite, celle-ci est la gloire de Son regne en ce monde ; sur lui (le Nom) fait rayonner et le couvre de Sa providence, de sorte que par lui grandit la gloire du Ciel en ce monde.

Vois encore le livre Dover Tsedek de notre maitre Rabbi Tsadok haCohen -- que son merite nous protege -- a son debut, ot 3, s.v. 've-ze inyan Chema Israel', tout le sujet la-bas. Et par le fait que l'homme livre son ame vers le lieu qui n'est pas connu (atar de-la ityeda), il peut faire descendre l'unification inferieure, c'est-a-dire une conduite explicite, pour montrer que celui qui livre son ame au Nom, celle-ci est la gloire du Nom dans le monde :

'Et Elokim dit : voici, je vous ai donne toute herbe portant semence... et tout arbre qui porte un fruit d'arbre portant semence ; ce sera pour vous une nourriture. Et a tout animal de la terre, a tout oiseau du ciel et a tout ce qui rampe sur la terre, en quoi il y a une ame vivante, (j'ai donne) toute verdure d'herbe pour nourriture' (Berechit 1,29-30).

Et l'explication en est : a l'homme fut donnee 'l'herbe portant semence', c'est-a-dire ce qui subsiste a jamais, de sorte qu'il puisse de cela meme semer encore une fois et ajouter, car chez l'homme aussi se trouve un residu (che'ara) de la vie eternelle. Mais pour l'animal il n'est pas dit ainsi, seulement 'verdure d'herbe', qui n'a pas de residu (permanent) mais est pour un temps (limite), de meme que l'ame de l'animal n'est que pour l'instant et n'a pas de vie eternelle.

Comme il est enseigne (Midrach Tehilim, psaume 19) : deux choses que les nations reconnaissent, le Chabat et la resurrection des morts. Et il est enseigne dans le Midrach Rabba (Berechit 11) que, le Chabat, le mort ne monte pas par (l'intermediaire d')un necromancien (baal ov).

C'est pourquoi les idolatres le reconnaissent aussi ; et cela parce que le necromancien fait monter l'homme par cette force qu'il avait en ce monde-ci en quelque chose, et il demeure chez l'homme un desir de revenir a ce monde pour redresser ce qui est tordu (le-yacher akima), comme il est enseigne dans le Zohar haKadoch (Bechalah f.54a) au sujet de la resurrection des morts. Mais le Chabat, ou l'homme est dans le repos et la quietude, il ne le desire pas, parce qu'il voit alors une grande lumiere qui n'a jamais ete faussee.

Et meme celui dont il ne demeure aucun residu ne monte pas le Chabat, car la kelipa (l'ecorce) imite la saintete, comme il est enseigne dans le Zohar haKadoch (Balak f.189a) : 'comme le singe apres les humains'. Et l'animal, qui n'a pas de vie (eternelle) ni de libre arbitre, mais dont la vitalite n'est que pour l'instant et qui n'a jamais faute (jamais devie), c'est pourquoi nous ne trouvons chez lui aucune elevation (evocation) par le necromancien :

Et voici, avant le Deluge, le Nom ne permit pas a l'homme de manger de la chair vivante, parce que l'etre vivant etait dans la perfection, car ils ne s'ecarterent pas de la volonte du Nom. Car l'essentiel de la superiorite de l'homme sur l'animal, c'est que l'homme possede le libre arbitre.

Et avant que toute chair eut corrompu sa voie, (les animaux) ne voulaient pas s'attacher a l'homme, parce que l'animal n'etait dans aucun doute : n'ayant pas de libre arbitre, des lors tout ce qu'ils faisaient etait selon la volonte du Nom. Et l'homme, du fait qu'il possede le libre arbitre, etait deja dans le doute ; c'est pourquoi les etres vivants ne voulaient pas s'attacher a lui et entrer dans le doute.

Mais ensuite, lorsqu'ils corrompirent eux aussi leur voie, alors ils consentirent a etre inclus dans l'homme, afin d'etre repares (metoukanim) par lui (note 128). Vois le Chaar haPesoukim de notre maitre le Ari (Rabbi Its'hak Louria), de memoire benie, parachat Berechit, drouch 4, et voici ses termes : 'C'est pourquoi il fut interdit a Adam de manger aucune chair d'animal, parce que nous avons deja explique que l'intention (le but) de l'acte de manger est de trier (de degager) la nourriture d'entre les scories (le dechet) et de l'elever.

Et puisque les etres vivants etaient deja repares, la consommation de viande n'etait plus necessaire a l'homme, car ils etaient deja repares et entierement tries, etc. Ensuite, dans la generation du Deluge, toute chair (se) corrompit, et meme le betail, les betes sauvages et les oiseaux s'accouplaient a d'autres especes que la leur ; c'est pourquoi la consommation de viande fut permise, des lors, a Noe et a ses fils, afin de les trier et de les reparer comme mentionne.' Et de meme cela est explique plus loin, parachat Noah, ot 41 : 'Et voici, dans les generations d'avant le Deluge, les betes sauvages et le betail etaient dans leur perfection, a un degre superieur, car ils s'accouplaient selon leur espece et voyaient la racine de leur creation.

Et pour cela il ne fut pas permis a Adam haRichon (le premier homme) d'en manger, car ils n'avaient pas encore besoin de reparation (tikoun), etant parfaits d'eux-memes. C'est pourquoi Adam haRichon n'avait la permission de manger d'eux (rien), mais seulement de l'herbe et du fruit de l'arbre, etc.

Toutefois, par la chute de la generation du Deluge, ou toute chair corrompit sa voie, les racines des creatures se melangerent et furent deplacees de leur source, au point qu'elles ne reconnaissaient plus la racine de leur creation. Et toutes les creatures consentirent aussi a etre reparees par l'homme, en ce qu'il mangerait d'elles et qu'elles s'eleveraient dans la forme de l'homme ; car alors elles s'accompliraient et monteraient a un degre plus eleve, se transformant en la forme de l'homme au sens propre.' Et vois encore la-bas, ot 42 :

Et en verite, au-dela de la saisie (de l'entendement) de l'homme, meme dans l'herbe il y a un residu (che'ara), comme il est ecrit 'et a tout animal de la terre' (ולכל חית הארץ), avec un vav (ו) additif. Et cela parce qu'elles (les herbes) desiraient la creation de l'homme, comme il est enseigne dans la Guemara (Houlin f.60b) : cela enseigne que les herbes se tinrent a l'entree du sol jusqu'a ce que vint le premier homme, qui implora pour elles la misericorde.

Et pour cela, du fait qu'elles voulaient la creation de l'homme et que par sa priere elles sortirent de l'entree du sol, c'est pourquoi dans (leur) racine il y a en elles un residu de la vie eternelle. Mais la difference est en ceci : le residu (la survivance) de l'homme est de cette maniere bonne, en ce qu'il se reconnaitra lui-meme au temps de la resurrection (te'hia), car c'est lui-meme qui etait au temps ou il vivait sur la face de la terre, et qui a souffert du voilement (ester) qu'il y avait alors en ce monde-ci.

Tandis que la survivance de toute la Creation, qui provient du (cote du) Nom, est d'une maniere telle qu'elle ne se reconnaitra pas elle-meme au temps de la resurrection, mais sera comme une creature nouvelle, comme le sujet a ete explique dans la parachat Houkat, a propos de la vache rousse (para adouma -- note 129). Vois Sod Yesharim, parachat Para, ot 9 ; et cela est explique dans Tiferet Yosef, parachat Emor, s.v. 'vayomer' : car au temps de la resurrection le Nom montrera a chacun qu'il n'y eut aupres de lui aucune absence ni interruption de lumiere.

Car il est enseigne dans le Talmud (Sanhedrin 91b) qu'au temps de la resurrection ils se leveront avec leur defaut (mome) puis seront gueris, afin que l'on ne dise pas que ce sont d'autres qui sont morts et d'autres qui ont ete ranimes. Et sur cela a explique l'honore, mon grand-pere mon maitre -- que sa memoire soit pour la vie du monde a venir --, qu'a l'avenir chacun se reconnaitra lui-meme, c'est-a-dire qu'il reconnaitra que c'est de cette patience (endurance) qu'il a endure en ce monde-ci pour Sa gloire -- qu'Il soit beni -- que, de cela, il a obtenu la resurrection ; et c'est ce qu'indique 'ils se leveront avec leur defaut puis seront gueris'.

Il en resulte que chacun reconnaitra qu'il n'y eut aupres de lui aucune absence de lumiere, puisqu'il verra le lien (hitkachrout) qu'il a de la vie de ce monde-ci a la vie du monde a venir. Et vois encore la-bas, parachat Haazinou, s.v. 'ki esa' :

Et Elokim dit : Voici, je vous ai donne toute herbe portant semence, etc. (Bereshit 1,29).

On voit de ces versets la difference entre les aliments de l'homme et les aliments de l'animal : car pour les aliments de l'homme il est ecrit 'herbe portant semence' (esev zorea zera), et pour les aliments de l'animal il est ecrit 'verdure d'herbe' (yerek esev). Le sens en est le suivant, comme il est dit dans le saint Zohar (Bereshit p.

24b) que les mondes sont comme les pelures d'oignons, c'est-a-dire que chaque monde est un vetement pour le monde qui lui est superieur, et ce monde-ci est un vetement pour le monde superieur, et ainsi de plus en plus haut jusqu'a l'Infini (Ein Sof) lui-meme. C'est pourquoi tout ce que l'homme acquiert pour lui-meme dans ses besoins, y compris dans les aliments qu'il mange, il doit savoir qu'il ne regardera pas le vetement mais seulement l'interiorite (penimiout), et de cette interiorite il parviendra a saisir une interiorite plus profonde encore.

Par exemple, si l'homme acquiert argent et or, s'il a l'intelligence de ne pas regarder le vetement en lui-meme, alors il saisira l'interiorite de cela, qui est l'amour et la crainte, que l'argent et l'or symbolisent et dont ils sont les vetements ; et ensuite il pourra parvenir a une interiorite plus profonde encore, a savoir la crainte superieure (yira ilaa), comme il est dit dans le saint Zohar (Vayetse 154a) : car c'est a partir de ce qui est revele que l'homme parvient au cache. Et dans le Tan'houma (parachat Matot, section 5) il est dit : trois bons dons le Saint beni soit-Il (haKadoch Baroukh Hou) a crees dans le monde, la sagesse, la force et la richesse ; si l'homme merite l'un d'eux il prend le delice du monde entier ; s'il merite la sagesse il merite tout, s'il merite la force il merite tout, s'il merite la richesse il merite tout ; quand ?

Lorsque ce sont des dons du Ciel, etc. Et l'intention en est selon ce que nous avons dit : car si l'homme ne regarde pas le vetement de ces trois dons, mais seulement ce qui lui parvient de leur interiorite, a savoir la gloire du Ciel (kavod chamayim), alors ils sont appeles bons dons, et pas autrement.

Et c'est cela 'portant semence' (zorea zera), a savoir qu'il y a dans cette chose encore une semence qui peut croitre a partir d'elle, chaque fois davantage. Et c'est ce que le Nom beni soit-Il (haChem Yitbarakh) a donne pour etre la nourriture de l'homme, afin de lui faire allusion a la nature de son intelligence : qu'il ne regarde pas le vetement seul en toute chose, mais la racine de la chose et son interiorite, et qu'il comprenne que ce n'est pas le vetement materiel du pain qui le fait vivre, mais les paroles de Torah (divrei Torah) qui se trouvent dans le pain, qui sont 'ce qui sort de la bouche de ה'' (Devarim 8,3) ; et l'homme d'Israel, en mangeant le pain, n'a pas de repos du plaisir materiel, mais son intention est de saisir le bien interieur qui est dans la racine de cette chose, ce qui l'amenera a la crainte de ה' afin que grandisse la gloire du Ciel.

[Note 130 : source des propos dans Mei HaShiloa'h, 1re partie, parachat Miketz, s.v. 'Tichma halom' : Et l'homme qui comprend en tout que tout ne vient que du Nom beni soit-Il, et que ce n'est que par ce qui sort de Sa bouche que tout vit, celui-la comprend le gout en toute chose et parvient a la vie veritable ; ainsi le pain, l'essentiel de la vitalite qui s'y trouve est 'ce qui sort de la bouche de ה'', et celui qui mange simplement comme un animal ne saisit du pain que la vie de ce monde-ci, tandis que celui qui comprend que 'ce qui sort de la bouche de ה'' est ce qui fait vivre, celui-la saisira la vie du monde eternel. Et voir encore Tiferet Yosef, parachat Tetse, s.v. 'Ki tetse', a la fin.

Ci-dessous parachat Vayichla'h, alinea 23, s.v. 'VeHine'.]

C'est pourquoi la nourriture de l'homme s'eleve vers le haut et n'est pas une chose qui perit et se corrompt comme la nourriture de l'animal ; au contraire, la nourriture a une jonction avec la forme de l'homme, et elle s'attache a l'aspect de la vie qui subsiste a jamais. Et pour l'animal il est dit 'verdure d'herbe' (yerek esev), a savoir le vetement seul, car il n'a pas de part aux choses cachees ni a l'interiorite de la chose, comme il est ecrit (Tehilim 104,14) : 'Il fait pousser l'herbe (hatsir) pour le betail et la verdure (esev) pour le travail de l'homme, pour faire sortir le pain de la terre' ; et le pain, ce sont les paroles de Torah, comme il est ecrit (Michlei 9,5) : 'Venez, mangez de mon pain'.

Et il est le vetement de la parole 'Anokhi' (Je suis, Chemot 20,2). C'est pourquoi nous disons (dans le Birkat haMazon) : 'pour Ta Torah que Tu nous as enseignee et pour Tes lois que Tu nous as fait connaitre'.

C'est-a-dire que, pour celui qui ne mange pas comme l'animal, sa nourriture est pleine de paroles de Torah ; et le choix (behira) est dans la main de l'homme : s'il ne veut que le plaisir du corps, alors sa nourriture sera comme la nourriture de l'animal ; mais s'il tourne son cœur pour saisir l'interiorite, alors il recevra de la racine du bien qui se trouve dans la nourriture, et cela lui ajoutera de la saintete. [Note 131 : explique dans Mei HaShiloa'h, 2e partie, parachat Ekev, s.v. 'Vezakharta' : c'est l'essentiel, se souvenir de Celui qui donne en toute chose, etc.

C'est pourquoi le Nom beni soit-Il a etabli que l'homme ne puisse vivre sans nourriture, afin qu'il soit en manque et ait besoin d'un grand effort et se souvienne de Celui qui dispense (hamachpia) ; et c'est la superiorite d'Israel, qui se souvient toujours de Celui qui dispense le bien, et par cela recoit l'interiorite de la nourriture, etc. Car c'est a cela que tiennent toutes ces choses : que l'homme ne dise pas 'ma force et la vigueur de ma main' (Devarim 8,17), mais qu'il se souvienne que 'de tout ce qui sort de la bouche de ה' vit l'homme' (Devarim 8,3), car l'essentiel de la vitalite est 'ce qui sort de la bouche de ה'' qui se trouve dans la profondeur de toute chose ; et sur cela l'homme benit, afin que lui soient dispensees force et puissance (guevoura) de ce qu'il a recu en lui, pour pouvoir servir par cette force le Nom beni soit-Il, comme il est ecrit (Michlei 9,11) : 'car par moi se multiplieront tes jours', etc.] Et c'est ce qu'a prie le roi David, la paix soit sur lui (Tehilim 23) : 'ה' est mon berger, je ne manquerai de rien.' L'explication en est : en verite je sais cela avec une clarte totale, que le corps meme de la vie n'est que dans les paroles de Torah, et c'est cela 'ה' est mon berger'.

Mais ma priere est 'je ne manquerai de rien', a savoir que moi je ne serai pas en manque au point de ne regarder que le vetement et non l'interiorite.

'Et Elokim vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'etait tres bon ; et il y eut un soir et il y eut un matin, jour sixieme' (Bereshit 1,31). Il est dit dans le Midrach Rabba (Bereshit 9) : cela enseigne que le Saint beni soit-Il construisait des mondes et les detruisait, construisait des mondes et les detruisait, et disait : celui-ci me plait, ceux-la ne me plaisent pas.

Pour comprendre cela : assurement le Nom beni soit-Il n'a pas fait une chose qui serait ensuite detruite. Mais la verite du sujet est la suivante : le Nom beni soit-Il a voulu qu'une crainte soit fixee dans le monde.

C'est pourquoi il a d'abord fallu que plusieurs mondes soient detruits, jusqu'a ce que la crainte soit fixee dans le monde. Car pour les premieres generations il etait tres difficile de fixer la crainte dans leur cœur, parce qu'elles etaient proches de Celui qui emane (haMaatsil), beni soit-Il, et voyaient qu'elles avaient ete emanees du Nom beni soit-Il ; c'est pourquoi elles ne pouvaient pas fixer la crainte dans leur cœur, et pour cette raison elles devaient etre clarifiees a travers plusieurs obstacles, afin que la crainte soit fixee en elles.

Car meme ce monde-ci, dont le Nom beni soit-Il a dit 'celui-ci me plait', nous avons neanmoins vu que la crainte ne s'y est pas fixee, car de la generation du Deluge il est ecrit qu'ils disaient : 'Qu'est-ce que le Chaddai pour que nous le servions ?' (Iyov 21,15) ; a savoir que leur argument etait : puisque tout a ete cree par le Nom beni soit-Il, et qu'Il a cree et fait le desir dans l'homme pour qu'il aspire a tout, et que les choses desirees ont elles aussi toutes ete creees par Lui, pourquoi l'homme aurait-il besoin de se restreindre ? Mais nous, Israel, croyants fils de croyants, nous croirons d'une foi entiere que telle etait Sa volonte simple, que le monde soit conduit par la mesure de la restriction (tsimtsoum) et de la crainte, afin que les creatures aient une acquisition dans Sa lumiere beni soit-Il, qui sera appelee 'le labeur de leurs mains'.

C'est pourquoi la generation du Deluge devait elle aussi etre detruite, sauf qu'il en resta un reste, Noa'h et ses fils, en qui fut fixee la crainte, pour qu'ils se restreignent selon la volonte du Nom beni soit-Il. [Note 132 : explique ci-dessus, dans cette meme paracha, alinea 15, note 56 la-bas.] Et c'est pourquoi il est ecrit dans toute l'œuvre de la Creation seulement le Nom Elokim, qui indique la crainte et la restriction (tsimtsoum), parce que cela leur manquait dans les mondes precedents qui furent detruits.

Et comme il est dit dans les paroles des kabbalistes, qu'il y eut le bris des receptacles (chevirat hakelim) et qu'ils furent annules. Car le receptacle (keli) est la crainte, comme il est ecrit 'la crainte de ה' est son tresor' (Yechayahou 33,6) ; et parce que la crainte, qui est le receptacle, leur manquait, ils furent donc totalement annules.

Et ce qui est ecrit par le saint Ari, dans le Chaar haHakdamot (introduction 'Avant que ne fut emane le monde d'Atsilout', p. 32b), que avant le tikoun il n'y avait pas d'amour entre les sefirot, mais seulement dans la mesure de la crainte.

[Note 133 : nous rapportons ici les propos sacres de notre maitre le saint Ari dans le Chaar haHakdamot, introduction 'Avant que ne fut emane le monde d'Atsilout', et voici ses paroles saintes : Car voici, alors, avant le tikoun, il n'y avait pas d'amour entre les dix sefirot, mais seulement l'aspect de la crainte ; et chaque sefira avait deux sortes d'aspects de crainte. Comment ?

Voici, la 'Hokhma avait une crainte de monter vers la Keter, qui lui est superieure, et une seconde crainte de descendre vers la Bina, qui est inferieure a son degre. Et de la meme maniere pour toutes les dix sefirot.

Il y avait aussi en elles un autre manque, a savoir qu'il n'y avait pas entre elles d'unite ni d'union (yihoud), mais toutes etaient separees l'une de l'autre, bien qu'elles fussent un seul aspect appele Zeir Anpin, comme on le sait. Et apres le temps du tikoun, elles revinrent et s'unirent, et un amour se propagea aussi entre elles, comme cela sera explique.

Et c'est a cela qu'ils ont fait allusion en disant que d'abord le monde fut cree par la mesure de la rigueur (Din), qui est l'aspect de la crainte qu'elles avaient comme mentionne, et il ne subsistait pas, ce qui est le sujet de la mort des rois (mitat hamelakhim) et du bris des receptacles comme mentionne ; jusqu'a ce qu'Il y associe la mesure de la misericorde (Ra'hamim), qui est le temps du tikoun, ou alors se propagea entre elles amour et unite, etc.] Et selon ce que nous avons explique, l'essentiel du tikoun etait de faire entrer la crainte entre les sefirot, car elle est le receptacle qui retient la lumiere pour qu'elle ne retourne pas et ne s'eleve pas vers sa source ; et cela leur manquait, mais l'amour, elles l'avaient, car elles aspiraient d'un grand desir a retourner a leur source. En verite il en est bien ainsi : elles avaient la crainte, mais non la crainte veritable, car leur crainte consistait en ceci qu'elles ne voulaient pas de l'inclusion mutuelle (hitkalelout) pour s'unir l'une a l'autre ; chaque sefira craignait de s'unir a la sefira au-dessous d'elle, et pas non plus avec la sefira au-dessus d'elle, mais chaque sefira s'etendait dans sa mesure jusqu'a l'extremite derniere ; et c'est ce qui est vise par ce qui est ecrit (ibid.), qu'il n'y avait pas entre elles d'unite, qu'elles etaient separees l'une de l'autre.

[Note 134 : voir ci-dessus, dans cette meme paracha, alinea 24, et a la note 78 la-bas.] Mais la crainte, qui est le receptacle recepteur pour retenir la lumiere, leur manquait ; car l'essentiel de la crainte, qui est de retenir la lumiere afin qu'elle subsiste dans le receptacle, se fait par la restriction (tsimtsoum) : que chaque sefira se restreigne elle-meme pour donner place aussi a l'autre sefira, et qu'il y ait inclusion des lumieres, de sorte que les receptacles s'elevent pour s'unir avec ce qui est au-dessus d'eux et avec ce qui est au-dessous d'eux dans l'aspect d'accouplement (zivoug), pour faire sortir des engendrements par le zivoug, qui est de deux opposes, et que la gloire du Ciel grandisse par cela ; et cela leur manquait. [Note 135 : comme l'a explique le Tiferet Yosef, fete de Chavouot, s.v. 'Darach hahou Guelilaa', et voici ses termes : Le sujet en est le suivant : voici que le Nom beni soit-Il a etabli dans ce monde-ci des mesures (midot) par lesquelles Il conduit son monde.

Et en verite l'essentiel de la vie de la mesure est la lumiere qui se trouve dans la mesure, car la mesure sans lumiere n'a aucune vie ni aucune subsistance, et est encore consideree comme faisant partie des mondes qui furent detruits. Et l'essentiel de la lumiere des mesures est au moment ou il y a inclusion des mesures, car l'inclusion des mesures est la subsistance, la vie et la lumiere de la mesure ; car sans inclusion des mesures, la mesure s'etend elle-meme sans aucune limite jusqu'a l'extremite derniere qui est en elle, mais la ou il y a inclusion des mesures, a savoir que chaque mesure donne place aussi a la mesure qui lui est opposee et n'a aucun entetement dans sa mesure, car en vue d'une intention pour le Ciel elle peut s'unir aussi a sa compagne, c'est cela l'essentiel de l'inclusion des mesures, et c'est alors l'essentiel de la vie, de la lumiere et de la subsistance.] De meme, ce qui est mentionne la par le saint Ari, que l'amour leur manquait, signifie qu'ils n'avaient pas l'aspect de l'amour du monde (ahavat olam), qui est l'amour acquis (kiniti) par l'effort, le service et le rapprochement du Nom beni soit-Il ; mais ils avaient l'aspect du grand amour (ahava raba), dont le sujet est l'amour de racine issu de la source, qui est l'amour simple de retourner a sa source sans vetement, comme toutes les choses dont le desir et l'aspiration sont de retourner a la source dont elles ont ete taillees.

Et l'essentiel de l'acquisition de la crainte, qui est le veritable receptacle recepteur pour retenir la lumiere afin qu'elle ne veuille pas retourner a sa source, se fait par la chute (kichalon), comme il est dit au traite Guitin (43a) sur le verset 'et que cette pierre d'achoppement soit sous ta main' (Yechayahou 3,6) : ce sont les paroles de Torah, sur lesquelles l'homme ne se tient que s'il y a trebuche (comme cela sera explique ci-dessous dans la parachat Noa'h, alinea 5) ; et apres le tikoun la lumiere fut donnee pour etre dans l'aspect de 'atteignant et n'atteignant pas' (mati velo mati), comme il est dit dans le saint Zohar (Bereshit p. 16b), et l'atteinte cause l'amour, et l'instant ou elle n'atteint pas cause la crainte.

Mais l'amour est l'amour du monde, et la crainte est comme ci-dessus, qui est (Yechayahou 33,6) 'la crainte de ה' qui est assurement son tresor', a savoir le receptacle recepteur pour la lumiere afin qu'elle demeure de facon permanente aupres de l'homme, parce qu'elle est son acquisition. [Note 136 : et voir ci-dessous parachat Miketz, alinea 10, tout le sujet la-bas, et dans les notes la-bas.] Et c'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Nasso 135b), que pour le huitieme roi, qui est Hadar, la mort n'est plus mentionnee, parce qu'il est mentionne a son sujet 'et le nom de sa femme etait Meheitavel' (Bereshit 36,39).

[Note 137 : voir l'explication de la chose ci-dessous parachat Vayera, alinea 8, parachat Vayichla'h alinea 1 a la fin, et avec plus d'explication tout le sujet dans la parachat Vayichla'h, alinea 44, s.v. 'Vezehou haInyan', a la fin.] A savoir qu'il avait deja acquis la crainte pour lui-meme, car la femme fait allusion a la crainte de ה', comme il est ecrit (Michlei 31,30) 'une femme qui craint ה''. Et comme il est dit dans le Midrach Tan'houma (Aharei 10) sur le verset 'Fais du bien dans Ta bienveillance a Sion' (Tehilim 51,20) : une parabole d'un grand riche, etc., du fait qu'il n'avait ni maison ni femme ; ayant pris une femme, il leur disait : desormais, tout ce que vous m'apportez, montez-le a la maison.

Parce que la femme fait allusion a la crainte de ה', qui est son tresor, car il a acquis un lieu fixe pour que la lumiere soit fixee et permanente.

'Dieu vit tout ce qu'Il avait fait, et voici c'etait tres bon ; il y eut un soir, il y eut un matin : le sixieme jour' (Berechit 1,31). Il est enseigne dans le Midrach Rabba (paracha 9) : cela nous apprend que le Saint beni soit-Il (Ha-Kadoch Baroukh Hou) construisait des mondes et les detruisait, etc., et Il disait : ceux-ci me plaisent, ceux-la ne me plaisent pas.

Le Midrach deduit cela de ce qui est ecrit 'Dieu dit : que la lumiere soit' (יהי אור) : cela implique qu'au commencement il y avait des mondes qui ne voulurent pas de la lumiere et furent annules. Et il est dit dans le Midrach Rabba (Berechit 12) : 'ה' Elokim etc. : voici que Je le cree avec la mesure de rigueur (midat ha-din) et avec la mesure de misericorde (midat ha-rahamim)' ; car a cause de cet echec par lequel ils furent annules, ensuite le nom Elokim y consentit lui aussi, car Il comprit qu'il y aurait une lumiere, laquelle est la misericorde ; car par cet echec ils devinrent bien instruits dans la mesure de la crainte (yira), qui est le tsimtsoum (la contraction), et ils ne voudraient plus se renforcer avec assurance pour s'appuyer sur leur source en disant : puisqu'ils ont ete crees par le Nom beni soit-Il, ils pourraient s'eloigner et entrer dans le cache (hester) ; et cela venait de ce qu'il leur semblait qu'ils avaient une existence propre (havaya) et une force, et a cause de cela ils furent detruits.

Or du cote du nom Elokim s'impose la crainte, et c'est pourquoi ils seront attaches a la lumiere et ne s'annuleront pas totalement dans leur source. Et cinq fois est ecrit 'lumiere' (אור), ce qui correspond au verset (Job 28,27) : 'Alors Il la vit et la denombra, Il l'etablit et aussi la sonda', et apres cela 'Il dit a l'homme'.

Le sens de ce qui est ecrit 'et la lumiere fut' (ויהי אור) : que nous fait-Il entendre par la ? Assurement, comme le Nom beni soit-Il l'a dit, ainsi ce fut.

Cependant 'et la lumiere fut' signifie que la lumiere se fit aussi dans le monde inferieur : car a l'instant de l'enonce 'que la lumiere soit', aussitot la lumiere se fit devant le Nom beni soit-Il, c'est-a-dire que le Nom beni soit-Il avait une lumiere au sein de la creation. Mais la creation elle-meme ne la ressentait pas encore, et c'est ce qu'indique 'et la lumiere fut', a savoir que la creation aussi ressentit la lumiere - et c'est la sa connaissance qu'elle est une creature.

Et c'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Berechit 22) : 'que la lumiere soit' (יהי אור) du cote du Pere (aba), 'et la lumiere fut' (ויהי אור) du cote de la Mere (ima) [cela a ete explique plus haut dans cette paracha, alinea 29, s.v. 'et pour comprendre le sujet', et dans la note 96 la-bas].

Et il est dit encore (ibid.) : 'Faisons l'homme a notre image' - c'est la lumiere -, 'selon notre ressemblance' - c'est l'obscurite, qui est un vetement pour la lumiere, etc. C'est pourquoi, pour toutes les creatures, il est ecrit 'et il en fut ainsi' (ויהי כן), tandis que pour la lumiere il est ecrit 'et la lumiere fut' (ויהי אור).

Car 'et il en fut ainsi' indique que la creature devint semblable a l'enonce (maamar) lui-meme, c'est-a-dire que l'enonce se renforca et s'accrut jusqu'a ce qu'il en soit ainsi : cette creature meme dans laquelle etait l'enonce, elle-meme devint conforme a l'enonce (et voir plus haut, sujet 6, s.v. 'et l'homme'). Mais pour la lumiere, qui etait issue de l'obscurite - et l'enonce 'que la lumiere soit' etait lui aussi dans l'obscurite, car au commencement il n'y avait pas de lumiere devant la creation -, c'est pourquoi il est ecrit 'et la lumiere fut', car ce fut du tout nouveau, un renversement d'un contraire a l'autre, de l'obscurite a la lumiere ; car au debut de l'enonce 'que la lumiere soit', l'enonce etait lui aussi, du cote de la creation, dans l'obscurite, et ensuite il advint a l'oppose.

C'est pourquoi il n'est pas ecrit 'et il en fut ainsi', car 'et il en fut ainsi' indique qu'alors fut recu tout le plein de la force de l'action ; et la ou il n'est pas dit 'et il en fut ainsi', cela indique que la force de l'action n'avait pas encore ete recue. De meme, au commencement de la creation de l'esprit de vie (roua'h 'hayim) et de la creation de l'homme, il n'est pas dit 'et il en fut ainsi', mais il est ecrit 'Dieu crea les grands monstres marins', et il est ecrit 'Dieu crea l'homme' ; car 'et il en fut ainsi' indique que, dans la chose ou etait l'enonce, une saillie se fit jusqu'a ce que la chose advienne, comme le fruit issu de l'arbre.

Mais la lumiere, qui est une chose entierement nouvelle, ainsi que l'esprit de vie, et de meme l'homme qui est un 'esprit parlant' (roua'h memalela) - toutes ces trois choses sont nouvelles, c'est pourquoi il n'est pas dit a leur sujet 'et il en fut ainsi'. Mais ensuite il est dit : 'Dieu dit : voici, Je vous ai donne toute herbe portant semence, etc.', et il est ecrit 'et il en fut ainsi', a savoir que la creature elle-meme se renforca jusqu'a devenir nourriture pour l'homme ; car la chose qui est nourriture a un rapport particulier avec l'homme qui la mange, et un autre que lui n'a pas de rapport avec cette nourriture-la [ce point a ete ecrit par notre saint maitre le Baal Chem Tov, rapporte dans le livre Baal Chem Tov sur la Torah, et sa source est dans le commentaire du Baal Chem Tov sur le psaume 107 des Tehilim, appele Sefer Katan, sur le verset 'affames et assoiffes aussi, leur ame en eux defaillait' (Ps 107,5) : toute nourriture et boisson que l'homme mange et boit est litteralement une part de ses etincelles (nitsotsot) qu'il doit reparer (letaken), etc.] ; c'est pourquoi il est ecrit 'et il en fut ainsi', car cette chose se renforca jusqu'a devenir conforme a l'enonce.

Car en verite il n'existe aucun lieu vacant hors du Nom beni soit-Il dont on puisse dire que l'enonce y serait alle ; seulement l'enonce est le premier renouvellement qui se produit, et ce renouvellement se renforca et s'accrut : de meme qu'il s'est enchaine, avant l'enonce, jusqu'a l'enonce, de meme il s'est enchaine de l'enonce jusqu'au 'et il en fut ainsi' [voir plus loin, parachat Miketz, alinea 5]. Mais la lumiere, qui etait au commencement issue de l'obscurite, de meme l'esprit de vie et de meme l'esprit parlant, il n'est pas dit 'et il en fut ainsi', car 'et il en fut ainsi' indique qu'il devint conforme a l'enonce.

Or l'enonce de la lumiere etait issu de l'obscurite ; et de meme l'enonce des etres vivants n'etait pas conforme a l'enonce, car au commencement il n'y avait aucune vie et il se fit un changement total ; et de meme pour l'esprit parlant. Parce que ces trois choses sont entierement nouvelles, il n'est pas dit a leur sujet 'et il en fut ainsi'.

Et il est rapporte dans le Midrach ha-Nelam du Zohar Hadach (folio 28b) que Rabbi Eliezer demanda a Rabbi Akiva : 'Dieu dit : faisons l'homme' - pourquoi n'est-il pas dit 'et il en fut ainsi' ? Il lui repondit que pour 'Dieu dit : qu'il y ait un firmament' non plus il n'est pas dit 'et il en fut ainsi', mais 'Dieu fit le firmament' ; mais je te dirai : toute chose qui n'avait pas en elle la force emanee d'en haut, il est dit aussitot 'et il en fut ainsi', car la terre les a fait sortir dans le plein de toute leur action et n'a pas eu besoin d'attendre la force superieure pour parachever le plein de cette action-la, etc.

De meme pour l'homme : la terre a fait sortir ce qu'il lui suffisait de faire, et elle s'est tenue en attente jusqu'a ce que soit deposee en lui la force qu'elle a le pouvoir de donner ; c'est pourquoi il n'est pas dit aussitot 'et il en fut ainsi'. Et dans le saint Zohar (Terouma folio 167a) : 'et c'est la le secret de cette lumiere qui brule et eclaire cette lampe ; il est ecrit au sujet d'Aharon 'quand tu feras monter les lampes' (be-haalotekha) ; car des lors qu'il a dit 'que la lumiere soit', pourquoi dit-il 'et la lumiere fut', puisque 'et il en fut ainsi' aurait suffi', etc. ; et cela a cause de ces cinq degres qui se sont separes et se sont etires depuis cette lumiere premiere (et vois la-bas, ainsi que plus haut, sujet 30).

'Dieu benit le septieme jour et le sanctifia' (Berechit 2,3). Et il est dit dans le Midrach Rabba (Berechit 11) : Il le benit par la manne, car tous les jours de la semaine il tombait un omer, et la veille du Chabbat deux omer ; et Il le sanctifia par la manne, car elle n'y descendait pas du tout.

Le sujet de la manne est selon ce qui est dit (dans Avot, chap. 5) : qu'elle fut creee entre les deux soleils (bein ha-chemachot, au crepuscule du sixieme jour), c'est-a-dire qu'elle est composee de ce monde-ci et du monde superieur ; et le Chabbat comporte lui aussi une jonction du monde inferieur au monde superieur.

Or, du cote de l'homme, le Chabbat est un tsimtsoum (une contraction), car de son cote il est interdit d'accomplir un travail, parce que cela distrairait son esprit [comme explique dans Tiferet Yosef, Roch Hachana, s.v. 'au septieme mois' [2] : au sujet du Chabbat il est ecrit 'et le septieme jour tu cesseras', car alors le Nom beni soit-Il a assigne a l'homme de cesser toutes ses actions, etc. ; et si l'homme accomplit quelque chose le Chabbat, il peut, a Dieu ne plaise, en venir a oublier le Nom beni soit-Il]. Mais le Nom beni soit-Il, parce que tout est aupres de Lui comme une seule cour et que toutes les actions ne sont pas des actions a Son egard, de Son cote tous les mondes se joignent (et voir plus loin, sujet 50, s.v. 'et c'est ce qui est dit').

'Dieu benit le septieme jour et le sanctifia' (Berechit 2,3). Il est dit dans le Midrach Rabba (Berechit 11) : Il le benit par la manne et le sanctifia par la manne.

Le sens en est que, le Chabbat, le Nom beni soit-Il contracte (metsamtsem) l'homme et ne lui laisse pas de place pour ses actions. Et bien qu'en verite, durant les six jours ouvrables aussi, le Nom beni soit-Il soit Celui qui agit et qui epanche, voici la difference : durant les six jours ouvrables, permission est donnee a l'homme de L'aider (pour ainsi dire), selon ce qui est ecrit (Nombres 14,17) 'et maintenant que se magnifie donc la force du Nom', et il est dit dans la Guemara (Chabbat 89a) 'tu aurais du m'aider' [voir plus loin parachat Vayichla'h, alinea 28 : que le Nom beni soit-Il a laisse a l'homme une place ou se distinguer, en ce qu'il aide le Nom beni soit-Il, selon ce qui est dit dans le Talmud (Chabbat 89a) 'tu aurais du m'aider' ; et cela est compte a l'homme comme si c'etait par sa force et le labeur de ses mains qu'il y etait parvenu, et c'est ce qu'on appelle les 'soutiens de la Torah' (tomkhin de-oraita), qui aide et soutient pour ainsi dire le Nom beni soit-Il].

Mais le Chabbat, l'homme n'a pas le droit de faire quoi que ce soit de son cote ; il recoit seulement l'abondance (chefa) du Nom beni soit-Il, telle qu'Il l'epanche vers lui de Lui-meme. Car chaque annee est un abrege de l'ensemble des six mille ans, et de meme chaque semaine, jour et heure, comme il est dit dans le saint Zohar (Aharei 58a) : 'il est des moments dans l'annee ou la faveur (raava) se trouve, etc. ; il est des moments dans le mois, etc. ; et il est des moments dans la semaine, etc. ; et il est des moments dans les jours, etc., et meme dans l'heure'.

Et il est dit de meme (ibid.) : 'et il est des moments ou les rigueurs (dinim) se trouvent', aux temps connus parmi les heures ; et tout y est de l'un comme de l'autre, seulement en abrege, a la maniere des initiales (rachei tevot) qui abregent le mot. De meme il y a le jour du Chabbat qui figure le jour a venir (le monde futur), comme il est ecrit (Isaie 2) 'et le Nom seul sera exalte en ce jour-la', c'est-a-dire que les actions de l'homme s'annuleront entierement et qu'il n'y aura d'epanchement que du Nom beni soit-Il seul, sans le service de l'homme [comme explique dans Mei ha-Chiloa'h, 1re partie, parachat Kedochim, s.v. 'mes Chabbats' : car le Chabbat est pour nous, quant a present, une grande contraction, et dans l'avenir le Nom beni soit-Il nous fera heriter d'un jour tout entier Chabbat ou nous n'aurons besoin d'aucun travail, et c'est cela qu'il faut esperer.

Et dans Tiferet Yosef, parachat Be-haalotekha, s.v. 'be-haalotekha' : voici que le jour du Chabbat toutes les actions de l'homme sont annulees, et alors le Nom beni soit-Il montre comment toute la force de l'action vient elle aussi de Lui, beni soit-Il ; et qui veut approfondir voit cela expressement meme dans ce monde-ci, comment alors l'action de l'homme est entierement annulee, etc. Car la lampe centrale fait allusion a 'et le Nom seul sera exalte en ce jour-la' (Isaie 2,11), qu'alors s'annuleront toutes les actions de l'homme.

Et parce qu'Israel, durant les six jours profanes, figures par les six lampes, ou l'homme peut alors s'imaginer qu'il a une force d'action, tandis qu'Israel reconnait meme alors que tout est dans la main du Nom beni soit-Il, c'est pourquoi le Nom beni soit-Il donne aussi alors une place a Israel ; et c'est ce qu'indique 'les sept lampes eclaireront', car chez Israel la lampe centrale aussi est pour eux lumiere. Voir plus loin parachat Noa'h, alinea 3].

Et en verite, bien que dans ce monde-ci il soit interdit le Chabbat meme ce qui va et s'epanche sans l'action de l'homme - tels les liquides qui ont suinte et les fruits qui tombent -, et cela parce que l'homme est dans ce monde-ci et peut accomplir une action, c'est pourquoi tout a ete interdit ; car le Nom beni soit-Il est destine a donner a Israel ces biens-la sans aucune peine, comme il est dit au traite Ketoubot (folio 111b) : 'qu'il y ait profusion de ble (pissat bar) dans le pays, etc., que son fruit bruisse comme le Liban', car les fruits tomberont sans effort et le vin coulera sans le labeur de l'homme. Et c'est l'intention de ce qui est dit 'Il le sanctifia par la manne', a savoir que cela fait allusion a ceci : que le Nom beni soit-Il Lui-meme la sanctifie, et non pas Israel qui la sanctifie.

Et 'Il le benit par la manne', car Il donna a la manne, le Chabbat, tous les gouts, plus qu'en tous les jours de la semaine. Et il y a encore en elle un troisieme point (chelichia) : tous les jours de la semaine elle se gatait d'un jour a l'autre, mais le Chabbat son gout demeurait en elle et ne se gatait pas ; ce qui indique qu'elle est epanchee du Nom beni soit-Il seul, et c'est pourquoi elle est eternelle et subsiste a jamais.

Il est enseigne dans le Zohar haKadoch (Vayikra 11b) : dix paroles (maamarot) dans l'œuvre de la Creation et dix paroles au don de la Torah. Et il est dit dans la Guemara (Meguila 21b) : celles-ci ne font que neuf ; "Bereshit" (Au commencement) est aussi une parole, car il est ecrit (Tehilim 33) "par la parole de ה' les cieux ont ete faits".

Et comme il est dit dans le Sefer Yetsira (chapitre 1, michna 4) : "dix et non neuf". Et l'explication en est que "Bereshit" correspond a la parole "Anokhi" (Je suis), qui est cachee et englobe tout, comme le Zohar haKadoch commence (parachat Yitro 85b) sur la parole "Anokhi" : "Abraham avait une fille et son nom etait Bakol (en tout)", c'est-a-dire que la parole "Anokhi" englobe tout.

C'est pourquoi il a dit que "Bereshit" aussi est une parole, car meme le principe general de la Creation, qui est inclus dans la parole "Bereshit", n'est lui aussi que du cote de l'homme et non du cote du Nom (hachem Yitbarakh) ; car de Son cote, toute la Creation etait deja gravee (glifou, gravure) dans Sa pensee, en general et en detail, et la Creation ne consista qu'en ceci : apres avoir ete creee en acte, la creature comprit aussi qu'elle avait ete creee ; mais tout cela est du cote de l'homme, non du cote du Nom (note 144 : comme explique plus haut, dans cette meme paracha, ot 46). C'est pourquoi la Guemara apporte comme preuve le verset "par la parole de ה' les cieux ont ete faits", car la nature de la parole (dibour) est d'etre l'intermediaire entre Celui qui ordonne (haMetsave) et celui a qui l'on ordonne (haMitstave), comme un roi qui ordonne quelque chose a son serviteur : le roi sait deja d'avance ce qu'il veut, et la parole ne sert qu'a donner la comprehension au serviteur, et ce qui, chez le roi, est la fin, est chez le serviteur le commencement (et bien que la parabole ne s'applique pas parfaitement a l'egard du Roi des rois des rois, le Saint beni soit-Il, car chez le Nom il n'y a aucune difference entre une chose gravee dans Sa pensee et une chose sortie a l'acte, cela est neanmoins dit pour "briser l'oreille", a la mesure de la faculte de comprehension de l'homme, chez qui il y a une difference entre une chose en puissance et une chose sortie en acte) ; de meme la parole "Bereshit" fut le commencement du cote de l'homme, pour lui faire comprendre qu'il a ete cree par le Nom.

Et c'est le sens de "par la parole de ה' les cieux ont ete faits", c'est-a-dire qu'ils ressentirent par la qu'ils existent et sont crees ; et la parole "Bereshit" est cachee, car l'ordre n'y est pas allude a la deuxieme personne (en face) comme dans les autres paroles, car elle correspond a la parole "Anokhi", qui est elle aussi cachee, car elle est le principe de tout. Et c'est ce qui est dit dans le Midrach Rabba (Bereshit 1,1) : si l'on avait dit "Au commencement Elokim crea cieux et terre" (sans le mot "et"), j'aurais dit que les cieux et la terre sont des divinites ; maintenant qu'il est ecrit "et les cieux (את השמים) et la terre (ואת הארץ)", tu dois dire : les cieux sont reellement des cieux, la terre est reellement la terre.

Et l'explication en est ce qu'il a dit : si l'on avait ecrit "cieux et terre", j'aurais dit qu'ils sont des divinites ; l'intention en est que, sans le mot "et" (את) qui separe entre Elokim et les cieux, il aurait paru que l'homme possede une saisie complete de la volonte du Nom dans l'intention de Sa creation. Et cela s'appelle "ils sont des divinites", car il est impossible que l'homme cree ait une saisie complete de la volonte du Nom.

Et c'est comme il est ecrit (Vaethanan 4) "et de peur que tu ne leves les yeux vers les cieux", c'est-a-dire que tu trancherais et dirais que ceci est la volonte du Nom : ne dis pas ainsi, car meme dans les services et les prosternations les plus grands, nous ne pouvons pas dire qu'ils sont le but ultime de la volonte du Nom, parce que tout n'est qu'un vetement (levouch) que le Nom a etabli, disant : en cet instant Ma volonte est en ceci ; et s'Il retirait Sa volonte de ce vetement, alors il ne resterait rien entre les mains de l'homme, car la lumiere, qui est Sa volonte benie, en est deja sortie. C'est pourquoi il est dit "et (את) les cieux", ce qui montre qu'il y a toujours une chose intermediaire, appelee "amon moutsna" (l'artisan cache, le dissimule), entre Elokim et la chose creee, pour enseigner par la que l'homme n'a ni apprehension ni saisie de Sa volonte benie, car tantot elle est dans tel vetement, tantot dans un autre.

Et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Vayera 109a) sur le verset (Iyov 37,12) "et Lui, par des circuits, se retourne par Ses stratagemes pour leur œuvre" : a cause de l'œuvre des fils de l'homme, selon ce qu'ils font, etc. Rabbi Eliezer a dit : "et Lui, par des circuits, se retourne" - le Saint beni soit-Il fait tourner des circuits et amene des œuvres dans le monde pour qu'elles subsistent ; et apres que les fils de l'homme ont pense que ces œuvres subsisteront, le Saint beni soit-Il les retourne, ces œuvres, en autre chose que ce qu'elles etaient au debut, etc.

Il est dit dans la Guemara (Roch haChana feuillet 31a) : on a enseigne, Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Akiva : le premier jour, que disaient-ils (les Levites au Temple) ? "A ה' appartient la terre et ce qui la remplit" (Tehilim 24), parce qu'Il a acquis, transmis et regne sur Son monde.

Et l'explication en est qu'alors tout etait encore dans la pensee, et le commencement de la Creation etait par "Bereshit", comme l'ont dit nos maitres de memoire benie (Meguila 21b) : "Bereshit aussi est une parole". Et la parole "Bereshit" est comme il est ecrit (Iyov 28,27-28) "alors Il la vit et la raconta, Il l'etablit et aussi la sonda, et Il dit a l'homme", c'est-a-dire que les paroles de Torah (divre Torah) se sont enchainees depuis l'Emanateur (haMaatsil, beni soit-Il) par cet enchainement jusqu'a atteindre la saisie de l'homme (note 145 : comme explique plus haut dans cette paracha, ot 29, s.v.

"velehavin haInyan", et dans la note 96 la-bas). Et c'est "et Il dit a l'homme", et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Yitro feuillet 86a) : "Il inclina les cieux et descendit" - vers ou descendit-Il ? etc.

Rabbi Yossi dit, Rabbi Yehouda dit, Rabbi Hiya dit : Il descendit par Ses degres, de degre en degre et de couronne en couronne, jusqu'a s'attacher a cette "terre", et alors la lune s'illumina et se tint dans sa plenitude. Ainsi en fut-il dans la creation du monde : le Nom l'eleva dans Sa pensee sainte a plusieurs reprises, jusqu'a ce que la Creation s'enchaine pour devenir une existence et une creature autonome.

Et le mot "et" (את) est l'intermediaire entre Elokim et les cieux, comme "et aussi Il la sonda", qui est entre "Il l'etablit" et "et Il dit a l'homme". Et c'est ce qui est dit dans le Midrach Rabba (Bereshit 1) : si l'on avait dit "Elokim crea cieux et terre", j'aurais dit que les cieux et la terre sont des divinites ; c'est pourquoi il est dit "et" (את).

Et l'explication en est que le mot "et" (את) indique une legere interruption entre la volonte et le commencement de la revelation de la Creation, et les cieux ne sont qu'un vetement de Sa volonte simple, car le mot "et" (את) est inclus dans "ceci" (זאת), secret de la division de la nuit (raza deflagout leila), d'ou procedent toutes les emanations (hachpaot), et le mot "et" (את) est attache a l'Emanateur, beni soit-Il. C'est pourquoi nous mentionnons dans toutes les kedouchot (sanctifications) la sortie d'Egypte et non les autres delivrances et miracles, et cela parce que, pour cette delivrance, il est ecrit (Haggada de Pessa'h) "Moi et non un ange", c'est-a-dire que la delivrance provint du commencement de la saintete, qui releve de l'aspect du mot "et" (את), lequel est attache a l'Emanateur beni soit-Il, d'ou sortent toutes les saintetes.

Et toute la priere aussi doit etre dirigee vers ce lieu et s'y annuler, car la est le commencement de l'existence, comme il est ecrit (Melakhim I 8,48) "et ils prieront vers Toi en direction de leur terre". Car lorsque l'homme purifie son cœur et atteint ce lieu, alors il peut retourner le mal en bien, parce que la est l'union parfaite (yihoud gamour), et cela ne s'appelle nullement un changement dans la volonte du Createur.

Et c'est ce qui est dit dans le Midrach Tan'houma (Tissa 33) : pourquoi le Nom accomplit-Il une œuvre (melakha) le Chabbat - car Il fait souffler les vents, fait monter les nuages et fait descendre les pluies ? Mais c'est une parabole : quelqu'un qui possede deux cours, etc.

Et l'intention en est que, chez l'homme, on appelle "œuvre" ce qu'il fait passer de la puissance a l'acte, et cela s'appelle "d'un domaine a un autre" ; mais chez le Nom il n'y a aucun changement, et il n'y a pas de difference entre ce qui est en puissance et ce qui est en acte, car tout est un chez le Nom. Et le Chabbat, le repos du Nom est dans le mot "et" (את), car le Chabbat, du cote de l'homme, la liaison entre Elokim et les cieux n'est pas perceptible, c'est-a-dire la liaison des deux mondes, car le septieme jour Il s'est eleve et s'est assis sur le trone de Sa gloire, et les actions de l'homme n'ont aucune prise le Chabbat.

Et c'est "Il le benit et le sanctifia" par la manne (man), car la manne fut creee au crepuscule (ben hachemachot), comme il est dit (dans Avot chapitre 5), c'est-a-dire qu'elle n'appartenait pas entierement a ce monde, mais etait intermediaire entre le monde superieur et ce monde-ci. Et la manne etait ce qui reliait les deux mondes, c'est pourquoi elle ne descendait pas le Chabbat, car alors il n'y a pas de liaison du cote de l'action de l'homme, et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Vayera 120b) au sujet de toutes les choses mentionnees comme creees au crepuscule, voici le texte : que pour toutes ces choses qui furent au crepuscule, une force fut designee pour preparer cette chose au moment ou l'on en a besoin - c'est-a-dire qu'alors s'ouvre la liaison qui se relie a la saisie de l'homme et se revele.

Et c'est ce qui est dit dans le Zohar haKadoch (Bereshit 6a, et dans les Tikounim, tikoun 36 feuillet 77) sur le verset "ceux qui le profanent seront mis a mort". Voici le texte : que signifie "meHaleleha" (ceux qui le profanent) ?

Celui qui entre a l'interieur de l'espace vide (halal) du cercle et du carre, au lieu ou reside ce point, et le rend defectueux - "il sera mis a mort", et a ce propos il est ecrit "vous craindrez" ; et ce point s'appelle "Ani" (Moi, אני), et sur lui reside Celui qui est cache, le Supreme qui ne se revele pas, et c'est le Nom (Havaya), et tout est un. Et l'explication en est que, le Chabbat, il n'y a pas de liaison, du cote de l'homme, entre les deux mondes ; et quand l'homme accomplit une œuvre, il penetre dans cet espace vide (halal), et comme il est dit dans le Likoutei Torah (parachat Behar, sur les commandements de la chemita et du yovel) qu'il existe un espace vide ou l'homme peut entrer, et c'est le "tehoum Chabbat" (la limite du Chabbat).

Et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Bereshit feuillet 5b) : "et" (את) vient inclure la limite du Chabbat ; "Mes chabbats" (chabtotai), c'est le cercle et le carre interieur ; et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Vayakhel 204a) : il y a d'autres jours qui se tiennent au-dehors, du cote de l'Autre Cote (sitra a'hra), et il y a d'autres jours qui se tiennent au-dedans du cercle saint et s'unissent au point saint. Et si l'homme accomplit une œuvre le Chabbat, il penetre dans l'espace vide qui est au-dehors du cercle saint, et cause par la une separation complete de son cote.

Et comme il est dit dans les Tikounei Zohar (tikoun 56 feuillet 90b) : "ceux qui le profanent seront mis a mort", etc. - la est la separation, et il se separe de la (note 146 : et voici les propres termes saints de notre maitre le Arizal - Rabbi Its'hak Louria - dans le Likoutei Torah, Taamei haMitsvot, commandement du Chabbat et du yovel : et tu comprendras ceci d'apres ce qui a ete dit dans le secret des limites (tehoumin) : car en semaine la saintete est proche des forces exterieures (hitsonim), et le Chabbat il y a entre elles un ecart de deux mille coudees, qui est le tehoum Chabbat, et les forces exterieures ne s'attachent pas a la saintete ; et ainsi celui qui accomplit une œuvre le Chabbat cause la descente de la saintete vers les forces exterieures, c'est pourquoi il est passible de mort, etc. Car le secret du tehoum est "deux mille", qui est le secret de netsa'h-hod-yessod (NHY) de Assiya qui sont montes a la place de 'hessed-guevoura-tiferet (HaGaT) de Assiya, et il se trouve que la place de NHY de Assiya est vacante ; et dans cet espace vide les kelipot, qui sont au-dessous de Assiya, ne peuvent pas monter jusque-la, il ne reste qu'un espace vide, et la les hommes peuvent marcher ; mais au-dela de cette limite, si l'homme sort, il cause a l'Homme superieur (Adam haElyon) de sortir hors de la limite et de descendre dans les kelipot, etc.).

Et pour comprendre pourquoi, dans toute l'œuvre de la Creation, on n'emploie pas le terme "dibour" (parole exprimee) mais seulement "amira" (dire) : c'est parce que "dibour" se dit d'une chose explicite et revelee, contrairement au terme "amira" qui est en secret, et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (parachat Emor, feuillet 88b) : "Dis (Emor) aux cohanim" - Rabbi Yits'hak dit : a voix basse (belahichou). Et voici que, dans la creation du monde, la dissimulation fut extreme, au point que la creature s'imagina qu'elle possede une existence autonome.

Et les idolatres (ovde avoda zara) ont toujours la paix dans leur cœur, car il ne leur vient pas a l'esprit de dire "qui a cree ceux-ci ?". Mais a Israel Son peuple, le Nom apparait dans le secret de leur cœur, afin qu'ils n'aient pas de repos de cette dissimulation, mais s'agitent dans leur cœur et crient "qui a cree ceux-ci ?", et cherchent et scrutent et desirent la connaissance de Elokim ; et a cause de cela le Saint beni soit-Il leur emane une lumiere nouvelle, chaque fois davantage (note 147 : ce sujet, dont la source est dans le Mei haShiloah cite dans le corps du texte, est explique longuement dans le Beit Yaakov, Vayikra, parachat Tazria, ot 2 et 6, voir la-bas ; et voir encore le Tiferet Yossef, parachat Korah, s.v.

"boker"). L'explication en est, comme l'a dit l'honore, mon aieul, mon maitre et mon rabbi (adoni zkeni mori verabi), que son souvenir soit pour la vie du monde a venir, la difference entre l'esprit d'Israel et l'esprit des nations du monde.

L'esprit d'Israel est, comme nous le disons, "Celui qui renouvelle dans Sa bonte, chaque jour continuellement, l'œuvre de la Creation", c'est-a-dire non pas que le Nom a cree la nature une seule fois et que depuis lors elle se conduit d'elle-meme - a Dieu ne plaise (has vechalila) -, mais que le Nom emane la vie a toute la Creation a chaque instant, et que s'Il interrompait Sa providence envers la Creation un seul instant, alors elle s'annulerait aussitot. Et comme il est dit dans les Tikounei Zohar (introduction 17b) : et quand Toi Tu Te retires d'eux, ils demeurent tous des noms, comme un corps sans ame.

Et cela montre que si Sa providence se retirait - a Dieu ne plaise - ne serait-ce qu'un instant, la Creation n'aurait aucune subsistance. Et toute la subsistance vient de ce que le Nom donne a la Creation la vie a chaque instant, comme il est ecrit (Nehemia 9,6) "et Toi Tu fais vivre toutes choses".

Et comme il est dit dans le Mei haShiloah (premiere partie, parachat Tazria, s.v. "icha ki tazria" [a]).

Et c'est ce que nous benissons (benediction de la Torah) "et Il nous a donne Sa Torah, Beni sois-Tu ה', qui donne la Torah", car de maniere generale Il nous a deja donne la Torah, mais de maniere particuliere le Nom nous la donne continuellement, car le Nom emane a Israel chaque jour des choses nouvelles, en ceci qu'Il apparait dans leur cœur pour qu'ils s'emerveillent de Ses œuvres, beni soit-Il, et Lui, dans Sa misericorde, leur eclaire un apaisement et une reponse a leur etonnement, et par la les paroles de Torah grandissent chaque fois davantage (note 148 : ceci est explique dans le Mei haShiloah, premiere partie, traite Nedarim (81a), s.v. "davar ze".

Car la benediction de la Torah "qui nous a choisis", dont la conclusion est "Beni sois-Tu ה', qui donne la Torah", c'est-a-dire que la sagesse de la Torah, dans sa simplicite, englobe toutes les sagesses du monde et toute la sagesse de la nature, comme il est ecrit (Tehilim 111,6) "la puissance de Ses œuvres, Il l'a declaree a Son peuple, pour leur donner l'heritage des nations", c'est-a-dire comme l'ont dit nos maitres de memoire benie (Pessahim 39b) : qu'un homme ne mache pas du ble pour l'appliquer sur sa plaie a Pessa'h, etc. - incidemment, cela nous enseigne que le ble est bon pour une plaie. Mais cela est en verite "l'heritage des nations", la sagesse de la nature ; et le Nom a donne en heritage a Son peuple Israel Sa Torah, et Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la Creation par une emanation nouvelle dans les paroles de Torah, selon ce qu'exigent ce moment, ce lieu et cette ame, comme l'ont dit nos maitres de memoire benie (Berakhot 58a) : de meme que leurs visages ne se ressemblent pas l'un a l'autre, de meme leurs esprits ne se ressemblent pas l'un a l'autre ; et c'est le sens de l'expression "noten haTorah" (qui donne la Torah), au present continuel, et non "natan" (a donne) au passe).

'Voici les generations des cieux et de la terre lorsqu'ils furent crees, au jour ou ה' Elokim fit la terre et les cieux' (Berechit 2,4). Et il est dit dans le Midrach Rabba (Berechit 12) : une parabole, celle d'un roi qui avait des coupes vides.

Le roi dit : si je verse dedans du chaud, elles eclatent ; du froid, elles se fendent. Que fit le roi ?

Il mela le chaud au froid et versa en elles, et elles tinrent. Ainsi dit le Saint beni soit-Il (Ha-Kadoch Baroukh Hou) : si Je cree le monde avec la mesure de misericorde (midat ha-rahamim), les fautes seront nombreuses ; avec la mesure de rigueur (midat ha-din), comment le monde pourrait-il tenir ?

Aussi Je les cree avec la mesure de rigueur et la mesure de misericorde, et pourvu qu'il tienne. Et l'explication en ceci est que le nom Elokim est celui qui fixe les limites, afin qu'aucune creature ni mesure ne puisse s'etendre plus que selon sa propre mesure ; et lors de la creation de la lumiere aussi le nom Elokim est enonce, parce que l'epanchement de la lumiere vient lui aussi dans une mesure limitee, autant que le kli (le receptacle) peut recevoir, pas davantage.

Comme il est dit dans Mei ha-Chiloa'h (1re partie, parachat Vayechev, s.v. 'Vayechev' [2]) au sujet de la mesure de Yaakov, que Yaakov notre pere (paix sur lui) a discerne cette mesure. Or le nom Havaya (beni soit-Il) est plein de la lumiere du Nom beni soit-Il sans limite, et le monde ne peut subsister avec une lumiere aussi grande.

C'est a ce propos qu'il est dit dans le Midrach : si Je verse dedans du chaud, elles eclatent, car les creatures ne peuvent recevoir une lumiere sans limite, comme les mondes qui furent detruits le furent a cause de cela, ainsi que l'explique le Ari zal dans le secret de la brisure des receptacles (chevirat ha-kelim) [le sujet de la brisure des kelim, dans le secret de 'Il cree des mondes et les detruit', est explique longuement dans les ecrits de notre maitre le Ari zal ; c'est le secret des sept rois d'Edom qui moururent, exposes a la fin de la parachat Vayichla'h, et explique plus loin en detail ; voir parachat Noa'h, alinea 2, s.v. 'et l'explication en ceci', ainsi qu'en de nombreux autres endroits de ce livre. Et il ecrit dans le Ets Haim de notre maitre le Ari zal, portique 8 - portique des expositions des points (chaar deroche ha-nekoudot), chapitre 5 : or il est connu que ces sept rois sont l'aspect des six extremites (chech ketsavot) de Zeir Anpin, etc., c'est pourquoi aucun kli des etres inferieurs n'avait la force de supporter en lui plus que la part de lumiere qui revenait a sa seule part ; et lorsqu'ils sortirent tous inclus dans le Daat, le kli ne put les supporter tous, il se brisa et descendit en bas, etc.].

Or c'est a partir de la derniere lettre he du nom Havaya (beni soit-Il) que commencerent les limites, car elle fait allusion au Nom (les lettres alef-dalet-noun-youd, soit le nom Ado-nay) ; toutefois, lorsqu'elle est jointe aux trois premieres lettres, on n'y percoit qu'un peu de cette force ; mais c'est du nom Elokim que sortent les limites, et elles sont d'une force tres grande. Et c'est l'intention de ce qui est dit dans le Midrach : du froid elles se fendent, car de ce nom vient la limitation dans une mesure si grande que la creature ne peut plus s'etendre en rien, ce qui est l'aspect de 'et l'un ne s'approcha pas de l'autre' (ולא קרב זה אל זה).

Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayera folio 112b) : ''il se partagea contre eux, de nuit' (Berechit 14,15) - c'est le Saint beni soit-Il qui separa la misericorde de la rigueur afin d'accomplir vengeance pour Avraham' ; et dans le saint Zohar (Be-haalotekha 150b) : ''et l'un ne s'approcha pas de l'autre' - ceux qui viennent du cote d'Avraham ne s'approcherent pas l'un de l'autre'. C'est pourquoi, dans la creation, le Nom beni soit-Il mela les deux noms, et alors se font toutes les unions (zivougim) : les cieux epanchent vers la terre, et la terre epanche vers ce monde-ci.

Et c'est ce qui est ecrit : 'car ה' Elokim n'avait pas fait pleuvoir... et il n'y avait pas d'homme pour travailler...' (Berechit 2,5). L'intention en ceci est que, au sujet de l'homme, il est ecrit (Berechit 2,7) 'et l'homme devint une ame vivante', et nous traduisons (Onkelos) 'et il y eut en l'homme un esprit parlant' (roua'h memalela), c'est-a-dire qu'il y a en lui la force de la parole ; et l'essentiel de la force de la parole est l'union entre les hommes ensemble [le sujet de la parole sera explique plus loin dans cette meme paracha, alinea 54, ainsi que dans la note 158 la-bas].

Comme il est dit dans le Midrach Rabba (Toldot 65) et dans le Yerouchalmi Berakhot (chap. 1, hal.

1), que l'ange n'a pas de 'sauts' (kefitsin) tandis que l'homme a des kefitsin ; ce qui fait allusion a ceci : que l'ange n'a pas de jonction, car il ne peut monter a un degre plus eleve que lui, mais l'homme a des kefitsin et peut se lier au degre le plus eleve. Et c'est ce qui est ecrit (Vaethanan 4) : 'car quel est le grand peuple qui a un Dieu proche de lui comme ה' notre Dieu chaque fois que nous L'appelons', a savoir qu'Israel a cette vertu que les deux noms sont meles ensemble, et de la il y a existence (havaya) pour le monde ; car de ce monde l'epanchement va vers le monde d'en haut, et de monde en monde, puis l'epanchement va du monde superieur jusqu'en bas, jusqu'a atteindre la terre, comme il est ecrit (Isaie 6) 'et l'un appelait l'autre', et nous traduisons 'et ils recoivent l'un de l'autre'.

'Voici les generations des cieux et de la terre lorsqu'ils furent crees, au jour ou ה' Elokim fit la terre et les cieux' (Berechit 2,4). 'Cieux' designe ce que le Nom beni soit-Il epanche par sa bonte sans aucun effort ni service de l'homme, et c'est la part de Moche (paix sur lui) qui est appele Chabbat [Mei ha-Chiloa'h, 1re partie, parachat Pin'has, s.v. 'Vayikrav']. C'est pourquoi Moche notre maitre (paix sur lui) institua la benediction 'qui nourrit le monde par sa bonte' precisement, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 48b) ; et par le merite de Moche la manne descendit des cieux.

Et 'terre' indique les actions de l'homme par la priere et le service, et cela est appele 'le labeur de tes mains, quand tu manges' (Tehilim 128,2) ; car de meme que la terre requiert le labeur des mains, labour et semaille, de meme il y a un epanchement qui requiert service et priere, et c'est la part de Yehochoua qui institua la benediction de la terre, comme il est dit dans Berakhot (ibid.) [Mei ha-Chiloa'h, 1re partie, Yehochoua (10), s.v. 'Az']. Or jusqu'ici seul le nom Elokim a ete mentionne, ce qui indique le temps ou les forces des creatures etaient tres contractees (metsoumtsamot) et n'avaient aucun libre arbitre du tout, et ou toute la creation etait comme un foetus dans le ventre de sa mere ; et alors le nom Elokim est celui qui protege, comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 68a) : ''tout ce que fit Elokim' - c'est le nom qui protegea Moche et Israel'.

C'est-a-dire que, tant qu'Israel etait asservi en Egypte, ils etaient inclus dans le Nom beni soit-Il a l'aspect de foetus dans le ventre de sa mere ; c'est pourquoi le nom Elokim leur etait alors necessaire pour les proteger [le sujet de l'exil d'Egypte est explique dans le Likoutei Torah de notre maitre le Ari zal, parachat Chemot, en son debut ; voir la-bas, et voici ses termes au fil du propos : or la descente d'Israel en Egypte fait allusion a l'enfant tant qu'il est dans le ventre de sa mere, entre ces 'etroits' (metsarim) que voici. Et dans le Chaar ha-Kavanot, expositions de Pessa'h, exposition 1, ce sujet est explique longuement ; nous en apporterons ici quelques bribes pour l'etude : car le fait de l'exil d'Egypte causa que l'Israel superieur, qui est Zeir Anpin, retourne se dissimuler dans le secret de la gestation (ibour), etc.

Et la est le lieu de la domination de l'Egypte et de Pharaon, etc. Or Pharaon le mechant etait un grand magicien, sans pareil, comme l'ont dit nos maitres de memoire benie, et il savait par sa sagesse le retrait du Zeir Anpin saint et son retour dans le secret de la gestation au sein d'Ima Ilaa (la Mere superieure).

Il vit que Zeir Anpin, appele nom Havaya, ne veillait ni ne regnait alors sur le monde, etc. Et c'est : 'je ne connais pas ה'' - il s'agit de Zeir Anpin appele Havaya, comme on sait.

Il dit encore 'qui est ה' pour que j'ecoute sa voix', c'est-a-dire : voici que Zeir Anpin appele Havaya, dont tu viens en mission vers moi, ou est-il, pour que j'ecoute sa voix ? Or il a retire sa providence et est entre dans le secret de la gestation, etc.

En verite il reconnaissait le nom Elokim, car Yossef lui avait dit 'Elokim repondra la paix de Pharaon', et lui repondit et dit 'apres qu'Elokim t'a fait connaitre tout cela', etc. Il se trouve donc qu'il nie le nom Havaya et reconnait le nom Elokim.

Et l'explication est celle-ci, etc. : maintenant que Zeir Anpin etait dans le secret de la gestation, il avait des mohin d'Elokim et non de Havaya, etc. Voir la-bas le developpement des choses].

Mais ensuite il est dit (Chemot 18) 'car ה' fit sortir Israel', et il est dit dans le saint Zohar (ibid.) 'ce nom les fit sortir' ; c'est-a-dire que, lorsqu'Il les fit sortir d'Egypte et mit en eux le libre arbitre et la connaissance (daat), alors le Nom beni soit-Il leur donna ce nom afin qu'ils se conduisent par lui [ce sujet aussi est explique longuement dans les expositions de Pessa'h, dans le Chaar ha-Kavanot ; voir la-bas. Et voici ce qu'il apporte a la fin de l'exposition 1 : et c'est la la grandeur du miracle de la sortie d'Egypte, car le peuple d'Egypte et Pharaon etaient a ce point attaches et enracines pour teter du Daat superieur de Zeir Anpin, qu'ils causerent le retour de Zeir Anpin dans le secret de la gestation, etc. ; et le Maatsil (l'Emanateur) dut re-engendrer Zeir Anpin et le faire grandir jusqu'au dernier terme de la croissance, afin que cesse de la la succion des exterieurs (hitsonim), par la force de cette grande lumiere, et par cela ils sortirent de l'exil, etc.

Et la, dans l'exposition 2, il elargit sur cette croissance et dit : dans la grandeur de Zeir Anpin, etc., ce sont des gouttes de mohin veritables, etc., toutes sont a l'aspect de Havayot, etc. Voir la-bas].

Car de ce nom viennent tous les epanchements, et il les fait passer a l'acte reellement ; car faire passer une chose a l'acte et donner existence (havaya) a la creature pour qu'elle sache qu'elle est une creature, cela ne vient que de ce nom ; et de ce nom naquit la fermete dans le cœur de l'homme, pour qu'il puisse venir et parvenir au service du Nom beni soit-Il, et de ce nom il y a existence pour toutes les creatures. C'est pourquoi, jusqu'a ce que ce nom soit mentionne, les herbes se tenaient a l'entree du sol, comme il est dit dans la Guemara (Houlin 60b).

Et la parabole a ce sujet : de meme qu'il y a dans l'homme des sens - le sens de la vue, de l'ouie et autres -, et que dans l'ame ils sont inclus ensemble, car l'homme englobe l'ensemble de tous ces sens ; et lorsqu'ils passent a l'acte, a la sensation, chacun dans un membre particulier, alors les sens se divisent selon les membres qui leur reviennent en particulier, et l'on n'y percoit qu'une faible force dans chaque membre ou le sens est ressenti ; mais lorsqu'ils sont inclus ensemble dans l'ame de l'homme, alors, dans l'ensemble de l'homme, il a une grande force. Telle est aussi la difference entre le nom Havaya et le nom Elokim : du nom Elokim sort l'epanchement en petitesse et en division, et l'epanchement n'y est pas si perceptible, mais du nom Havaya (beni soit-Il) sort l'epanchement en abondance et avec une grande force.

Et toutes les creatures qui sont au-dessus de ce monde-ci sont davantage au repos (nayha) lorsqu'elles sont contractees a l'aspect de foetus dans le ventre de sa mere, et elles n'ont pas de repos lorsque le Nom beni soit-Il leur donne la force du libre arbitre pour agir par elles-memes et servir le Nom beni soit-Il par la force de leur choix, car elles craignent fort de gater par leur choix et leur service. Mais Israel, l'essentiel de leur repos et de leur fierte est lorsque le Nom beni soit-Il leur donne savoir, reconnaissance et libre arbitre, afin que par le labeur de leurs mains ils annulent le desir de ce monde-ci et servent le Nom beni soit-Il par la force de leur choix.

C'est pourquoi il est d'abord ecrit 'Voici les generations des cieux et de la terre', ou il place les cieux avant la terre, ce qui indique l'epanchement du Nom beni soit-Il, de sa bonte, sans aucune action de l'homme ; et c'est l'aspect du Chabbat, a savoir que tous les mondes sont inclus dans le Maatsil (beni soit-Il) et remettent toute leur force au Nom beni soit-Il. C'est pourquoi les actions de l'homme sont interdites le Chabbat, parce qu'alors il se tient devant la face du Nom beni soit-Il ; et lorsque l'homme se tient devant la face du roi, aucune action n'a de sens, car alors toutes les forces s'annulent [comme explique dans Tiferet Yosef, parachat Be-haalotekha, s.v. 'be-haalotekha' : le jour du Chabbat toute action de l'homme est annulee, et alors le Nom beni soit-Il montre comment toute la force de l'action vient elle aussi de Lui, beni soit-Il ; et qui veut approfondir voit cela expressement meme dans ce monde-ci, comment alors l'action de l'homme est entierement annulee.

Voir la-bas le sujet. Plus loin, parachat Vayetse, alinea 3].

Et pour cela, apres le Chabbat, le Nom beni soit-Il donne aux creatures un epanchement abondant et grand, afin qu'elles aient la force de Le servir et d'accomplir des mitsvot, et c'est (Tehilim 128,2) 'le labeur de tes mains, quand tu manges'. De meme ici, apres le Chabbat, lorsque les creatures reconnurent qu'elles ne pouvaient passer a l'acte, alors il est dit 'au jour ou Havaya Elokim fit la terre et les cieux', a savoir que d'ici commenca la conduite du nom Havaya (beni soit-Il) qui fait tout exister.

C'est pourquoi il place la terre avant les cieux : car partout ou le Nom beni soit-Il epanche un flux abondant, l'homme doit peiner de ses mains, c'est-a-dire par les clarifications (berourim) et le service, ce qui est figure par la terre ; car s'il recevait l'epanchement avec rapidite, il pourrait, a Dieu ne plaise, en venir a oublier le Nom beni soit-Il qui epanche. C'est pourquoi, avant la creation, il est ecrit seulement le nom Elokim, comme un foetus dans le ventre de sa mere ; et apres la creation, tant qu'Adam ha-Richone etait dans le Gan Eden, il est ecrit Havaya Elokim, car il etait alors comme un nourrisson tetant aux seins de sa mere, a savoir que la protection du Nom beni soit-Il se mela a l'action de l'homme.

Et le nom Havaya Elokim fait allusion a Bina et Tevouna, qui est la mere allaitant le batiment (binyan) [Ets Haim, portique des unions - portique 15 - chapitre 3], comme il est dit dans le saint Zohar (Haazinou 291a). C'est pourquoi est mentionne le nom Havaya Elokim, car le Nom beni soit-Il joignit ces deux noms ensemble, qui sont appeles dans le Midrach Rabba Berechit (paracha 13) 'nom complet' (chem male), et de meme dans le saint Zohar (Pekoudei 260a) ''ה' Elokim' est un nom complet'.

Et apres qu'Adam fut sorti du Gan Eden, il n'est ecrit que le nom Havaya seul, car il etait alors comme un nourrisson sevre des seins de sa mere, qui cherche seul sa nourriture. Ainsi en fut-il au moment ou il fut chasse du Gan Eden : il ne voulut pas voir expressement que le Nom beni soit-Il l'entoure constamment, mais qu'il aille dans le service, et cela fut appele 'le labeur de tes mains'.

Et cela vient du nom Havaya (beni soit-Il), qui donne la fermete au service ; et l'homme n'a aucune occupation en ce monde-ci sinon les contractions (tsimtsoumim) et le service du Nom beni soit-Il, et qu'il cherche lui-meme la lumiere du Nom beni soit-Il, comme il est ecrit (Tehilim 115,16) 'et la terre, Il l'a donnee aux fils de l'homme'.

Voici les engendrements des cieux et de la terre lors de leur creation, au jour ou ה' Elokim fit terre et cieux, et tout arbuste des champs n'etait pas encore sur la terre, etc. (Bereshit 2,4-5).

C'est-a-dire : avant que le Beni-soit-Il (Hachem Yitbarakh) n'eclaire par la lumiere du Nom havaya (le Nom de la misericorde, ecrit ה'), alors qu'Il n'eclairait que par le Nom Elokim, il n'y avait pas d'arbuste (siah, שיח) - c'est-a-dire qu'il n'y avait pas d'union des uns avec les autres, et que chacun se tenait a part. Car bien que les animaux qui existaient alors n'eussent pas besoin d'etre inclus dans l'homme, etant d'un niveau tres eleve - comme nous voyons qu'Adam le premier homme leur donna des noms, ce qui montre qu'il y avait en eux la gloire du Ciel (kevod chamayim), et c'est pourquoi ils n'avaient pas besoin de la reparation (tikoun) de l'homme.

Et comme il est rapporte dans le Chaar ha-Pessoukim de l'Arizal (le saint Rabbi Yits'hak Louria, parachat Bereshit, deroush 4), que pour cette raison il etait interdit a l'homme de manger d'eux [Note : Voir le Chaar ha-Pessoukim de notre maitre l'Ari zal, parachat Bereshit, deroush 4 : Et ensuite, par l'intermediaire d'Adam le premier homme, fut egalement reparee la dimension du vivant non-parlant (l'animal), et cela se produisit lorsque l'homme donna des noms a tout le betail, etc. ; car l'affaire de la denomination avait une utilite : il appela et convoqua pour eux des noms du cote de la saintete, et les retira du sein de la kelipa (l'ecorce, la force d'impurete) - comprends cela. C'est pourquoi il fut interdit a l'homme de manger aucune chair vivante, etc.

Et voir plus loin parachat Noah, ot 41 : car a tous les animaux il donna des noms, en les reliant a leur racine afin qu'ils reconnaissent leur racine, car le nom indique sa racine, comme il est rapporte dans le Zohar (Bereshit p. 58b ; Noah p.

60a) et dans le Sefer ha-Bahir (paragraphe 35) : 'et tout ce que l'homme appellera etre vivant, tel est son nom' (Bereshit 2,19), c'est-a-dire tel est son corps. Et le fait qu'Adam donna des noms signifie qu'il les relia a leur racine et leur montra a reconnaitre pourquoi ils avaient ete crees.].

Car l'essentiel de ce pourquoi l'homme mange les etres vivants, c'est afin de les elever, pour qu'il en resulte la gloire du Ciel ; car par la force de la nourriture qu'il mange d'eux, accomplissant ensuite une chose de saintete - Torah et mitsvot - et disant 'Ecoute Israel' (Chema Israel), par cela ils accedent a une elevation vers la gloire du Ciel. Mais les animaux qui existaient alors n'avaient pas besoin de tout cela, parce qu'il y avait en eux la gloire du Ciel explicitement, des l'instant de leur creation, et ils n'avaient pas besoin de reparation [Note : Explique dans le Chaar ha-Mitsvot de notre maitre l'Arizal, parachat Ekev, sur l'intention de l'alimentation : Tu comprendras aussi par la la raison pour laquelle il fut interdit a l'homme de manger de la viande, et ne lui fut permise que la seule consommation de vegetaux, comme il est ecrit : 'Voici, je vous ai donne toute herbe portant semence... elle sera pour vous nourriture' (Bereshit 1,29).

La raison est que l'intention de l'alimentation est de trier le bien qui se trouve dans cet aliment, et de l'elever hors de la kelipa et des scories qui y sont melees ; or tous les etres vivants etaient deja entierement tries, c'est pourquoi ils ne lui furent pas permis a la consommation. Mais le vegetal, c'est-a-dire les herbes et les arbres, fut permis a la consommation, car ils avaient encore besoin d'etre tries par cette consommation.].

Neanmoins ils n'etaient pas dans leur perfection, car ils etaient separes les uns des autres, jusqu'a ce que le Beni-soit-Il fasse briller le Nom havaya (le Nom, beni soit-Il), ce Nom qui inclut toutes les creatures ; c'est pourquoi elles purent se meler les unes aux autres, chacune faisant gouter a sa compagne la force de saintete qui se trouve en elle. Et tout cela se fit par l'homme, cree avec la force de la parole (koah ha-dibour), comme il est ecrit : 'et l'homme devint un etre vivant' (Bereshit 2,7), que le Targoum traduit 'et il y eut en l'homme un souffle parlant' (roua'h memalela) - c'est-a-dire que par sa force il peut rassembler toutes les creatures sous son autorite, de sorte que tout est inclus en lui, et il les dresse face au Beni-soit-Il.

Car en verite il se trouve de la saintete dans toutes les creatures, comme il est rapporte dans la Guemara (Erouvin 100a) : 'Il nous instruit par les betes de la terre' (Job 35,11) - Rabbi Yo'hanan dit : si la Torah n'avait pas ete donnee, nous aurions appris l'interdit du vol de la fourmi, etc. Mais la force de la parole n'est pas en elles, qui leur permettrait de s'unir les unes aux autres ; et cette qualite n'est qu'en l'homme seul, a qui fut donnee la force de la parole, et comme il est rapporte dans le Zohar (Bereshit p.

22a) : 'Lorsqu'Il parvint au monde de la separation, qui est le monde des etres distincts, l'Artisan dit au Maitre de l'edifice : Faisons l'homme' - c'est-a-dire qu'apres que toutes les creatures furent separees et distinctes les unes des autres, sans lien ni unification entre elles, le Beni-soit-Il dit 'Faisons l'homme' (Bereshit 1,26), afin qu'il ait la force de la parole et qu'il relie toutes les creatures par sa priere et son service envers le Beni-soit-Il ; car c'est la l'essentiel de la force de la parole, en ce qu'il peut prier devant Lui, qu'Il soit beni, et comme il est rapporte dans le Zohar (Tazria 46b) : 'qui peut parler devant le Roi, ce qui n'est pas le cas des autres creatures.' C'est pourquoi l'homme peut donner de son bien a autrui aussi, car il sait qu'il peut prier devant le Beni-soit-Il, et que Lui lui prodiguera ses besoins a profusion - ce qui n'est le cas d'aucune autre creature [Note : L'affaire de la force de la parole est expliquee plus loin, parachat Vayera, ot 4, debut du passage 've-chlemout' : Et quelle est l'essence de la force propre a la forme de l'homme ? La force de la parole qui se trouve en l'homme.

Car le Beni-soit-Il a etabli dans le monde que l'homme donne son avis, meme dans la conduite du Beni-soit-Il, 'et tu decreteras une parole et elle s'accomplira pour toi' (Job 22,28), comme il est rapporte dans le Midrach (Vayikra Rabba 2) : 'car chaque fois que Je parle de lui' (Jeremie 31,19) - c'est assez (day) de la parole (dibour) que J'ai mise en lui. Et comme il est rapporte dans le Zohar (Tazria 46b) : 'et l'homme devint un etre vivant', 'et il y eut en l'homme un souffle parlant' qui peut parler devant le Roi, ce qui n'est pas le cas des autres creatures.

Et l'affaire de la force de la parole en ce monde-ci, c'est que par la parole l'un peut s'unir a autrui et incliner son avis vers le sien. Et la racine de la force de la parole en haut, c'est la force de la priere, comme il est rapporte dans la Guemara Souka (14a) : Pourquoi la priere des justes est-elle comparee a une fourche (eter) ?

De meme que la fourche retourne la recolte sur l'aire d'un endroit a l'autre, ainsi la priere des justes retourne l'avis du Saint beni soit-Il de la mesure de rigueur (akhzariout) a la mesure de misericorde. Pour cela une force fut donnee a l'homme, qu'il puisse faconner le corps de la creation, et par la orienter vers la volonte du Beni-soit-Il pour multiplier la richesse en saintete, afin qu'elle subsiste en lui a jamais, de facon permanente.

Et il est explique de meme dans le Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar, parachat Tazria (p. 46b), debut du passage 've-da', voici ses termes au milieu du propos : De meme, en chaque homme il y a l'inclusion de tous les hommes.

Et l'essentiel de l'inclusion, c'est la force de la parole ; et par consequent la racine de la force de la parole, c'est 'qui peut parler devant le Roi, etc.'. La ou le Beni-soit-Il a donne la force du libre choix, la Il a remis Sa conduite a la creation.

Et c'est ce qui est rapporte dans le traite Souka (14a) : Pourquoi la priere des justes est-elle comparee a une fourche, etc., ainsi la priere des justes retourne l'avis du Saint beni soit-Il de la mesure de rigueur a la mesure de misericorde. Et c'est la la racine de la force de la parole, appelee 'souffle parlant' (roua'h memalela).

Et c'est la la volonte du Beni-soit-Il, que les hommes transforment Ses mesures vers la mesure de misericorde. Et vois encore la, dans le Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar, parachat Vayera (97a), debut du passage 'ha-nitsanim' ; et vois encore plus loin, parachat Lekh, ot 12, et parachat Vayera, ot 11.].

C'est pourquoi lorsque l'homme est dans la joie, il a de la generosite, car l'essentiel de la force de la parole est en l'homme quand il est dans la joie ; et au moment ou il est dans la tristesse, il n'a pas autant la force de la parole. Et c'est ce qui est rapporte dans la Guemara (Sanhedrin 38a) : 'Donnez du vin aux jeunes enfants, afin qu'ils disent quelque chose [de sage].' C'est pourquoi il a alors un esprit genereux, a la mesure de la grandeur de la force de la parole qui s'est alors accrue en l'homme.

Et c'est l'essentiel de la force du 'souffle parlant' qui est en l'homme : qu'il puisse unifier et relier tout. Car bien que le Beni-soit-Il ait cree les cieux et la terre pour qu'ils soient separes, comme il est ecrit : 'Les cieux sont les cieux de ה', et la terre Il l'a donnee aux fils de l'homme' (Psaumes 115,16), neanmoins nous voyons que Moche notre maitre - que la paix soit sur lui - fit descendre la Chekhina sur la terre, et qu'Eliyahou monta aux cieux ; car en l'homme il n'y a aucune limite, et il peut au contraire tout relier, et cela vient de la force du roua'h memalela (souffle parlant), qui est de la meme racine (מלל) que 'ce qui est frotte, broye' (nimlal), comme il est ecrit : 'et tu cueilleras des epis (melilot, מלילות) de ta main' (parachat Ki Tetse, Deut.

23,26) ; ce qui montre qu'il peut relier tous les elements separes pour les faire un, et comme il est rapporte dans le Zohar (Vaye'hi 221b) : 'A l'heure ou Adam se tint sur ses pieds, toutes les creatures le virent et le craignirent, et elles marchaient a sa suite comme des serviteurs derriere le roi ; et il leur dit : moi et vous, venez, prosternons-nous et inclinons-nous (Psaumes 95,6), etc. - et toutes marcherent a sa suite.' [Note : Tiferet Yossef, traite Chabbat (88b), debut du passage 've-amar'.]

'Et tout arbuste des champs n'etait pas encore sur la terre, et toute herbe des champs n'avait pas encore pousse, car ה' Elokim n'avait pas fait pleuvoir sur la terre' (Bereshit 2,5). Et il est rapporte dans le Likoutei Torah de l'Arizal (parachat Noah, debut du passage 'Kets kol bassar') que l'explication de 'car Il n'avait pas fait pleuvoir' est : car il n'y avait pas encore eu le deluge (maboul).

Et l'explication de cette chose est comme ce qu'ils ont dit dans la Guemara (Haguiga 12a) : que la reprimande (gue'ara) est l'une des choses par lesquelles le Saint beni soit-Il a cree le monde. Et etant donne que 'l'arbuste des champs' (siah ha-sadeh) fait allusion a la priere et au service - car le mot siah (שיח) signifie aussi conversation et supplication - c'est-a-dire a l'union, ou toutes les extensions s'unifient les unes aux autres, et cela indique l'ancrage permanent de la crainte du Ciel dans le cœur de l'homme, comme il est rapporte (Berakhot 5a) : trois bons dons le Saint beni soit-Il a donnes a Israel, et tous ne s'acquierent que par des souffrances (yissourin) ; et l'un d'eux est le Temple (le Mikdach), qui est le lieu fixe de la priere et de la crainte de ה'.

Et c'est comme il est rapporte (Guittin 43a) : l'homme ne parvient a saisir les paroles de la Torah (divrei Torah) que s'il y a d'abord trebuche ; car pour toutes les choses qui requierent une fixite - qu'elles soient ancrees de facon permanente et que l'acquisition soit pour l'eternite - il faut de l'endurance. C'est pourquoi il fut necessaire d'amener le deluge, qui est la grande reprimande, afin que la crainte soit ancree dans le cœur du monde et que la creation se renforce, comme il est rapporte dans le Mei ha-Chiloah (1re partie, parachat Noah, sur le verset 'et ה' dit en Son cœur' - Bereshit 8,21) [Note : Voir plus loin parachat Noah, ot 2, debut du passage 've-hineh' ; Beit Yaakov ha-Kolel, parachat Bereshit, debut du passage 've-khol' ; Tiferet Yossef, parachat Noah, debut du passage 'va-yoled'.].

'Et tout arbuste des champs n'etait pas encore sur la terre, et toute herbe des champs n'avait pas encore pousse, car ה' Elokim n'avait pas fait pleuvoir sur la terre, et il n'y avait pas d'homme pour travailler le sol' (Bereshit 2,5). Et il est rapporte dans la Guemara (Houlin 60b) : cela enseigne que les herbes se tinrent a l'oree du sol jusqu'a ce que vienne l'homme, qui pria pour elles, et alors les pluies tomberent.

Et l'affaire ici est que, au debut, il n'y avait que le Nom Elokim, ce Nom d'ou se ramifient toutes les limites (gvoulim) ; et la limitation etant tres forte, il y avait donc une contraction (tsimtsoum) dans l'effusion, de sorte que l'un ne voulait pas prodiguer a l'autre - jusqu'a ce que vienne l'homme, sur qui le Beni-soit-Il fit reposer le Nom havaya (le Nom, beni soit-Il), quand le Beni-soit-Il eclaira le monde de ce qu'il y a un Conducteur qui fait vivre et fait exister tout. Alors vint l'elargissement dans son sillage, le monde s'elargit, et les creatures commencerent a se prodiguer les unes aux autres [Note : Voir plus haut, cette meme paracha, ot 54.].

Et c'est comme il est ecrit : 'Celui qui gratifie le pauvre prete a ה'' (Proverbes 19,17). Voici l'explication : parce que l'homme a une crainte a donner au pauvre, de peur qu'il n'en subisse un dommage - que ce pauvre commette, par cette aide, une transgression, et que celui qui l'a gratifie se trouve preter main-forte aux transgresseurs ; c'est pourquoi il est dit 'celui qui gratifie le pauvre prete a ה'', c'est-a-dire que gratifier le pauvre, c'est preter a ה', a savoir que l'homme accomplira cet acte dans la force de sa confiance en ה', qui le guidera dans le chemin de verite pour qu'il ne gate rien par ce don.

Et avant que l'homme fut cree, c'est-a-dire avant que le Nom havaya (le Nom, beni soit-Il) se revele en ce monde-ci, cette connaissance n'existait pas dans le monde, au point qu'ils ne ressentaient meme pas leur manque - que l'homme leur faisait defaut - de meme que celui qui a toujours ete dans les tenebres ne ressent nullement le manque de la lumiere. Jusqu'a ce que le Beni-soit-Il eclaire et que commence la revelation de ce Nom havaya (le Nom, beni soit-Il) ; alors aussitot ils ressentirent leur manque - qu'ils avaient besoin de l'homme pour qu'il prie sur eux et les rapproche du Beni-soit-Il.

Et alors monta le cri de toutes les creatures devant ה' au sujet de l'homme, et alors elles furent exaucees dans leur priere, ce qui fut la creation de l'homme ; et le Nom havaya (le Nom, beni soit-Il) se revela entierement, et les creatures commencerent a se prodiguer l'une a l'autre [Note : Plus haut, cette meme paracha, ot 40 et note 124 la-bas ; plus loin parachat Vayera, ot 4 ; parachat Vayichlah, ot 12 et note 81 la-bas ; Sod Yecharim sur la Torah, d'apres un manuscrit saint, parachat Ki Tetse, en son debut, passage 'Ki Tetse' [1] - toute l'affaire y est developpee longuement.]. C'est pourquoi il est ecrit aussi, a propos de 'car Il n'avait pas fait pleuvoir', le Nom ה', le Nom havaya (le Nom, beni soit-Il) ; car cela meme, qu'ils surent et reconnurent qu'Il n'avait pas fait pleuvoir - c'est-a-dire qu'ils reconnurent leur manque - cela aussi resultait de ce que la lumiere du Nom havaya (le Nom, beni soit-Il) avait deja commence a briller ; c'est pourquoi ils commencerent a ressentir qu'ils etaient sujets au manque.

Et c'est le sens de 'car ה' Elokim n'avait pas fait pleuvoir', c'est-a-dire que le Nom Elokim est la cause de 'car Il n'avait pas fait pleuvoir', dont l'explication selon le sujet est : d'ou surent-ils qu'Il n'avait pas fait pleuvoir - c'est-a-dire le ressenti du manque ? Cela fut par 'ה' Elokim', a savoir parce que commenca la revelation du Nom havaya (le Nom, beni soit-Il) ; et le ressenti du manque les eveilla a prier pour que l'homme fut cree - car par sa creation toutes les creatures furent sauvees, en ce qu'il les relia ensemble, et elles commencerent a se prodiguer les unes aux autres en voyant ensemble qu'il y a un Conducteur qui conduit tout.

Et c'est l'explication du verset (Isaie 44,6) : 'Ainsi a dit ה' des armees : Je suis le premier et Je suis le dernier, et hors de Moi il n'y a pas de Dieu (Elokim).' C'est-a-dire : puisque le commencement de la creation vint de Sa volonte simple, qu'Il soit beni, il est donc certain que le Beni-soit-Il triera (yevarer) tout vers la finalite du bien - et c'est le sens de 'et Je suis le dernier' [Note : Et de meme il a explique dans le Neot Deche, Roch ha-Chana, debut du passage 'Ketiv' : Mon seigneur, mon pere, mon maitre - de memoire benie - a dit en ces termes a ce sujet : C'est Moi qui commence, et assurement J'acheverai le dessein que J'ai commence ; vois-y a la source.]. Et par consequent il est prouve que 'hors de Moi il n'y a pas de Dieu (Elokim)', c'est-a-dire que meme au sein du voilement (hester) present, se trouve Sa volonte, qu'Il soit beni.

Au jour ou ה' Elokim fit la terre et les cieux (Berechit 2,4). Il est enseigne dans le Midrach Rabba (chap.

12) : cela ressemble a un roi qui avait des coupes vides. Le roi dit : si j'y verse du chaud, elles se fendent ; du froid, elles se craquellent.

Que fit le roi ? Il melangea le chaud au froid et en emplit les coupes, et elles tinrent.

Ainsi dit le Saint beni soit-Il : si je cree le monde avec la mesure de misericorde (midat ha-rahamim), les fautes seront nombreuses ; avec la mesure de rigueur (midat ha-din), comment le monde pourrait-il subsister ? Aussi, voici, je le cree avec la mesure de rigueur et la mesure de misericorde, et puisse-t-il subsister.

Ce propos porte sur la creation d'Adam ha-richone (le premier homme) en ce bas monde (olam ha-ze), c'est-a-dire au moment ou il parvint a sa plenitude pour devenir doue de libre arbitre (baal behira) ; car dans toute la creation il n'est ecrit que le Nom Elokim, tous les etres crees etant comme l'embryon dans le ventre de sa mere, et l'homme parmi eux. C'est pourquoi, auparavant, Adam ha-richone ne fut pas mis en garde au sujet de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, parce qu'il etait comme l'embryon dans le ventre de sa mere, qui n'evacue pas d'excrement et ne peut commettre aucune faute.

Mais apres qu'Adam ha-richone eut prie pour tous les etres crees afin qu'il y eut de la pluie - car alors toute la creation passa de la puissance a l'acte, ainsi qu'il est enseigne (traite Houlin 60b) : cela enseigne que les herbes se tinrent a l'oree du sol [attendant la pluie], etc. - alors eut lieu aussi la naissance d'Adam ha-richone en ce bas monde, ou il parvint a sa plenitude et devint doue de libre arbitre, pouvant faire le contraire de Sa volonte, qu'Il soit beni. Ainsi qu'il est enseigne dans le Zohar ha-kadoch (Kedochim 83a), dans les Sitre Torah (secrets de la Torah) : Adam kadmaa (l'homme primordial) n'avait rien de ce monde-ci ; un juste accomplissait l'union avec sa noukva (compagne feminine), et de cette union se faisait un corps unique dont la lumiere surpassait celle de tous ces anges envoyes en haut, etc. ; des qu'il eut faute, il fut entraine et se rapetissa lui-meme, et eut besoin d'un autre corps, de peau et de chair, ainsi qu'il est ecrit : ה' Elokim fit a l'homme et a sa femme des tuniques de peau et les en revetit (Berechit 3,21) - c'est l'Adam de Assia (le monde de l'action).

Ainsi qu'il est enseigne dans les Tikounim (Tikoun 19, folio 42a) : l'Adam que la Cause des causes (ilat ha-ilot) crea a Sa propre image, cachee et celee - celui-la causa que la Cause des causes se retira ; le deuxieme Adam faute en pensee et le troisieme Adam faute en acte ; car il y a trois Adam : l'Adam de la Beria (creation), l'Adam de la Yetsira (formation), l'Adam de la Assia (action). C'est-a-dire que pour l'Adam de Assia, apres qu'il fut devenu doue de libre arbitre, il fut alors mis en garde au sujet de l'arbre de la connaissance du bien et du mal [164 : ce sujet est explique dans le Me ha-Chiloah, 2e partie, parachat Berechit, s.v. 'Hen ha-adam' : au commencement, ce par quoi la creation vint en ce monde fut par le peche, comme il est enseigne dans le Zohar ha-kadoch (Kedochim 83a) : Adam kadmaa n'avait rien de ce monde-ci ; et dans les ecrits du Ari (Rabbi Its'hak Louria), de memoire benie (Ets Haim, Palais 6, Chaar Man ou-Mad, expose 1), qu'avant le peche sa prise en ce monde etait petite, et qu'apres le peche il y fut fixe a demeure selon la volonte de ה', qu'Il soit beni, afin que le bien soit appele du nom du labeur de ses mains.

Vois encore la, parachat Michpatim, s.v. 'ha-mer'hak', et le Beit Yaakov ha-koll, parachat Michpatim, s.v. 'Ki tikneh']. Et alors ה', qu'Il soit beni, associa le Nom Havaya (הוי"ה), beni soit-Il.

Telle est l'œuvre (avoda) que l'homme doit accomplir : joindre le Nom Elokim au Nom Havaya, beni soit-Il, ainsi qu'il est ecrit (Tehilim 100,3) : sachez que ה' est Elokim. Et ainsi qu'il est enseigne dans le Zohar ha-kadoch (Pekoude 260) : le Nom plein est ה' Elokim, et c'est l'homme qui les assemble.

Car en verite, apres toutes les œuvres que l'homme accomplira pour ה', qu'Il soit beni, il est ecrit (Haazinou, Devarim 32,36) : quand Il verra que la main defaille (ki azlat yad), c'est-a-dire que l'homme verra et reconnaitra explicitement qu'il n'a rien accompli, et alors ה', qu'Il soit beni, fera voir (yar'eh) que l'homme ne peut transgresser Sa volonte et que tout vient de Lui, ainsi qu'il est ecrit : voyez maintenant que Moi, Moi je le suis, et il n'y a point d'Elokim avec Moi (Devarim 32,39) - c'est-a-dire qu'il n'y aura plus le Nom Elokim, mais seulement le Nom Havaya, beni soit-Il ; et cela signifie que tout ה' Elokim deviendra alors Havaya, que la lumiere de ce Nom se revelera et que ה', qu'Il soit beni, ouvrira Sa lumiere qu'Il avait cachee durant les six jours de l'œuvre [165 : vois ci-dessus, cette meme paracha, alinea 29, s.v. 'ou-mah che-be-hat'hala'].

ה' Elokim forma l'homme, poussiere du sol, etc., et ה' Elokim ordonna a l'homme en disant : de tout arbre du jardin tu mangeras (Berechit 2,7 et 2,16). Il faut comprendre pourquoi il est d'abord ecrit 'Elokim crea l'homme' (ויברא אלהים את האדם), sans qu'y soit mentionnee l'interdiction de l'arbre de la connaissance, et seulement ensuite, a propos de 'il forma' (וייצר).

Et aussi pourquoi l'on ne trouve pas de deliberation (hamlaha) au sujet de la creation, car il n'est pas dit avant 'Elokim crea, etc.' : faisons un homme. Mais voici l'affaire : la Beria (creation) est d'un degre plus eleve que la Yetsira (formation) et la Assia (action), car la Beria est [tirer] le quelque chose a partir du rien (yech me-ayin), la Yetsira est le quelque chose a partir du quelque chose (yech mi-yech), et la Assia est l'achevement de l'action et sa sortie a l'acte.

C'est pourquoi, pour la Beria, il n'etait pas necessaire de deliberer, car sur cela assurement tous seraient d'accord, c'est-a-dire sur l'Adam de la Beria - ainsi qu'il est enseigne dans les Tikoune Zohar (Tikoun 19, 42) : il y a trois Adam, etc. - car alors il etait tout entier bien et ne pouvait fauter en rien, parce qu'il est ecrit 'Elokim crea', ce Nom etant un vetement (levouch) pour le Nom Havaya, beni soit-Il, ainsi qu'il est enseigne dans le Zohar ha-kadoch (Michpatim 96b) : et c'est la le sens de 'en la trahissant' (בבגדו בה, jeu de mots sur begued, le vetement), le vetement precieux que le roi etend sur elle - et le vetement est le Nom Elokim. Et parce qu'il n'est qu'un vetement pour le Nom Havaya, il est comme un envoye (chalia'h) qui ne peut rien conceder mais accomplit seulement sa mission.

Et parce que c'est par la force du tsimtsoum (contraction) de ce Nom que la creation fut creee, il decoula de ce Nom que la creation demeure dans sa contraction, ne pouvant en rien se deployer ni sortir hors de la limite qui lui convient [166 : et ci-dessus, cette meme paracha, alinea 53]. Mais le Nom Havaya, beni soit-Il, qui est la vitalite (hiyout) de tous les etres crees, ainsi qu'il est ecrit (Nehemia 9,6) : et Toi Tu les fais tous vivre, par ce Nom ה', qu'Il soit beni, montre Sa puissance, laissant les etres crees se deployer, en sorte qu'il leur paraisse avoir une existence propre et n'avoir sur eux aucun officier ni gouverneur.

C'est pourquoi, du cote de la Beria, il n'y eut aucune faute. Et ce qui parait (d'apres le Tikoune Zohar 42a cite plus haut), qu'il y eut faute aussi dans l'Adam de la Beria - car il y est enseigne : l'Adam que la Cause des causes crea a Sa propre image, celui-la causa que la Cause des causes se retira - voici ce qu'il en est : le dommage (pegam) venait du cote de son achevement dans la Yetsira et la Assia, mais du cote de la Beria, en sa racine, il n'y a aucune faute ; c'est pourquoi il n'est pas ecrit avant 'crea' la deliberation 'faisons un homme'.

Mais lorsque ה', qu'Il soit beni, voulut associer le Nom Havaya, beni soit-Il, et creer l'Adam de la Yetsira, comme il est ecrit 'ה' Elokim forma', qui est au-dessous de la Beria, sur cela ה', qu'Il soit beni, interrogea tous les etres crees. Ainsi qu'il est enseigne chez le Ari, de memoire benie (Likoute Torah, parachat Tissa, s.v. 've-ata hored edyeha') : la question fut adressee aux quatre elements, pour qu'ils donnent de leur force a la formation de l'homme [167 : vois ci-dessus, cette meme paracha, alinea 39 et la note 120, alinea 41 et la note 125].

Et de meme il est enseigne dans les Tikounim (Tikoun 69, folio 116b) : chaque sefira lui donna sa part - c'est-a-dire que toutes les forces se joignirent, preterent leur aide et donnerent de leur force a la formation de l'homme, car par lui se melangeront tous les degres et l'homme regnera sur eux. Et tous les etres crees, lorsqu'ils seront inclus dans l'homme - c'est-a-dire par ce qu'il mangera d'eux et en jouira pour le vetement, l'habitation et les autres besoins, et que par la force de cette nourriture et de cette jouissance il ira louer et glorifier ה', qu'Il soit beni - par la tous les etres crees s'eleveront grace a lui [168 : comme explique ci-dessus, cette meme paracha, alinea 54].

De meme aussi la chute peut leur advenir par lui, car s'il fait ce qui n'est pas bon aux yeux de ה', alors il y aura aussi pour eux un abaissement. C'est pourquoi la question leur fut adressee : voulaient-ils entrer dans le doute (safek) et se joindre a l'homme, en misant sur ce qu'ils gagneraient par lui, et assumer sur eux-memes la responsabilite de leur perte si un dommage leur advenait par lui - car on n'impose un desavantage a quelqu'un qu'en sa presence (avec son accord).

Et c'est cela meme la raison pour laquelle l'arbre de la connaissance ne lui fut pas alors interdit a l'endroit ou il est ecrit 'Elokim crea l'homme', car alors un ordre n'a pas lieu d'etre, puisqu'il n'etait pas doue de libre arbitre ; seulement apres 'il forma', qui est d'un degre inferieur a la Beria, ou alors fut associe le Nom Havaya, beni soit-Il, et ou il devint doue de libre arbitre - alors l'ordre a lieu d'etre, et l'arbre de la connaissance lui fut interdit [169 : tout ce sujet est explique en detail dans le Likoute Torah de notre maitre le Ari, de memoire benie, parachat Berechit, a son debut, vois-y ; on en glane ici quelques bribes de ses propos touchant a notre sujet : ce qui est dit d'abord 'faisons un homme', qui est [du monde de] Assia, puis 'crea' (Beria), etc. ; car la parole venait du Zoun (Zeir Anpin et Noukva) d'Atsilout, et Il n'interrogea que sur l'Adam de Assia, qui est destine a fauter - c'est sur cela qu'Il interrogea, etc. ; et ensuite il est dit 'Elokim crea l'homme a Son image', c'est-a-dire l'Adam de la Beria, et c'est pourquoi il est dit 'crea' ; quant a l'Adam de Assia, il n'etait pas besoin de mentionner qu'il fut fait, car c'est evident : puisqu'Il interrogea a son sujet, la parole suffit a le faire, etc. ; et a cet Adam de la Beria il n'y eut pas d'ordre de ne pas manger de l'arbre de la connaissance, car ce monde etant net de kelipot (ecorces, forces impures), il n'y avait la aucune crainte, etc. ; vois-y tout le sujet au long].

Et l'arbre de vie au milieu du jardin (Berechit 2,9). Il faut comprendre : l'arbre de la connaissance du bien et du mal aussi etait au milieu du jardin, car il est ecrit : et du fruit de l'arbre qui est au milieu du jardin, Elokim a dit : vous n'en mangerez pas (Berechit 3,3).

Mais voici l'explication : du cote du Nom Havaya, beni soit-Il, c'etait l'arbre de vie au milieu du jardin, car aupres de l'arbre de la connaissance il est ecrit le Nom Elokim. Et l'explication de la chose est celle-ci : l'arbre n'est qu'un seul, qui est au milieu du jardin, mais c'est seulement en ce bas monde, qui est le monde du doute (alma di-sfeka), que cet arbre sert a connaitre le bien et le mal ; en haut, cependant, l'arbre de la connaissance lui-meme est l'arbre de vie.

Et si l'homme purifie son cœur et rend nette son ame par la crainte de ה', et merite que resplendisse sur lui la lumiere du Nom Havaya, beni soit-Il, alors il demeurera sous le Nom Elokim, celui du cote duquel cet arbre est l'arbre de la connaissance du bien et du mal [170 : vois le Tiferet ha-'Hanoukhi sur le Zohar, parachat Chelah (157a), s.v. 'Ta 'houze Moche']. Ainsi qu'il est enseigne dans le Zohar ha-kadoch (Tazria 42b) : Rabbi Yossi ouvrit sur le verset qui suit et dit : elle lui fait du bien et non du mal tous les jours de sa vie (Michle 31,12), etc. ; 'et non du mal', parce qu'il est ecrit 'et l'arbre de la connaissance du bien et du mal' - le bien, quand ? au temps ou ces 'jours des cieux' resplendissent sur elle et s'unissent a elle comme il convient, ce sont 'les jours de sa vie', parce que l'arbre de vie lui envoie la vie et l'illumine ; et en ce temps-la elle lui fait du bien et non du mal.

De tout arbre du jardin tu mangeras, mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal tu n'en mangeras pas (Bereshit 2,16-17). Mon pere, mon maitre et rabbi, le gaon saint, sa memoire pour la vie du monde a venir, expliqua ceci (Mei ha-Chiloah, 1re partie, parachat Bereshit, s.v. 'Vayetsav') : dans l'avenir, quand la faute d'Adam le premier homme sera reparee, alors l'assemblage (tsirouf) des versets sera 'de tout arbre du jardin tu mangeras et de l'arbre de la connaissance le bien', et ensuite viendra l'ecrit 'et le mal tu ne mangeras pas'.

Car le Beni-soit-Il (ha-Chem Yitbarakh) clarifiera qu'il n'a mange que le bien ; car l'ordre des paroles de la Torah (divrei Torah) est qu'elles possedent un assemblage avec ce qui est ecrit avant elles et apres elles, et aussi par elles-memes, comme nous le disons dans la guemara (Pessahim 21b) : 'a l'etranger qui est dans tes portes tu la donneras et il la mangera, ou vends-la au non-juif' (Devarim 14,21), qui se derive de ce qui precede et de ce qui suit, et aussi par soi-meme, vois la-bas. Car chaque lettre de la Torah fait allusion a une vie et a une ame d'Israel, c'est pourquoi l'assemblage change selon le changement des ames.

Car il est une ame dont l'engendrement provient de l'assemblage avec ce qui la precede, une ame dont l'assemblage est avec ce qui la suit, et une [ame] par elle-meme. De meme ici, il peut se clarifier que l'assemblage sera avec ce qui precede, car le Beni-soit-Il a donne et remis la chose au discernement (berour) de l'homme, afin que lui-meme clarifie cela [Note : cela est explique dans le Sod Yecharim sur la Torah, d'apres le manuscrit sacre, parachat Vayichlah, s.v. 'Ki be-hamtanot'].

Et comme l'a explique l'honneur de mon seigneur, mon aieul, mon maitre et rabbi, le rav, le gaon saint, sa memoire pour la vie du monde a venir : dans l'avenir se clarifiera au sujet d'Adam le premier homme qu'il n'a nullement mange du cote du mal qui est dans l'arbre de la connaissance, et que quant au cote du bien il n'avait recu aucun commandement [le lui interdisant]. Et dans l'avenir le Beni-soit-Il eclairera a l'interieur de l'explication de la lumiere des paroles de la Torah, de sorte que le sens de 'et de l'arbre de la connaissance du bien et du mal tu ne mangeras pas' sera : 'de tout arbre du jardin tu mangeras et de l'arbre de la connaissance le bien' - c'est-a-dire que de l'arbre de la connaissance, le bien lui aussi tu [le] mangeras, mais 'le mal tu ne mangeras pas', a savoir que le mal qui est en lui il ne le mangera pas, mais le bien qui est en lui il est permis de le manger ; et il se clarifiera qu'il n'a mange que le bien qui est en lui.

Il se trouve ainsi que, lorsque cela se clarifiera vers le bien, il apparaitra explicitement que meme dans ce vetement (levouch) ou il lui semblait qu'il avait faute, meme en cela il n'y a aucune faute. Vois encore le Naot Deche parachat Tsav s.v. 'Kah et Aharon', le Peri Tsadik parachat Behoukotai ot 10 a sa fin, parachat Nasso ot 10 s.v. 'Ve-af she-matsinou'.

Et en verite nous avons vu que le Saint beni soit-Il n'a pas tranche qu'Adam le premier homme a mange ce qu'il lui avait ete ordonne de ne pas manger, car Il ne lui parla que sous forme de question : 'Est-ce (ha-min) de l'arbre dont je t'avais ordonne de ne pas en manger que tu as mange ?' (Bereshit 3,11) - cela indique explicitement que l'affaire demeure en suspens en l'homme (beih be-Adam kaima milta), puisqu'il se clarifiera et qu'il peut se faire qu'il n'ait mange que le bien et non le mal. Et comme il est rapporte dans la guemara (Houlin 139b) : 'Haman, d'ou [le tire-t-on] de la Torah ?

De ce qu'il est dit : Est-ce (ha-min) de l'arbre dont je t'avais ordonne de ne pas manger, etc.' - c'est-a-dire que la question de la guemara etait : 'Haman, d'ou de la Torah ?', a savoir : d'ou s'est formee une telle dissimulation, que tout Israel craigne le decret de Haman le mecreant, qui decreta d'exterminer et de tuer ; et la guemara repond : 'Est-ce (ha-min) de l'arbre dont je t'avais ordonne' - a savoir que cette dissimulation se prolonge depuis la faute d'Adam le premier homme, car le Beni-soit-Il mit une crainte dans son cœur et le jeta dans le doute : peut-etre as-tu transgresse Sa parole [Note : cela est explique de meme dans le Sod Yecharim, Pourim ot 5 : il est rapporte dans la guemara (Houlin 139b) 'Haman, d'ou de la Torah ? De ce qu'il est dit : Est-ce (ha-min) de l'arbre dont je t'avais ordonne de ne pas en manger, tu as mange, etc.'.

Mon pere, mon maitre et rabbi, le gaon saint, sa memoire pour la vie du monde a venir, expliqua ceci : la volonte du Beni-soit-Il etait qu'il y ait dans le monde une crainte permanente, qu'aucun homme ne se fie a ses actes [en pensant] qu'ils sont assurement agrees de ה', mais qu'il craigne toujours : peut-etre n'a-t-il pas vise le but de la volonte du Beni-soit-Il. C'est pourquoi le Beni-soit-Il le rabroua : 'Est-ce de l'arbre dont je t'avais ordonne, etc.', et par la fut fixe dans la creation que l'homme aille toujours dans la crainte et la frayeur : peut-etre a-t-il, a Dieu ne plaise, devie de Sa volonte.

Et de ce reproche s'est ramifiee dans le monde une si grande frayeur qu'ensuite, aux jours de Haman, il sembla a Israel que toute la subsistance de leur existence etait rompue et annulee, a Dieu ne plaise. Vois encore plus loin, cette meme paracha ot 65 s.v. 'Ve-lifnei Adam', ot 74, parachat Vayechev ot 8 s.v. 'Amnam'].

Et de meme il en fut ici : parce qu'ils s'etaient prosternes devant l'idole (tselem), il se forma en leur cœur une crainte : peut-etre n'ont-ils aucun remede, a Dieu ne plaise. Et la guemara conclut (Meguila 12a) : 'Eux n'ont agi qu'en apparence (li-fnim), le Saint beni soit-Il aussi n'a agi envers eux qu'en apparence.' Et en verite, meme pour Israel eux-memes la chose etait cachee, qu'ils n'avaient agi qu'en apparence ; seul le Beni-soit-Il, dans Sa misericorde, clarifia au sujet d'Israel qu'ils n'avaient pas agi de leur cœur mais seulement en apparence [Note : comme il est explique dans le Tiferet Yossef, Pourim, s.v. 'Vayityatsvou' : a savoir qu'aux jours d'Ahachveroch il sembla a Israel qu'ils s'etaient entierement detaches de la volonte du Beni-soit-Il, car il leur sembla qu'ils s'etaient prosternes devant l'idole ; car ce 'ils n'ont agi qu'en apparence', l'honneur de mon aieul, mon maitre et rabbi, sa memoire pour la vie du monde a venir, dit qu'ensuite Il leur eclaira cela, mais qu'auparavant il leur sembla, dans leur propre esprit, qu'ils s'etaient detaches de la volonte du Beni-soit-Il.

Vois plus haut, cette meme paracha ot 29 et la note 97 la-bas]. Et alors, lorsque le Beni-soit-Il eclaira cela en leur cœur, aussitot ils furent sauves, car ils se revetirent de force et de vigueur et se fierent a ה', et alors d'eux-memes leurs ennemis tomberent devant eux.

Et pour Adam il ne trouva pas d'aide qui lui corresponde, et ה' Elokim fit tomber une torpeur [sur l'homme], etc. Et ה' Elokim batit la cote qu'Il avait prise de l'homme en une femme, et Il l'amena vers l'homme (Bereshit 2,20-22).

Voici l'affaire : pour l'ensemble des creatures, Il ne voulut pas s'abaisser Lui-meme pour les porter et les hausser a un degre eleve, car le profit qu'Il en aurait apres les avoir elevees ne valait pas la peine au regard du manque qui L'atteindrait au moment ou Il s'abaisserait vers elles. Car telle est la mesure (mida) : si l'homme veut elever une quelconque creature, il lui faut s'abaisser lui-meme et descendre jusqu'a la racine du degre de cette creature, qui est plus basse que lui.

Et pour l'ensemble des creatures, il ne valait pas la peine pour Lui de s'abaisser afin de les hausser et de les elever, jusqu'a ce que le Beni-soit-Il prit de lui et de lui-meme, comme il est ecrit : 'et ה' Elokim fit tomber une torpeur (tardema), etc.' Car l'homme fut cree a deux visages (dou partsoufin), c'est-a-dire comprenant male et femelle (dakhar ve-noukva) ; et au moment ou il est eveille et dans son elevation, la Noukva (le feminin) etait incluse dans le Dakhar (le masculin). Or, par la chute de la torpeur sur lui, la torpeur elle-meme separa le Dakhar de la Noukva, et elle se separa de lui [Note : comme il est explique dans le Chaar ha-Kavanot de notre maitre l'Ari saint, Souccot deroush 3, et voici ses paroles saintes : car au temps de la dormition (dormita), advient alors l'affaire de l'etreinte de la gauche, et alors ses rigueurs (dinim) s'adoucissent, et c'est alors le temps du sciage (nessira).

Et ces trois aspects se font ensemble, car par la dormition il n'y a pas d'allaitement pour la femelle par le male, et alors ils se separent dos a dos et sont scies]. Et telle fut la torpeur elle-meme : que fut retire de lui l'aspect de 'Souviens-toi' (zakhor) et qu'il ne resta que 'Garde' (chamor).

Et c'est [le sens de] 'et Il prit une de ses cotes' (Bereshit 2,21), a savoir que de 'zakhor' se fit 'chamor', comme il est explique dans le Zohar saint (Emor 92b) : 'zakhor' pour le male et 'chamor' pour la femelle. Car 'zakhor' [advient] lorsqu'il se tient face a face devant le Beni-soit-Il, au premier instant ou il recoit la lumiere ; et lorsqu'il vieillit un peu, il ne reste de lui que l'aspect 'chamor', comme il a ete explique (parachat Yitro et parachat Vaethanan) [au sujet de] la difference entre 'zakhor' et 'chamor' [Note : dans le Beit Yaakov, section generale parachat Vaethanan s.v. 'Anokhi', il est explique : car du cote du Beni-soit-Il, c'est-a-dire le souvenir (zekhira), c'est en une grande lumiere, et l'homme ne peut recevoir une telle lumiere qui rendrait son cœur bon au point de s'attacher au Beni-soit-Il en profondeur.

Mais 'chamor', c'est qu'il se garde lui-meme quant a l'acte, et cela est au pouvoir de l'homme. Ainsi, du cote du Beni-soit-Il la parole etait 'zakhor', mais du cote de l'homme il ne recut que 'chamor'.

Et c'est [le sens de] 'zakhor et chamor furent dits en une seule parole' (Chevouot 20b), et les deux etaient inclus dans 'zakhor' ; mais l'homme ne recut que la garde (chemira), comme il est rapporte dans le Zohar saint (Emor 92b) : 'zakhor' pour le male et 'chamor' pour la femelle. Et l'affaire de la Noukva est la contraction (tsimtsoum) de la lumiere de l'Infini beni soit-Il, etc., vois la-bas].

Et a cause de cette cote qui lui fut retiree, l'homme fut contraint de s'abaisser afin de la porter et de la hausser ; car pour se sauver lui-meme l'homme consentira a s'abaisser meme de plusieurs degres et a etre au comble de l'abaissement, et ce sera malgre tout digne pour lui afin de l'elever, car ceci ne se peut pour lui et il ne sera pas en repos (nayha) tant que la cote qui lui fut retiree demeurera dans l'abaissement ; c'est pourquoi l'homme se trouvera oblige et contraint de s'abaisser afin de l'elever. Et comme il est rapporte dans l'Ari, sa memoire pour la vie du monde a venir (Likoutei Torah parachat Bereshit s.v. 'Vayomer ha-Adam zot ha-paam, etc.'), que le remplissage (milouy) du Nom de valeur MaH est en guematria 'Hava' (Eve).

Et la source de ce propos est dans les Tikounei Zohar (fin du tikoun 65, feuille 96b) : 'et du cote de Youd-Heh-Vav-Heh [epele] Hava, il est appele Adam.' Car le remplissage est en guematria 'Hava', et les lettres elles-memes lui furent retirees, et il ne lui resta que le remplissage par lui-meme, alors qu'au debut le remplissage etait inclus dans les lettres principales du Nom [Note : ADaM est en guematria le Nom [de valeur] MaH {Youd-Heh-Vav-Heh}, et les lettres du remplissage sont en guematria 19, c'est-a-dire HaVaH ; et il est explique dans les ecrits de l'Ari zal la-bas que le remplissage est l'aspect de Noukva, car le remplissage est en guematria Elokim - rigueur (din), qui est la Noukva toute en rigueurs. Et il conclut la-bas : cependant le remplissage du Nom de valeur MaH est en guematria 19, comme le compte de HaVaH ; voila comment Eve [est] la femme d'Adam et etait chair de sa chair].

Et a cause de cela il dut s'abaisser pour l'elever. Et comme il est ecrit (Behoukotai 26,11) 'et je placerai ma demeure (michkani) au milieu de vous', et il est rapporte dans le Zohar saint (Behoukotai 114a) : 'ma demeure (michkoni) est chez vous' - a savoir que le Beni-soit-Il a donne de Sa lumiere pour demeurer parmi les enfants des hommes, et cette lumiere, assurement, le Beni-soit-Il ne l'abandonnera pas ; et (pour ainsi dire) Il s'abaissera Lui-meme afin de sauver les etincelles saintes qu'Il a mises a l'interieur d'Israel a partir de Sa lumiere, et par cela Il sauvera et elevera aussi Israel.

Et comme il est rapporte dans le Zohar saint (Bechalah 54a) : peut-etre diras-tu, puisque l'ame se trouvera a un niveau tres eleve, elle ne voudra pas s'abaisser a descendre dans le corps lors de la resurrection des morts - a ce sujet il est dit la-bas dans le Zohar : 'sors et apprends du premier temps, que tous ces esprits et ames qui etaient au degre supreme d'en haut, le Saint beni soit-Il les fit descendre vers la terre en bas ; a plus forte raison maintenant que le Saint beni soit-Il veut redresser le tortueux', comme tu dis 'car il n'est pas d'homme juste sur terre qui fasse le bien et ne faute point' (Kohelet 7,20). C'est-a-dire : le lieu ou l'ame a demeure une fois, elle ne consentira certainement pas a ce que l'on dise d'elle qu'elle a demeure en un mauvais logis ; c'est pourquoi l'ame consentira a s'abaisser pour descendre dans le corps afin de le faire vivre.

Et c'est [le sens de] : 'Et l'homme dit : cette fois-ci, c'est l'os de mes os et la chair de ma chair ; celle-ci sera appelee femme (icha) car de l'homme (ich) celle-ci fut prise' (Bereshit 2,23). Et comme il est rapporte dans la Pessikta Rabbati (chap.

15, section 'ha-Hodech') : il est ecrit (Tehilim 40,6) 'tu as fait en grand nombre, Toi ה' mon Dieu, tes merveilles et tes pensees [envers nous]' - toutes les merveilles et les pensees que tu as pensees afin que l'homme ait besoin de sa femme, c'est [le sens de] ce qui est ecrit (Bereshit 4,25) 'et Adam connut encore sa femme'. C'est-a-dire qu'Adam le premier homme dit que pour elle il est contraint de s'abaisser afin de la porter.

Car pour l'ensemble des creatures, il ne valait pas la peine devant lui de s'abaisser pour le profit qu'il aurait a les hausser, au regard de la perte qui l'atteindrait au moment de son abaissement. Mais pour elle il comprit qu'il est contraint de s'abaisser afin de l'elever, car il est impossible qu'elle demeure dans les tenebres et dans la part du mal tandis que lui serait dans la part du bien, des lors qu'au debut elle etait avec lui un seul corps ; et si le manque demeure en elle, le manque lui sera compte a lui aussi, comme il est ecrit (Yechayahou 44,16) 'il en a brule la moitie au feu, sur [l'autre] moitie il mange de la viande, etc.' et 'de son reste il fait un dieu'.

Et puisqu'elle etait un avec lui, il en resulte necessairement que le manque etait aussi en lui, car sans cela, s'il avait ete tout entier bon, comment se serait-il ramifie de lui une chose mauvaise ? Et comme il est rapporte dans le traite Yoma (feuille 87a) : afin qu'il ne soit pas, lui, dans le jardin d'Eden et son disciple dans la gehenne - a savoir que meme si le maitre etait bon, pourtant, puisque son contraire est sorti de lui, c'est un signe que dans le maitre aussi se trouve un manque, qu'il n'est pas dans la perfection acheve selon la volonte du Beni-soit-Il ; car s'il avait ete dans la perfection, il ne se serait ramifie de lui aucune chose mauvaise, comme il est ecrit (Michlei 10,22) 'la benediction de ה', c'est elle qui enrichit, et il n'y ajoute pas de peine'.

Et de meme est l'affaire ici ; et de cela Adam le premier homme comprit qu'il est contraint de s'abaisser vers elle afin de la porter. Et c'est [le sens de] (Bereshit 2,24) 'c'est pourquoi l'homme abandonnera son pere et sa mere, etc.' - a savoir qu'il ne regardera pas ce que la ''Hokhma (la sagesse) et la Bina (le discernement) lui enseignent, au point de ne pas s'introduire dans le doute, de ne pas aller apres elle et de rester, lui, dans la clarte ; non pas ainsi, mais il s'attachera a sa femme, c'est-a-dire qu'il est contraint de s'abaisser vers elle, et viendra Celui a qui tout appartient et Il les sauvera tous deux (et comme l'affaire sera expliquee longuement dans les sujets des noces et des sept benedictions).

Et comme il est rapporte dans le Peri Ets Haim (Chaar Roch ha-Chana chap. 3, fin de la premiere redaction) que si elle n'avait pas d'abord ete dos a dos avec le Zeir Anpin et n'avait pas ete attachee a lui, os de ses os, il ne se serait pas ensuite soucie de la reparer, etc.

(vois la-bas, et vois plus loin le sujet [note] 66).

Et ils etaient tous deux nus, l'homme et sa femme, et ils n'avaient pas honte (Gen 2,25). Voici, il y avait en cette affaire un conseil profond issu de la volonte de Dieu : introduire la mesure (midda) de la honte dans le cœur d'Adam, le premier homme, afin que soit fixee en son cœur la mesure de la honte, qui est la crainte (yirah), et qui est le fondement essentiel du maintien du monde.

Comme il est enseigne (traite Nedarim 20a) : 'afin que Sa crainte soit sur vos faces, pour que vous ne pechiez pas' (Ex 20,17) -- c'est la honte [note : cette honte qui est dans la crainte est expliquee plus loin, parachat Vayehi, section 11, s.v. 've-ze romez'] : en son for interieur, l'homme israelite a honte d'agir contrairement a la volonte de Dieu, selon la parole de nos Sages de memoire benie (Nedarim 20a) : 'afin que Sa crainte soit sur vos faces' -- c'est la honte. Et nos Sages, de memoire benie, appellent cette crainte du nom de honte, pour enseigner qu'il y a dans le cœur d'Israel, de maniere tout a fait fixe, une crainte du Ciel comme la crainte d'un etre de chair et de sang.

Et il y a dans cette mesure deux modes. Le premier mode est tout entier bon : que l'homme ait honte devant son Createur de faire ce qui est mauvais a Ses yeux.

Le second mode est mauvais en cela que, apres que l'homme a commis une faute -- a Dieu ne plaise --, il a ensuite honte a cause de ses actes mauvais, et il veut se cacher et fuir de devant son Maitre (ariq mi-qameih de-Mareih), et il dit a son ame : 'j'irai et je jouirai de ce monde-ci' (izil ve-ethani me-hai alma) [note : c'est l'affaire rapportee dans la Guemara (Haguiga 15) : lorsque Elisha ben Abouya entendit de derriere le rideau (pargod) 'Revenez, fils rebelles -- sauf Aher', alors il dit 'j'irai et je jouirai de ce monde-ci', et on l'appelait Aher]. Or Adam, le premier homme, etant l'ouvrage des mains du Saint beni soit-Il, voyait explicitement que sans la volonte de Dieu rien ne se fait ; c'est pourquoi le conseil profond de la volonte de Dieu fut d'introduire en lui la mesure de la honte par le fait de l'arbre de la connaissance.

Car de cette honte dont il est dit 'et l'homme se cacha' (Gen 3,8) -- a savoir qu'il lui semblait se cacher de Dieu -- de cela s'est ramifie que les generations nees ensuite n'eurent qu'un peu de lumiere, et il leur manqua cette fermete de tout rattacher a l'Emanateur (ha-Maatsil), beni soit-Il, jusqu'a ce que, dans la generation de notre pere Abraham, que la paix soit sur lui, cette mesure sortit a l'acte en sa plenitude, car alors fut fixee la bonne mesure de la honte dans le cœur d'Israel. Car ces trois bonnes mesures -- misericordieux, pudiques (baishanim), pratiquant la bienfaisance -- Israel les detient en heritage des saints Peres.

'Et le serpent etait ruse (arum) plus que toute bete des champs, etc.' (Gen 3,1). L'affaire du serpent se rattache a la parole de l'Ecriture (parachat Ki Tetse, Deut 25) : 'Lorsque des hommes se querellent ensemble, etc.' -- 'et tu couperas sa main' (Deut 25,11-12), comme cela est explique dans le Mei ha-Shiloah (partie 1, parachat Bereshit, s.v. 've-yomer el ha-isha', et dans la glose (gilayon) la-bas, sur la page).

Et cette faute d'Adam, le premier homme, eut lieu avant qu'il ne vienne dans le corps de ce monde-ci, comme il est enseigne dans le Zohar saint (Kedoshim 83a) : 'Adam kadmaah (le premier Adam) n'avait rien de ce monde-ci, etc. ; des qu'il pecha, il s'obscurcit et se rapetissa lui-meme, et il eut besoin d'un autre corps, etc.', et comme l'affaire est expliquee dans les ecrits de l'Ari, de memoire benie, dans le Likkoutei Torah (parachat Bereshit). Et la haine du serpent tenait a ce qu'il voulait se venger d'Adam pour l'avoir appele du nom 'serpent' (na'hach), ce qui indique qu'il est mauvais par essence, sauf qu'il peut se donner l'apparence d'une teinte bonne -- et [le mot] est du langage de 'divination et sortilege' (na'hach ve-kesem).

Et en cela se trouvent male et femelle (dakhar ve-noukva), comme il est enseigne dans le Zohar saint (introduction, folio 5a) : 'Viens et vois : celui dont ce n'est pas la voie dans les secrets de la Torah et qui innove des paroles qu'il ne connait pas en leur verite, etc., il sort a l'encontre de cette parole un homme de perversite (ish tahapoukhot), etc., et il en fait un firmament (rakia), etc., et cet homme de perversite vole dans ce firmament, etc. ; des que ce firmament de mensonge subsiste, aussitot sort une femme de debauche (eshet zenounim) et elle se saisit de ce firmament de mensonge, etc., et de la elle sort et tue des milliers et des myriades, car lorsqu'elle se tient dans ce firmament elle a permission et pouvoir de voler par tout le monde en un seul instant ; et sur cela il est ecrit : Malheur a ceux qui tirent la faute avec les cordes du mensonge (Is 5,18) -- 'la faute' (avon), c'est le male ; 'et comme les traits du chariot le peche' (hataah) -- quel est le peche ? c'est la femelle, appelee 'hataah', car la elle se saisit pour voler afin de tuer les fils des hommes, etc.'

Et voici, de la il ressort que le commencement de la seduction et de l'incitation vient du male (dakhura), et que le chatiment est dans la femelle (noukva). Et dans les Sitrei Torah (Vayetse 148a) : 'Deux esprits mauvais s'attachent ensemble : l'esprit du male est tenu (fin, dakik), l'esprit de la femelle se divise en de nombreuses voies et sentiers, etc. ; elle se pare de nombreux ornements, etc., pour seduire les fils des hommes, etc. ; que fait-elle ? elle monte en haut et le denonce, etc., et elle revient [comme] un homme fort et puissant qui se tient face a lui, etc.' Il ressort de la que la seduction est dans la femelle et que le chatiment vient du male (comme il le conclut egalement la-bas, verso) : 'son male, c'est Samael, etc., et il descend pour lui livrer bataille' [note : Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar parachat Vayetse folio 148a, dans les Sitrei Torah, s.v. 'trein rouhin'].

Et dans la parachat Tissa (193a) du Zohar saint, il ressort egalement que la seduction et l'incitation viennent de la femelle, car il est enseigne la-bas : 'Deux esprits mauvais se revetent comme il convient a eux : male et femelle ils sont, etc., et parce qu'il est ecrit 'les levres de l'etrangere distillent du miel' (Prov 5,3), Israel fut entraine a sa suite davantage, etc.' Et dans le Zohar saint (parachat Pekoudei 267a) : 'et ici se tient la prostituee pour seduire les sots, etc.' Il ressort de cela egalement que la femelle est la seductrice. Et vois dans le Likkoutei Torah de l'Ari, de memoire benie (Tehilim 18) : 'Sache que les males sont les maitres du glaive et de la mise a mort, car telle est la nature du monde, que les males sont les hommes de guerre ; mais les femelles, ce sont elles qui seduisent l'homme a pecher, etc., car d'abord descendent les forces qui decoulent de la femelle de la force du mal, et elles commencent a seduire l'homme, et elles viennent, les femelles, seules, afin de seduire, car il n'y a pas de force dans le male pour seduire comme la femelle, etc. ; et alors les forces des males se joignent a elles, et [l'homme] est livre entre leurs mains et elles le mettent a mort, etc.' -- vois la-bas toute l'affaire.

Cependant la-bas (chez l'Ari, de memoire benie) il n'est explique qu'a partir du moment ou l'homme commence a ressentir, et c'est l'aspect de la femelle du sitra a'hra (l'autre cote). Mais l'affaire en cela est que la racine du commencement de la seduction vient de la force du male qui est dans le sitra a'hra.

Cependant, en son commencement, elle n'est pas perceptible parce qu'elle est tres tenue, comme il est enseigne la-bas 'l'esprit du male est fin', a savoir qu'il n'est pas perceptible a l'homme du fait de sa grande finesse, et il n'a pas la force de seduire ; seulement il excite l'homme en sa racine et introduit en lui le penchant (yetser). Et ensuite, lorsqu'il est entraine apres la faute, il est seduit par la force de la femelle, a savoir qu'il lui semble qu'il y a un bien pour lui en cela, et sur cela il est dit (Prov 5,3) 'et son palais est plus doux que l'huile'.

Et ensuite, lorsqu'il s'est enracine dans la faute au point qu'il agit sans desir ni plaisir, seulement du fait de son accoutumance, alors c'est l'aspect du male, car il s'est renforce et enracine tres fort dans la faute ; et sur cela il est enseigne la-bas 'et elle revient face a lui comme un homme fort et puissant'. Et en verite il en est ainsi [note : comme explique dans la glose du Mei ha-Shiloah partie 1 parachat Bereshit note 18] : et telle etait la femelle du serpent, car en toute chose se trouvent male et femelle ; car tant que l'homme se souvient que ses actes ne conviennent pas, bien qu'il agisse contrairement a la volonte de Dieu, neanmoins, parce qu'il y a encore en lui un peu de conscience (daat), il n'agit pas de plein gre, et cela s'appelle male (dakhar), et il est aise de venir a la reparation (tikoun).

Mais si la force du libre choix se derobe a lui, cela s'appelle femelle (noukva), et celle-ci peut egarer l'homme au point qu'il puisse s'imaginer qu'il marche droit ; et au moment du chatiment, la force du male se reveille de nouveau, car tant que la femelle domine sur lui il est dit (Prov 5,3) 'et son palais est plus doux que l'huile', et le chatiment revient et vient de la force du male, car en haut la faute et le chatiment sont un, car la faute elle-meme est le chatiment lorsqu'elle se renforce sur l'homme, [qui alors] defaille.

Et comme il est enseigne dans la Guemara (Baba Batra 16a) : il est enseigne (tana) -- il descend et egare, il monte et accuse, il prend permission et prend l'ame, etc. : c'est le Satan, c'est le mauvais penchant (yetser ha-ra), c'est l'ange de la mort. A savoir que la faute elle-meme est le chatiment, et ils ne sont nullement separes ; seulement, au debut, [l'homme] s'eveille a pecher et est entraine apres la faute, et lorsqu'il sombre dans la faute au point d'agir sans aucun plaisir en cela, cela meme est le chatiment, du fait qu'il est separe de la vie et sombre entierement sous le mal.

Et l'incitation venait du cote de la femelle du serpent, car par le male dernier, comme nous l'avons explique plus haut, l'homme ne se laisse pas seduire, car alors il est perceptible a tous qu'il est dans le mal ; mais la seduction vient de la femelle, au moment ou il parait a l'homme qu'il se trouve en elle un bien -- et en verite la faute et le chatiment sont une seule et meme affaire. Et comme cela est explique dans le Midrach (Eikha 3,38) sur le verset 'De la bouche du Tres-Haut ne sortent pas les maux et le bien' (Lam 3,38) : seulement, aux yeux de l'homme, il parait que ce sont des affaires separees.

Et de meme en est-il dans la saintete pour ce qui est du commandement (mitsva) et de la bonne recompense, car 'celui-ci en face de celui-la, Dieu les a faits' (Qoh 7,14), et comme il est enseigne dans les Avot (chapitre 4) : 'la recompense d'un commandement est un commandement' (sekhar mitsva mitsva), a savoir qu'en verite celui qui goute de la douceur du suc de la saveur de la saintete qui est dans le commandement sait qu'il n'y a pas pour toi de meilleure recompense au monde que le commandement lui-meme. Et l'intention du serpent etait de le faire fauter par ce commandement, parce qu'il comprenait de la que [l'homme] n'avait recu qu'un seul commandement -- assurement tout le bien est cache en cela --, et c'est pourquoi il se livra lui-meme a le faire fauter en cela.

Et l'affaire de l'incitation par laquelle il incita l'homme etait (comme il est enseigne dans le Midrach Rabba, Bereshit 19) que tout ce que Dieu a cree durant les six jours, le dernier est plus grand que celui qui le precede -- car les anges furent remis dans la main de l'homme -- : 'hate-toi et mange avant que ne soient crees d'autres mondes qui domineraient sur vous' ; et par cela il le seduisit [en disant] que s'il fautait, alors Dieu ne renouvellerait plus rien dans le monde. Et voici, en verite, de par le Nom cela etait, cause enchainee (sibba nesabba) vers la fin voulue devant Lui, beni soit-Il, comme il est enseigne dans les ecrits de l'Ari, de memoire benie.

Cependant Dieu fit tourner cela par le moyen du serpent, qui egara Adam par cette incitation, car le jugement (din) en cela est comme l'a dit l'Ecriture (Tehilim 119) : 'il est temps d'agir pour le Nom, ils ont annule Ta Torah' (Ps 119,126). Et dans l'avenir, quand la faute sera reparee, Dieu manifestera qu'ainsi etait bien la pensee premiere, comme il est enseigne dans le Tan'houma (Vayeshev 4) sur le verset 'redoutable en agissements sur les fils des hommes' (Ps 66,5) [note : Beit Yaakov ha-Kolel parachat Bereshit s.v. 've-ha-na'hach'].

'Et il dit a la femme : Est-ce donc que (af ki) Dieu a dit...' (Gen 3,1). Voici, depuis la creation de l'homme jusqu'a la parachat du serpent, il est dit 'HaVaYaH Elokim' (le Nom, Elokim).

Et le serpent dissimula le Nom HaVaYaH beni soit-Il, et ne dit que le Nom Elokim seul [note : comme explique dans le Mei ha-Shiloah partie 2 parachat Bereshit s.v. 'ele toledot' : voici, jusqu'apres la creation d'Adam il n'est ecrit que le Nom Elokim, et apres la creation d'Adam il est ecrit 'le Nom Elokim', car alors sortit explicitement la volonte de Dieu en sa plenitude, ce qui s'appelle le Nom explicite (shem ha-meforash) ; et le serpent, dans son incitation, dissimula le Nom HaVaYaH, et des lors le Nom HaVaYaH ne fut plus mentionne jusqu'a la reparation ; et de cela vint la faute, car la force du Nom lui fut dissimulee, et lorsqu'ils surent qu'ils avaient faute et que commenca la reparation, alors s'ouvrit pour eux la lumiere du Nom]. Et l'affaire en cela : tant que le Nom HaVaYaH beni soit-Il est explicite aux yeux de l'homme, alors [l'homme] ne convoite pas d'etre determine et une creature en soi (mesouyam, bien distinct pour soi), car ce Nom indique que l'homme regarde vers sa racine, comme il est enseigne au traite Kidoushin (folio 71a) : le Nom explicite, on le revelait une fois par 'semaine' (shavoua, periode de sept ans), et certains disent deux fois par 'semaine'.

Et de meme les filiations des familles (yihoussei ha-mishpahot), ce qui indique que l'homme regarde vers la source et la racine de son extraction [note : l'affaire de la dissimulation de la filiation est expliquee dans la Guemara la-bas (Kidoushin 71a) : 'mais une famille qui s'est fondue, s'est fondue' {parce que son invalidite n'a pas ete connue, elle s'est fondue -- Rachi}. Il est enseigne : il y en avait encore une autre {une autre famille -- Rachi} et les Sages ne voulurent pas la reveler, mais les Sages la transmettent a leurs fils et a leurs eleves une fois par 'semaine', et certains disent deux fois par 'semaine', etc.

Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yo'hanan : le Nom de quatre lettres, les Sages le transmettent a leurs eleves une fois par 'semaine', et certains disent deux fois par 'semaine'. Rav Nahman bar Yitshak dit : il est logique de dire comme celui qui dit une fois par 'semaine', car il est ecrit 'ceci est mon Nom pour toujours' (le-olam) -- 'le-alem' (a celer) est ecrit [defectif], etc.

Rabbi Avina posait une contradiction : il est ecrit 'ceci est mon Nom' et il est ecrit 'ceci est mon rappel' (zikhri). Le Saint beni soit-Il a dit : je ne suis pas lu comme je suis ecrit ; je suis ecrit avec Youd-He, et je suis lu avec Aleph-Dalet.

Et il est enseigne sur cela dans le Beit Yaakov, Shemot parachat Mishpatim section 11 s.v. 'mishpat' : il est prouve de cette juxtaposition que, lors de la revelation du Nom [YHVH], alors la filiation est explicite, car du cote du Nom HaVaYaH il n'y a aucun service (avoda), puisque ce Nom indique que Dieu fait etre tout, et en ce monde-ci il faut celer cela. De meme, si sa filiation etait explicite devant l'homme, il n'aurait pas besoin de service ; c'est pourquoi [le Nom] est lu 'Adonay' (Aleph-Dalet), car ce Nom exige le service ; de meme la dissimulation de la filiation, qui est de l'aspect du Nom Adonay, exige le service.

Et vois encore Beit Yaakov ha-Kolel parachat Mishpatim s.v. 'ki tikneh', et plus loin parachat Vayeshev section 1 s.v. 've-ha-hitgalout', section 13 s.v. 've-kaasher']. Et il est vrai que toute ame d'Israel est une chose determinee, bien distincte en soi ; neanmoins, lorsque l'homme est dans la clarte (behirout), il ne veut pas de lui-meme etre determine, et son cœur est ferme et confiant que sa part ne sera pas perdue.

Et s'il vient du Ciel qu'il soit distingue et determine (medougal ou-mesouyam), alors la chose adviendra plus tard, et pour l'heure il se rejouit de sa part dans le service de son Createur, beni soit-Il. Mais lorsque ce Nom est dissimule aux yeux de l'homme, alors son esprit (daat) faiblit et il s'eloigne de sa racine, et a cause de cela lui naissent toutes les apprehensions (mihoushim), et il se donne des expedients en son ame et commence a se cloturer dans le commandement autant que possible, afin d'etre par cela determine et distingue.

Et c'est pourquoi ici aussi il en fut de cette maniere : le serpent leur dissimula le Nom HaVaYaH beni soit-Il, et par cela ils commencerent a se cloturer eux-memes dans les commandements de cet arbre plus que de mesure, et firent une haie a la haie (mishmeret le-mishmeret, garde a la garde), et de cela ils vinrent a la faute. Et c'est ce qui est ecrit (Tehilim 30,8) : 'le Nom, par Ta faveur Tu as etabli a ma montagne la force ; Tu as cache Ta face, je fus epouvante' (Ps 30,8).

A savoir : si Dieu veut elever l'homme de degre en degre plus eleve, alors [l'homme] tombe d'abord a ses propres yeux et son esprit faiblit, et ensuite Dieu l'eleve.

'Meme si (af ki) Dieu a dit: vous ne mangerez d'aucun arbre du jardin' (Genese 3,1). Voici que, depuis la creation de l'homme jusqu'ici, il est ecrit 'ה' Elokim', et le serpent a dissimule le Nom ה'.

Le sens en est que, en verite, dans tous les arbres en general il y avait de la vie, y compris dans l'arbre de la connaissance; seulement, dans l'arbre de la connaissance il y avait un peu de superflu (motarot, le surplus au-dela du necessaire vital). Or, du cote du Nom Elokim tout est superflu, car Elokim est la rigueur (din); c'est pourquoi tout ce que l'homme fait est superflu.

Mais du cote du Nom ה', l'homme peut recevoir toute chose selon son etre (havayato), car le Nom ה' enseigne que chaque homme se rejouit de sa part, et cela seulement pour 'contempler la douceur de ה' et frequenter Son sanctuaire' (Psaumes 27,4). C'est pourquoi tout homme peut recevoir toute chose dont il a besoin pour son etre, afin de mieux contempler la douceur de ה' et frequenter Son sanctuaire.

Et par cela meme que le serpent lui a dissimule le Nom ה' beni soit-Il et ne lui a revele que le Nom Elokim (note 188: comme cela a ete explique dans l'enseignement precedent, voir la-bas la note 186), c'est-a-dire que le serpent a place devant elle que l'homme n'aspire qu'au superflu et non a la racine du pain, savoir 'ce qui sort de la bouche de ה'' qui s'y trouve (note 189: la question de la racine du pain a ete expliquee dans le Tiferet Yossef, parachat Ki Tetse, s.v. 'ki tetse', a sa fin. De meme il est appele dans le saint Zohar (Ekev 272b) 'l'heure du repas, l'heure du combat'; et cela, parce qu'en verite la force principale qui fait vivre l'homme est le point de bien qui se trouve dans l'aliment, et c'est 'ce qui sort de la bouche de ה'' depose dans l'aliment, sauf qu'en ce monde-ci il se revet de vetements materiels; et si l'homme recoit l'aliment et marche par cette force en servant le Nom beni soit-Il, alors l'homme l'emporte sur l'aliment, c'est-a-dire qu'il recoit le bien qui s'y trouve, et il a toutes sortes d'aides pour le service du Nom beni soit-Il.

Il en va autrement pour celui qui ne sert pas le Nom beni soit-Il par cette force: alors on dit que l'aliment l'emporte sur l'homme, c'est-a-dire que non seulement il n'en tire aucune aide, mais, a Dieu ne plaise, il peut le distraire par toutes sortes de tracas; c'est pourquoi il est appele dans le saint Zohar 'l'heure du repas, l'heure du combat'.), comme il est enseigne au traite Sanhedrin (100b) 'avec quoi mangerons-nous le pain'. Et apres que le Nom beni soit-Il eut dit qu'ils ne mangeraient pas de l'arbre de la connaissance, c'est-a-dire qu'Il leur interdit toute forme de superflu, alors que l'homme, de son cote, ne peut subsister sans superflu, le serpent l'a donc incitee en pretendant que c'est un danger de mort (pikoua'h nefech) et qu'il lui est donc permis d'en manger (note 190: comme explique plus loin, parachat Vayigach, alinea 16, s.v. 'et telle est l'objection': de meme que nous trouvons chez Eve, qui etait au jardin d'Eden et a qui furent permis tous les arbres du jardin sauf l'arbre de la connaissance du bien et du mal; car tous les arbres du jardin correspondent a ce qui etait necessaire a la racine de leur vitalite, tandis que l'arbre de la connaissance releve du superflu.

Et lorsque le Nom beni soit-Il masqua la grande vision, en sorte qu'elle n'avait plus de perception du Nom ה' mais seulement du Nom Elokim, alors il lui semblait que tout lui manquait et qu'elle n'avait aucune vie si elle ne mangeait pas de l'arbre de la connaissance, qui est le superflu; c'est pourquoi elle prit aussi de l'arbre de la connaissance et mangea.). Et c'est ce qu'il dit: 'Meme si Dieu a dit: vous ne mangerez d'aucun arbre du jardin' - c'est-a-dire qu'il ne le dit pas sous forme de question, mais sur le mode de l'affirmation categorique, savoir qu'en verite Il leur interdit de manger de tout arbre du jardin.

Et il vint avec cet argument, disant: puisque cet arbre-ci contient aussi du bien, comme il est ecrit 'et de l'arbre de la connaissance du bien', et que malgre cela le Nom beni soit-Il l'a interdit, cela prouve qu'il y a une interdiction dans tous les arbres. De meme que nous voyons que le Nom beni soit-Il a interdit la 'consommation gloutonne' (akhila gassa), comme il est enseigne au traite Sanhedrin (63a): l'avertissement du fils devoye et rebelle derive de 'vous ne mangerez pas sur le sang', d'ou l'on apprend l'interdiction de la consommation gloutonne.

Et cela, parce qu'en verite, meme dans une chose permise, si elle devient superflu, le Nom beni soit-Il l'a interdite; tandis que dans une chose interdite, comme le porc, tout ce que l'homme en mange est consommation gloutonne, meme l'equivalent d'un cheveu. Ainsi ici, dans cet arbre, le Nom beni soit-Il a interdit meme la moindre quantite, comme cela a ete explique a propos de Pessa'h, au sujet du 'permis qui se joint a l'interdit' (heter mitstaref le-issour) (note 191: toute la question est expliquee longuement dans la Haggada de Pessa'h - Sefer HaZemanim, a son debut, au sujet de la recherche du 'hametz, s.v. 'a dit Rabbi Abbahou').

Et telle est l'incitation du serpent, qui pretendait qu'il en resulte une preuve que, dans les autres arbres aussi, il y a une consommation interdite, savoir la consommation gloutonne; seulement, si l'homme mange progressivement, c'est permis pour tout arbre, et s'il mange de facon gloutonne, c'est interdit dans les autres arbres aussi, car le Nom beni soit-Il a interdit le superflu (note 192: comme explique dans le Me HaShiloa'h, tome 2, parachat Bereshit, s.v. 'et il dit a la femme': la question du serpent, qui la seduisit en disant que la parole de ה' portait sur tout arbre du jardin, qu'ils n'en mangeraient pas; car c'est bien la la verite: par la barriere qui fut dressee autour de cet arbre, du meme coup une barriere fut dressee autour de tout le jardin, en sorte qu'on n'en mange pas autrement que selon la volonte de ה'; car il en va de meme aussi en Israel: des lors que les aliments interdits leur furent interdits, il s'ensuit necessairement une contraction (tsimtsoum), en cas de besoin, meme dans le superflu.). Et par cela qu'il ne lui revela que le Nom Elokim, il s'ensuit du meme coup que tout ce que l'homme veut est superflu et qu'il est impossible de vivre sans superflu; c'est donc un danger de mort, et il t'est permis de manger.

Or, en verite, du cote du Nom ה' beni soit-Il, il y a une vie sans superflu, car tout est pour le nom du Ciel (le-chem chamayim). Et l'homme doit savoir que ce conseil est le conseil du penchant (yetser), et l'homme doit prier le Nom beni soit-Il a ce sujet, afin de ne pas tomber dans le filet du penchant en cette affaire.

Mais voici la voie ou l'homme doit marcher, et il s'en trouvera bien: si l'homme a du superflu, c'est assurement pour le bien, et qu'il ne regimbe pas contre l'abondance dispensee par le Nom beni soit-Il; et quand il n'en a pas, qu'il ne meprise pas alors la vie a cause de cela, car en verite le Nom beni soit-Il peut lui dispenser la vie meme sans superflu. Et en verite cet arbre-ci contenait lui aussi du bien; seulement, la difference etait que, dans tous les arbres, il etait perceptible a l'œil de discerner le bien du mal, tandis que dans cet arbre-ci le bien apparaissait lui aussi comme du mal, et il n'etait pas perceptible d'y discerner le bien du mal.

Car, dans les premieres generations, ils n'avaient pas le libre choix, et le bien apparaissait lui aussi comme du mal, ainsi que nous le voyons chez le roi David, dont tous les jours de la vie furent soixante-dix ans, ce que lui donna Adam, le premier homme, comme il est enseigne dans le saint Zohar (Vayichla'h 168a). Et puisque le premier homme lui donna de ses annees, c'est donc lui qui etait le plus grand; et pourtant il est enseigne dans le saint Zohar (Chemini 40b) que David aussi 'etait un homme de prelevements (teroumot)', et il repondit que lui voulait le droit (michpat); c'est pourquoi, du cote de son etre, le plus grand des prophetes se trompa a son sujet.

Comme il est enseigne dans le Midrach (rapporte dans le Yalkout Chemouel, remez 124): lorsque Samuel vit David 'roux' (admoni), il dit: peut-etre est-il un verseur de sang comme Esav; et le Saint beni soit-Il lui montra, au sujet de David, qu'il etait toujours dans le droit (note 193: comme explique dans le Me HaShiloa'h, tome 1, parachat Kora'h, s.v. 'et pourquoi vous elevez-vous' [2]: il est ecrit (Isaie 51,15-16) 'et j'ai mis mes paroles dans ta bouche et je t'ai couvert de l'ombre de ma main'. Le sens en est que dans chaque ame d'Israel se trouve un point bon et precieux que le Nom beni soit-Il lui a attribue en propre; mais, en ce monde-ci, ce point est dans un vetement qui parait etre le contraire, et c'est le sens de 'je t'ai couvert de l'ombre de ma main'.

Et voici que, meme aux ames precieuses, le Nom beni soit-Il a prepare des vetements qui paraissent le contraire de leur preciosite, etc. Ainsi le roi David, que la paix soit sur lui, dont la qualite (midda) etait de faire du bien a tout Israel et qui aimait Israel, comme il est enseigne dans le Midrach Shocher Tov (Psaume 1) 'il recherchera la faveur' - c'est David, qui aimait Israel; et de lui il est dit (Deuteronome 17,15) 'du milieu de tes freres tu placeras sur toi un roi', c'est-a-dire celui en qui se trouve l'amour de l'ensemble d'Israel.

Et au niveau du vetement il paraissait le contraire, comme il est enseigne (Bereshit Rabba, paracha 63): a l'heure ou Samuel vit David roux, il dit: peut-etre, a Dieu ne plaise, est-il un verseur de sang comme Esav; et le Nom beni soit-Il lui repondit 'aux beaux yeux', etc. Voir plus loin parachat Toldot, alinea 2, s.v. 'et parce qu'Its'hak'; parachat Vayichla'h, alinea 2, s.v. 'et je trancherai'; parachat Vayechev, alinea 16, s.v. 'certes, en ce monde-ci', alinea 39, s.v. 'et l'action'.).

Et de cela nous avons vu que les premieres generations n'avaient pas le libre choix de discerner le bien du mal; car, bien que du cote du Nom beni soit-Il ils aient ete crees droits, cependant, parce que le Nom beni soit-Il les crea de telle sorte qu'ils soient contraints, pour le maintien de leur etre, de recevoir de la creation tout le necessaire de l'homme, et que la creation etait sous le mode du bien et du mal - c'est-a-dire que tout l'etre fut fixe en elle sans conscience (daat), et que toute qualite qui est sans conscience se ramifie aussi vers le mal, comme la qualite de la compassion (ra'hamanout): si elle est sans conscience, on peut avoir compassion meme du cruel (note 194: comme explique dans le Me HaShiloa'h, tome 2, traite Berakhot (8b), s.v. 'il a ete enseigne': car toute chose qui releve d'une qualite (midda) et n'est pas dans la conscience et l'intelligence en vue d'accroitre la gloire du Ciel, meme si elle est d'une teinte bonne, n'a pas de bien dans sa racine; car toute chose qui releve d'une qualite comporte aussi son contraire, comme il est enseigne dans la Guemara (Houllin 63a): pourquoi son nom est-il 'hassida (la cigogne)? Parce qu'elle fait de la bonte ('hassidout) avec ses compagnes; et pourtant c'est un oiseau impur, car, parce qu'elle releve d'une qualite, il se trouve en elle de la compassion meme envers le cruel, et celui qui a compassion du cruel finit par etre cruel envers le compatissant, comme il est enseigne (Midrach Chemouel, paracha 18,6).

Et dans le Tiferet Yossef, septieme jour de Pessa'h, s.v. 'alors il chanta': car si la qualite se deploie sans limite ni contraction, alors peuvent croitre de la qualite elle-meme toutes sortes de contraires, jusqu'a ce que croisse aussi le contraire de la qualite. Comme nous le voyons: meme de la qualite de la bonte (''hessed), qui est une qualite extremement precieuse, neanmoins, si elle est sans limite ni contraction, alors on peut avoir compassion du cruel, ce qui est exactement le contraire de la qualite de la bonte, car il n'est pas de cruaute plus grande que celle qui maintient un cruel dans le monde.

Et comme il est enseigne dans le Talmud (Houllin 63a): pourquoi son nom est-il 'hassida? Parce qu'elle fait de la bonte avec ses compagnes; neanmoins c'est un oiseau impur, et cela parce qu'elle n'a pas de conscience dans la qualite, etc.

C'est-a-dire qu'au moment ou les qualites n'ont aucune inclusion mutuelle (hitkalelout) et ou chaque qualite se deploie jusqu'a son extremite ultime, alors les qualites elles-memes sont pleines de division. Et vois encore la-bas parachat Chemini, s.v. 'et Moché dit'; Beit Yaakov, Levitique, parachat Tsav, alinea 9, s.v. 'et voici'; parachat Chemini, alineas 31, 32, 35; parachat Be'houkotai, alinea 6; Tiferet ha'Hanoukhi sur le Zohar Ekev (feuillet 272a), s.v. 'et il advint'; plus loin parachat Toldot, alinea 32.).

Et cet arbre-ci contenait lui aussi du bien, seulement il n'etait pas perceptible d'y discerner le bien du mal. De meme, dans tous les arbres il y avait aussi du mal, comme nous le voyons: un arbre etait bon a manger mais non agreable a voir, et son voisin etait agreable a voir et bon a manger, comme il est ecrit 'et ה' Elokim fit croitre tout arbre agreable a voir et bon a manger' (Genese 2,9); on voit par la qu'a chacun manquait la perfection, seulement, dans tous les arbres, il etait perceptible a l'œil de discerner le bien du mal.

Et toutes les vingt generations depuis le premier homme jusqu'a Abraham notre pere, que la paix soit sur lui, correspondent a la royaute de la maison de David; et le roi David, que la paix soit sur lui, correspondait au premier homme. Et David preleva le meilleur de ses annees, car les trente ans de la dixieme centaine furent l'essentiel et la racine de sa vie; car, durant toutes les huit-cents annees de sa vie, il n'est pas dit 'il vecut (vaye'hi)' mais 'il fut (vayehi)', tandis que pour ces cent-trente annees qu'il vecut apres les huit-cents ans il est dit d'elles 'il vecut (vaye'hi)'; et les soixante-dix ans du roi David provenaient de la dixieme centaine, qui est l'essentiel de sa vie.

C'est pourquoi, pour tout homme, le decompte est ecrit selon cet ordre: les unites d'abord, puis les dizaines, puis les centaines; mais pour Adam les trente sont ecrits en dernier, et cela parce que, pour tout homme, le decompte va du moindre au plus grand, alors que pour le premier homme les trente sont ecrits en dernier parce qu'ils etaient l'essentiel de sa vie et que c'est la, chez lui, l'abondance. C'est pourquoi le roi David, que la paix soit sur lui, qui preleva les soixante-dix ans de la dixieme centaine, lesquels avaient une jonction avec les trente, ceux-la furent le meilleur de ses annees, comme il est enseigne dans le saint Zohar (Terouma, feuillet 173b): 'la lyre de David qui ne se taisait jamais, etc., et a ce propos (Job 35,10) Il donne des chants dans la nuit, etc.

Ou est Dieu, mon auteur (ose-nou), comme il a ete dit, et a ce propos il est ecrit faisons l'homme (naasse adam).' Et dans le saint Zohar (Bereshit 55a), au sujet du psaume que dit le premier homme 'car tu m'as rejoui, ה', par ton œuvre' (Psaume 92,5); et dans le Midrach Tehillim (Psaume 92) il est dit sur ce verset que le premier homme visait le roi David, que la paix soit sur lui, 'c'est David'. C'est-a-dire qu'il etait lie et joint a la parole 'faisons l'homme', car Adam lui donna du meilleur de ses annees.

C'est pourquoi il avait toujours explicitement devant les yeux qu'il etait le faconnage des mains du Saint beni soit-Il, et c'est ce qu'il dit (Psaume 2,7) 'ה' m'a dit: tu es mon fils', c'est-a-dire qu'il voyait explicitement qu'il etait fils du Saint beni soit-Il; c'est pourquoi il ne desespera jamais, a cause d'aucune faute, de revenir au Saint beni soit-Il, tel un fils aupres de son pere.

Et devant Adam fut fait un tel voilement (hester) : au moment ou le Saint beni soit-Il lui demanda (Ha-min ha-etz) 'Est-ce de l'arbre', c'est-a-dire 'combien cet ustensile est laid', il aurait du repondre : 'N'est-ce pas Toi qui m'as cree, et par quelle force ai-je fait cela sinon par Ta force ?' (Note : Tiferet Yossef parachat Chemini s.v. ve-et se'ir ; traite Taanit 20a s.v. maasse.) Et nous trouvons de meme dans la Guemara (Roch Hachana 25a), au sujet de la sanctification du mois : 'vous, meme par inadvertance ; vous, meme induits en erreur ; vous, meme deliberement'. La raison en est que, si nous venions contester ce tribunal (beit din) habilite (ordonne, semoukh), nous serions contraints de dire qu'il y avait un defaut chez celui qui l'a ordonne, et chez l'ordonnant de l'ordonnant, jusqu'a Moche notre maitre, la paix sur lui, qui fut ordonne par le Saint beni soit-Il, comme il est dit : 'et Je te couvrirai de Ma paume' (Chemot, Ki Tissa 33), par quoi Il ordonna Moche notre maitre, la paix sur lui.

C'est pourquoi, forcement, nous sommes contraints de dire que ce tribunal qui a sanctifie le mois agissait selon la volonte de Hachem (le Nom beni soit-Il). Et a plus forte raison pour Adam le premier homme, qui fut la premiere creation, l'ouvrage des mains du Saint beni soit-Il : il avait un argument fort, que certainement il avait fait selon la volonte de Hachem ce qu'il fit.

Mais l'idee est qu'alors lui fut voile le lien de filiation (ha-yikhous, l'ascendance) et il ne voyait pas d'ou provenait son engendrement. (Note : plus loin, parachat Toledot sujet 51 ; parachat Vayechev sujet 8 s.v. omnam, sujet 17 s.v. ha-inyan.) Et c'est ce qui est enseigne (traite Houlin 139b) : 'Haman, d'ou le tire-t-on de la Torah ?

Comme il est dit (Ha-min ha-etz) Est-ce de l'arbre' - c'est-a-dire : d'ou a germe une telle terreur sur Israel, qu'ils perissent tous, a Dieu ne plaise ; et il repondit (Ha-min ha-etz), c'est-a-dire que sur Adam tomba une telle terreur au moment ou le Saint beni soit-Il l'interrogea. Et puisque Adam le premier homme etait le principe general de toutes les generations appelees a exister jusqu'a la fin de toutes les generations, il gouta donc de toutes les lumieres qui seraient pour les generations a venir, et aussi de toutes les occultations (hastarot) destinees a ses descendants.

C'est pourquoi il dit 'Haman, d'ou le tire-t-on de la Torah ?', et il repondit (Ha-min ha-etz), c'est-a-dire que cette occultation qui eut lieu aux jours de Haman, il la gouta deja alors, lorsque le Saint beni soit-Il lui demanda (Ha-min ha-etz) 'Est-ce de l'arbre' (et vois plus haut, sujet 60, en detail). (Note : voir la-bas notes 172, 173 ; plus loin, cette paracha, sujet 74.) Mais Hachem a fait aussi ceci en regard de cela (l'un face a l'autre) : a chaque generation, meme lorsqu'elles sont dans un grand voilement, Hachem fait luire un peu de fermete (tekifout) par quoi l'on voit explicitement qu'elles sont l'ouvrage des mains du Saint beni soit-Il.

Et au roi David le lien de filiation fut entierement revele, et il repara (tikoun) la faute d'Adam le premier homme, parce qu'il vit explicitement qu'il etait l'ouvrage des mains du Saint beni soit-Il et qu'il est appele fils de Hachem, comme il est ecrit : 'le Nom m'a dit : Tu es Mon fils' (Tehilim 2,7), et il repara toute sa racine. Et comme il est dit dans le saint Zohar (Pin'has p.

227b) : 'David a fait passer de son cœur le mauvais penchant (yetzer ha-ra) et l'a ote ; c'est le sens de (ve-libi halal be-kirbi) et mon cœur est un vide en mon sein (Tehilim 109,22) ; et par ce merite il eut le privilege que le vent du nord souffle dans sa harpe (kinor), etc.' - sa harpe jouait d'elle-meme ; c'est-a-dire que par son repentir (techouva) lui fut revele son lien de filiation, et il dit (Tehilim 51,6) 'afin que Tu sois juste dans Ta parole' (et vois plus haut, sujet 64). (Note : explique dans le Tiferet ha-Hanoukhi sur le Zohar parachat Vayichlah (168a) : R.

Chimon dit : il a ete enseigne que le roi David, tant qu'il n'etait pas venu au monde, n'avait aucune vie du tout, sinon qu'Adam le premier homme lui donna soixante-dix ans des siens, etc. Et comme l'a explique mon maitre et pere, le Rav, le Gaon, le saint, que son souvenir soit pour la vie du monde a venir : Adam donna au roi David, la paix sur lui, le meilleur de ses annees.

Car Adam le premier homme dit 'il est bon de rendre grace au Nom', mais il ne pouvait pas rendre grace, c'est-a-dire s'annuler reellement dans l'existence devant la gloire du Ciel ; bien qu'il le sut en profondeur, le corps n'y consentait pas. Et comme il est dit dans le Midrach Chocher Tov (mizmor 92) : on dit a Adam le premier homme : qui t'a cause la mort ?

Il leur dit : c'est moi qui l'ai causee a moi-meme, etc. Et il ne dit pas : hier j'etais gisant, glaise (golem) devant Toi, d'ou aurais-je eu la force de transgresser Ta volonte (ainsi, dans son intellect il reconnaissait le bien, qu'il est bon de rendre grace) ; mais tout cela, il ne le comprit que dans son intellect, tandis que la racine n'en fut qu'en le roi David, la paix sur lui, qui dit 'et mon cœur est un vide en mon sein'.

Et comme il est dit dans le saint Zohar Pin'has (227b) : David l'a fait passer de son cœur et l'a tue {il a ote le mauvais penchant de son cœur et l'a tue} - c'est le sens de 'et mon cœur est un vide en mon sein', etc.)

'Et l'homme dit : la femme que Tu as mise avec moi, c'est elle qui m'a donne de l'arbre, et j'ai mange' (Berechit 3,12). Voici : tout l'enseignement que Hachem donnait a cette generation etait qu'ils imputent le defaut a eux-memes ; car cela leur etait difficile, parce qu'ils etaient dans une tres grande fermete (tekifout) du fait de leur proximite avec l'Emanateur (ha-Maatzil) beni soit-Il, et qu'ils voyaient explicitement que Hachem les avait crees et les conduisait ; c'est pourquoi ils ne pouvaient imputer a eux-memes le defaut.

Et Hachem leur enseigna a accepter sur eux le defaut, et que cela est beau pour eux ; comme il est dit dans le Tanna de-ve Eliyahou et dans le Midrach Chocher Tov (Tehilim, mizmor 92) : on dit a Adam le premier homme : qui t'a cause cela ? et il repond : c'est moi qui me le suis cause, car moi-meme je suis responsable de la chose. Et c'est ce qu'il repondit, 'la femme que Tu as mise avec moi', c'est-a-dire que sa reponse etait qu'il etait contraint de manger, car comment se pourrait-il qu'elle mange et que moi je ne mange pas ?

Alors elle resterait a jamais dans le defaut et il n'y aurait personne pour la sauver avec son defaut ; et comment abandonner celle qui etait une seule chair avec lui ? Comme il est dit chez le Ari, de memoire benie (Peri Etz Haim, portail de Roch Hachana, ch.

3), qu'il y avait une seule paroi pour les deux et qu'aucune cloison ne separait entre elle et lui (et vois plus haut, sujet 61). C'est pourquoi le Saint beni soit-Il ne lui repondit rien, jusqu'a ce qu'Il interrogeat aussi la femme et qu'elle demeurat responsable ; alors Il maudit la terre a cause de lui.

Et pourquoi cela ? Sinon parce que la femme avait agi mal, de sorte que lui, par sa consommation, pretait main-forte a ceux qui commettent la transgression.

Mais l'argument de Cain etait 'suis-je le gardien de mon frere ?', et assurement il n'avait pas l'intention de dire un mensonge devant Hachem. Plutot, le sens de son argument etait qu'il n'est pas responsable de la chose et qu'il ne pouvait s'en preserver, c'est-a-dire que Hachem avait place en lui une colere si grande qu'il n'etait pas en son pouvoir de dominer son penchant (yetzer).

Comme il est dit dans le Midrach Tan'houma (parachat Berechit, sec. 9) : 'Tu as cree en moi le mauvais penchant ; Toi, Tu gardes tout, et c'est a moi que Tu as laisse le soin de le tuer', etc.

Et l'intention en cela est comme nous l'avons dit : qu'il repondit a Hachem qu'il n'avait pas le libre choix (ha-behira) de dominer contre son penchant, mais que cela venait du Nom comme cause. (Note : plus loin, cette paracha, sujet 70 s.v. ve-zehou di-khtiv.) Et par la Hachem repondit 'la voix des sangs de ton frere crie vers Moi', c'est-a-dire : du fait meme que la voix des sangs de ton frere crie, cela prouve forcement que tu es responsable de la chose ; car si cela venait de Moi, les sangs de ton frere ne crieraient pas, puisque pour toute chose qui vient de Hachem l'homme n'a pas de grief contre Lui, beni soit-Il.

Et tous les chatiments, que le Misericordieux nous en preserve, qui viennent sur l'homme : l'essentiel du chatiment reside en ce qu'il semble a l'homme etre l'effet du hasard ; mais s'il croyait vraiment que cela vient de Hachem, alors ce ne serait nullement compte comme chatiment et il en aurait de l'apaisement (nayha). Comme il est dit (Erouvin 19a) que les mechants justifient sur eux le jugement et disent 'Tu as bien juge'.

Et puisque 'la voix des sangs de ton frere crie', c'est de la une preuve que tu avais le libre choix et que c'est par ton choix que tu l'as tue. Et de cet enseignement ils accepterent sur eux d'imputer le defaut a eux-memes et non a Hachem.

(Note : voir Beit Yaakov ha-Kolel parachat Berechit s.v. ve-ha-adam ; Tiferet Yossef parachat Chemini s.v. ve-et ; traite Taanit 20a s.v. maasse ; plus loin, cette paracha, sujet 69.)

'Et l'homme appela le nom de sa femme Hava, car elle fut la mere de tout vivant' (Berechit 3,20). Et l'idee en cela est, comme cela a ete explique dans le livre Me ha-Chiloah (partie 1, parachat Berechit s.v. va-yomer ha-adam), que Hava lui fut vraiment donnee comme aide, afin qu'il ecoute ses paroles ; seulement la faute fut que l'incitation vint du cote du serpent (nahach).

(Note : on rapporte ici les paroles saintes du Me ha-Chiloah (partie 1, parachat Berechit s.v. va-yomer ha-adam) pour l'intelligence du sujet : en verite l'erreur d'Adam le premier homme dans sa faute a germe de ceci. Hachem dit 'Je lui ferai une aide en face de lui'.

Car lorsqu'il fut interdit a Adam de manger de l'arbre de la connaissance, il eut grand peur, se disant : assurement Hachem ne me l'a interdit que parce qu'Il sait qu'il y a en moi un defaut ; mais lorsque Hachem lui crea Hava et qu'elle lui fut donnee comme aide, c'est-a-dire pour qu'il aille selon son avis a elle, comme il fut dit a Abraham notre pere (Berechit 21,12) 'tout ce que te dira Sara, ecoute sa voix', alors son esprit se calma. Et c'est ce qu'argua Adam, 'la femme que Tu as mise avec moi', c'est-a-dire qu'il lui etait permis de manger sur sa parole a elle.

Mais le fond de sa faute fut comme il est dit dans la Guemara : un disciple des sages qui enonce une halakha et l'applique - si c'est avant l'acte qu'il l'a dite, on l'ecoute, mais si c'est apres l'acte, on ne l'ecoute pas (Kidouchin, chap. Assara Yohassin, 70b) ; et cela parce qu'il est partie interessee des lors qu'il a deja accompli l'acte.

De meme ici : bien qu'il dut ecouter sa voix, neanmoins, des lors qu'elle avait deja accompli ses actes, il n'avait pas a l'ecouter en ce qu'elle lui donna a manger. Et son argument a elle fut 'le serpent m'a seduite et j'ai mange', car il apporta incitation et convoitise dans son cœur, et son raisonnement fut que le desir venait de Hachem ; mais en verite, des lors qu'Adam lui-meme avait appele son nom nahach (serpent), et nahach signifie trompeur, comme le devin (menahech) qui trompe et se farde, c'est-a-dire qui peut montrer a son prochain une chose en la lui faisant paraitre comme si elle venait du Nom, il devait donc se garder de ne pas se tromper, des lors qu'il savait qu'une erreur etait presente.

Voir Beit Yaakov ha-Kolel parachat Berechit s.v. va-yikra.) Mais si cela avait ete du cote de Hava seulement, il n'y aurait eu en cela aucune faute du tout ; et a plus forte raison qu'en verite, dans l'avenir, lorsque la faute sera reparee, il en resplendira une tres grande lumiere. Et apres qu'Adam le premier homme comprit cela, que c'est par elle qu'il parvint a ce degre (maala), car de lui-meme il n'avait pas voulu entrer dans le doute, mais c'est elle qui l'y introduisit.

Et il reconnut en elle qu'elle ne lui avait pas ete donnee comme simple aide, mais qu'elle l'eleve dans les voies de Hachem, en des choses qui sont au-dessus de la saisie de son intellect, et que l'essentiel de la vie s'epanche vers lui a partir d'elle ; c'est pourquoi il dit 'car elle fut la mere de tout vivant', c'est-a-dire que d'elle vient tout. Et le nom Hava avec un vav (חוה) est selon ce qui est dit chez le Ari, de memoire benie, Likoutei Torah (parachat Berechit) : que le remplissage (milouy) du Nom Havaya beni soit-Il equivaut a Hava (חוה).

(Note : c'est-a-dire le remplissage du nom מ״ה (45), comme explique plus haut, cette paracha, sujet 61, et en note 180 la-bas.) Car selon le sens simple il aurait du l'appeler Haya (חיה, vivante) ; mais la lettre vav est la source des vies (mekor ha-'hayim), etant le remplissage - l'explicitation - du Nom Havaya beni soit-Il, et de ce Nom sort la source des vies (et vois parachat Vayetze). (Note : comme il est dit dans le saint Zohar Vayehi (p.

241b) : 'et vous me donnerez un signe de verite' - et qu'est le signe de verite ? C'est la lettre vav, parce qu'en elle resident les vies.)

'Et l'homme appela le nom de sa femme Hava, car elle fut la mere de tout vivant' (Berechit 3,20). C'est-a-dire qu'au commencement elle etait la mere (ima) de toute chose.

Comme il est dit dans le Midrach Tan'houma (Berechit 1) : qu'il y a un feu noir et un feu blanc ; le feu blanc est tres eloigne de l'homme et n'agit nullement sur lui, et le feu noir est proche de l'homme et agit sur lui. Et c'est ce qui est ecrit (Vaethanan 4) 'car le Nom ton Dieu est un feu devorant', ce qui fut dit a ceux qui entraient dans la Terre.

C'est pourquoi il est ecrit precisement 'le Nom ton Dieu', car la generation du desert etait attachee au feu blanc, puisqu'ils marchaient dans le desert et n'accomplissaient aucune action de ce monde-ci (olam ha-ze) ; or l'essentiel de la volonte de Hachem etait qu'ils entrent dans les actions de ce monde-ci, comme la generation de ceux qui entrerent dans la Terre, qui agissaient et s'occupaient des actions de ce monde, telles que le labour et l'ensemencement, qui sont des actions comme celles que font les nations. Et dans les affaires de ce monde l'homme peut oublier le Createur beni soit-Il et dire 'ma force et la puissance de ma main' ; c'est pourquoi ils avaient besoin du feu noir (esha tekhla) qui est proche de l'homme et agit sur lui, afin qu'il ne dise pas 'ma force et la puissance de ma main', car la volonte de Hachem est qu'il y ait 'le labeur de tes paumes'.

Et c'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Michpatim 101a) : 'd'abord la mere (ima) et ensuite l'epouse (iteta)', c'est-a-dire que Hachem tira d'elle toute la lumiere et la fermete (tekifout), au point qu'elle a besoin qu'on lui donne de la lumiere ; et comme il est dit la-bas au sujet du levirat (yiboum) 'd'abord son mari et ensuite son fils', de meme d'abord ima, la mere de toute chose, et ensuite iteta, l'epouse. Et c'est ce qui est dit chez le Ari, de memoire benie, Likoutei Torah (parachat Berechit) : que Hava (חוה) equivaut en guematria au remplissage (milouy) du Nom Havaya beni soit-Il.

(Note : c'est-a-dire le remplissage du nom מ״ה (45), comme explique plus haut, cette paracha, sujet 61, et en note 180 la-bas.) Et le remplissage (milouy) advient lorsque le point premier (ha-nekouda ha-richona) est cache ; au commencement le milouy est inclus dans le point premier, et ensuite il sort a l'acte. Car le milouy est l'explicitation du point premier : au moment ou il faut expliciter la chose, le milouy est requis, et parfois le milouy est avec le point premier ensemble.

Et Hava est le milouy lorsque le point premier est cache et qu'il ne reste que le milouy seul. Et de meme qu'il en est du sujet de 'Souviens-toi' (zakhor) et 'Garde' (chamor) : tant qu'il y a zakhor, alors chamor y est inclus, de sorte qu'il n'y a nullement lieu de dire chamor.

Et comme au moment ou se revele explicitement aux yeux de l'homme le commandement positif 'tu aimeras ton prochain comme toi-meme' et qu'il l'accomplit parfaitement, il n'y a pas lieu de dire alors 'tu ne tueras point'. Et de meme qu'il n'y a pas lieu de dire a un pere de ne pas tuer son fils, ainsi en est-il pour zakhor : tant que se revele l'aspect (behina) de zakhor, alors chamor y est inclus ; ce n'est qu'au moment ou l'aspect de zakhor est cache et qu'il faut le comprendre qu'on a besoin de chamor pour comprendre l'aspect de zakhor.

Et il en est de meme pour le milouy : lorsqu'on a l'essence meme du point, on n'a pas besoin du milouy ; ce n'est que lorsque l'essence du point est cachee qu'on a besoin du milouy pour comprendre l'essence du point ; car le he inferieur (he tataa) se batit a partir du he superieur (he ilaa), et de meme l'epouse (iteta) se batit a partir de la mere (ima). Et c'est le sens de 'd'abord ima', qui etait le he superieur, pleine de lumiere ; puis Hachem tira d'elle la lumiere et elle devint le he inferieur, et il faut l'illuminer, elle qui se batit a partir du he superieur.

Car les premieres generations fauterent avant de venir au corps, comme il est dit dans le saint Zohar (Kedochim 83a) : 'Adam le premier (kadmaa) n'avait rien de ce monde-ci', etc.

Et l'homme connut Eve sa femme. Et toute la paracha, jusqu'a 'Et ה' dit a Cain : ou est Abel ton frere?

Et il dit : je ne sais pas, suis-je le gardien de mon frere?'. 'Je ne sais pas' (lo yadati) signifie qu'il n'avait pas l'aspect de la daat (connaissance), qui est la ligne mediane entre 'Hokhma (sagesse) et Bina (discernement) ; et la ligne mediane indique le libre arbitre de l'homme, sa capacite a se pencher d'un cote et de l'autre. Et c'est le sens de 'suis-je le gardien de mon frere' : Cain pretendait voir de facon explicite que tout est entre les mains du Ciel, meme la crainte du Ciel, et que sans la volonte de Hachem beni soit-Il rien ne se fait ; donc il n'avait aucun libre arbitre, car la mesure de la colere l'avait a ce point domine qu'il n'etait pas en son pouvoir de se garder de le tuer.

Et c'est 'suis-je le gardien de mon frere' : m'etait-il possible de me preserver de la colere et d'annuler Ta volonte? Et puisque le pouvoir du choix m'a ete retire, je ne suis pas fautif en cela (et voir plus loin le sujet, section 70).

Et de meme cela est explique dans le Tiferet Yossef, paracha Chemini, s.v. 've-et se'ir' : comme Cain qui dit 'suis-je le gardien de mon frere', et comme il est rapporte dans le Midrach (Tan'houma Bereshit 9) qu'il argua : 'Toi, Tu gardes toutes les creatures' - c'est-a-dire qu'il argua : puisque Tu gardes toutes les creatures et que sans Toi rien ne se fait, comment aurais-je eu le pouvoir de le tuer? - et il rejeta le manquement sur Hachem beni soit-Il. Et la-dessus Hachem beni soit-Il lui repondit : 'la voix des sangs de ton frere crient vers Moi' - c'est-a-dire : comment peux-tu dire que c'etait par Ma volonte, que son heure de mourir etait venue?

Si oui, pourquoi ses sangs crient-ils? Or, lorsque l'heure vient, tous reconnaissent Hachem beni soit-Il et disent 'Tu as bien juge', comme il est rapporte (Erouvin 19a) : les mechants justifient sur eux le jugement et disent 'Tu as bien juge'.

Mais puisque les sangs de ton frere crient, cela prouve que le manquement vient de toi, que tu avais le libre arbitre et pouvais te garder toi-meme. Et c'est ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (par.

Bereshit 22) : 'son sang et le sang de ses descendances' - c'est-a-dire : puisqu'il devait encore engendrer, cela prouve que son heure de mourir n'etait pas encore venue, et que cela ne provient que de ton libre arbitre (et voir plus haut cette paracha, section 66) ; et la mesure de la colere est tres eloignee de Hachem beni soit-Il. 'Et Cain dit a ה' : ma faute est trop grande a porter'. Et il est rapporte dans le Midrach Tan'houma (Bereshit) a ce sujet que Cain dit a Hachem beni soit-Il : y a-t-il devant Toi des delateurs qui Te denoncent?

Mon pere et ma mere sont sur la terre et ne savent pas que je l'ai tue, et Toi qui es dans les cieux, d'ou le sais-Tu? Il lui repondit : sot!

Je supporte le monde entier, ainsi qu'il est dit (Isaie 46,4) 'c'est Moi qui ai fait, Moi qui porterai, Moi qui supporterai et delivrerai'. Il Lui dit : le monde entier, Tu le supportes, et ma faute Tu ne peux la supporter? 'Ma faute est trop grande a porter' (Beit Yaakov, recueil, paracha Bereshit, s.v. ve-ha-adam).

Et l'idee en cela est qu'au debut il dit 'd'ou le sais-Tu', c'est-a-dire : comment percevrais-Tu un acte aussi vil? Et Hachem beni soit-Il lui repondit 'Je supporte le monde entier', c'est-a-dire que tout ce qui se produit dans le monde, Lui beni soit-Il le percoit immediatement, bien que tout soit matiere face a Sa lumiere, et meme face a la lumiere des anges ; et meme des cieux il est ecrit (Job 15,15) 'voici, les cieux ne sont pas purs a Ses yeux', c'est-a-dire que meme la grandeur de la clarte qui est dans les cieux n'est que des contractions (tsimtsoumim) face a Sa lumiere beni soit-Il.

Neanmoins, puisque Hachem beni soit-Il emplit tous les mondes, Il veille d'une providence particuliere sur chaque detail, et a plus forte raison percoit-Il les actes de ce monde-ci. Et Cain dit : le monde entier Tu le supportes, et ma faute est trop grande a porter - c'est-a-dire : au debut, quand j'imaginais que celui qui ne va pas droit, le Saint beni soit-Il ne le supporte pas, je suis tombe bien bas dans mon esprit ; mais maintenant que je comprends que meme les cieux ne sont pas purs a Tes yeux, et que Toi seul, par Ta bonte, les supportes face a tous les mondes et y apposes Ton sceau, sur moi aussi Tu peux apposer Ton sceau et etablir que je n'ai pas du tout peche contre Toi, et Tu peux contracter Ta volonte encore un peu, et alors ma faute aussi Tu la supporteras :

Et Hachem beni soit-Il lui repondit : 'si tu t'ameliores, tu seras eleve' (im teitiv se'et) - car Abel etait un bien complet et n'avait pas besoin de se clarifier ni de se contracter, tandis que Cain etait un melange de bien et de mal et devait subir des contractions jusqu'a se clarifier et devenir pur. Et c'est 'si tu t'ameliores, se'et' : que tu sois eleve au-dessus de ton frere, puisque tu as subi de nombreuses contractions. 'Et si tu ne t'ameliores pas, la faute est tapie a la porte' (la-petah hatat rovets) - c'est-a-dire : si tu ne te clarifies pas et attends jusqu'a la porte du tombeau, alors la tu ne pourras plus te clarifier, car la la faute est tapie, et il n'est plus possible de la separer du cœur comme dans ce monde-ci.

Et c'est l'affaire de l'assemblee de Korah, qui crient 'Moche est vrai et sa Torah est vraie', comme il est rapporte dans la Guemara (Baba Batra 74a), et neanmoins ils ne sont pas encore sauves par cela. Or le jugement ne veut pas que le Saint beni soit-Il punisse pour le passe, car voici, Il nous a ecrit dans Sa sainte Torah et nous a avertis 'tu ne te vengeras pas et ne garderas pas rancune' (Kedochim 19), et vraisemblablement Il accomplit Sa Torah.

Mais la verite de la chose est que s'ils criaient une seule fois d'un cœur entier, ils sortiraient de la gehenne. Cependant, apres la mort, il n'est pas possible de separer la faute de l'ame si l'on n'a pas repare dans ce monde-ci (comme il est explique dans le Mei ha-Chiloah, partie I, paracha Bereshit, s.v. ve-im lo teitiv : c'est-a-dire qu'Il lui dit qu'il n'est donne a l'homme de temps pour revenir vers Hachem beni soit-Il que tant qu'il est en vie, et alors la faute ne se fixe pas et il peut revenir.

Mais 'a la porte' signifie : lorsque la force vitale de l'homme s'epuise, alors la faute est tapie et ne pourra se relever ; et comme nous trouvons (Baba Batra 74a) au sujet de l'assemblee de Korah, qu'ils disent toujours 'Moche est vrai et sa Torah est vraie' et ne sont pas sauves de la gehenne, car leur dire n'est pas du fond de leur cœur ; car dans l'etat d'esprit ou l'homme quitte ce monde-ci, dans cet etat d'esprit il reste pour toujours, car s'ils avaient dit de leur vivant 'Moche est vrai et sa Torah est vraie' ils auraient ete sauves). Et ce que nous voyons, qu'il y a un homme qui doit toujours souffrir dans ce monde-ci et se clarifier en toute chose, et un autre qui n'a nullement besoin de clarifications ni de patience - cela vient en verite de l'ame elle-meme, selon son choix avant sa venue dans ce monde-ci ; car lorsque le Saint beni soit-Il envoie l'ame dans ce monde-ci, Il demande a l'ame si elle consent a supporter dans ce monde-ci une certaine somme d'endurance et a etre ensuite a un degre superieur, ou si elle n'y consent pas - et tout est selon son choix.

Et comme il est rapporte au traite (Roch Hachana 11a) : 'selon leur assentiment elles furent creees, selon leur stature achevee elles furent creees'. Et comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechev 181a) : R.

Chimon ouvrit 'mais vers le voile il ne viendra pas' (Emor 21), et ceux-ci sont en un seul partenariat dans la lune, etc., voir la-bas (tout ce sujet est explique longuement dans le Chaar ha-Emouna - introduction au Beit Yaakov, feuillet 136, s.v. ve-khen bi-savlanut, tout le sujet la-bas) :

Et ה' lui dit : 'c'est pourquoi quiconque tuera Cain sera venge sept fois', et ה' posa pour Cain un signe. Et il est rapporte dans le Midrach (Tan'houma Bereshit 10) : Il ferma le Chabbat devant lui.

C'est-a-dire que sur le moment il paraissait qu'il y avait en lui un peu d'intention pour le nom du Ciel, seulement jusqu'a sept generations il fut clarifie qu'il etait un meurtrier. Et l'idee en cela est la suivante : voici, l'argument de Cain etait 'suis-je le gardien de mon frere', c'est-a-dire qu'il n'avait pas de libre arbitre, la mesure de la colere l'ayant a ce point domine qu'il n'avait pas le choix de vaincre son penchant.

Et en verite, quant a la teinte, il avait un argument juste, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Bereshit 22) : a deux athletes qui luttaient devant le roi ; si le roi avait voulu, il les aurait separes, etc. Car en verite les premieres generations, qui etaient proches du commencement de la Creation - Cain etant la premiere generation, et a plus forte raison Adam le premier homme, qui savait que maintenant son Createur, Hachem beni soit-Il, le fait exister a partir du neant et met en lui toutes les forces et toutes les convoitises - il ne lui etait pas possible d'imputer le manquement a lui-meme, seulement a Celui qui l'a cree (comme explique plus haut cette paracha, sections 65 s.v. u-lifnei adam, 66, 69, et dans les notes la-bas).

Et c'est ce qui est ecrit : 'et pour Adam il ne trouva pas d'aide qui lui corresponde' (ezer ke-negdo). Et l'idee en cela est que tout mineral, vegetal, animal, s'ils entrent dans l'homme et que l'homme les eleve de sorte qu'ils soient inclus en lui, et qu'il marche par la force qu'il recoit d'eux et sert Hachem beni soit-Il, et dit 'Ecoute Israel', alors en verite tout se fait offrande entierement consumee (ola kalil) de toutes ces forces.

Mais Adam le premier homme, sachant bien et voyant explicitement que dans toutes les creatures Hachem beni soit-Il brille de Sa lumiere avec une grande clarte, cette avoda d'elever toutes les creatures en tournant la face vers Hachem beni soit-Il etait, a son avis, superflue, et lui paraissait chose menue ; c'est pourquoi il dit 'et pour Adam il ne trouva pas d'aide qui lui corresponde' (ke-negdo), c'est-a-dire qu'il ne trouva dans aucune creature aucune opposition (hitnagdout) a la saintete par laquelle il serait aide par elles dans son service de les elever en retour vers Hachem beni soit-Il. C'est pourquoi il est ecrit ensuite : 'et ה' Dieu fit tomber une torpeur sur l'homme' - c'est-a-dire qu'au moment du sommeil, alors la vie que Hachem beni soit-Il avait mise en lui s'eleva vers le haut, et il ne resta que le vetement de la vie, c'est-a-dire l'aspect de la crainte (yira).

Comme ce fut le cas a la station du mont Sinai, ou Hachem beni soit-Il se revela a eux par la voix du chofar et par les torches, ce qui est l'aspect de l'amour (ahava), Hachem beni soit-Il leur montrant que leur vie est liee de haut en haut ; et ensuite, quand la voix du chofar se retira, il ne resta en eux que l'aspect de la crainte, apres qu'ils eurent reconnu Sa grande gloire, comme il est ecrit (Yitro 20) 'et afin que Sa crainte soit sur vos faces, afin que vous ne fautiez pas', et il est rapporte dans la Guemara (Nedarim 20a) a ce sujet : c'est la pudeur (busha) (comme explique dans le Tiferet Yossef, traite Pesahim 56a, s.v. tanou rabanan : car au don de la Torah, il y eut aussi pour tout Israel une revelation de lumiere explicite, comme pour Moche notre maitre, etc. Cependant, lorsqu'il fut dit a Israel 'retournez a vos tentes' (Devarim 5,27), alors la grandeur de la revelation de cette vision leur fut cachee, etc.

Il est vrai que la revelation de l'instant du don de la Torah ne s'est pas totalement effacee, meme pour tout le klal Israel, car il leur en est reste aussi un residu pour l'eternite, comme il est rapporte (Nedarim 20a) 'et afin que Sa crainte soit sur vos faces' - c'est la pudeur, 'afin que vous ne fautiez pas' - cela enseigne que la pudeur mene a la crainte de la faute, etc., et celui qui n'a pas de honte au visage, il est notoire que ses ancetres ne se sont pas tenus au mont Sinai ; et c'est ce qui est reste de facon permanente et continue dans le cœur de tout Israel de la revelation du don de la Torah, seule la vue des yeux de chair etant cachee, afin qu'il y ait place pour l'homme de s'y grandir par la force de l'avoda dont il servira le service de ה' ; et si l'homme se clarifie suffisamment de son cote, alors s'eveillera chez lui la grande vision de la revelation du don de la Torah. Et c'est ce que fait allusion la pudeur restee de facon permanente et continue dans le cœur d'Israel depuis l'instant du don de la Torah).

Et il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma 135a) : de la Torah ecrite nous prenons la Torah orale, car la Torah orale est aussi l'aspect de la crainte. Et de meme ici, quand il vint a l'aspect du sommeil, et que sa vie s'eleva de lui - c'est-a-dire l'amour et les assurances en Lui beni soit-Il qui l'a fait sortir a l'air du monde - alors il resta en lui l'aspect de la crainte, qui est l'aspect de la femme (icha), comme il est ecrit (Michlei 31) 'une femme craignant ה', c'est elle qui sera louee', et c'est le sens de la creation de la Noukva par le fait d'avoir fait tomber la torpeur :

Et c'est ce qui est ecrit : 'et l'homme dit : cette fois-ci, os de mes os et chair de ma chair ; celle-ci sera appelee femme (icha)'. C'est-a-dire : bien que pour toutes les creatures je n'aie pas voulu m'abaisser afin de les elever, celle-ci pourtant, qui est os de mes os, je suis contraint de me rapetisser vers elle et de l'elever ; c'est pourquoi, au moment ou Hachem beni soit-Il lui demanda 'est-ce de l'arbre...

[que tu as mange]', il repondit 'la femme que Tu as mise avec moi... [m'a donne de l'arbre et j'ai mange]'.

Et comme il est rapporte dans le Pri Ets Haim (Chaar Roch Hachana ch. 3, fin de la premiere edition), voir la-bas.

C'est-a-dire : cette femme, qui est avec moi et a ete creee de moi, il ne m'etait pas possible de l'abandonner pour qu'elle tombe entierement et n'ait plus de reparation (tikoun), a Dieu ne plaise ; c'est pourquoi j'ai ete contraint moi aussi de manger de l'arbre de la connaissance et de gouter a sa faute, car puisqu'elle est une partie de moi, et que si elle a mange c'est comme si moi-meme avais mange, alors pour cela j'ai ete contraint de manger, et quand j'aurai une reparation, elle aussi en aura une. Cependant, lorsque Hachem beni soit-Il demanda a la femme 'qu'as-tu fait la', et qu'elle dit 'le serpent m'a seduite', cela n'est pas du tout un argument : l'argument de l'homme etait juste, puisqu'elle est une partie de lui, c'est pourquoi il ne lui etait pas possible de se separer d'elle en ne mangeant pas ; mais la femme devait s'eloigner du serpent et s'en separer entierement, et c'est pourquoi la faute fut inscrite sur la femme explicitement, et sur l'homme elle resta de soi-meme, car en tout cas la force de l'homme aussi etait melee a cette affaire dans sa pensee, puisqu'ils sont une racine unique (comme explique dans le Mei ha-Chiloah, partie I, s.v. va-yomer ha-adam ; ses paroles ont ete rapportees plus haut cette paracha, section 67, dans la note 201 la-bas).

Et comme il est rapporte dans les Tikounei Zohar (tikoun 61) : que Eve causa que l'arbre du jardin fut eveille, et Adam causa par sa pensee que l'ecoulement (nevi'ou) de l'arbre qui descendait au jardin fut retire. C'est-a-dire qu'il pretait main-forte aux transgresseurs.

Et Hachem beni soit-Il enseigna a Adam le premier homme qu'il vaut mieux devant Lui qu'il impute le manquement a lui-meme et non a son Createur, comme il est rapporte dans le Midrach Chohar Tov (Tehilim, psaume 92) : on demanda a Adam le premier homme : qui t'a cause la mort? Et il repondit : c'est moi qui l'ai causee a moi-meme :

De meme Cain : au debut il repondit 'Suis-je le gardien de mon frere ?' (השומר אחי אנכי), c'est-a-dire qu'il imputa le manque a son Createur. Et le Saint beni soit-Il lui dit : puisque, quant au vetement (levush, l'enveloppe exterieure de l'acte), tu as une objection juste, a savoir que tu n'es pas un meurtrier, alors pour le moment tu auras une existence.

C'est pourquoi il fut dit 'Cain sera venge sept fois' (שבעתים יקם קין), c'est-a-dire que jusqu'a sept generations tu te clarifieras toi-meme, soit jusqu'au terme de toutes les midot (attributs), et a la fin il fut clarifie qu'il etait un meurtrier. Cela parce que de lui sortit Touval-Cain, qui 'assaisonnait' (metabel) le metier de Cain, c'est-a-dire qu'il fit passer le meurtre a l'acte, car il fabriquait des armes ; alors il fut clarifie retroactivement, jusqu'a Cain, qu'ils etaient tous des meurtriers.

Bien qu'au debut Cain eut pretendu que cela ne venait pas de lui, mais seulement que sa colere l'avait emporte, parce que le Saint beni soit-Il n'avait pas agree son offrande, de sorte qu'il n'avait pas la force de retenue pour se garder de tuer Abel. Or, apres sept generations, il fut clarifie qu'il etait un meurtrier avec une intention entiere (deah shelema), puisque de lui naquit celui qui fabrique des armes pour les meurtriers qui tuent sans aucune objection.

Et c'est ce qui est rapporte dans le Tan'houma (Bereshit 11) : Lemekh etait aveugle et Touval-Cain son fils le tenait par la main, et Lemekh tua Cain ; et quand ils s'apercurent que c'etait Cain son aieul, il frappa de ses deux mains dans le remords et tua de sa main Touval-Cain son fils. Et c'est ce qui est ecrit : 'car j'ai tue un homme pour ma blessure, et un enfant pour ma meurtrissure' (Genese 4,23). 'Aveugle' (souma) signifie qu'il doutait de lui-meme : est-il un etre a manque et un meurtrier, ou non.

Tel etait son doute : le fait d'avoir tue Cain venait-il de ce qu'il est, dans sa racine, un meurtrier, ou de ce qu'il extirpe le mal (mevaer hara) ? C'est pourquoi il frappa de ses deux mains dans le remords, c'est-a-dire qu'il fit techouva, et par cette techouva il tua Touval-Cain, qui aiguisait (lotesh) le cuivre et le fer, et il le tua avec une intention juste et de propos delibere (bemezid) pour extirper le mal qui etait ne de lui ; il se clarifia ainsi que meme son meurtre de Cain venait de ce qu'il voulait extirper le mal du monde, et le debut de l'extirpation du mal fut a partir de Cain ; mais Lemekh n'etait pas un meurtrier dans sa racine. 'Et Lemekh dit a ses femmes etc. car j'ai tue un homme pour ma blessure et un enfant pour ma meurtrissure', c'est-a-dire : lorsque j'ai tue Cain, j'ai tue 'pour ma blessure' (le-fitzi), soit que j'etais par inadvertance (shogeg) dans l'affaire, tel celui qui blesse de loin.

Mais 'un enfant pour ma meurtrissure' (ve-yeled le-havourati) signifie que mon meurtre de Touval-Cain, je l'ai commis avec une intention sainte pour extirper le mal de la terre, et par la je me suis clarifie moi-meme, guerissant le precedent : que meme dans mon meurtre de Cain il n'y eut de ma part aucun meurtre, seulement un commencement et une racine pour extirper le mal de la terre. Car 'havourati' (ma meurtrissure) est de la langue de 'hibour' (jonction, contact), c'est-a-dire celui qui tue par contact ; et 'blessure' (petza) designe celui qui fut blesse non par contact mais par un jet, au moyen d'un arc.

Et il ajouta de leur dire : et si vous avez une objection, pourquoi cela est-il venu par moi, n'est-il pas rapporte dans la Guemara (Chabbat 32a) 'on fait advenir le merite par le meritant et la faute par le coupable' ; mais de toute maniere cela requiert plus de clarification que Cain, c'est pourquoi il conclut en disant 'car Cain sera venge sept fois, et Lemekh soixante-dix-sept fois'.

Il est rapporte dans le Tan'houma (Bereshit 11) que Lemekh etait aveugle (souma), c'est-a-dire qu'il etait totalement accoutume au meurtre, et qu'il n'avait plus aucun libre choix. Car du fait que Touval-Cain fabriqua des armes pour les meurtriers, il clarifia par la toutes les six generations qui le precedaient, jusqu'a Cain, qu'elles sont vraiment meurtrieres.

C'est pourquoi Lemekh tua Cain, qui etait accoutume au meurtre meme sans intention (deah). Ensuite, comme Lemekh vit qu'il avait engendre un tel meurtrier, lequel clarifiait aussi les generations precedentes comme meurtrieres, il frappa de ses deux mains dans le remords, c'est-a-dire qu'il fit techouva pour extirper les meurtriers qu'il avait engendres, et que desormais il serait entierement bon.

C'est pourquoi il tua Touval-Cain au moment ou il faisait techouva. Et c'est ce que Lemekh pretendit a ses femmes, 'car j'ai tue un homme pour ma blessure et un enfant pour ma meurtrissure', soit : j'ai ressenti mon manque, que je suis plein de blessures et de meurtrissures.

Car 'ma blessure' (fitzi) signifie qu'il ressentit en lui-meme le manque du meurtre et de la colere, du fait que Cain son aieul etait un meurtrier. Et 'ma meurtrissure' (havourati) signifie qu'il amena des meurtriers au monde.

Et son objection etait : j'ai desire reparer le manque et revenir en techouva, et cela n'etait possible que par l'extirpation de ces meurtriers hors du monde. Et c'est ce qu'il pretendit, 'car Cain sera venge sept fois, et Lemekh soixante-dix-sept fois', soit qu'il argumenta le a-fortiori (kal va-homer) de cette maniere : si Cain, qui dans son meurtre ne desirait que le superflu (motarot) - c'est-a-dire qu'il voulait les deux mondes sans labeur, et pour cela tua son frere - et que malgre tout on lui suspendit tant de generations, a plus forte raison moi, qui y etais contraint, car si je n'avais pas agi ainsi je n'aurais eu aucune vie, puisque de moi naquit celui qui fabrique des armes pour les meurtriers : on me suspendra donc de nombreuses septaines de generations, en grand nombre.

Et en verite Lemekh savait que le Saint beni soit-Il le punirait aussi pour cela, comme il est rapporte au traite Chabbat (32a) 'on fait advenir le merite par le meritant et la faute par le coupable', et comme il est aussi rapporte aux Avot (chapitre 2) 'parce que tu as noye, on t'a noye, et a la fin ceux qui t'ont noye seront noyes' (על דאטפת אטפוך וסוף מטיפיך יטופון), dont l'explication est de cette maniere : bien que celui qui t'a noye l'ait fait selon le jugement, parce que toi tu as noye le premier, neanmoins ceux qui t'ont noye seront noyes. Mais telle etait sa pensee en cela : parce que sa faute n'est pas aussi grande que la faute de Cain, alors si Cain est venge sept fois, Lemekh l'est soixante-dix-sept fois.

'Et Lemekh dit a ses femmes etc. car j'ai tue un homme pour ma blessure et un enfant pour ma meurtrissure.' Voici le propos : les premieres generations etaient en vis-a-vis de la royaute de la maison de David (malkhout bet David). Ainsi que l'expliqua a ce sujet mon pere, mon maitre, le Gaon saint de memoire benie : Adam le premier homme donna de sa vie a David le roi, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayishlah 168), et c'est pourquoi leur manque n'etait pas l'attribut de colere (kaas), qui releve de l'aspect de 'hamah' (le soleil, la chaleur), car la royaute de la maison de David releve de l'aspect de 'sihara' (la lune) [note : vingt generations jusqu'a Abraham notre pere furent clarifiees par les vingt rois de la maison de David, comme explique plus haut dans cette meme paracha, ot 7, d.h. ve-khemo khen].

C'est pourquoi Lemekh pretendit 'car j'ai tue un homme pour ma blessure etc.', car en verite celui qui fait une chose mauvaise, meme par inadvertance (shogeg), en porte une preuve que, dans la racine de son ame, il n'est pas bon, comme il est ecrit (1 Samuel 24,14) 'des mechants sort la mechancete' (מרשעים יצא רשע), et dans le saint Zohar (Tazria 49b), 'aussi sans connaissance l'ame n'est pas bonne' (Proverbes 19,2) : celui qui accomplit une action mauvaise sans connaissance, c'est un signe sur son ame qu'elle n'est pas bonne [note : voir Mei ha-Shiloah, 1re partie, parashat Mishpatim, d.h. ve-ha-Elokim ; Sod Yesharim sur la Torah, du manuscrit, parashat Mishpatim, d.h. ve-lihyot be-inyan zeh ; Tiferet Yosef, parashat Naso, d.h. va-yedaber le Nom]. Mais celui qui est clarifie dans un attribut (midah) et devant qui survient une embuche, il n'y a en lui aucune faute.

C'est pourquoi il repondit 'car j'ai tue un homme pour ma blessure', c'est-a-dire sur le mode de l'etonnement (temiah) : ai-je donc tue Touval-Cain, et Cain, a cause du manque qui se trouverait en moi dans la racine, dans l'attribut de colere (car 'ma blessure', fitzi, indique le manque) ? Il n'en est pas ainsi, car dans la racine de mon ame ne se trouve pas en moi le manque de colere (comme explique plus haut).

Et le Saint beni soit-Il lui repondit qu'assurement il en est ainsi, qu'il se trouve en lui, dans la profondeur, le manque de colere (comme il a ete explique plus haut, l'objet no 70 (ע') et l'objet no 71 (עא)).

'Et a Shet, a lui aussi, naquit un fils, et il appela son nom Enosh ; alors on commenca a invoquer le nom de ה' (ה'). Ceci est le livre des generations de l'homme, au jour ou ה' crea etc.' (Genese 4,26-5,1).

Voici que d'ici commenca le renforcement de la creation, par le fait que le Saint beni soit-Il commenca a planter dans le monde l'attribut de la crainte (yirah) et de la contraction (tzimtzoum). Car, au moment de la revelation du seul Nom Havayah beni soit-Il, le monde etait annule de l'existence a cause de l'eclat (behirout), comme il est rapporte dans le saint Zohar (Pekoudei 260) : 'le Nom complet, c'est Havayah Elokim, et l'Homme qui les chevauche.' Car, par le seul Nom Havayah beni soit-Il, le monde n'a pas la capacite de subsister a cause de sa grande lumiere ; c'est pourquoi le renforcement et le maintien de la creation commencerent a la troisieme generation, ou il fut dit 'alors on commenca a invoquer le nom de ה'', c'est-a-dire qu'ils commencerent a se saisir eux-memes du vetement (levush) du Nom Havayah beni soit-Il ; c'est par la qu'ils se reconnurent comme separes (nifradim), ayant une existence (havayah) propre, ce que, jusqu'a la generation d'Enosh, ils n'avaient pas reconnu [note : comme explique longuement plus loin, parashat Noah, ot 52 : voici que le debut de la revolte et le commencement de la separation eut lieu a la generation d'Enosh, lorsqu'on commenca a invoquer le nom Havayah beni soit-Il, car leur visee etait de cacher et d'obscurcir l'apparition de la lumiere du Nom Havayah beni soit-Il en ce bas monde, afin que la creation ne soit pas annulee par la grandeur de la lumiere du Nom Havayah beni soit-Il et ne retourne pas a sa source, comme les mondes qui furent detruits avant que ce bas monde fut cree, du fait de l'exces de lumiere.

C'est pourquoi leur desir etait seulement de faire un fondement et une base a l'existence du monde, afin qu'il ne soit plus annule desormais ; voir la, au long]. Ainsi qu'il est ecrit d'Adam le premier homme 'et ils n'avaient pas honte' (ve-lo yitboshashou), c'est-a-dire qu'il ne comprenait pas comment il serait au pouvoir de l'homme de transgresser la bouche (l'ordre) de ה' [note : plus haut dans cette meme paracha, ot 62].

De meme Cain pretendit 'Suis-je le gardien de mon frere ?' (השומר אחי אנכי), comme nous l'avons explique plus haut (objet 69), car son objection etait qu'il n'avait pas le choix par lui-meme, et que cela venait seulement de ה'. Parce qu'Adam le premier homme voyait explicitement que sa faute n'etait que sur le mode de 'redoutable en son dessein' (nora alila) envers les fils de l'homme (Psaumes 66,5) ; et il est rapporte dans le Tan'houma (parashat Vayeshev 4) : 'les choses redoutables que Tu amenes sur nous, Tu les amenes par un dessein (alila) ; viens et vois, quand le Saint beni soit-Il crea le monde, des le premier jour Il crea l'ange de la mort, etc.' [note : son propos est explique aussi dans le Likoutei Torah de notre maitre l'Arizal, parashat Bereshit, d.h. va-yikah le Nom Elokim, voir la].

Et cela parce qu'il voyait explicitement qu'il est l'ouvrage des mains du Saint beni soit-Il, tant son ame que son corps. Et la lumiere de son corps rayonnait plus que les anges du service, comme il est rapporte chez le Ari de memoire benie (Likoutei Torah, parashat Bereshit, objet 've-ha-na'hach hayah aroum', d.h. u-vazeh tavin maalat Adam ha-Rishon) et dans le saint Zohar (Kedoshim 83).

S'il en est ainsi, comment est-il possible que ce corps ait un choix pour devier de la volonte du Saint beni soit-Il ? C'est pourquoi il n'est pas dit explicitement dans la Torah, au sujet d'Adam, qu'il aurait dit 'j'ai peche' et fait techouva.

De meme Cain son fils : parce qu'il etait la deuxieme generation depuis Adam et que la force de son pere se trouvait en lui, il argua lui aussi contre le Saint beni soit-Il 'Suis-je le gardien de mon frere ?'. Et comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Bereshit 22), une parabole de deux athletes (atlitin) qui se tenaient a lutter devant le roi : si le roi l'avait voulu, il les aurait separes - ce qui rejoint ce que nous avons explique, que son objection etait qu'il n'avait aucun choix.

Or Adam le premier homme, qui etait l'ouvrage des mains du Saint beni soit-Il, ne se trouve pas faisant techouva dans la Torah ; mais Cain, qui etait la deuxieme generation, devait faire techouva, comme il est dit qu'il declara 'ma faute est trop grande pour etre portee' (גדול עוני מנשוא).

Mais a la generation d'Enosh fut le commencement, ou le Saint beni soit-Il œuvra a ce qu'il y ait dissimulation (hester) et a ce que la creation se renforce. Car l'essentiel du maintien de la creation est par la dissimulation : c'est par elle qu'il y a service (avodah) et elevation (hitnasout) lorsqu'on accomplit les commandements du Saint beni soit-Il, et de meme honte et chatiment lorsqu'on les transgresse.

Et tout cela releve de la dissimulation, par laquelle il semble a l'homme qu'il est separe. Telle est la volonte du Saint beni soit-Il dans la creation du monde : qu'il semble a l'homme qu'il est separe, et qu'il reconnaisse de lui-meme qu'il est une creature.

C'est ce qu'indique le nom Enosh, qui est faiblesse de la force (halishout ha-koah), comme il est ecrit (Psaumes 9,21) 'que les nations sachent qu'elles ne sont qu'homme (enosh), sela.' Et cela parce qu'ils etaient la troisieme generation depuis Adam le premier homme : la lumiere qu'avait Adam se dissimula de fois en fois, et il leur sembla qu'ils sont separes de la racine, et qu'ils ont un choix de faire le bien ou l'inverse, et la puissance (tekifout) d'Adam le premier homme leur fut totalement dissimulee. C'est pourquoi ils voulurent renouveler chez eux une puissance de leur propre cote, mais ils ne visaient pas par la le service du Saint beni soit-Il ; ils voulaient seulement s'en servir pour leur propre benefice, a savoir qu'ils auraient une crainte non issue de la connaissance (yirah shelo mi-daat), et pourraient s'etendre dans toutes les convoitises (taavot) selon leur volonte et leur pensee - ce qui est la racine de tous les cultes etrangers (avodot zarot), comme il est rapporte dans la Guemara (Menahot 106) qu'ils L'appellent 'le dieu des dieux' (elaha de-elahaya) [note : comme explique dans le Tiferet Yosef, fete de Souccot, d.h. be-soukkot [2] : chez les nations, bien qu'on trouve parfois chez elles un culte, il n'est que sur la teinte (gavan), et leur volonte est toujours de cacher la lumiere de la racine afin qu'elles ne reconnaissent pas, dans leur saisie, Sa volonte beni soit-Il ; comme il est rapporte dans le Shas (Menahot 100) qu'elles L'appellent le dieu des dieux.

Bien que nous trouvions que David roi d'Israel, la paix sur lui, dit aussi (Psaumes 136,2) 'rendez grace au Dieu des dieux' (הודו לאלקי האלקים). Or la difference est que les nations ne veulent pas, dans leur saisie, reconnaitre la lumiere de la racine.

Il est vrai qu'elles admettent qu'au-dessus de leur connaissance le Saint beni soit-Il a place tous ces vetements, mais dans leur saisie elles ne veulent rien savoir. C'est ce que fait allusion 'qu'elles L'appellent le dieu des dieux'.

Beit Yaakov ha-kolel, parashat Bereshit, d.h. u-le-Shet ; Sod Yesharim, Souccot, ot 3]. C'est pourquoi le culte etranger est appele 'dahala' (objet de crainte), parce qu'ils veulent tirer un flux (hashpaah) de crainte non issue de la connaissance, et pouvoir tout faire selon la malignite de leur mauvais cœur.

Comme il est dit des Egyptiens 'leur dahala' (leur objet de culte), qu'ils adoraient l'agneau (seh). Et cela parce qu'ils avaient un flux de bien en tres grande abondance, et l'agneau (seh) y fait allusion, comme il est rapporte au traite (Houlin 84b) : pourquoi les a-t-on appeles 'ashtarot' ? parce qu'ils enrichissent (ma'ashirot) leurs proprietaires.

Et chaque espece est designee en regard d'un attribut parmi les attributs du Saint beni soit-Il qui est en elle dans sa racine (comme il est rapporte dans le saint Zohar en plusieurs endroits) ; et parce qu'elle est un vetement pour un attribut parmi les attributs du Saint beni soit-Il, se trouve donc dans cette espece le bien qui se trouve dans l'attribut, lequel est un flux de bien (comme cet objet a ete explique au long dans parashat Bo, ot 41, 45). Mais eux ne veulent pas se contracter par leur connaissance ; ils en font donc une dahala, afin que crainte et contraction leur apparaissent non issues de la connaissance, et qu'ils puissent s'etendre [note : voir plus haut, cette meme paracha, ot 28, d.h. ve-khen gam, et dans la note 91 la-bas].

Alors on commenca a invoquer le nom de ה' (Genese 4,26). Il est enseigne dans la Guemara (Houlin 139b) : Haman, d'ou le trouve-t-on dans la Torah ?

Car il est dit 'Est-ce de l'arbre (ha-min ha-ets, המן העץ)' (Genese 3,11). Esther, d'ou la trouve-t-on dans la Torah ?

Car il est dit (Vayelekh 31 [Deuteronome 31,18]) 'Et Moi Je cacherai, Je cacherai (haster astir, אסתיר)'. Le sens en est ceci : Adam, le premier homme, qui etait l'ouvrage des mains du Saint beni soit-Il, et qui avait une confiance solide pour suspendre toutes ses actions et ses pensees au Saint beni soit-Il et non a lui-meme - or il est etonnant de savoir pourquoi son esprit s'effondra et la crainte le saisit lorsqu'il mangea de l'arbre, ainsi qu'il est dit 'et l'homme se cacha, etc.' (Genese 3,8).

Mais le sens en est, comme il est enseigne dans le traite Haguiga (12a), que l'une des choses par lesquelles le Saint beni soit-Il crea Son monde est la reprimande (gueara). Et de meme en fut-il ici : c'est de ces paroles que dit le Nom beni soit-Il, 'Est-ce de l'arbre', que se fit cette reprimande.

Car de cette question apparaissait, a Dieu ne plaise, comme un doute, a savoir qu'il pourrait se faire que, bien que le Nom beni soit-Il eut ordonne de ne pas manger, l'homme eut le pouvoir de transgresser Sa volonte et de manger. Et a l'instant meme ou le Nom beni soit-Il parla, cette conscience naquit dans l'homme, si bien qu'il tomba dans le doute d'avoir peut-etre transgresse Sa volonte, qu'Il soit exalte, et d'avoir un pouvoir propre.

Et c'est la la peur et l'effroi qui tomberent sur lui. C'est pourquoi il dit la 'Haman, d'ou le trouve-t-on dans la Torah', c'est-a-dire : comment est-il fait allusion dans la Torah a ce qu'Israel connaisse une occultation telle qu'ils craignent que le Dieu d'Israel se soit ecarte d'eux entierement, a Dieu ne plaise, et qu'ils perissent tous, a Dieu ne plaise.

A cela il repond : car il est dit 'Est-ce de l'arbre (ha-min ha-ets)'. 'Et Moi Je cacherai, Je cacherai (haster astir)' : c'est-a-dire qu'a l'heure ou le Nom beni soit-Il reprimanda Adam par 'Est-ce de l'arbre', celui-ci eprouva une peur plus grande que celle qui fut aux jours de Haman ; car le Nom beni soit-Il en personne le reprimanda, ce qu'il avait mange de l'arbre de la connaissance ne venant pas de Lui, qu'Il soit exalte [Note 220 : voir plus haut dans cette meme paracha, alinea 60 et notes 172, 173 ; alinea 29 s.v. 'oulehavin' (et pour comprendre) et note 97 la-bas]. Et dans l'avenir le Nom beni soit-Il eclaircira qu'Adam le premier homme ne mangea pas de la part mauvaise de cet arbre, mais seulement de la part bonne, comme il est enseigne dans le Mei ha-Shiloah (partie 1, paracha Bereshit, s.v. 'va-yetsav') que dans l'avenir se fera la combinaison 'de tout arbre du jardin tu mangeras, tu mangeras' (Genese 2,16) et 'de l'arbre de la connaissance du bien', c'est-a-dire que du bien qui est en lui tu mangeras, mais du mal tu ne mangeras pas.

Mais pour l'heure cela n'est pas encore eclairci, car dans la reprimande du Nom beni soit-Il se trouve un doute qui l'introduisit dans la crainte, et un doute qu'il ait peut-etre mange du cote du mal qui est en lui ; c'est pourquoi il lui faut eclaircir de quel cote il a mange. Or, bien que le Nom beni soit-Il eut reprimande Adam le premier homme, il demeurait neanmoins dans une confiance solide en tout ce qu'il faisait, car de toute maniere il savait avec certitude qu'il etait l'ouvrage des mains du Saint beni soit-Il.

Et de meme, jusqu'a la troisieme generation se trouvait une grande fermete et une grande assurance, car jusqu'a la troisieme generation la force du pere l'accompagne. Mais ensuite la force du pere cessa et la confiance solide cessa, et l'on commenca a chercher des expedients afin d'avoir la vie et tous les biens ; c'est pourquoi il est ecrit 'Alors on commenca a invoquer le nom de ה'', comme il est enseigne dans les Tikounim (fin du Tikoun 69, feuillet 119) : 'Alors on commenca (az houhal)' est une expression de priere (tselota), c'est-a-dire qu'ils se dresserent un objet de crainte (dahala) pour le servir et prier devant lui afin d'en tirer leur influx, s'imaginant que par la force de leur service il leur serait deverse un influx ; et ils ne voulurent pas de l'amour de Celui qui donne, comme il est enseigne dans le Zohar (Houkat 184a) : 'mais ceux-la qui ne connaissent pas la racine de l'œuvre a ce point, etc., attirent sur eux une attraction de derriere les epaules du Saint beni soit-Il' [Note 221 : comme cela a ete explique dans le discours precedent et dans la note 215 la-bas].

'Et ה' dit : Mon esprit ne contestera pas dans l'homme a jamais, car aussi (be-shagam) il est chair, et ses jours seront de cent vingt ans' (Genese 6,3). Il est enseigne dans le traite Houlin (139b) : Moché, d'ou le trouve-t-on dans la Torah ?

Car il est dit 'car aussi (be-shagam) il est chair' - et il faut comprendre quelle etait la question de la Guemara : est-ce peu de chose que Moché soit mentionne bien des fois dans la Torah ? Mais le sens en est ceci : voici, nous voyons qu'apres la naissance de Moché il fut le plus grand du monde entier, et cela parce qu'il avait une force de service pour servir le Nom beni soit-Il plus que le monde entier ; c'est pourquoi le Nom beni soit-Il l'agrea et l'eleva au-dessus du monde entier.

Et cela procede de son service, ce qui releve de la saintete par laquelle Israel Le sanctifie. Mais avant qu'il ne naisse et ne s'applique au service - c'est-a-dire quant a la saintete qui est fixe et permanente, laquelle vient du seul cote du Nom beni soit-Il - on ne savait pas encore s'il etait le plus grand du monde entier.

Et c'est la la question de la Guemara 'Moché, d'ou le trouve-t-on dans la Torah'. A cela elle repond 'car aussi (be-shagam) il est chair', c'est-a-dire que la aussi, avant sa venue en ce monde, Moché etait deja le plus grand du monde entier, comme il est enseigne dans le Zohar (Bereshit 37b) : 'Moché, qui illumine la lune, etc., est saisi en bas et saisi en haut'.

Et la precision de la Guemara vient du mot 'be-shagam' (בשגם), non de la seule guematria (בשגם = 345 = משה, Moché), mais aussi du sens. Car de ce qu'il est ecrit dans la Torah 'car aussi (be-shagam) il est chair', c'est-a-dire que le Nom beni soit-Il regarda alors toutes les ames qui etaient incluses dans Noe pour voir s'il s'y trouvait quelqu'un qui les protegerait, et Il n'en trouva point, et Il dit du plus grand des ames que lui aussi il est chair et n'est pas digne qu'on sauve grace a lui - il ressort de soi qu'il etait le plus grand la aussi [Note 222 : dans le Tiferet Yosef, paracha Vayelekh, s.v. 'va-yelekh' (alinea 1)], sauf que le Nom beni soit-Il dit que lui non plus n'est pas digne de sauver.

Et cela parce qu'il etait en puissance et non en acte. Mais ensuite, lorsqu'il passa a l'acte, son nom fut appele Moché (Moché), ainsi qu'il est dit 'car des eaux je l'ai tire (meshitihou)' (Exode 2,10), c'est-a-dire qu'il passa de la puissance a l'acte, et alors il dessecha pour eux les eaux de la mer.

Neanmoins la protection ne fut que passagere ; mais dans l'avenir son nom sera Shilo, comme il est enseigne dans les Tikounei Zohar (Tikoun 21, 43), c'est-a-dire que le Nom beni soit-Il remettra en sa main la conduite du monde. Et tel est l'ordre : au debut, lorsqu'il etait en puissance et non en acte, son nom fut appele be-shagam, et alors il ne put sauver sa generation d'etre submergee par le deluge.

Puis, lorsqu'il passa a l'acte, son nom fut appele Moché, et il dessecha les eaux de la mer, mais le salut ne fut que passager. Mais dans l'avenir il sera appele Shilo, et le salut sera pour l'eternite [Note 223 : cela est explique dans le Likoutei Torah de notre maitre le Ari zal, paracha Vayehi, s.v. 'ad ki' : voici, Shilo et Moché sont tous deux egaux en guematria (שילה = משה).

Car le Messie fils de David est appele Shilo, et nous trouvons aussi que le Messie est le secret de Moché, etc. Ainsi le Messie est Moché lui-meme, dans le secret de 'comme aux jours de ta sortie d'Egypte' (Michee 7,15), sinon qu'il est une ame de l'ame de celui-ci.

C'est pourquoi il est dit alors 'Mon serviteur reussira, il s'elevera, sera exalte et tres haut' (Isaie 52,13), plus qu'Abraham, Its'hak, Yaakov et Moché, et alors il reparera ce qui ne fut pas acheve dans l'incarnation (guilgoul) de Moché ; c'est pourquoi Shilo et Moché sont tous deux egaux. Et cela est explique dans le Or ha-Haim ha-kadoch, paracha Vayehi, sur le verset 'il attache a la vigne son anon' (Genese 49,11) : car ne connais-tu pas les paroles du saint Zohar (Chemot 120a), que Moché est le redempteur qui a delivre nos peres, c'est lui qui nous delivrera et ramenera les fils a leur frontiere, comme il est ecrit 'ce qui fut, c'est lui qui sera (Ma she-haya Hou she-yihyeh)' (Ecclesiaste 1,9), dont les initiales forment Moché (משה), etc.

Et dans l'avenir se revelera au monde la racine de la royaute qui est en Moché, lequel est lui-meme le roi Messie, et il est David, et il est Yinon, et il est Shilo]. Et c'est ce qu'institua le Ari zal et disposa (dans le chant 'Benei heikhala') : 'Et voici, J'ai convie l'Ancien des jours au front, jusqu'a ce qu'ils passent' - ce qui fait allusion a Moché notre maitre, la paix sur lui, comme il est enseigne (dans le Zohar Nasso 129a) : 'et le chabbat se revele le front qui est appele Ratson (bon vouloir)', et c'est la le palais (heikhal) de Moché, comme il est enseigne dans le Zohar (Bereshit 44b) : 'le palais est appele palais du Ratson ; la est l'esprit qui est le bon vouloir de tous ces esprits inferieurs, etc. ; celui-ci est le palais de Moché, cet esprit, etc., l'esprit de l'union qui attire l'amour vers tous les cotes'.

Et alors, lorsque se revela le front, qui est Moché passe a l'acte, 'jusqu'a ce qu'ils passent', c'est-a-dire qu'il y eut une protection passagere ; mais 'son bon vouloir (reou dileh) qui se revele pour annuler toutes les kelipot (ecorces)', c'est-a-dire dans l'avenir, bientot et de nos jours, lorsque le Nom beni soit-Il revelera toute Sa volonte, a savoir qu'Israel monta le premier dans la pensee divine, alors son nom sera appele Shilo, et ce sera pour annuler toutes les kelipot, c'est-a-dire qu'il annulera tous les jugements (dinim) et les fera passer du monde, comme il est ecrit (Haazinou 32 [Deuteronome 32,39]) 'voyez maintenant que Moi, Moi je suis Lui, et il n'y a point de dieu avec Moi' [Note 224 : ainsi est-il aussi explique dans le Mei ha-Shiloah, partie 2, paracha Ve-zot ha-Berakha, s.v. 'be-hitassef' : 'lorsque se rassemblent les chefs du peuple, ensemble les tribus d'Israel' (Deuteronome 33,5) - ici Moché notre maitre se glorifie lui-meme de ce que dans l'avenir, lorsque revivront les morts et que se rassembleront tous les chefs de toutes les generations, Moché sera egalement leur maitre].

Il est enseigne dans le Midrach Rabba (Bereshit chap. 1) : d'ou (savons-nous) que les Patriarches monterent dans la pensee divine pour etre crees avant que le monde ne fut cree ?

Car il est dit (Osee 9,10) 'comme des raisins dans le desert j'ai trouve Israel'. Et le sens en est, comme il est ecrit (Jeremie 2,2) 'je me suis souvenu en ta faveur de la grace de ta jeunesse, de l'amour de tes epousailles'. 'La grace de ta jeunesse ('hessed ne'ourayikh)' : l'intention porte sur le commencement, a savoir qu'Israel offre volontairement son cœur a s'approcher du service de ה' - cela ne procede que de sa grace ('hessed) et de la generosite de son cœur a se rapprocher du Nom beni soit-Il, parce qu'il ne ressent alors aucun gout ni aucune douceur dans ce service.

Mais l'essentiel est pour lui, alors, 'l'amour de tes epousailles (ahavat keloulotayikh)', car il veut s'inclure parmi les serviteurs du Nom beni soit-Il. 'Ta marche apres Moi au desert' : cela est comme il est enseigne dans le Ari zal (Likoutei Torah, Jeremie 2,2) que l'accouplement (zivoug) de la generation du desert etait face contre dos. C'est-a-dire que le Nom beni soit-Il leur cacha Sa voie, mais eux offrirent volontairement leur cœur a marcher apres Lui au desert, dans une terre non ensemencee, c'est-a-dire qu'ils ne voyaient alors croitre pour eux aucun bien de cela [Note 225 : comme cela est explique dans le Sod Yesharim, Roch ha-Chana, alinea 59 : 'je me suis souvenu en ta faveur de la grace de ta jeunesse, de l'amour de tes epousailles, etc.'.

Par ce verset le Nom beni soit-Il temoigne de la profondeur du cœur d'Israel, etc., a savoir que cet amour qui se trouve dans la profondeur du cœur d'Israel sans aucun gout ni discernement, et qui ne vient a cause d'aucun bien ni d'aucune crainte, mais un amour simple sans motif, est appele 'la grace de ta jeunesse', car cet amour touche a l'amour simple du Nom beni soit-Il, lequel est lui aussi sans motif et absolument sans limite. Et la, a l'alinea 16, il est encore explique : 'l'amour de tes epousailles', c'est-a-dire l'amour intense qu'Israel a, meme alors, de s'inclure dans Sa volonte simple, au temps ou ils etaient depouilles de Torah et de commandements. 'Ta marche apres Moi', c'est-a-dire qu'il paraissait alors comme si le Nom beni soit-Il, a Dieu ne plaise, detournait d'eux la lumiere de Sa face.

Et comme il est enseigne dans le saint Ari zal que l'accouplement de la generation du desert etait de l'ordre du dos contre dos, c'est-a-dire qu'il paraissait comme si le Nom beni soit-Il, a Dieu ne plaise, n'avait aucun desir en tout le service de la generation du desert ; et malgre tout ils Le poursuivirent, qu'Il soit exalte, de toute leur ame - voila qui prouve que dans la profondeur du cœur d'Israel ils sont lies a la racine superieure, qu'Il soit exalte ; c'est pourquoi ils coururent apres Lui meme au temps du 'ta marche apres Moi'. Et vois encore le Sod Yesharim, septieme nuit de Pessa'h, alineas 7, 18, et le Tiferet Yosef, paracha Bamidbar, s.v. 'va-yedaber' (alinea 1)]. 'Israel est saint pour ה', premices de Sa recolte' (Jeremie 2,3), c'est-a-dire que c'est par le commencement (reshit) que la saintete se reconnait le plus, car apres que l'homme est entre dans le service du Nom beni soit-Il, alors il ressent douceur et bien dans le service meme.

Mais l'essentiel de la superiorite (rabouta) vient du commencement, avant qu'il ne ressente la douceur qui s'y trouve ; et telle est la generosite qui se trouve en Israel, que bien que le Nom beni soit-Il leur ait cache Sa face, ils marcherent malgre tout apres Lui - il decoule de cela qu'ils monterent le premier dans la pensee divine et sont lies a la racine. Et c'est ce qui est enseigne dans le Zohar (Bereshit 15b, et dans le Targoum Yonatan) : 'Bereshit - avec la sagesse (be-hokhmeta)', c'est-a-dire dans la racine.

C'est pourquoi, bien que l'accouplement fut face contre dos, ils se donnerent malgre tout eux-memes a marcher apres le Nom beni soit-Il parce qu'ils sont lies a la racine, comme il est enseigne dans le Zohar (Terouma 128) : 'et d'ou savons-nous que le Saint beni soit-Il a du plaisir en un homme et place en lui sa demeure ? De ce qu'il poursuit le Saint beni soit-Il de tout son cœur et de toute son ame, etc.' - c'est-a-dire comme nous l'avons explique, que la preuve essentielle qu'Israel est lie a la racine, c'est ce qu'ils poursuivent le Saint beni soit-Il [Note 226 : et comme il est explique dans le Mei ha-Shiloah, partie 1, paracha Ki Tissa, s.v. 've-hassiroti' : les tefilin font allusion a l'attachement et a la jonction, comme (Genese 30,8) 'les luttes de Dieu (naftoulei Elokim)'.

C'est-a-dire que nous sommes lies au Saint beni soit-Il ; meme lorsque passera sur nous ce qui doit passer, nous ne nous separerons pas de Lui ; et des tefilin du Maitre du monde il est ecrit 'quelle nation grande' (Berakhot 6a), c'est-a-dire que le Nom beni soit-Il se glorifie en Israel qui s'attache a Lui, et le Nom beni soit-Il aussi s'attache a eux : meme s'ils pechent, Son amour ne se detachera pas d'eux. Et de meme est-il explique dans le Tiferet Yosef, paracha Nitsavim, s.v. 'le-ovrekha' (alinea 1) : 'alliance de ה'' designe le lien qu'a le Nom beni soit-Il avec Israel.

Et comment se reconnait ce lien ? De la part d'Israel aussi : de ce qu'Israel est lie a ce point au Nom beni soit-Il, au point que si, meme un seul instant, il ne discerne pas la lumiere du Nom beni soit-Il dans sa saisie, il n'a pas de repos, et il a un cri dans le cœur : pourquoi en cet instant ne vois-je pas dans ma saisie la lumiere du Nom beni soit-Il ?

De cela se reconnait le lien qu'a le Nom beni soit-Il avec Israel egalement]. C'est-a-dire a l'heure ou ils s'occupent du service sans ressentir le gout dans le service et les commandements, et c'est l'aspect de l'accouplement de face contre dos [Note 227 : et de meme cela a ete explique dans le Sod Yesharim, Roch ha-Chana, alinea 61, s.v. 'zakharti' : voici, l'eclaircissement essentiel par lequel l'homme est eclairci ne vient que d'un moment tel ou son esprit n'est pas limpide et ou il n'est pas dans la serenite de l'esprit.

Car au temps ou l'homme se tient dans la serenite de l'esprit, il lui est alors aise de reconnaitre que le Nom beni soit-Il conduit tout, et il n'y a aucune superiorite en sa reconnaissance, puisqu'il reconnait bien cela dans l'intelligence de sa saisie. Mais l'eclaircissement essentiel ne vient que d'un temps tel ou l'homme n'a pas la serenite de l'esprit, et ou lui est cachee, hors de l'intelligence de sa saisie, la reconnaissance de Sa lumiere, qu'Il soit exalte, etc.

Et malgre tout, bien que l'homme soit a ce point dans l'occultation, il est neanmoins entraine apres Sa volonte, qu'Il soit exalte - de cela il est eclairci qu'en verite il est monte dans la pensee, dans la racine, au-dessus de toute la saisie de la creation, et c'est pourquoi il lui est aise d'annuler toute sa saisie et sa volonte devant Sa volonte, qu'Il soit exalte. Vois la-bas tout le sujet].

Et Il m'a dit : Tu es Mon serviteur, Israel, en qui Je serai glorifie (Isaie 49,3). Voici qu'il est ecrit (Proverbes 21,20) : Un tresor precieux et de l'huile dans la demeure du sage, mais l'homme insense l'engloutit.

C'est-a-dire : tout le tresor que possede le Nom beni soit-Il est entierement necessaire a l'homme. Et en verite toutes les creatures ont besoin de l'influx du Nom beni soit-Il ; mais les enfants d'Israel ont besoin de tout, car de toutes choses ils prennent de quoi servir le Nom beni soit-Il.

Et de meme il est enseigne dans le Midrach Rabba (Bereshit 8) : lorsque les anges dirent 'Qu'est-ce que l'homme pour que Tu te souviennes de lui' (Psaumes 8,5), le Nom beni soit-Il leur repondit : s'il en est ainsi, 'les brebis et les bœufs, tous, etc., l'oiseau du ciel et les poissons de la mer' (Psaumes 8,8-9), pourquoi ont-ils ete crees ? C'est-a-dire qu'ils n'ont ete crees que pour l'homme, qui a besoin de tout.

Et tel est le sens de : un tresor precieux et de l'huile dans la demeure du sage, mais l'homme insense l'engloutit ; a savoir que le Nom beni soit-Il se glorifie d'Israel face a toutes les nations, en ce qu'Israel accomplit ce qui est bon a Ses yeux dans toute chose necessaire a l'homme, et c'est pourquoi Il leur a remis tous les tresors. Et il conclut en disant : mais l'homme insense l'engloutit, c'est-a-dire que la ou il y a un manque chez l'homme, la il a d'autant plus besoin de l'influx de la lumiere de la daat (connaissance), comme il est ecrit dans le Mei ha-Shiloah (partie 1 et partie 2, Likoutei Ketavim, Proverbes [21], s.v. 'Otsar') (רכח).

Voici les termes du Mei ha-Shiloah dans la partie 1, Proverbes (21), s.v. 'Otsar' : Un tresor precieux et de l'huile dans la demeure du sage, c'est-a-dire que toutes les paroles de Torah (divrei Torah) sont un tresor precieux et de l'huile pour qui veut y preter l'oreille et s'y rendre sage ; mais l'homme insense, c'est-a-dire celui qui attend les paroles de Torah et en comprend la valeur, car en ce lieu il est insense et a grandement besoin du salut que procurent les paroles de Torah ; c'est pourquoi, lorsqu'il entend les paroles de Torah qui lui sont propres, il les engloutit dans tous ses membres, en profondeur.