Daat Tevunot — Section 183

L'Intellect dit : c'est un verset explicite (Ochea 12,11) : "et par la main des prophètes Je fais des comparaisons". Et au sujet de Moche notre maître, la paix soit sur lui, il est dit (Bamidbar 12,8) : "et en vision, et non en énigmes" - donc, pour les autres, c'est par énigmes.

Et il est dit expressément (ibid.) : "en songe Je lui parlerai". Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont maintenu ce qu'ils avaient reçu (Berakhot 57a) : "le songe est un soixantième de la prophétie".

Et cela, parce qu'il n'a pas été donné aux prophètes la permission de voir la gloire supérieure (kavod) telle qu'elle est ; mais la gloire qui se révèle sur eux renouvelle dans leur cœur des images prophétiques (dimyonot), qui sont comme des vêtements et des énigmes pour les sujets qu'il convient qu'ils parviennent à connaître, et comme toutes les autres paraboles et énigmes du monde. Toutefois, leur voie d'appréhension n'est pas comme celle dont l'intellect humain appréhende par la voie naturelle ; mais c'est une appréhension répandue en eux, une connaissance gravée, dans laquelle ne tombent ni le doute, ni le besoin de l'examen, ni l'usage des démonstrations.

Au contraire, il leur devient clair, sans aucun doute, que Celui qui se révèle sur eux et qui parle avec eux est Sa gloire, qu'Il soit béni, et que c'est Lui qui renouvelle dans leur cœur ces images prophétiques. Et de même se grave dans leur cœur une connaissance : ils appréhendent la solution de la vision et de l'énigme, et ils appréhendent ce que le Maître, béni soit-Il, veut leur révéler.

Et c'est en ces termes qu'a écrit le Rambam (Maimonide), que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, au chapitre 7 des Lois des fondements de la Torah (halakha 3), voici ses mots : "Les choses que l'on fait connaître aux prophètes dans la vision prophétique, c'est par voie de parabole qu'on les lui fait connaître ; et aussitôt se grave dans son cœur la solution de la parabole dans la vision prophétique, et il sait ce qu'elle est" :

Et il faut que tu discernes qu'il y a des paraboles des middot (mesures, attributs de conduite) et des paraboles des effets (toladot). Explication : il y a des paraboles dans lesquelles la gloire supérieure se donne à voir sous une image, selon Ses middot et Ses actions ; et il y a des paraboles qui figurent l'acte opéré par Lui, qu'Il soit béni.

Par exemple : lorsque le Maître, béni soit-Il, veut montrer Sa gloire au prophète comme Celui qui fait du bien et qui fait miséricorde, Il se donne à voir à lui comme un vieillard, selon ce qui est dit (Daniel 6,9) : "et l'Ancien des jours S'assit" ; et lorsqu'Il veut se montrer à lui comme un puissant sur Ses ennemis, Il apparaît comme un jeune homme, un homme de guerre. Ainsi ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Mekhilta Yitro 20,2) : "Il S'est révélé sur la mer comme un jeune homme, et Il S'est révélé sur le mont Sinaï comme un vieillard" ; (Haguiga 14a) : "car le jeune homme convient à la guerre, et le vieillard convient à la maison d'étude".

Mais les paraboles des actions sont du genre du bâton d'amandier de Yirmeya, et de la marmite bouillonnante, de l'échelle de Yaakov, du rouleau de Ye'hezkel, de l'épha de Zekharia, et du chandelier d'or. Or, quant aux paraboles des middot, lorsque la gloire supérieure se montre aux yeux du prophète dans ces images, aussitôt ils en appréhendent la solution de cette vision.

Mais quant aux paraboles des actions, il se peut qu'ils ne les appréhendent pas jusqu'à ce qu'on les leur explique, ainsi que nous l'avons trouvé chez les prophètes (Zekharia 4,5) : "Ne sais-tu pas ce que sont ces choses ? Et je dis : non, mon seigneur" ; et ainsi que le dit le Rambam, de mémoire bénie, au même endroit :

Or, parmi ce qui peut se produire dans leurs visions, il y a la multiplicité des figures, et même des figures opposées l'une à l'autre en un seul instant. Et cela, nos maîtres, de mémoire bénie, nous l'ont enseigné dans le traité Soferim (16,2), voici leurs mots : "'Face à face ה' à parlé avec vous' (Devarim 5,4). 'Face' - deux ; 'à face' - deux : voilà quatre faces.

Des faces de crainte - pour le Mikra (le texte de l'Écriture) ; moyennes - pour la Michna ; riantes - pour le Talmud ; avenantes - pour la Aggada". Et de même ils ont dit (Yalkout Chimoni Yitro 286) : "'Je suis ה' ton D.ieu' (Chemot 20,2) - Rabbi Hama bar Papa a dit : le Saint, béni soit-Il, leur a montré des faces courroucées, des faces avenantes, etc.

Il leur a dit : bien que vous voyiez toutes ces figures - Je suis ה' ton D.ieu". Et voici que ceci est à la manière de ce qu'ils ont dit au sujet de la parole également (Talmud de Jérusalem, Nedarim chap.

3 halakha 2, et vois là-bas d'autres propos encore) : "la nudité de la femme de ton frère" (Vayikra 18,16) et "son beau-frère viendra sur elle" (Devarim 25,5) ont été dites en une seule parole ; "Souviens-toi" (zakhor) et "Garde" (chamor) ont été dites en une seule parole (ibid., et vois Roch Hachana 27a). Or la raison en est claire : puisque ces figures ne sont pas essentielles, mais une révélation prophétique créée, dépendant de la volonté du Roi qui dit et cela fut, afin que ces figures se donnent à voir à l'âme (nefech) du prophète.

N'est-Il donc pas capable de créer des figures comme Il veut, par quelque voie qu'Il veuille, sans avoir besoin des lois de cette nature matérielle, qui ne sont faites que pour les corps seuls ? Toutefois, ceci est certain : aucune des paroles de ה' n'est vaine, à D.ieu ne plaise ; mais chaque figure qu'Il lui montre n'est là que pour lui faire connaître l'une de Ses middot, qu'Il soit béni, ou un aspect de Ses middot.

Et lorsqu'Il veut lui montrer des choses différentes, Il lui montre des figures différentes, quand bien même elles seraient en elles-mêmes opposées ; car déjà le but ne porte pas sur la figure qui apparaît, mais sur ce que le prophète comprend à partir de cette figure :