Daat Tevunot — Section 156

L'Intellect dit : revenons maintenant au sujet du jugement (michpat) et de l'amour que nous avons mentionné plus haut. Car tu as déjà entendu qu'il y a deux sujets que nous avons à comprendre dans Ses actes, béni soit-Il, et qui se joignent l'un à l'autre, à savoir : le sujet des mesures de la conduite (midot ha-hanhaga) et le sujet de la nature des êtres conduits et de leurs états ; et ils se joignent et se lient, un sujet à l'autre, comme nous l'avons expliqué plus haut :

Achevons le sujet de la conduite. Tu as déjà entendu comment la correction (moussar) elle-même naît de l'amour, selon le verset que nous avons mentionné plus haut (Proverbes 13,24) : "celui qui l'aime le corrige dès l'aube".

Car le père qui aime son fils ne désire pas que le fils s'emplisse de mauvais traits ; mais par l'amour qu'il lui porte, il établit pour lui-même un ordre de conduite, afin de se comporter avec lui avec une grande intelligence, jusqu'à redresser ses voies. Et à partir de là (Proverbes 23,24) : "qui engendre un sage s'en réjouira", et "comme un père agrée le fils" (Proverbes 3,12) : que le fils ne pèche pas contre son père et accomplisse sa volonté.

Il se trouve donc que, par l'amour qu'il lui porte, il voudra certainement le chérir lorsqu'il marchera dans la voie des bons, et lui donner une grande récompense ; et par ce même amour, qui veut son bien et non son mal, il voudra le corriger s'il corrompt ses actes ; et par ce même amour, il voudra cheminer avec lui par la voie moyenne : la gauche repousse et la droite rapproche (voir Sota 46a). Voilà donc que de la source même de l'amour découlent les trois mesures de la correction, à savoir : le 'hessed (bonté), le din (rigueur) et les rahamim (miséricorde) qui tiennent le milieu.

Et il est des conséquences de l'amour que la correction, même au moment où elle s'accomplit, soit adoucie, et non faite avec la cruauté de la fureur et le débordement de la colère ; et qu'Il soit difficile à irriter et facile à apaiser. Et il est aussi de ses conséquences et de ses effets qu'Il passe parfois entièrement sur Ses mesures pour faire une charité (tsedaka) complète, où l'on ne regarde nullement le plateau de la balance, mais où, en Celui qui désire le 'hessed, Il multiplie le bien :

Il se trouve ainsi que, lorsque nous examinons l'action de cet amour, nous trouvons qu'il y a deux choses dans sa loi. La première : l'amour du 'hessed et le désir de la bénédiction et du bien, ce qui est l'essentiel de son sujet ; et il se tourne vers deux têtes, à savoir : la première tête se tourne vers l'adoucissement du jugement et de la correction, même à l'heure où ils s'accomplissent, afin que ne s'embrase pas le feu de la jalousie et de la fureur de ה', à D.ieu ne plaise, et que le monde ne s'anéantisse pas en elle ; et la seconde tête vise à passer entièrement sur la rigueur (din) à l'heure où le monde en a besoin.

Et c'est là le sujet que nous avons apporté de nombreuses fois plus haut (Berakhot 20a) : "Je ferai grâce à qui Je ferai grâce" (Exode 33,19) - même s'il n'en est pas digne. N'est-ce pas là le sujet des treize mesures de miséricorde, qui ne reviennent jamais vides (Roch Hachana 17b).

Et le sens simple du verset le prouve, car il est écrit (Exode 34,6) : "ה' passa sur Sa face", c'est-à-dire une face de courroux ; comme ce qu'ils ont dit (Berakhot 7a) : "Ma face ira" (Exode 33,14) - ce sont des faces de courroux :

Et la seconde distinction que nous discernons dans la loi de l'amour est celle-ci : de lui-même découle le jugement dans tous ses ordres généraux, qui sont le 'hessed, le din et les rahamim, ainsi que dans ses ordres particuliers, qui sont ceux qui complètent le sujet de ces trois que nous avons mentionnés. Or le décret (guezera) porte sur la mesure de l'amour est ce qui donne place à cette mesure du jugement, et dans sa loi réside la puissance de faire aussi le jugement, comme nous l'avons expliqué.

Cependant, si le décret n'était pas venu également pour faire passer à l'acte cette mesure du jugement, il n'aurait nullement été nécessaire qu'elle se trouve, car il n'y a point de nécessité auprès de Lui, béni soit-Il, mais tout est volonté simple. Mais lorsque vient le décret que le jugement sorte de la puissance à l'acte, alors il sort.

Et sache que chaque chose a des ordres et des conditions particuliers et propres pour la compléter ; c'est-à-dire : il y a la mesure de l'amour et ses ordres qui complètent son sujet ; il y a de même la mesure du jugement et ses ordres qui complètent son sujet. Et en vérité, cette chose même - que le jugement sorte à l'acte à partir de l'amour - a elle aussi des ordres qui complètent son sujet, c'est-à-dire qui complètent cette sortie ; car la sagesse va détailler les distinctions jusqu'à l'épaisseur d'un cheveu, et quiconque multiplie les distinctions est digne de louange.

Et bien qu'il soit impossible de saisir les détails à cause de leur multitude, il convient du moins que nous connaissions les principes généraux :

Or, après que le décret est venu aussi sur la sortie du jugement à l'acte, il faudra alors le regard (hachkafa) porte sur toutes les créatures selon ce qu'elles sont, pour voir ce qui leur est nécessaire selon leur voie, et quel sera le jugement qui sera institué pour leur besoin. Et cela aussi : d'abord seront institués de manière générale les principaux ordres de ce jugement, puis toutes les voies seront examinées une à une, pour comprendre une chose à partir d'une autre, et pour porter le regard sur tous les détails afin de les établir comme il convient ; et cela est simple : il n'y a pas de détail sans un principe général qui le précède.

Et après tout ce regard, les jugements seront placés selon leurs ordres, car assurément les jugements ne seront pas sans une raison suffisante pour tous leurs détails. Toutefois les jugements sont un sujet, et leurs raisons en sont un autre, et nous n'avons pas à les mêler l'un à l'autre.

Mais nous saurons que tous les jugements que D.ieu, béni soit-Il, a posés pour toute l'armée des cieux et de la terre, et toute la conduite par laquelle Il les mène, sont ordonnés selon ce qu'Il a regardé, dans Sa sagesse et Son intelligence, sur toutes les créatures, pour décréter ce qui leur est nécessaire et le poser comme loi dans Sa conduite. Et dans ce regard sont incluses toutes les raisons de ces jugements : car celui qui saurait vers quoi D.ieu, béni soit-Il, a regardé, et sur quoi Il s'est penché en posant Son jugement (zakh), connaîtrait les raisons de Son jugement.

Et lorsqu'Il révèle Son secret à Ses prophètes et leur fait connaître Ses jugements, Il leur fait savoir d'abord sur quoi Il a ouvert les yeux de Son regard, et sur quoi Il s'est penché pour poser tous les ordres de ces jugements. Il se trouve donc que ce regard, dans le général et dans le particulier, est ce qui engendre le jugement dans tous ses ordres et tout ce qui en dépend ; et c'est de lui que dépend le fait de changer le jugement et ses ordres selon le besoin, dans toutes les élévations ou les abaissements nécessaires au monde, et dans tout tikoun (réparation) nouveau qui lui est nécessaire, chaque chose en son temps.

Et en vérité, ce regard ne fera jamais défaut, et son fruit est de maintenir le monde dans son existence en tout temps, à toute heure, à chaque instant, chacun en son temps et en son heure. De plus, il renouvellera pour le monde des élévations et un surcroît de force, selon ce qui est nécessaire à son tikoun.

Et voici qu'il nous reste encore à approfondir la compréhension de ces sujets, pour parvenir jusqu'à leur structure :