Daat Tevunot — Section 154

L'Intellect dit : ce que nous avons dit est bon et droit. Toutefois, il faut savoir que c'est selon l'intention de la conduite divine (hanhaga) qu'a été faite l'essence des créatures conduites ; et telle est la profondeur dont je te dis qu'il nous faut prendre connaissance maintenant, à savoir : la réalité de l'essence des créatures, et tous ses accidents changeants en regard de la conduite, afin de s'égaler à elle.

Voici, tu as déjà entendu ce qu'il en est de ce monde inférieur : c'est un lieu obscur et vil, et toutes les choses qui y naissent sont des choses obscures et viles. Et tu as déjà entendu également comment tout ce qui existe est une chose nouvellement produite par Sa volonté, dépendant uniquement de Son décret et de Sa parole.

Il se trouve donc que le fait que ce lieu soit dans son obscurité dépend assurément de la parole de Sa bouche, béni soit-Il, qui le maintient dans cette disposition. Et voici que, s'Il l'avait voulu, Il aurait pu éclairer beaucoup son obscurité et rendre sa condition plus élevée et plus honorable : cela est évident.

Mais quant à la valeur de l'existence du monde et de l'homme, que ce soit en dignité ou en bassesse, nous avons là un champ très vaste pour examiner et pour réfléchir, car il s'y trouve une sagesse profonde permettant de comprendre combien de degrés d'élévation et d'abaissement l'homme possède dans son monde. Et en vérité les détails n'ont aucune fin, tandis que les principes généraux ne sont pas si nombreux ; ils sont de grandes clés pour comprendre de grands secrets de Ses actes, béni soit-Il.

Et disons maintenant : lorsque le Maître, béni soit-Il, a voulu conduire Son monde par la mesure du jugement (midat hamichpat), qui est la voie de la rétribution et du châtiment, il a fallu qu'il se trouve dans le monde le bien et le mal, et par conséquent que l'homme soit bâti selon une certaine structure et conduit selon une certaine conduite, en sorte que les deux puissent tomber en lui, le bien et le mal, dans un même équilibre. Il n'en irait pas ainsi si le Maître, béni soit-Il, avait voulu conduire le monde selon Sa bonté et la lumière de Sa face de 'hessed (bienveillance) : alors toutes les créatures devraient être parfaites et réparées par l'illumination de Sa face, béni soit-Il, il n'y aurait pas de mal dans le monde, l'existence de l'homme serait excellente, les maux ne tomberaient pas en lui, et il n'y aurait en lui de place que pour le bien, pour la dignité, pour l'illumination et pour la sagesse.

Il se trouve donc que l'existence de l'homme, dans sa bassesse et dans son élévation, dépend de la manière dont Il conduit, béni soit-Il, l'homme lui-même ; car selon ce qu'Il veut dans Sa conduite, ainsi le veut-Il dans son existence. C'est pourquoi l'abaissement du monde dépend de la mesure du jugement, en sorte que lui et ses affaires soient bas et vils.

Et c'est là ce que je t'ai déjà expliqué plus haut au sujet de Son influx (hachpaa), béni soit-Il : étant Son influx à Lui, que Son Nom soit béni, il n'aurait dû être qu'un influx de grande sainteté, fait de choses précieuses et honorables ; mais le Saint, béni soit-Il, a voulu le revêtir de choses basses qui ne lui conviennent pas, parce qu'ainsi le requiert ce monde inférieur selon la finalité qui y est visée.

Cependant, bien que ce monde soit bas et obscur, voici que lorsque nous l'examinons avec précision, nous trouvons qu'il n'est pas entièrement obscur au point qu'il n'y ait en lui aucune lumière : il s'y trouve au contraire des choses d'illumination. Explication : la matérialité corporelle qui se rattache à l'animalité régnant dans ce monde, voilà l'obscurité que nous y reconnaissons ; mais il n'est pas totalement privé de certaines choses d'illumination, c'est-à-dire de ce qui n'est pas matérialité mais spiritualité.

Car en tout cas il y a la connaissance et la sagesse chez les hommes, et plus encore : il y a la Torah, il y a le roua'h hakodech (l'esprit de sainteté), toutes choses qui ne relèvent pas de la loi de la matérialité. De tout cela nous apprenons qu'il y a dans ce monde une composition d'obscurité et de lumière ; nous comprendrons les degrés de son obscurité et les degrés de son illumination en tous les temps et en toutes les époques, nous distinguerons les degrés de l'obscurité seule et les degrés de l'illumination seule, et nous parviendrons alors à la structure de tous les accidents changeants qui s'y produisent.

Or l'obscurité et l'illumination, tu as déjà entendu ce qu'elles sont et quelle est leur source. Explication : l'obscurité, c'est toute la matérialité et la naturalité corporelle ; et l'illumination, c'est toute la spiritualité.

C'est par là que se distinguent les créatures d'en bas, basses et non saintes, des êtres d'en haut qui sont saints, puisque ceux-ci sont tout entiers illumination et qu'il n'y a là aucune matière. Et la source de l'obscurité, c'est que le Saint, béni soit-Il, ne répand pas un influx spirituel, comme il conviendrait à un influx divin, mais répand un influx selon l'aspect (behina) de ce monde inférieur.

Et la source de l'illumination, c'est que le Saint, béni soit-Il, répand un influx véritablement divin, spirituel et saint.

Et disons maintenant : lorsque le Maître, béni soit-Il, veut conduire le monde par le jugement, alors Il asservit, pour ainsi dire, Sa providence (hachgaha) aux actes des êtres d'en bas, en sorte que leurs bonnes actions éveillent Sa providence pour le bien, et que les mauvaises retiennent Sa providence de faire du bien, ainsi que nous avons déjà expliqué cela plus haut. Et lorsqu'Il veut conduire le monde par Son seul amour, Il use de Sa souveraineté, qui n'est asservie à aucune loi et qui n'a nul besoin de Ses créatures, selon ce qui est dit (Isaie 48,11) : "Pour Moi, pour Moi Je le ferai" ; alors il n'y a aucune place pour le mal, mais seulement pour le bien.

C'est pourquoi, lorsqu'Il conduit le monde par cet amour et par Sa souveraineté, comme nous l'avons expliqué, Il répand alors un influx divin et saint sur toutes les créatures, qui s'en sanctifient, comme il est écrit (Isaie 4,3) : "Et il adviendra que celui qui restera dans Sion et qui subsistera dans Jérusalem sera dit saint." Mais lorsqu'Il veut le conduire par Son jugement, Il ne répand pas d'influx spirituel, sinon ce qui convient à la seule corporalité.

Nous avons donc entre les mains trois degrés de Son influx, béni soit-Il. Le premier : l'influx de la corporalité, qui produit les choses basses.

Le deuxième : l'influx de la spiritualité complète ; c'est-à-dire que le monde entier marche entièrement sur la voie de la sainteté, dans toutes ses parties. Et le troisième influx est celui qui compose l'illumination à l'intérieur de la matière ; c'est-à-dire qu'il donne existence à des choses spirituelles même au temps de cette corporalité, et ces choses ne modifient pas la corporalité comme le fait le deuxième que nous avons mentionné, mais il lui associe l'illumination dans la mesure où il la lui associe.

Or ce troisième influx n'est pas de l'espèce du deuxième, car cet influx-là fait passer l'obscurité de la matérialité, tandis que celui-ci ne la fait pas passer. Il est cependant inférieur au deuxième et n'en est que dérivé, car son objet à lui aussi est spiritualité et illumination.

Mais le Créateur, que Son Nom soit béni, qui a produit à neuf toute la réalité des êtres, a produit à neuf toutes ces espèces dans l'influx : à savoir une espèce d'influx qui sanctifie entièrement ceux qui en reçoivent l'influence ; et de cette espèce Il a dérivé la seconde espèce, qui sanctifie, mais non entièrement, celui qui en reçoit l'influence. Il a produit en outre la première espèce que nous avons mentionnée, qui est un influx de corporalité, rien de plus.

Et Il a encore composé les deux espèces, la seconde et la première, en des compositions déterminées, selon ce qu'Il a voulu, et en des compositions changeantes : en un temps elles abondent, en un autre temps elles diminuent, et elles produisent des résultats changeants dans la réalité de ce monde. Et de cette composition naît le fait qu'il y ait, même chez l'homme corporel, des choses d'illumination, et en particulier la Torah dans le monde et le roua'h hakodech dans l'homme, ainsi que nous l'avons expliqué.

Et voici que c'est ici précisément le lieu du changement des temps, entre le profane et le sacré : car lorsque s'accroît la composition de l'influx spirituel dans l'influx corporel, l'illumination l'emporte sur la matière chez les hommes. Et le jour du saint Chabbat est saint plus que tous les autres jours, parce qu'en lui le Maître, béni soit-Il, multiplie l'effusion des influx spirituels et divins que nous avons mentionnés ; et tous les autres jours de fête (yamim tovim) sont tels selon leurs degrés : ce sont des jours où l'influx spirituel abonde selon l'ordre du degré qui leur convient.

Je vais encore te faire connaître une prémisse essentielle, à savoir : voici que je t'ai déjà expliqué l'abaissement primitif inscrit dans la loi de l'homme, ainsi que l'abaissement dont il fut abaissé après la faute d'Adam HaRichon (le premier homme) ; car la valeur de la corporalité première était comme celle de la spiritualité d'après l'abaissement. Or le monde doit s'élever de ses abaissements, et c'est autour de cela que la conduite divine va et tourne, ainsi que nous l'avons déjà expliqué plus haut.

Mais il faut d'abord que le monde soit parfait dans son état inférieur, par la multiplication en lui de tous les surcroîts d'illumination qui peuvent s'y trouver selon sa valeur inférieure ; ou bien il obtiendra une élévation par rapport à son état, et recevra tout ce qui lui revient selon cette élévation ; et de cette manière il s'élèvera d'élévation en élévation.