Daat Tevunot — Section 130

L'Intellect dit : les parties de cette création, celui qui les regarde selon ce que voient ses yeux ne les verra d'abord que comme des choses dispersées et séparées, c'est-à-dire non reliées toutes ensemble à une fin unique, mais chacune une chose en soi, pour une fin particulière, achevée par elle-même, sans avoir besoin de sa compagne. Car il y a tant d'espèces dans l'inanimé (domem, le minéral), tant dans les végétaux, tant dans les êtres vivants, et il n'y a entre eux ni lien ni rapport qui exigerait qu'ils s'entraident les uns les autres et qu'ils se rassemblent vers une fin unique ; mais chacun a été créé pour ce pour quoi il a été créé, et ses propriétés achèvent la fin visée en lui, pas davantage.

Malgré tout cela, la gradation ordonnée se voit assurément dans toute la nature ; et quiconque entreprend de contempler l'existence des êtres les trouvera tous disposés en gradation : lorsqu'il commencera par les cieux des cieux et descendra jusqu'à la terre en bas, et qu'il contemplera toutes les espèces, il les trouvera toutes l'une sous l'autre, dans une gradation ordonnée comme il convient :

Mais celui qui approfondit dans la sagesse trouvera que tous les êtres sans exception sont reliés l'un à l'autre d'un lien parfait, car tous sont nécessaires pour achever la chose que la Sagesse supérieure a visée dans la création, et tous se rassemblent vers une fin unique, dont les conditions sont nombreuses et l'ordre très profond ; et ces conditions, ce sont précisément toutes ces nombreuses parties de la création. Voilà pourquoi elles se rapportent toutes les unes aux autres selon l'ordre qu'a voulu la Pensée supérieure, et de toutes sort le bon fruit qu'il convient de faire sortir de la création.

Et cette chose, je l'ai déjà dit, est profonde, car ici la sagesse va s'élargissant sans fin, jusqu'à connaître la charge (pekouda, la fonction assignée) de tous les êtres, et ce qui leur est échu dans cette intention générale que nous avons mentionnée. Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Avot, fin du chapitre 6) : "Tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour Sa gloire." Or il faut comprendre le sens de cette gloire, car elle aussi est chose nouvelle auprès de Lui, qu'Il soit béni, comme tous les autres attributs, ainsi que je te l'ai expliqué plus haut.

Et lorsque nous comprendrons cet attribut, nous comprendrons la charge de toutes ces créatures dans l'achèvement de cette gloire : comment toutes sont nécessaires à son achèvement, et comment toutes se rassemblent vers cette fin. Et pour l'heure, il nous suffit de connaître seulement, en un principe général, cette prémisse : qu'assurément toutes les choses de la création sont reliées entre elles et se rassemblent vers la fin unique.

Et nous saurons par là que leur perfection ne réside pas dans le fait qu'elles existent chacune à sa manière, isolée à son extrémité, mais dans le fait qu'elles se relient l'une à l'autre et s'unissent vers la fin unique que nous avons mentionnée ; car cela seul est assurément leur perfection, puisque c'est cela qui est le plus requis pour la fin en vue de laquelle elles ont été créées, laquelle est la fin générale que nous avons mentionnée :

Et en vérité tu verras que, dans les actes aussi, le mal ne se trouve dans le monde que dans les parties des choses avant qu'elles ne se soient jointes pour l'achèvement de la chose ; mais il n'est pas de chose achevée qui soit mauvaise. Et ceci : puisque nous savons que tout ce que fait le Saint, béni soit-Il, n'est que "très bon", alors ce qui paraît manquant d'un côté dans l'une des conditions des choses, ce manque-là se trouve comblé par une autre condition qui le complète à sa place ; et ce manque n'existait que parce que cette chose n'était pas encore achevée dans toutes ses conditions, et dès lors qu'elle s'achève, elle est assurément bonne.

Et cette chose se vérifie à partir de l'œuvre elle-même, qu'il en va bien ainsi ; et quant à l'œuvre générale, qui est le cours du monde, il deviendra clair qu'elle aussi est ainsi à la fin de tout, au temps où s'accomplira la promesse (Isaie 12,1) : "Je Te louerai, ה', car Tu t'étais irrité contre moi" ; car alors seront achevées toutes les parties de l'œuvre, et voici que l'œuvre ne sera vraiment que bonne. Et voilà pourquoi nous disons qu'au commencement le Maître, béni soit-Il, a préparé la nature comme nous l'avons expliqué, chaque espèce qui s'y trouve selon l'existence des espèces, chacune par elle-même dans la gradation de leur existence ; et c'est dans cette perspective qu'ont eu lieu l'anéantissement et la corruption, c'est-à-dire la corruption qui se trouve dans chaque espèce selon son existence.

Mais le fait qu'elles se relient et se rassemblent vers la fin générale est au contraire le tikoun (réparation, remise en ordre) de cela même, car c'est par là qu'elles sortent de sous la main du mal et qu'elles en sont sauvées. Et c'est la chose que nous avons déjà mentionnée : tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour Sa gloire.

Et la gloire, c'est qu'Il soit, qu'Il soit béni et que Son Nom soit béni, réjoui par toutes Ses œuvres, et qu'Il ait un lieu, pour ainsi dire, pour faire jouir toutes Ses œuvres de Son bien. Et la conduite de toutes les œuvres n'a d'autre objet que d'amener le tout au tikoun complet, en sorte qu'il n'y ait plus du tout d'existence pour le mal.

Mais ce fruit ne sort que par le rassemblement de toutes les œuvres ensemble. Il se trouve donc que c'est dans les espèces de la nature prises en elles-mêmes, et non du côté de leur liaison, que sont advenus l'anéantissement, tout l'abaissement et la corruption ; mais c'est dans leur liaison qu'est enraciné leur tikoun et leur délivrance des maux :