Daat Tevunot — Section 81

L'Intellect dit : je te dirai encore ceci sur ce sujet. Lorsque nous descendrons dans les détails des affaires de l'âme et du corps, nous comprendrons bien comment toutes dépendent de cette racine des deux mesures (middot, attributs) que nous avons rappelées ; car chacun des deux est jugé en toutes ses affaires selon sa source, et cela sera une raison suffisante pour toutes ces affaires.

Bien plus : le décret de Sa sagesse, béni soit Son Nom (yitbarakh chemo), fut de montrer les voies de ces mesures dans ce corps et cette âme qui viennent par elles. Il se trouve donc que, outre que le corps vient par l'occultation de la Face - lui et ses affaires -, il est encore lui-même, dans sa constitution et dans ses parties, une figure de toute la conduite de l'occultation de la Face ; et l'âme, elle aussi, est une figure de toute la conduite de l'illumination de la Face.

C'est là une chose propre à la forme (deyokan) de l'homme, dont il est dit (Genèse 1,26) : 'à notre image, selon notre ressemblance' - car il montre dans sa structure tous les ordres de Ses mesures, béni soit-Il :

Et tu verras que l'existence du corps n'est que ténèbres ; car même s'il parvient au plus grand mérite qui puisse se trouver en lui, il faut de toute façon qu'il se sépare de l'âme, et il ne s'en sépare que par cette différence : que l'âme est une essence honorable et lumineuse, venue de l'illumination de Sa face, béni soit-Il, tandis que le corps n'est pas ainsi, mais une chose obscure de son propre côté, venue de l'occultation de Sa face, béni soit-Il - sinon que la purification (zikoukh) l'atteint jusqu'au point où elle peut parvenir, jusqu'à l'extrême limite où il n'y aura plus qu'une petite différence entre lui et l'âme. Mais de toute façon l'âme sera âme - une chose à laquelle nulle corruption ne s'applique en rien ; et le corps, au contraire - une chose corruptible selon sa nature, sinon qu'il est parvenu à se purifier de la purification qu'il a atteinte :

Et tu verras encore que le corps, lui, comporte des distinctions de membres et de parties, chacun pour son usage : car l'œil voit et n'entend pas, et l'oreille entend et ne voit pas. Il n'en va pas de même pour l'âme, en qui se trouvent toutes les forces, mais sans cette division en membres comme les membres du corps ; elle est tout entière en chaque partie, et cela est connu.

Maintenant tu verras comme cela découle fort bien de la prémisse que nous avons posée : que le corps a été créé par l'occultation de la Face, et l'âme par l'illumination de la Face. Et tu verras une prémisse grande et très essentielle : n'as-tu pas déjà entendu que la perfection est une, car il ne s'applique à la perfection véritable ni manque ni surcroît.

Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, ne veut pas agir par Sa perfection, alors nombreuses sont les voies dont dispose le Lieu (haMakom, l'Omniprésent) pour récompenser ou pour punir, chacun selon ses actes, comme nous l'avons expliqué plus haut. Et puisque le décret de la sagesse supérieure fut de montrer dans la création même qu'Il a créée la voie et l'ordre selon lesquels Il l'a créée, comme nous l'avons expliqué, c'est pourquoi, dans l'occultation de la Face - de même que Ses voies sont nombreuses, ainsi a-t-Il voulu faire cette création-ci pourvue de parties nombreuses et de membres divers, qui correspondent exactement à toutes les parties de Ses lois (houkim), béni soit-Il.

C'est là la chose que je t'ai rappelée, et c'est à ce propos qu'il est dit : 'Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance' ; car à toutes les mesures excellentes que l'on discerne dans Sa gloire, béni soit-Il, lorsqu'Il agit selon la valeur de Ses créatures, correspondent des parties que l'on trouve dans la forme de cet homme. Par exemple, l'œil - en regard de l'œil de Sa providence (hachgaha), qui veille sur tous les habitants de la terre pour juger tous leurs actes, selon ce qui est dit (Genèse 18,21) : 'Je descendrai donc et je verrai' - pour t'enseigner que le juge n'a que ce que ses yeux voient (Sanhédrin 6b).

Les oreilles chez l'homme - en regard de ce que le Saint, béni soit-Il, siège et écoute les prières des hommes et toutes leurs louanges ; et ainsi est-il dit (Exode 2,24) : 'et Elokim entendit leur gémissement' ; et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Avot 2,1) : 'Sache ce qui est au-dessus de toi - un œil qui voit et une oreille qui entend'. La bouche chez l'homme - car la bouche de ה' a parlé en vision à Ses prophètes, et Il fait entendre la majesté de Sa voix à Ses anges, puissants en force, qui accomplissent Sa parole.

Et de même pour tout ce qui est semblable : toutes les autres parties du corps s'expliquent fort bien, leurs formes et leur objet correspondant à Ses mesures, béni soit-Il, qu'Il a préparées pour agir envers Ses créatures. Et le corps de l'homme est fait de droite et de gauche, ses parties étant doublées de ce côté-ci et de ce côté-là : deux yeux, deux oreilles, deux mains, deux pieds - de même que Sa mesure, béni soit-Il, est elle aussi double : soit pour la bonté ('hessed), soit pour Son bâton, pour aller à droite vers le mérite ou à gauche vers la culpabilité.

N'est-ce pas là la voie que la volonté supérieure a saisie après avoir occulté Sa perfection, laquelle égalise tout pour le bien. Et en vérité, de même que les parties de ce corps se discernent et se distinguent ainsi selon leur usage, de même tous les accidents de l'homme dans l'occultation de la Face sont des circonstances qui se retournent, par Ses stratégies, pour opérer ce qu'elles doivent opérer, selon tout ce que nous voyons dans les enfantements du temps, jour après jour :

Mais la perfection, je l'ai déjà dit, est une : elle domine tout ce qui est en manque pour le compléter, et elle ne se divise pas en elle-même ; c'est par une seule et même égalité qu'elle complète tout ce qui a besoin de perfection. Et il en va de même pour l'âme, créée par l'illumination de la face de cette perfection qui est la Sienne, béni soit-Il.

Et tu verras que telle est bien l'intention : faire prévaloir l'âme sur le corps et le purifier, afin que D.ieu, béni soit-Il, lui mesure aussi selon son œuvre, et qu'Il révèle Lui aussi Sa perfection, pour réparer (tikoun) tout ce qui est tordu et tout manque qui est dans le monde, comme nous l'avons expliqué plus haut. Et le corps est disposé au châtiment au temps où il domine dans l'homme, car alors le Saint, béni soit-Il, cache la face de Sa perfection, et le monde et l'homme demeurent sous les lois de la roue (galgal) qui tourne en tous ses retournements, selon le régime de tous les êtres passagers sur qui les temps changent à chaque tournant qu'ils prennent.

C'est pourquoi il y a dans le corps tout ce qu'il convient de trouver dans l'ordre de la roue qui tourne dans le monde, lorsque la perfection du bien s'occulte, afin d'éveiller sur lui toutes ces choses, pour peu que la royauté lui revienne dans l'homme et qu'il y domine. Et il y a dans l'âme ce qui convient à la perfection, pour compléter tout manque, afin d'éveiller sur elle ce qui lui ressemble si l'homme purifie sa voie, et que la couronne de royauté soit posée sur sa tête, pour qu'elle seule domine par sa sagesse et par la loi de son discernement, car il est bon :

Et en vérité cette chose est fort bien expliquée dans le midrach de Rachbi (Rabbi Chimon bar Yohai), dans le Raaya Mehemna (le Pasteur fidèle), Zohar parachat Pinhas, feuillet 257b ; voici ses termes : ואית למנדע דאיהו אתקרי חכם בכל מיני חכמות, 'et il faut savoir qu'Il est appelé sage en toutes sortes de sagesses'. Car outre ce qu'y ont expliqué ceux qui connaissent la vérité selon leurs voies saintes, du sens simple de ce texte nous apprenons ce que je t'ai déjà expliqué plus haut : que le Saint, béni soit-Il, a de nombreuses appellations (kinouyim), non pas selon Lui-même mais selon Ses créatures ; et c'est ce qu'ils ont dit (ibid.) : על שם בריין דהוו עתידין ליבראות, 'en raison des créatures qui allaient être créées'.

Et ce qu'ils ont dit 'en raison des créatures' est chose simple : car nous ne disons pas que ce soit une chose qui se soit renouvelée en Lui, à D.ieu ne plaise, puisqu'il n'y a en Lui ni nouveauté ni changement ; mais dès le commencement il était en Son pouvoir de faire cela. Seulement, ces mesures ne sont jamais que ce qui se rapporte à Ses créatures, non ce qui se rapporte à Lui selon Lui-même.

Et il dit : כגוונא דא ברא נשמתא, 'c'est sur ce mode qu'Il a créé l'âme' - c'est-à-dire que l'existence de l'âme montre Sa perfection, béni soit-Il, par laquelle elle a été créée ; 'ainsi en est-il du Maître du monde, etc. ; mais tous les noms sont à Lui à la manière des sefirot, etc. ; et de même que le Maître des mondes n'a pas de nom connu, etc., ainsi l'âme n'en a pas', etc. - vois-y (ayen cham). Et il te faut examiner cette chose avec une grande précision afin de comprendre à fond l'existence du corps et de l'âme, et tout ce qui en dépend.

Voici : le Maître unique, béni soit Son Nom, selon Sa perfection, il est impossible de Lui attribuer aucun nom ni aucune appellation, car nous ne saisissons pas Sa perfection, et il est impossible de nommer ce que l'on ne saisit pas ; car le nom est une définition de celui qui le porte, et ce que l'on ne connaît pas d'une connaissance complète, il est impossible de le définir. Mais nous saisissons dans Sa gloire, béni soit-Il, des mesures particulières, comme la miséricorde, la domination, la force, le jugement, la compassion, la colère, la puissance, et autres semblables.

Toutes les mesures que nous saisissons en Lui le sont du côté de Ses actions ; ce sont ces mesures que les prophètes saisissent en Lui, de l'antérieur vers le postérieur, parce que Lui, béni soit-Il, leur donne cette saisie. Et selon cette saisie que nous avons eue de Sa gloire, nous Le désignons, béni soit-Il, par ces appellations : miséricordieux, souverain, courageux, juge, et semblables.

Et voici : bien que Lui, béni soit-Il, dans Sa perfection, soit absolument sans limite ni proportion, ces mesures qu'Il a voulues, Il les a voulues dans la limite et la proportion qu'Il a voulues ; c'est pourquoi nous appelons une mesure miséricorde, une autre - domination, une autre - force, une autre - amour, et ainsi de toutes. Et il n'y a dans la mesure de miséricorde que la miséricorde, ni dans la domination autre chose que la domination ; et il n'y a non plus dans la miséricorde que la proportion qu'Il y veut, béni soit-Il, ni dans la domination que la proportion qu'Il y veut, et ainsi de toutes.

Et nous ne dirons pas pour autant que Lui, béni soit-Il, selon Sa perfection, possède ces forces en ces proportions : tout cela dépend au contraire de Sa volonté, béni soit-Il, comme nous l'avons expliqué, car Il est Maître de changer tout cela ; bien plus, dans Sa perfection nous n'avons à évaluer aucune proportion, quelle qu'elle soit. Mais puisqu'Il veut se saisir de ces mesures et agir de cette manière, c'est pourquoi nous Lui rapportons ces appellations.

Et nous ne comprendrons pas, en disant que le Saint, béni soit-Il, est miséricordieux, que Son essence, béni soit-Il, soit ainsi selon elle-même - comme nous le dirions d'un homme en qui se trouve cette disposition d'âme d'être miséricordieux, imprimée dans son tempérament -, de sorte que Son être serait saisi et appreheende, ne fut-ce que sous quelque aspect, à D.ieu ne plaise ; car cela, nous n'avons nullement à le penser, puisqu'il est absolument impossible de connaître de Son être, béni soit-Il, ce qu'Il est selon Lui-même en vérité. Mais lorsque nous L'appelons miséricordieux, nous comprendrons qu'Il veut une mesure, qui est la mesure de miséricorde - une mesure qui n'est pas selon Lui-même, mais selon la valeur des créatures, et évaluée à leur échelle.

Mais puisqu'Il veut cela et qu'Il se saisit de cette voie, nous L'appelons de ce nom : miséricordieux. Or Son essence, parfaite et simple, est assurément en dehors de toutes ces choses.

Et telle est la foi que nous sommes tenus d'avoir en Lui, béni soit-Il, avec certitude, comme nous l'avons déjà expliqué plus haut :

Maintenant nous comprendrons cette même chose au sujet du corps et de l'âme. Car le corps possède des parties et des membres particuliers, avec des usages particuliers et limités ; mais l'âme, selon elle-même, n'est-elle pas une chose une, entièrement hors de toutes les affaires du corps ?

Et toutes ses voies sont d'autres voies, différentes en tout et pour tout des voies du corps, même en ce qui concerne les sens eux-mêmes. Mais puisque c'est elle qui accomplit tous les actes du corps lorsqu'elle est en lui - c'est elle qui entend par les oreilles du corps, elle qui voit par les yeux du corps, et de même pour tout ce qui est semblable -, c'est pourquoi on l'appelle voyante, entendante, et par toutes les autres appellations ; mais non que ces voies-là lui appartiennent le moins du monde.

Car bien que l'âme soit seule à voir, et non le corps qui est inerte, et qu'il se trouve ainsi que c'est elle qui voit les choses comme les hommes en leur intégrité les voient véritablement, ce n'est nullement là sa manière de voir : car elle a une autre voie, entièrement différente de toutes les voies des organes du corps, une voie que l'homme, tant qu'il est dans son corps, ne peut évaluer. Mais puisque c'est elle qui se saisit de cette loi de l'œil, pour voir selon la loi qui y est gravée, c'est pourquoi nous disons que c'est elle qui voit, et de même pour tous les autres organes.

Mais la règle est que l'âme est une espèce de créature dont l'être est entièrement éloigné de toutes les voies du corps, et qui pourtant a été créée avec la loi de faire tout ce qui est enraciné dans les membres du corps selon leur nature. Et voici qu'elle se saisit de ces lois et accomplit dans le corps tous ces actes ; c'est pourquoi tous lui sont rapportés.

Et cela est exactement comme il en est de Sa perfection, béni soit-Il, à l'égard des mesures particulières qu'Il a voulues : car la perfection n'a rien à voir avec ces mesures, mais celles-ci sont des mesures particulières qu'Il a voulues, limitées et évaluées dans la proportion qu'Il y a voulue. Mais puisque Lui, béni soit-Il - le Parfait dans Sa perfection -, est celui qui agit selon ces mesures, c'est pourquoi nous L'appelons par ces noms et appellations, et nous Lui rapportons ces actions et ces attributs, bien que, selon Sa perfection, Il soit véritablement simple en toutes ces choses et n'ait, de Son propre côté, aucun rapport avec aucune de ces voies ni de ces actions :