Beth Yaakob — Vayechi

Et Yaakov vecut dans le pays d'Egypte, etc. "Psaume, cantique pour le jour du Chabbat.

Il est bon de remercier ה', et de chanter pour Ton Nom, O Tres-Haut" (Psaumes 92,1-2). "Psaume, cantique" comprend le passe et l'avenir; c'est ainsi qu'il est ecrit: "Avant Moi aucun dieu n'a ete forme, et apres Moi il n'y en aura pas" (Isaie 43,10).

Le "avant" designe le present: ce que l'homme clarifie dans son intelligence et par son bon choix, afin de ne pas sortir de la volonte de ית'. Et "apres Moi il n'y en aura pas" designe l'absence: car, une fois que l'homme s'est clarifie lui-meme, il devient retrospectivement clair qu'il n'a jamais eu aucun choix de sortir de la volonte de ית'.

Or, dans ce degre appele "apres", il n'y a aucun echelon, car en cela tous les Israelites sont egaux: aucune ame parmi eux n'est sortie de la volonte de ית'. Toutes les distinctions d'echelons que le Saint, beni soit-Il, a placees dans le monde ne sont que dans le degre de "avant": dans la valeur et la cherete des paroles de Torah, selon combien elles sont precieuses pour chacun.

En cela se trouvent differents echelons, et tous ne sont pas egaux. Il en est pour qui les paroles de Torah sont si cheres qu'ils ne se reposent ni ne cessent de les poursuivre et de les rechercher jour et nuit, car ils reconnaissent davantage la valeur des paroles de Torah.

Il en sera ainsi dans l'avenir, lorsque la terre sera remplie de connaissance et que la valeur des paroles de Torah se revelera aux yeux de tous; alors tous courront pour la connaitre, comme le dit le prophete: "Connaissons, poursuivons la connaissance de ה'" (Osee 6,3). Mais tant que la terre n'est pas remplie de connaissance, il en est pour qui les paroles de Torah ne pesent ni ne comptent assez a leurs yeux pour qu'ils s'annulent entierement devant elles.

Celui qui reconnait davantage leur valeur, elles lui sont plus cheres et plus considerables, au point qu'il lui vaut la peine de s'annuler entierement devant les paroles de Torah. Ainsi, toutes les distinctions d'echelons ne sont que dans le "avant"; mais dans l'"apres", c'est-a-dire quant a la totalite des paroles de Torah, aucune ame particuliere d'Israel n'en est sortie.

Ces deux degres qui se trouvent en Israel sont indiques par "psaume, cantique". "Psaume" indique les echelons particuliers d'Israel, qui sont comme les branches et les sarments sortant de l'arbre; l'arbre est la racine des branches.

En cela, toutes les branches sont egales, puisqu'elles sortent toutes pareillement de la racine de l'arbre. Cependant, selon que chaque branche penetre dans la profondeur de l'arbre, elles ne sont pas egales: une branche penetre davantage dans la profondeur du corps de l'arbre, et une autre ne penetre pas autant dans sa profondeur.

Les branches sont aussi appelees sarments, car on les coupe et on les taille afin qu'elles croissent et s'epaississent avec davantage d'extension; car en les taillant elles puisent davantage dans la profondeur de l'arbre. C'est le sens de "psaume": il coupe les sarments et les restreint, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayelekh 284b) que mizmor (psaume) vient de zemir aritsim, "retrancher les violents".

Plus l'on se restreint dans les branches, plus l'on a part a la racine; car lorsqu'on restreint la force d'extension dans les branches, leur force s'accroit pour s'inclure et s'enraciner dans le corps de l'arbre. "Cantique" indique les paroles de Torah qui sont dans la racine, et auxquelles tout Israel a part egalement.

Car shir (cantique) est un cercle, comme il est enseigne dans la Guemara (Baba Metsia 25a): "comme un shir, qu'est-ce que cela signifie?", et Rachi explique la-bas: "poses en cercle". Depuis le centre du cercle, aucun ne s'eloigne plus que son compagnon, car tous sont inclus dans le centre.

C'est ce qu'indique le cantique: tout Israel y est egal, aucune ame ne s'eloigne du point central. Car, dans la racine, chaque ame d'Israel a part aux paroles de Torah, comme il est dit dans le Midrach Rabba (96,8): "heritage de l'assemblee de Yaakov"; il n'est pas ecrit "assemblee de Yannai", mais "assemblee de Yaakov", etc.

Tel est: "Psaume, cantique pour le jour du Chabbat". Ces deux aspects sont inclus dans le jour du Chabbat.

Car, dans ce monde, ce jour comporte une grande restriction, mais il fait aussi allusion au jour qui sera entierement Chabbat, ou brille ce qui vient de la racine, a laquelle tout Israel a part, comme l'enseigne la Guemara (Sanhedrin 90a): "Tout Israel a part au monde a venir", comme cela est explique en de nombreux endroits; voir plus haut, paracha Bereshit, section 2. Dans ce monde, le Chabbat semble etre une restriction.

En verite, le Chabbat indique que dans l'avenir l'homme n'aura pas besoin de l'ouvrage de ses mains. Car ce monde est comme un reve par rapport a sa resolution dans le monde a venir.

Ainsi, la Guemara rapporte (Berakhot 56b) le cas d'un homme qui avait reve que ses mains etaient coupees: on lui interpreta: "Tu n'auras pas besoin de l'ouvrage de tes mains"; et que ses pieds etaient coupes, on lui interpreta: "Tu monteras a cheval". De meme, la question du Chabbat: les travaux enumeres dans le traite Chabbat (73a), dans la preparation du pain et des vetements, par lesquels l'homme se restreint, indiquent en verite l'avenir.

Ainsi est-il enseigne dans la Guemara (Chabbat 30b): "A l'avenir, la terre d'Israel produira des gateaux et des vetements de soie", c'est-a-dire nourriture et vetements sans effort. Voir la note 9.

"Il est bon de remercier ה'": lorsque la volonte de ית' brille par l'eclat du Nom ה', il y a inclusion dans la creation, car dans l'eclat du Nom ה' se trouve une reconnaissance explicite qu'il n'est aucune existence au monde en dehors de Sa volonte simple, ית'. De ce fait, la creation reconnait qu'il est bon et juste de remercier ה'.

"Et de chanter pour Ton Nom, O Tres-Haut": lorsque la volonte de ית' conduit au-dessus de la saisie de la creation, cette volonte est appelee "Tres-Haut"; de ce fait, l'inclusion est retiree de la creation. Il faut alors se contraindre dans une grande restriction: puisque chaque particulier se tient par lui-meme sans inclusion, il faut servir dans la crainte.

Comme il est enseigne dans Mei HaShiloach, II, paracha Ekev, au debut de "Psaume, cantique pour le jour du Chabbat": "Tres-Haut" fait allusion a ceci: les jugements de ה' sont caches a la saisie de l'homme, et l'homme ne voit dans sa saisie que la main de ית' qui l'emporte. Mais, dans l'avenir, au jour qui sera entierement Chabbat, Sa bonte se revelera aux yeux de tous, car ית' desire la bonte et desire faire du bien a Ses creatures.

Alors s'accomplira: "Tu diras en ce jour-la: Je Te remercie, ה', car Tu T'es irrite contre moi" (Isaie 12,1). Ce jour-la est appele le jour qui sera entierement Chabbat; alors Israel reconnaitra le bien qui vient des souffrances, et dira: "Il est bon de remercier ה', et de chanter pour Ton Nom, O Tres-Haut".

Voir plus haut, paracha Noa'h, section 2; paracha Vayishlah, section 1; et Beth Yaakob, Chemot, paracha Chemot, section 1. "Pour annoncer le matin Ta bonte": lorsque ית' fait apparaitre la lumiere dans le monde, toutes choses sont alors reliees a l'essence de la volonte de ית'.

"Et Ta fidelite durant les nuits": lorsque ית' restreint le monde et cache a la creation la clarte, toute la liaison a la volonte de ית' ne se fait alors que par le revetement du Nom שד"י. C'est-a-dire: en ce lieu ou l'homme se restreint pour suivre la volonte de ית', la, ית' Se lie aussi veritablement a lui.

Car le sens du Nom שד"י est que, par ce Nom, ית' a revetu toutes sortes de biens, afin que l'homme ne recoive pas tout le bien d'un seul coup, au-dela de sa force. Si l'homme recevait la Torah d'un seul coup, sans progression, il ne pourrait plus rien acquerir; bien plus, il perdrait aussi ce qu'il tient deja.

Il en est comme d'un nourrisson auquel on donne une nourriture grossiere: il ne peut la digerer. Il faut habituer peu a peu le nourrisson, par degres, et le nourrir d'abord aux seins.

Il est dit dans le saint Zohar (Pekoudei 253a) que le Nom שד"י est appele ainsi d'apres shadayim (seins): ils restreignent l'influx de la mere afin qu'il descende vers le nourrisson par de tres fins orifices et ne lui nuise pas. Ainsi, dans ce monde, ית' a revetu toutes sortes de biens dans le Nom שד"י.

A ce sujet il est ecrit: "Benedictions des seins et du sein maternel" (Vayechi 49): elles descendent graduellement vers l'homme, afin qu'il ait la force de les recevoir. De meme fut-il explique plus haut, paracha Lekh Lekha, section 36: le Nom שד"י vient de shadayim, car ils restreignent l'influx goutte a goutte, et non pas d'un seul coup, comme il est enseigne dans le saint Zohar (Pekoudei 253a): "Il est appele El Shaddai parce qu'il sort de ces seins...".

Car, de meme que les seins restreignent le lait pour qu'il ne coule pas d'un seul coup, afin que le nourrisson puisse teter, de meme ce Nom releve du mystere de la lumiere qui revient, atteint et n'atteint pas; il n'y a pas encore en lui la perfection. Aussi l'influx issu de ce Nom est-il restreint.

Cela est longuement explique dans Beth Yaakob, Chemot, paracha Vaera, sections 1-11. C'est pourquoi nous trouvons que la generation du Deluge disait: "Qu'est Shaddai pour que nous Le servions?" (Job 21,15).

Ils voulaient prendre le bien d'un seul coup et ne voulaient pas du revetement du Nom שד"י, qui permet de recevoir le bien graduellement et par restriction, peu a peu. Comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Noa'h, paracha 36), alors ית' leur donna tous les biens dans une grande extension; par cela, toute leur existence fut annulee, car la subsistance essentielle de l'existence du monde ne se fait que par la restriction du Nom שד"י.

Cela fut explique plus haut, paracha Noa'h, section 1, au debut de "Et Je te nourrirai": ainsi est-il enseigne dans une baraitha (Sanhedrin 108a): "La generation du Deluge ne s'enorgueillit qu'en raison du bien que le Saint, beni soit-Il, avait repandu sur elle"; et cela les amena a dire a El: "Qu'est Shaddai pour que nous Le servions?" (Job 21,15). Le Bereshit Rabba (paracha 26) enseigne que Job vient reveler les actes de la generation du Deluge.

Car le Nom שד"י indique la restriction, comme l'enseigne le Talmud (Haguiga 12a): Rech Lakich dit: "Que signifie ce qui est ecrit: Je suis El Shaddai? Je suis Celui qui a dit a Mon monde: assez." Eux ne voulaient pas du Nom שד"י; ils etendirent la force de leur action dans une grande extension, sans aucune restriction ni retenue.

C'est pourquoi ית' agit envers eux mesure pour mesure: Il repandit sur eux les eaux, qui sont aussi un revetement de Sa grande mesure de bonte, dans un flot abondant, sans retenue; il y eut un deluge d'eaux qui les acheva. Car face a celui qui veut recevoir le bien des revetements dans l'extension, sans progression, de meme ית' lui montre d'un seul coup la clarte qui correspond au revetement, jusqu'a ce que l'homme ne puisse recevoir une si grande lumiere et une si grande bonte, et soit annule de lui-meme.

L'homme doit donc se restreindre dans la reception du bien.

C'est de cette question qu'il est dit: "Et Yaakov vecut". Vayechi designe la racine de la vie et la totalite de tous les particuliers, et Yaakov est le particulier.

C'est dans ce sens que mon pere, mon maitre, le rav, le gaon et le saint, de benie memoire pour la vie du monde a venir, l'expliqua dans Mei HaShiloach (I, paracha Vayechi, au debut de "Et Yaakov vecut"), a propos de la parole de nos maitres, de benie memoire (Avot 3,6): "S'il n'y a pas de bina (intelligence discernante), il n'y a pas de daat (connaissance); s'il n'y a pas de daat, il n'y a pas de bina." La bina est la totalite des paroles de Torah, par laquelle on connait de tres nombreux particuliers. La daat est les particuliers.

Tous deux ont besoin l'un de l'autre: la totalite a besoin du particulier, et le particulier de la totalite. Or, la totalite et la racine de vie de tous les particuliers sont, comme il est ecrit: "Car a l'homme qui est bon devant Lui, Il a donne sagesse, connaissance et joie" (Ecclesiaste 2,26).

Tel est "Et Yaakov vecut", c'est-a-dire la racine et la totalite de tous les particuliers. C'est ce que precise le saint Zohar (Vayechi 221a): "Les jours d'Israel approcherent de la mort.

Il a ete enseigne: Rabbi Hiyya dit: il est ecrit 'Et Yaakov vecut...', la-bas il s'agit de la subsistance de Yaakov, et ici de la mort d'Israel, comme il est ecrit: 'Les jours d'Israel approcherent de la mort', etc." Car les noms Yaakov et Israel sont expliques dans le saint Zohar (Vayishlah 174a): de meme que le Saint, beni soit-Il, est parfois appele הוי' et parfois appele Elokim, de meme Yaakov est parfois appele Yaakov et parfois Israel, et tout depend de degres connus. Yaakov correspond au Nom Elokim, Israel correspond au Nom ה'.

Ces deux Noms ne sont en verite que du point de vue de la saisie de la creation; car, de Son cote, ית' est toujours appele du Nom ה', comme il est ecrit: "Je suis ה', tel est Mon Nom" (Isaie 42) et: "Je suis ה', Je n'ai pas change" (Malachie 3). Ces deux Noms ne sont donc que du point de vue de la saisie des hommes: parfois la clarte brille pour eux et ils saisissent l'eclat du Nom ה'; parfois la clarte est cachee de leur saisie, et toute leur reconnaissance n'est alors que par le Nom Elokim.

Voir plus loin, cette paracha, section 19.

L'illumination du Nom ה' a lieu lorsque l'homme reconnait distinctement, comme au commencement de la creation: alors tout l'ordre de la creation comprenait avec une claire reconnaissance que le Saint beni soit-Il l'avait cree ex nihilo par Sa volonte simple, et qu'Il y repand sans cesse, sans interruption, la force du Nom ה'. Toute œuvre savait qu'elle etait Ton œuvre, toute creature comprenait que Tu l'avais creee.

Si l'huile brule, ce n'est que par la volonte du Saint beni soit-Il; et si le vinaigre ne brule pas, c'est qu'il porte une force contraire au feu, comme il est enseigne (Chabbat 113b): de la on apprend que le vinaigre est bon contre la canicule. Cela aussi ne vient que de Sa volonte benie.

Rien dans la nature n'est fixe: en un instant tout peut changer selon Sa volonte benie, car Celui qui a dit a l'huile de bruler dira au vinaigre de bruler (Taanit 25a). Le Nom ה' indique une telle reconnaissance, claire et explicite.

Mais lorsque disparait cette clarte qui etait au commencement de la creation, alors, a cause du voilement, elle devient chaque fois plus ancienne, jusqu'a ce que tout paraisse suivre une nature impossible a changer. Dans la perception de la creation, il semble que l'huile ne brule que par la force naturelle qu'elle possede de bruler, et que le vinaigre ne puisse bruler puisqu'il ne possede pas naturellement cette force.

De meme, tout l'ordre de la creation reconnut au commencement que le soleil eclaire le monde parce que le Saint beni soit-Il lui repand sans cesse la lumiere et lui donne la force de sortir et de luire sur la terre. Mais ensuite cela devint dans le monde une habitude de nature, et il semble que le soleil sorte de lui-meme pour luire sur la terre.

Cela vieillit tant qu'il se trouve dans le monde quelqu'un qui sert le soleil: a ce point la clarte s'est revetue du voile de la nature. Ce revetement est indique par le nom Elokim, car il est dit dans les ecrits du saint Ari, de benie memoire: Elokim a pour guematria (valeur numerique) ha-teva, la nature.

Il est explique dans Cha'ar ha-Emouna, introduction au Beth Yaakov, p. 112: en verite, devant le Saint beni soit-Il, il n'y a pas de difference entre la conduite naturelle et les miracles.

Car la nature aussi est une conduite constante, qui renouvelle chaque jour sans cesse l'œuvre de la creation; mais le Saint beni soit-Il a voile la conduite naturelle afin que la gloire de Sa royaute, par laquelle Il la dirige, n'y paraisse pas, etc. C'est pourquoi celui qui croit d'une foi parfaite au Saint beni soit-Il, que la conduite naturelle aussi est constamment dirigee par Lui, et qui fixe cette foi fermement dans son cœur, croit et sait simplement que le fait que l'huile brule releve egalement de la providence particuliere.

(Comme il a ete explique dans l'introduction au sujet de la providence: chez celui qui croit parfaitement, la providence particuliere s'applique a lui, et pour lui tout l'ordre de la conduite est regi par une providence particuliere.) Pour lui, il ne s'agit pas d'imposer une peine au Ciel lorsqu'il dit: Celui qui a dit a l'huile de bruler dira au vinaigre de bruler. Voir la-bas tout le sujet.

Voir aussi Tiferet Yossef, Roch Hachana, s.v. Heviou lefanai: toute la notion de nature existe a cause de l'oubli qui est chez l'homme, et il lui semble que telle est la conduite naturelle.

Quand Adam, le jour ou il fut cree, sortit et vit la mer aller et gronder, ce fut pour lui un miracle veritable, comme le fut ensuite l'ouverture de la mer des Joncs. Ce n'est qu'apres que cela eut vieilli chez l'homme qu'il lui sembla que le mouvement de la mer etait ainsi par nature, tandis que son ouverture etait un miracle.

Ainsi, lorsque la clarte est presente, on recoit de l'illumination du Nom ה'; et lorsque la clarte disparait, on recoit par le revetement du nom Elokim.

De meme qu'il en est pour la creation en general, il en est dans chaque detail de l'ame. Chaque jour, le matin, lorsque l'homme s'eveille de son sommeil et reconnait bien que le Saint beni soit-Il l'a eveille et lui donne la vie, il recoit de l'illumination du Nom ה'.

Apres qu'il lui semble qu'il n'a pas besoin de recevoir a nouveau la vie a chaque instant, mais qu'il possede une force issue de la premiere influence, il recoit par le revetement du nom Elokim. Car le nom Elokim est l'etui du Nom ה', comme il est ecrit: 'Car soleil et bouclier est ה' Elokim' (Psaumes 84,12).

Et comme il est explique dans le saint Zohar (Pekoudei 224b): 'Le soleil est le secret du saint Nom; ici tous les degres se tiennent dans le repos. Le bouclier est le secret du saint Nom appele Elokim; tel est le secret de ce qui est ecrit: Je suis ton bouclier (Genese 15,1).

Soleil et bouclier sont le secret du Nom complet.' Cela signifie que, lors de l'illumination du Nom ה', on reconnait explicitement que le Saint beni soit-Il fait etre toute chose et repand la vie a chaque instant. A ce sujet, il est dit dans le saint Zohar (Yitro 81a): 'Quand la bonte se revele-t-elle?

Le matin, ainsi qu'il est dit: le matin fut lumineux; car lorsque l'aube eclaire, la bonte se trouve dans le monde', etc. Puis, lorsque cette clarte est cachee et qu'il semble a l'homme que le Saint beni soit-Il ne lui repand pas maintenant une vie nouvelle, mais que la vie qui lui fut donnee au debut demeure encore naturellement, le nom Elokim domine.

Cela n'est toutefois ainsi que du cote de la perception de l'homme, car dans cette perception il y a toujours changement d'un premier instant au second, et aucun instant ne ressemble a son compagnon. Lorsqu'un etre de chair et de sang donne un present a autrui, des l'achevement du don le droit du donateur s'en retire: son don est fait en une seule fois, et il ne donne pas constamment, sans interruption.

C'est pourquoi, dans toutes les influences que l'homme recoit, bien qu'il reconnaisse parfaitement au commencement qu'il les recoit du Saint beni soit-Il, elles deviennent ensuite dans sa petite perception comme une habitude naturelle, et il lui semble qu'il les possede deja de facon fixe sans avoir besoin de les recevoir de nouveau. Il est enseigne dans la Guemara (Yevamot 16b): 'J'etais jeune, j'ai aussi vieilli'; ce verset fut dit par le Prince du monde.

Du cote de la perception de la creation, toute chose vieillit sans cesse. Mais en verite, le Saint beni soit-Il repand constamment a chaque instant comme au premier instant, sans aucun changement; car s'Il cessait, a D.ieu ne plaise, meme un instant de repandre, toute la creation serait annulee.

Comme il est dit dans les Tikounei Zohar, introduction 17a: 'Lorsque Tu Te retires d'eux, tous les noms restent comme un corps sans ame', etc. Cela s'explique par ce que dit mon maitre et grand-pere, l'Admor, de benie memoire, sur la difference entre la pensee d'Israel et celle des nations du monde.

La pensee d'Israel est telle que nous disons: 'Il renouvelle dans Sa bonte, chaque jour constamment, l'œuvre de la creation.' Cela ne signifie pas que le Saint beni soit-Il crea une fois la nature, qui depuis lors se conduit d'elle-meme, a D.ieu ne plaise; mais qu'Il repand la vie a toute la creation a chaque instant. S'Il cessait un instant de surveiller la creation, elle serait aussitot annulee.

Comme il est dit dans les Tikounei Zohar, introduction 17a: 'Lorsque Tu Te retires d'eux, tous les noms restent comme un corps sans ame.' Cela enseigne que, si Sa providence se retirait, a D.ieu ne plaise, meme un seul instant, la creation n'aurait aucune subsistance. Toute sa subsistance vient de ce que le Saint beni soit-Il donne la vie a la creation a chaque instant, comme il est ecrit: 'Tu les fais tous vivre' (Nehemie 9,6).

Tiferet Yossef, paracha Korah, s.v. Boker.

Voici donc: lors de la premiere percee, quand le Saint beni soit-Il fend le voilement pour eclairer dans la perception de la creation l'illumination du Nom ה', c'est-a-dire au premier instant ou l'homme reconnait encore qu'il recoit du Saint beni soit-Il, avant que la clarte se revete de l'habitude naturelle, cet homme est appele Israel. Ensuite, lorsque la clarte disparait de lui, qu'il entre dans le revetement de la nature, que cela devient pour lui une habitude naturelle et que toute sa perception est dans le nom Elokim, dont la guematria est ha-teva, la nature, son nom est Yaakov.

Lorsque le Saint beni soit-Il fend une nouvelle fois et montre a l'homme une nouveaute, son nom redevient Israel. Et lorsque cela aussi devient une habitude naturelle, il est appele Yaakov.

Car, de meme que le Nom ה' indique une clarte eclairant depuis la racine, tandis que le nom Elokim indique revetement et voilement, ainsi en est-il de ces deux noms, Israel et Yaakov. Israel indique la clarte venant de la racine, car Israel est de l'expression (לי ראש), 'pour moi, une tete'.

Or la tete est celle qui recoit la premiere de tous les membres: l'influence entre d'abord dans la tete, puis se ramifie dans tout le corps. Ainsi, au moment ou l'homme ressent Son influence benie, et ou sa perception est dans l'illumination du Nom ה', son nom est Israel.

Apres que la clarte est cachee et qu'il entre dans le revetement des details, il est appele Yaakov. En verite, Yaakov notre pere, paix sur lui, se distingua en cela plus que tous les patriarches.

Car, a l'egard d'Avraham et de Yitshak, Israel n'est appele que par le nom de fils, comme il est enseigne dans Tana deBei Eliyahou Rabba, chap. 21: 'Les fils d'Avraham qui T'aime... la descendance de Yitshak, Son unique... la congregation de Yaakov.' Avraham notre pere, paix sur lui, fut le premier et grandit enormement dans Son attribut de bonte; aussi ne sommes-nous appeles que fils face a la grandeur de la clarte de sa lumiere, car les fils indiquent un degre moindre que leur pere.

De meme, face a Yitshak notre pere, paix sur lui, dans l'attribut de rigueur, nous ne sommes consideres que comme la descendance de Yitshak. Mais pour Yaakov notre pere, paix sur lui, nous sommes appeles la congregation de Yaakov, pour indiquer le lien qu'il a avec nous meme dans les petits details: nous ne sommes pas tant eloignes de lui.

Car Yaakov notre pere, paix sur lui, eprouva tous les voilements et entra dans toutes sortes de details, dans la precision et la petitesse. Tantot il est dans ce detail, tantot dans un autre, car toutes les sortes de lumieres qui seront jusqu'a la fin des temps ont passe par Yaakov notre pere, paix sur lui.

Comme il sera explique plus loin dans cette paracha, paragraphe 16, s.v. Ve-zot ha-kedoucha.

C'est le sens de ce qui est ecrit: 'Yaakov vecut' (Genese 47,28). En apparence, il aurait fallu ecrire: 'Israel vecut', puisque la vie est le tout et la racine des details, et que le nom Israel indique lui aussi le tout et la racine.

Pourquoi le designer du nom Yaakov, qui indique les details, comme il est dit dans le Midrach? C'est pour indiquer que Yaakov notre pere elevait dans son service tous les details, les unifiait et les faisait entrer dans la racine du tout.

Son service etait toujours de reconnaitre la gloire du Ciel dans les details comme dans les ensembles; de son cote il n'y avait aucune difference entre le tout et le detail. Car le Nom ה' ne lui fut jamais cache; seulement, dans le secret du Nom ה' est Elokim.

C'est-a-dire qu'au temps ou dominait le nom Elokim, qui indique les details, il reconnaissait, meme dans les details, que le Nom ה' fait etre tous les details. Il suivait la volonte benie dans le voilement des details comme dans la clarte de l'ensemble, ainsi qu'il est enseigne dans le Midrach: tous ceux-ci viennent de la force de Yaakov.

Car en verite, de Son cote beni, il n'y a aucune difference entre l'illumination du Nom ה' et le voilement du nom Elokim: de meme que la lumiere a ete emanee de Sa volonte simple benie, ainsi Sa volonte benie a egalement emane le voilement. Mais l'homme, de son cote, est tenu de suivre ce que la volonte benie eclaire dans sa perception.

Le matin, le Saint beni soit-Il eclaire donc la reconnaissance et la perception dans la creation: c'est l'illumination du Nom ה'. Face a cette illumination, l'homme doit lui aussi recevoir dans sa perception le joug de la royaute du Ciel et montrer que, de son cote, il n'y a aucun empechement.

Mais lorsque la clarte est cachee et qu'il entre dans le revetement du nom Elokim, par exemple au moment du sommeil, ou la clarte est cachee de l'homme, cela prouve que Sa volonte benie n'est pas de l'eveiller maintenant. Car l'eveil par lequel l'homme s'eveille et reconnait Sa conduite benie vient seulement de ce que telle est maintenant Sa volonte benie: donner a l'homme un peu de perception.

De meme, lorsqu'il dort parfois et ne reconnait pas Sa gloire benie, cela aussi procede de Sa volonte simple benie. L'homme ne peut etre eclaire qu'a la mesure de ce que le Saint beni soit-Il conduit et eclaire dans sa perception.

Comme nos sages, de benie memoire, ont dit (Berakhot 58a): 'Que dit le bon hote? Combien de peines le maitre de maison s'est donnees pour moi...

Mais le mauvais hote dit: Quelle peine le maitre de maison s'est-il donnee...?' Lorsque le Saint beni soit-Il eveille l'homme par l'illumination du Nom ה' et lui donne reconnaissance et perception, l'homme doit savoir ce que valent toute sa perception et son apprehension devant Sa lumiere benie; comment pourrait-il dire que l'intention du Saint beni soit-Il n'est que selon la perception de l'homme? C'est plutot une mesure de Sa bonte et de Son bien: dans Sa volonte simple, Il a choisi le service de l'homme et en a fait l'essentiel du monde.

L'homme doit donc aussi se tenir aussitot en face de cette volonte et recevoir sur lui le joug de la royaute du Ciel. Car, de meme que le Saint beni soit-Il eveille l'homme, l'homme doit aussi s'eveiller lui-meme a Son service.

Tel est le bon hote: comme il le dit, le Saint beni soit-Il le dit aussi en retour, a savoir que toute l'intention essentielle de la volonte benie ne vise en verite que lui, et qu'Il fait de lui l'essentiel du monde. Mais le mauvais hote dit que le Saint beni soit-Il ne surveille pas ce monde bas, mais seulement les mondes superieurs; que, de soi, la force du Nom ה' se prolonge aussi vers le monde bas.

Il se fait alors accessoire; et de meme qu'il se fait accessoire et secondaire, le Saint beni soit-Il dit aussi qu'il n'est que secondaire dans le monde et qu'il n'a pas de place dans la racine de Sa volonte benie. Comme il est enseigne dans Torat Kohanim, Be'houkotai, chap.

2: 'Moi aussi Je marcherai avec eux par hasard.' Ils ont fait de Mes jugements une chose provisoire dans le monde; Moi aussi Je ferai d'eux une chose provisoire dans le monde. Comme il est explique dans Cha'ar ha-Emouna, introduction au Beth Yaakov, p.

129: de meme que l'homme fixe dans son ame sa foi au Saint beni soit-Il, ainsi le Saint beni soit-Il agit avec lui. Comme il est enseigne dans Torat Kohanim, Be'houkotai: 'Si vous marchez avec Moi par hasard, Moi aussi Je marcherai...' Si vous Me faites provisoire dans le monde, Moi aussi Je vous ferai provisoires dans le monde.

Celui qui croit et pense que le monde est hasard, le Saint beni soit-Il agit avec lui selon sa foi, et il est livre au hasard. Lorsqu'il croit que le Saint beni soit-Il surveille chaque detail, alors, de son cote, le Saint beni soit-Il surveille chaque detail de la creation pour son bien, etc.

Mais le bon hote dit: certes, lorsqu'Il a mis en moi une nechama (ame) et une nefech (ame vivante), il est certainement Sa volonte que l'ame exprime son avis dans l'apprehension de Sa lumiere. Par cela, l'homme devient l'essentiel pour Sa volonte benie.

Mais lorsque le Saint beni soit-Il n'eveille pas l'homme, Il ne desire pas son affirmation de soi.

C'est ce qui est rapporte dans la Guemara (Berakhot 31a) : un homme pourrait-il prier tout le jour entier ? Daniel l'a deja precise : trois fois par jour, etc.

Il faut comprendre : de meme que ה' dispense sans cesse la vie, sans interruption, l'homme devrait lui aussi se tenir constamment devant ה' et Le louer sans interruption. Pourquoi precisement trois fois par jour, etc. ?

Mais ה' ne charge pas l'homme au-dela de sa force, comme il est ecrit : "Shaddai, nous ne Le trouvons pas, Il est sublime en puissance" (Job 37,23). Il n'eveille l'homme qu'en ces trois temps : le matin, lorsque l'homme s'eveille de son sommeil, il reconnait que ה' le reveille et lui donne force et vie ; il est donc tenu alors de recevoir sur lui le joug de la royaute du Ciel.

De meme, le soir, il faut recevoir le joug de la royaute du Ciel, car par le changement des temps l'homme obtient une faible saisie de Sa lumiere, comme il est dit dans le Yeroushalmi, Berakhot (4,1) : les trois prieres quotidiennes correspondent aux trois changements du jour. L'homme doit donc, dans cette saisie, se tenir devant ה', ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Menahot 99b et dans le Midrach Shoher Tov 1) : meme s'il n'a lu que le Chema du matin et du soir, l'homme accomplit : "ce livre de la Torah ne s'ecartera pas..." Car ה' a place dans l'homme dix degres, jusqu'au corps qui est le dernier degre ; chaque degre a son temps ou il domine dans l'homme.

L'homme doit donc montrer que le corps seul ne le domine pas, mais que l'ame aussi le domine. Ainsi, chaque matin, lorsqu'il s'eveille de son sommeil et que l'ame commence a agir en lui, il ne doit pas la repousser ; il dira : "Mon Elokim, l'ame...", afin de montrer que l'ame aussi a aupres de lui sa voix.

Et alors, au temps ou la clarte de l'ame commence a dominer l'homme, il doit recevoir sur lui le joug de la royaute du Ciel. De meme, a chaque changement de temps, du matin au soir et du soir au matin, lorsqu'il ressent du nouveau et que l'ame produit une clarte dans la saisie de l'homme, il doit recevoir sur lui le joug de la royaute du Ciel.

Mais tout le jour, l'homme ne peut supporter la clarte de l'ame ; car ה' a aussi cree le corps afin que la clarte se voile, pour que la lumiere limpide ne soit pas toujours visible. C'est pourquoi Il a aussi cree le revetement de la dissimulation.

C'est a ce sujet qu'il est ecrit : "ה' est Elokim" (ה' הוא האלהים). "Vayechi Yaakov" enseigne ainsi que, dans la dissimulation des details, il reconnaissait la racine.

Le nom Yaakov indique yod-talons (יו"ד עק"ב), comme il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 69, p. 112a) : il faisait descendre la saisie de son daat (connaissance) jusqu'aux talons, ou il n'y a pas de connaissance mais seulement l'habitude.

Chez lui, l'habitude ne voilait nullement, car il reconnaissait toujours clairement : "ה' est Elokim".

"Vayechi Yaakov au pays d'Egypte..." Il est ecrit : "Si tu retiens ton pied a Chabbat..." (Isaie 58,13). Ton pied signifie les soutiens de la Torah, comme il est dit dans le Zohar (Vayishlah 171a), que les pieds sont les soutiens de la Torah, car les pieds transportent l'homme pour le mener d'un lieu a l'autre.

Tel est le sens de : "Si tu retiens ton pied a Chabbat". Lorsque ה' donne une influence de lumiere, Il ne donne qu'une vie simple, sans aucun revetement ; l'homme doit donc lui aussi la recevoir alors sans aucun revetement et ne pas la revetir de petites affaires.

Tel est le sens de : "faire tes affaires en Mon saint jour" : l'homme ne doit pas se rabaisser pour s'occuper alors de ses affaires. Car, a Chabbat, ה' donne une influence generale, c'est-a-dire seulement la vie, sans qu'aucune nuance soit encore perceptible a l'homme.

Bien que ה' sache de quel revetement elle se revetira les jours ouvrables, cela n'est pas encore perceptible a l'homme ; car tout le revetement de la lumiere dans les middot (attributs) vient ensuite, durant les six jours de l'œuvre, lorsque la lumiere se revet de hokhmah, de guevourah et ainsi de suite. Mais a Chabbat, elle n'est qu'une lumiere limpide sans aucun revetement, comme il est dit dans le Zohar (Yitro 88a) : "De ce jour sont benis les six jours superieurs, et chacun donne sa nourriture en bas." Cela signifie que les jours superieurs sont d'abord benis sans aucun revetement, puis cela vient dans le revetement des jours inferieurs, comme explique plus haut, parachat Mikets, paragraphe 9, commencant par "Et beni soit mon Rocher" : ה' ajoute sans cesse du bien a l'homme.

Meme s'il semble parfois qu'il n'y a pas alors d'influence de bien, par exemple a Chabbat, ou il est interdit de travailler et d'accomplir quoi que ce soit, et ou les accroissements du Saint, beni soit-Il, ne paraissent pas, en verite ה' donne alors le bien dans l'interiorite, comme il est dit dans le Zohar (Yitro 88a) : "De ce jour sont benis les jours superieurs". C'est la racine et la source de la benediction et des biens qui se repandent durant les six jours de l'œuvre.

Car tout bien que ה' dispense au monde est d'abord, dans l'interiorite, seulement des paroles de Torah ; apres qu'il se ramifie jusqu'a ce monde, l'influence du bien de ה' devient aussi perceptible dans les affaires de ce monde. Ainsi qu'il est ecrit : "A Moi l'argent, a Moi l'or" (Haggai 2,8). ה' donnerait-Il a l'homme de l'argent et de l'or reels ?

Mais ה' lui dispense de precieuses paroles de Torah, dont le prolongement jusqu'a ce monde lui procure aussi argent et or des affaires de ce monde. Tel est le sens de : "Beni soit ה', jour apres jour..." (Psaumes 68,20) : le jour de Chabbat et les jours ouvrables.

A Chabbat, ה' dispense a l'homme le bien dans l'interiorite, dans la vie ; durant les six jours de l'œuvre, il se ramifie dans les revetements, et l'influence du bien de ה' devient perceptible meme dans les affaires de ce monde. "Tu appelleras Chabbat delice".

Le Zohar explique (Beshallah 47a) : "Tu appelleras Chabbat", qu'est-ce que "tu appelleras" ? Il faut l'inviter, etc. ; "tu appelleras Chabbat" des la veille, etc.

Cela signifie qu'a Chabbat il ne doit pas les revetir d'aucune nuance ni d'aucun revetement, et que, des la veille, il doit s'en separer. "Et le saint de ה' honore" : "honore" indique les revetements, comme il est dit dans la Guemara (Chabbat 113a) : Rabbi Yo'hanan appelait ses vetements "ce qui m'honore".

Tel est le sens de : "et le saint de ה' honore" : il doit etre perceptible, meme dans les revetements de ce monde, qu'ils ne sont que pour le Ciel. "Et tu l'honoreras en ne faisant pas tes chemins" : "chemin" indique la preoccupation, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 11a), "car le chemin...", voir la-bas.

Ainsi : "tu l'honoreras en ne faisant pas tes chemins" signifie qu'il ne doit se preoccuper d'aucune chose, mais etre un receptacle pret a recevoir Son influence, beni soit-Il. Par cela : "Je te ferai jouir de l'heritage de Yaakov ton pere" (Isaie 58,14), un heritage sans limites : il pourra s'etendre dans la saintete autant qu'il le voudra.

Tel est "Vayechi Yaakov". Comme il est explique dans le saint Mei HaShiloah (I, parachat Vayechi, commencant par "Vayechi"), la michna y fait allusion (Avot 3,7) : "S'il n'y a pas de bina, il n'y a pas de daat ; s'il n'y a pas de daat, il n'y a pas de bina." La bina (intelligence structurante) signifie les generalites des paroles de Torah dans les raisons des choses, comme on trouve maintes fois dans le Talmud : "telle est la regle" ; et par la regle, de nombreux details sont expliques a l'homme.

Le daat signifie le detail, car rien ne vient a la lumiere de facon eclaircie sinon par le general et le particulier ; le general a besoin du particulier, et le particulier a besoin du general. Ainsi du general que ה' a dit : "Je suis ה' ton Elokim" ; c'est un general, car aucune chose ne peut se faire hors de Sa volonte, beni soit-Il.

Mais si l'homme disait : puisque ה' dirige toute chose, alors, selon ce general, je peux faire tout ce que desire mon cœur, car comment l'homme pourrait-il agir a l'encontre de Sa volonte, beni soit-Il ? C'est pourquoi le general a besoin du particulier.

A cela est accole : "Tu n'auras pas" ; c'est le particulier. C'est-a-dire : si, de ton cote, tu accomplis de te garder, par ton libre choix, de ne pas devier de la volonte de ה', alors tu parviendras a voir l'enonce "Je suis", qui est le general ; alors il te deviendra clair que ה' est ton Elokim.

Ici aussi, "Vayechi" est le general : la racine de la vie sans aucun revetement, comme il est dit dans le Zohar (Vayechi 211b) : "Vayechi est la prophetie qui descend du miroir lumineux." Cela signifie qu'il a une grande confiance dans le puissant refuge de Sa lumiere, beni soit-Il, qui l'eclairera, afin qu'il ne se soit pas ecarte de la volonte de ה' un seul instant. Cette puissante confiance est appelee "Vayechi", car ce qui est attache a la source de sa racine est vivant et ne se perd jamais.

Ainsi trouvons-nous pour les pains de proposition : "afin de placer du pain chaud le jour ou il est enleve" (I Samuel 21,7), car ils etaient poses devant ה', pres de la source de l'influence ; ils ne se perdaient donc pas et ne vieillissaient pas. Car toute chose qui vieillit et se perd ne le fait que parce qu'elle s'est separee de la source ; la creation s'imagine que cela est ainsi par nature, et c'est pour cela que la perte se trouve.

Quand la source de la racine d'une chose lui est cachee, il en resulte un "siege de ruine" (כסא הוות). A ce sujet il est ecrit : "Le siege de ruine s'associera-t-il a Toi ?" (Psaumes 94,20).

Le mot est rapproche de "existence" (הויה), car elle s'imagine avoir une existence autonome. En verite, l'essence de l'existence de la creation consiste a reconnaitre qu'elle n'a, d'elle-meme, aucune perfection, sinon en s'incluant dans la source, beni soit-Il ; par cela elle devient un siege portant la gloire du Ciel, et ה' reside sur ce siege.

Mais lorsque cette reconnaissance lui fait defaut et qu'elle s'imagine avoir une existence autonome, elle est appelee "siege de ruine", sur lequel ה' ne reside pas ; elle tombe alors necessairement sous le manque et la perte. Cela est explique en de nombreux endroits dans les livres de nos saints maitres ; voir Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit sacre, parachat Vayera, commencant par "C'est pourquoi" : celui qui peut s'imaginer avoir une force d'action ne peut etre une merkava (char) pour la Chekhina (Presence divine), comme il est dit : "Le siege de ruine s'associera-t-il a Toi ?" Mon estime pere, notre maitre, le saint et illustre rabbin, de benie memoire, expliquait : celui qui s'imagine avoir biens, fortune et force d'action ne peut etre un siege et une merkava pour le Saint, beni soit-Il.

Car pour porter sur soi la gloire du Ciel, il faut s'annuler devant le Saint, beni soit-Il, dans son existence meme ; celui-la porte sur lui la gloire du Ciel. Voir encore la-bas, parachat Yitro, commencant par "Et ainsi" ; plus haut, parachat Noah, paragraphe 19 ; parachat Hayye Sara, paragraphe 6, commencant par "Qui trouvera" ; parachat Vayetse, paragraphe 46 ; Beit Yaakov, Chemot, parachat Ki Tissa, paragraphe 21 ; Beit Yaakov HaKolel, parachat Tetsave, commencant par "Et toi" [1] ; Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, parachat Shemini (38a), commencant par "La question" ; Tiferet Yosef, parachat Vayelekh, commencant par "Reviens" [1] ; Shavouot, commencant par "A l'heure" [2].

C'est aussi la raison de ce qui est dit dans les traites Taanit (8b) et Bava Metsia (42a) : la benediction ne reside que dans une chose qui n'est pas comptee. Car la chose comptee indique que l'homme l'a comptee, l'a etablie comme une chose denombrable parmi ses biens, et en fait un "siege de ruine".

De meme, le pain, lorsqu'il vieillit, moisit, et le grain, lorsqu'il est parvenu a maturite, pourrit ; car lorsque la chose est achevee, l'homme pense qu'elle est a lui, et il en resulte un "siege de ruine". Mais ce qui est inclus dans la racine de la source ne se perd jamais, comme les pains de proposition, dont il est dit : "afin de placer du pain chaud".

Cela est explique dans Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit sacre, parachat Hayye Sara, commencant par "Dans le saint Zohar" : toute chose, lorsqu'elle est nouvelle, subsiste, car l'amour de celui qui donne repose encore sur elle. Mais lorsque la creation s'imagine que le bien est deja entre ses mains, ה' retire peu a peu Son amour, selon la saisie de la creation, mesure pour mesure ; c'est pourquoi toute chose commence a se deteriorer apres avoir vieilli, et tout existant se perd, etc.

Mais les pains de proposition, poses devant ה' et puisant a la source, ne vieillissaient pas du tout. Voir plus haut, parachat Lekh Lekha, paragraphe 1, commencant par "Tel est le sujet" ; parachat Vayera, paragraphe 1 ; parachat Toledot, paragraphes 16 et 44 ; parachat Vayechi, paragraphe 2, commencant par "Tel est" ; Beit Yaakov, Chemot, parachat Tissa, paragraphe 64, commencant par "Voici" ; parachat Pekoudei, paragraphe 11, commencant par "Car je" ; Neot Deshe, parachat Lekh, commencant par "Et Malki" ; Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, paragraphe 38 ; Shemini Atseret, paragraphe 33.

Cela est appele "Vayechi", qui indique le general et la racine.

Yaakov indique le detail, la malkhout (royaute) de Zeir Anpin, comme il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 69, p. 112a) : yod-talon (יוד עקב).

Tout l'enjeu de son service etait d'unifier a chaque instant le general et le particulier. La perfection de son service s'acheva au plus haut point pendant les dix-sept annees qu'il habita en Egypte, car le nombre dix-sept est tiferet dans tiferet.

C'est a ce sujet que les Hommes de la Grande Assemblee ont institue de dire a Chabbat, dans la priere du matin : "Tu as revetu de splendeur le jour du repos" (תפארת עטה ליום המנוחה), ce qui fait allusion au Chabbat superieur. Car il y a un Chabbat superieur et un Chabbat inferieur, comme il est dit dans le Zohar (Kedoshim 82a).

Le Chabbat inferieur est ce que le Misericordieux a ordonne : s'abstenir de toute chose douteuse dont il n'est pas eclairci qu'elle soit la volonte de ה', car, ce jour-la, il n'y a aucun eclaircissement. C'est pourquoi le saint Ari, de benie memoire, a ecrit dans Peri Ets Hayyim (Porte du Chabbat), et cela vient du Zohar (Vayakhel 204a et parachat Emor 94b), qu'a premiere vue les jours ouvrables semblent superieurs aux jours de Chabbat : les jours ouvrables, l'homme a le pouvoir d'eclaircir tous les doutes et toute chose facultative, ce qui n'est pas le cas a Chabbat, comme il est dit dans le Zohar la-bas.

Mais en verite, si l'homme n'a pas d'eclaircissements a Chabbat, c'est parce qu'il s'y est eleve a un degre si haut que toutes les choses facultatives sont basses par rapport a lui ; c'est pourquoi elles sont interdites a Chabbat. Tel est tiferet dans tiferet, qui fait allusion au Chabbat superieur : l'homme s'est eleve au-dessus de toutes les choses et ne doit pas se rabaisser en entrant dans des choses inferieures a son rang.

C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 221b) : "La-bas, Yaakov est dans son maintien, et ici, Israel est dans sa mort..." Rabbi Yossi dit : "Il en est assurement ainsi, car il n'est pas ecrit : 'Le jour ou Israel approcha de mourir', mais : 'les jours'. Est-ce donc en plusieurs jours qu'il mourut ? ...

Ainsi fut enseigne : lorsque le Saint, beni soit-Il, veut ramener a Lui son esprit, tous les jours durant lesquels l'homme s'est tenu en ce monde sont remis devant Lui et entrent dans le compte... C'est pourquoi, chez les justes, il est ecrit qu'ils approchent : leurs jours se sont approches devant le Roi sans honte..." Cela signifie qu'il y a des justes dont le vouloir du Nom n'est pas qu'ils s'introduisent dans des incertitudes, afin qu'ils ne perdent pas.

Mais notre pere Yaakov, meme au lieu ou il entrait dans une incertitude, il y devenait manifeste qu'il etait attache au Nom, meme sans le savoir. C'est ce qui est ecrit a son sujet : "Yaakov leva ses pieds" (Genese 29) ; c'est-a-dire que la tete portait les pieds.

L'Ecriture y fait aussi allusion dans cette paracha : "il croisa ses mains" (Genese 48,14), c'est-a-dire qu'il introduisit connaissance et intelligence jusque dans les membres de l'action, eloignes de la connaissance, afin qu'eux aussi s'orientent d'eux-memes vers le vouloir divin. Comme il est explique plus haut, Vayetse, paragraphe 67 : "mais la mesure de Yaakov s'eleve au-dessus d'elles".

Il avait tant œuvre, dans sa priere et dans le service de son Createur beni soit-Il, a introduire la lumiere de la connaissance dans tous les membres du corps, afin qu'ils se raffinent et comprennent, et qu'aucun d'eux ne sorte de la limite de Son vouloir. Le Nom l'eclaira aussi afin que, meme lorsque l'homme s'occupe des besoins de son corps, il ne soit pas detourne par eux du vouloir divin, ainsi qu'il est dit : "Dans toutes tes voies, connais-Le" (Proverbes 3,6).

C'est ce que nous trouvons chez lui dans "il croisa ses mains" (Vayechi), comme il est ecrit : "Yaakov leva ses pieds" : meme les pieds, qui sont a l'extreme eloignement de la tete, il les eleva au degre de la lumiere de connaissance issue de la tete. Tel est : "ses jours se sont approches devant le Roi sans honte" : il possedait un heritage sans bornes, car meme sans le savoir il est attache au Nom.

Tel est aussi : "dans sa mort, Israel" : il avait tant accompli par son service que meme son corps materiel etait appele Israel. Israel indique, comme l'enseigne Rabbi Its'hak Louria, de memoire benie (Sefer ha-Likoutim, Vayechi, debut de "Vayechi"), "j'ai une tete, et droit vers El" (לי ראש וישר אל).

Cela signifie qu'il possede sagesse et choix en toute chose. Car celui dont la connaissance est petite ne peut abandonner aucune chose de son vouloir et de son habitude dans lesquels il est plonge ; mais celui dont la connaissance est grande, lorsqu'il comprend qu'il y a une chose plus precieuse et plus importante, laisse facilement la petite chose.

Car les noms Yaakov et Israel sont, selon le saint Zohar (Vayichlah 172a), a l'image des noms ה' et Elokim, comme nous l'avons explique plus haut (sujet 1) : Yaakov est a l'image du nom Elokim, et Israel a l'image du nom ה'. Le nom ה' est le principe general et la source de la vie, comme l'enseigne le saint Zohar (Bo 42b) : "le yod est la source de tout".

Celui qui a la force du choix recoit du nom ה', et sous l'eclairage de ce nom aucune force de la nature ne domine : Celui qui a dit a l'huile de bruler dira au vinaigre de bruler. Mais celui qui ne regarde que la force de la nature ne recoit que du nom Elokim, dont la guematria est celle de la nature (הטבע), comme explique plus haut.

Notre pere Yaakov atteignit cela pendant les dix-sept annees ou il fut en Egypte, car toutes les annees de sa vie etaient comprises dans ces dix-sept annees. C'est pourquoi, dans sa mort, il est appele Israel.

En effet, partout ou le Nom lui fit apparaitre une si grande assurance qu'il ne craignit plus du tout, il est appele Israel ; ainsi qu'il est ecrit : "Israel dit : Si c'est ainsi, faites donc cela" (Genese 43) : il craignait d'abord d'envoyer Benjamin, et lorsque le Nom lui fit apparaitre l'assurance, il fut appele Israel. Tel est : "ses jours se sont approches devant le Roi sans honte".

Cela ne venait pas de ce qu'il craignait de s'introduire dans des incertitudes, mais de ce qu'il etait a un degre si eleve que la possibilite d'entrer dans toutes les incertitudes sans en etre separe du vouloir divin ne comptait meme pas a ses yeux comme un degre, ni comme une gloire. Tel est le secret de tiferet dans tiferet.

"Yaakov vecut..." Il est rapporte dans la Michna (Avot, chapitre 3, michna 7) : "S'il n'y a pas de bina, il n'y a pas de daat ; s'il n'y a pas de daat, il n'y a pas de bina." Mon pere et maitre, le saint rabbin et gaon de memoire benie, a dit (Mei ha-Shiloah I, Vayechi, debut de "Vayechi") que bina designe les generalites et daat le particulier, et que l'un requiert l'autre. Nous voyons ainsi que, bien des fois dans la Michna, elle enumere d'abord beaucoup de choses puis dit : "tel est le principe" ; si elle n'avait pas d'abord enseigne tous les details, nous n'aurions pas connu ce principe, et sans le principe la forme de l'enseignement ne serait pas eclaircie.

Il en est de meme de toutes les choses qu'il faut connaitre : toutes les choses et les bontes de ce monde sont comprises, a leur racine, dans la source divine ; la, elles sont une vie simple, sans aucun vetement. Car le principe general de toutes les choses du monde n'est que vie simple.

Puis, lorsqu'elle se propage et descend dans ce monde, cette vie se revet de teintes de details divers ; chaque bien particulier de ce monde est un vetement de la vie. Ainsi l'argent et l'or sont des vetements de l'amour et de la crainte, mais la vie qui s'y trouve est cachee.

"Il connait ce qui est dans les tenebres, et la lumiere demeure avec Lui" (Daniel 2,22) : Il connait, beni soit-Il, l'interieur de toute chose, ce qu'elle deviendra apres etre venue se revetir dans ce monde ; c'est ainsi que le Nom donne leurs noms a la racine. Il en est de meme de notre pere Yaakov, appele Israel : Israel est le principe general et Yaakov le particulier.

Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Vayichlah 174a), cite plus haut (sujet 1) : "De meme que le Saint, beni soit-Il, est parfois appele ה' et parfois Elokim, ainsi est-il parfois appele Israel et parfois Yaakov, et tout depend de degres connus..." Il explique d'abord la difference entre les deux noms : "Quand les merites abondent dans le monde, Son nom est ה' et Il est appele du nom de misericorde ; et quand les coupables abondent dans le monde, Son nom est Elokim et Il est appele du nom Elokim. De meme, lorsque Yaakov n'etait pas parmi ses ennemis ni en terre etrangere, Il l'appelait Israel ; et lorsqu'il etait parmi ses ennemis ou en terre etrangere, Il l'appelait Yaakov..." Cela signifie : quand les merites abondent dans le monde, les hommes considerent sans cesse l'interieur de toutes choses, qui est l'essentiel de la vie, et ne regardent le particulier qu'en passant ; alors Il est appele du nom ה'.

Mais quand les coupables abondent dans le monde, le particulier est pour eux l'essentiel ; alors Il est appele du nom Elokim. Ainsi en est-il aussi d'Israel et Yaakov.

Israel indique celui qui est acheve en toute perfection et n'a plus aucun travail dans ce monde, car il est attache a des mondes tres eleves. Yaakov indique qu'il lui reste encore un travail dans son choix en ce monde.

Et pourtant, bien que l'Ecriture l'appelle Israel, comme il est ecrit : "Ton nom ne sera plus appele Yaakov, mais Israel" (Genese 32), le nom Yaakov demeure egalement pour toujours. Car le nom Yaakov possede un degre que n'a pas le nom Israel : Yaakov indique qu'il saisit les restrictions en toute chose et ne fait rien qui ne soit eclairci, comme il est rapporte dans Tiferet ha-Hinoukhi sur le Zohar, Vayetse, folio 147, debut de "deux".

Yaakov indique, comme le dit le saint Tikounei Zohar, tikoun 69 (112a), "yod, talon" (יו"ד עקב) ; c'est-a-dire qu'il tient toute chose par le talon. Au moment ou une chose doit etre eclaircie, il est appele Yaakov, dans l'aspect de petitesse, comme il est ecrit : "Comment Yaakov se relevera-t-il ?

Car il est petit" (Amos 7,2). Aussi, lorsqu'il s'eclaircit lui-meme, ne s'etend-il par aucune force, mais entre-t-il dans des restrictions en tout domaine, pour ne recevoir que ce qui est eclairci pour la gloire du Ciel.

Israel indique qu'il a du Nom une lumiere directe qui le conduit sans cesse, droit vers El ; aussi lui est-il permis de s'etendre, et le Nom est avec lui dans tout son desir.

"Yaakov vecut..." Vayechi indique la racine generale de la vie, et Yaakov indique le particulier, comme explique dans Mei ha-Shiloah I, Vayechi, debut de "Vayechi". Tel est "Yaakov vecut" : le general a besoin du particulier et le particulier a besoin du general.

Car dans le general seul, sans les details qui en sortent, il n'y a ni gout ni comprehension. Le saint Zohar donne la parabole suivante (Terouma 176a) : un homme demeurait parmi les montagnes et ne connaissait pas les usages de la ville.

Il semait du ble et mangeait les grains de ble eux-memes. Un jour, il entra dans la ville et on lui presenta un bon pain.

Cet homme dit : "Qu'est-ce donc ?" On lui dit : "C'est du pain a manger." Il mangea, gouta, et cela fut doux a son palais. Il demanda : "De quoi cela est-il fait ?" On lui dit : "De ble." Ensuite on lui presenta des gateaux petris dans l'huile.

Il les gouta et demanda : "Et ceux-ci, de quoi sont-ils faits ?" On lui dit : "De ble." Apres cela, on lui presenta des patisseries royales petries dans le miel et l'huile. Il demanda : "Et celles-ci, de quoi sont-elles faites ?" On lui dit : "De ble." Il dit : "En verite, je suis le maitre de toutes ces choses, puisque je mange la racine de toutes, qui est le ble." Mais par cette connaissance, il ne connut pas les delices du monde et ils lui furent perdus.

Ainsi en est-il de celui qui tient le general mais ne connait pas tous les delices utiles qui sortent de ce general. Cela signifie que par le particulier on peut atteindre gout et comprehension dans le general, ce qu'il etait impossible d'atteindre sans le particulier.

Car le particulier indique l'explication du general, a l'image des points vocaliques qui indiquent l'explication des mots : si les lettres etaient ponctuees de points differents, elles auraient un autre sens. C'est en ce sens que les Sages l'appellent (Tan'houma, Choftim) "les finesses du jugement" (dikdoukei ha-din) : la racine du jugement se modifie et vient a la lumiere dans sa verite selon la precision qui s'y trouve.

Ainsi est-il explique dans le Midrach Tan'houma (Michpatim) : "Il declare Ses paroles a Yaakov" (Psaumes 147,19) - a celui qui est circoncis en Yaakov ; celui qui n'est pas circoncis en Yaakov ne connait pas les finesses du jugement, comme cela a ete explique (Michpatim). Ces precisions sont l'aspect de Yaakov.

Vois Beth Yaakob, Exode, Michpatim, paragraphe 6, debut de "Et voici ce qu'il rapporte", qui cite les paroles du Midrach (Tan'houma, Choftim) : "Juges et officiers. C'est ce qui est ecrit : 'Il declare Ses paroles a Yaakov, Ses lois et Ses jugements a Israel.' Ses paroles sont les paroles de Torah, Ses lois sont les enseignements midrashiques, et Ses jugements sont les lois.

Le Saint, beni soit-Il, n'a donne la Torah et les jugements qu'a Israel seul... Or les nations du monde n'ont-elles pas ete commandees au sujet des lois ? ...

Que signifie donc : 'Ils n'ont pas connu les jugements' ? Ce sont les finesses du jugement ; ainsi trouvons-nous que Ben Zakkai examina des extremites de figues." Tels sont les mots du Midrach cites la-bas.

Dans la suite, il s'etend dans l'explication de la chose et dit en ces termes : "Cependant, chez Israel se trouvent les finesses du jugement, qui sont l'interieur des jugements. Et ces precisions ne sont explicitees ni dans la Torah ecrite ni dans la Torah orale, car il est impossible de detailler toutes les sortes de pretentions qui peuvent exister dans le monde, dans tous leurs details.

Mais parce qu'il s'agit de l'interieur, comme il est dit : 'Elokim se tient dans l'assemblee de El ; au milieu des elokim Il juge' (Psaumes 82,1), cela se realise sur le vetement du jugement : le Nom eclaire les juges d'Israel d'intelligence dans les pretentions des plaideurs, afin d'exiger, d'enqueter et de preciser leurs paroles jusqu'a ce qu'un jugement vrai sorte dans sa verite... C'est ce qu'ils ont dit dans le Tan'houma (Choftim) : 'Il arriva que Ben Azzai examina des extremites de figues' ; c'est-a-dire qu'il avait profondeur et comprehension dans l'interieur des jugements, pour comprendre, a partir du vetement, l'interieur auquel il fait allusion." Vois la-bas, ou il s'etend dans l'explication de la chose.

C'est la le sens de "Et Yaakov vecut" (Vayechi Yaakov) : Yaakov notre pere, par la force de son service, fit apparaitre dans le monde une saveur et une comprehension de la conduite de la racine, et jusqu'ou? Jusqu'a pouvoir, par la force de son service, modifier l'ordre de la conduite dans le monde.

C'est ce qu'ils ont laisse entendre dans le Midrach (Bechukotai 36) : le Saint, beni soit-Il, dit : "Mon monde te dit : qui est ton createur et qui t'a faconne? Yaakov est ton createur, Yaakov est ton faconneur", etc.

C'est pourquoi il eut aussi la force de modifier la descendance issue de la racine, ainsi que nous le trouvons chez lui : il fit de Yossef le premier-ne. En verite, celui qui connait la portee du premier-ne comprend que le premier-ne a un attachement a la mere plus grand que tous les fils nes apres lui.

(Note 16 : voir plus loin dans cette paracha, lettre 38, note 134, ce que nous avons rapporte du Shaar ha-Pessoukim de Rabbi Its'hak Louria, de sainte memoire, paracha Vayera, au passage "Sarah concut et enfanta"; c'est aussi un enseignement de Ets Ha-'Hayim, porte 39 - mayin noukvin et mayin doukhrin - enseignement 8. Ajoutons ici la suite de ses paroles : "Reouven est le premier-ne, et il prit l'essentiel de tout cet esprit de Lea, etc., car le fils premier-ne prend l'essentiel, et le residu demeure pour ceux qui naissent apres lui." Il l'explique egalement dans Shaar ha-Mitsvot, paracha Yitro, voir la-bas.) Car le sens du premier-ne fait allusion a ce qui est ecrit : "Israel est Mon fils, Mon premier-ne" (Exode 4,22), afin d'indiquer la difference entre Israel et les nations idolatres.

Car ces nations n'ont aucun attachement a la racine benie, et toute leur existence n'est que deliberation; mais Israel est appele "Mon fils, Mon premier-ne", pour indiquer leur attachement a la racine sans aucun intermediaire, a l'image de l'attachement et du lien qu'Adam le premier avait avec la racine benie, davantage que toute sa descendance, car il etait l'ouvrage des mains du Saint, beni soit-Il, sans aucun intermediaire. C'est a cet attachement que fait allusion le premier-ne chez Israel.

Et pourtant Yaakov eut la force de modifier la descendance issue de la racine et fit de Yossef le premier-ne; car le particulier peut modifier le general, comme les points changent l'explication du mot. C'est pourquoi il est ecrit "Et Yaakov vecut", pour indiquer que Yaakov notre pere reliait constamment le general au particulier, a chaque instant, et regardait toujours vers le Nom : quelle est maintenant l'illumination de la volonte benie?

(Note 17 : comme il est rapporte dans Mei ha-Shiloah, I, paracha Vayechi, au passage "L'Elo-him qui me fait paitre depuis ma jeunesse jusqu'a ce jour" : "Dans chaque acte particulier que je fais, il me faut que le Nom eclaire mes yeux sur ce qui est Sa volonte benie." Voir plus loin dans la suite de la paracha sur ce sujet.) C'est aussi ce qu'indique le nom Israel. Comme l'explique Rabbi Its'hak Louria, de sainte memoire, dans Likoutei Torah, paracha Vayishlah, au passage "Il l'appela Israel", il lui fit allusion a ce que tous les peres et toutes les meres soient inclus en lui dans le nom Israel, dont les initiales sont "יצחק יעקב שרה רבקה רחל אברהם לאה"; car il etait l'essentiel pour tous, c'est-a-dire qu'il saisissait, de tout cote, l'endroit ou l'esprit de ה' devait aller, et il y allait.

"Et Yaakov vecut", etc. Il est ecrit : "Si tu retiens ton pied a cause du Chabbat" (Isaie 58,13), c'est-a-dire si tu retiens tes pieds de sortir hors de leurs limites.

Car le Nom a montre, dans ce monde, que tout est dans des limites : cet homme-ci est capable de recevoir le bien que le Nom lui a accorde, tandis qu'un autre n'a pas la force de recevoir ce bien. Et meme l'homme a qui le Nom accorde le bien doit comprendre et savoir que ce bien est veritablement un don gratuit.

Il est dit dans le Zohar (Vayakhel 205b) : "Ce jour est le jour des ames, etc.; c'est pourquoi elles louent par des louanges, la louange de l'ame, a savoir : 'Que toute ame benisse Ton Nom', etc.; et il n'est de louange que du cote de l'ame et de l'esprit, et ce jour se tient dans l'esprit et l'ame, et non dans le corps." Cela signifie que, le Chabbat, le Nom ne conduit pas par les vetements, mais par la racine de la connaissance. C'est pourquoi il faut alors restreindre les pieds, qui font allusion a la sortie de l'homme d'une limite a une autre; les pieds agissent sans connaissance, etant les plus eloignes de la tete et de la connaissance.

Tel est le sens de "si tu retiens ton pied a cause du Chabbat" : ne pas sortir hors de la limite, dans le voilement, sans connaissance, mais recevoir toute chose de facon eclaircie. Les jours de semaine, l'homme entre d'abord dans l'obscurite, puis le Nom l'eclaire dans cet endroit et le clarifie pour le bien.

Car toutes les choses permises de ce monde, comme nourriture, boisson et tous les plaisirs du corps, sont dans l'obscurite et dans le doute; et selon la maniere dont elles seront ensuite clarifiees, elles subsisteront. S'il accomplit, par la force de la nourriture et du plaisir, une chose qui est une mitsva, alors la nourriture aussi etait une mitsva; et de meme a l'inverse.

(Note 18 : comme il est explique dans Tiferet Yossef, traite Yoma 73b, au passage "Yom ha-Kippourim" : "Mon pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, a dit : le Nom a ainsi dispose les choses, afin que l'homme voie comment rattacher toute la creation au Nom. C'est-a-dire qu'il recevra tous les plaisirs de ce monde et se clarifiera par la force de son service; par cette force il pourra servir le Nom, et par elle il clarifiera toute la creation.

Car le Nom a ainsi dispose la chose qui est mitsva et la chose permise. Dans la chose qui est mitsva, l'homme voit explicitement la volonte du Nom; mais dans la chose permise, c'est-a-dire la nourriture et la boisson, elle est cachee a l'homme, et il ne voit pas explicitement la volonte du Nom.

En verite, du cote du Nom, cela aussi est plein de lumiere, et 'il n'est aucun lieu vide de Lui'; seulement, du cote de l'homme, Sa volonte benie y est cachee. Et lorsque l'homme se renforce par la force de son service et tire de chaque plaisir de ce monde une aide pour le service du Nom, il voit explicitement que toute la creation est un rattachement au Nom et que tout est plein de lumiere." Voir encore la-bas, traite Taanit 11a, au passage "Il dit"; plus haut, paracha Vayera, lettre 37, et paracha Mikets, lettre 14.) Ainsi est toute la conduite de ce monde : d'abord l'obscurite, puis la lumiere, comme il est dit dans la Guemara (Chabbat 77b) : "Comme la creation du monde : d'abord l'obscurite, puis la lumiere", ainsi qu'il est ecrit : "Il y eut un soir, il y eut un matin" (Genese 1,5).

Mais, au Chabbat, il n'est pas ecrit "soir"; cela fait allusion a ce qu'au Chabbat tout est dans la connaissance. Au Chabbat, tous les plaisirs du corps, dans la saintete, sont une mitsva, car le delice du Chabbat est un commandement positif : "Tu appelleras le Chabbat delice" (Isaie 58,13).

C'est pourquoi il ne peut entrer dans l'obscurite. (Note 19 : ce sujet est explique en de nombreux endroits.

Voir Mei ha-Shiloah, II, paracha Ki Tetse, au passage "Lorsque tu sortiras" : "Il y a des actes qui requierent des clarifications, et un lieu qui n'en requiert pas, telle la saintete du Chabbat, ou les plaisirs et jouissances de l'homme sont dans la saintete et ne requierent pas de clarifications. C'est a cela que fait allusion la Michna, traite Chabbat 137b : 'On ne suspend pas le filtre un jour de fete et on ne met pas dans un filtre deja suspendu le Chabbat.' Chabbat et jour de fete ne requierent pas de clarifications, car tous les travaux interdits le Chabbat font allusion a la maniere dont le Nom conduit envers Israel; et sur le plaisir du Chabbat et du jour de fete le Nom appose Son sceau, qu'ils ne requierent pas de clarifications." Cela est aussi explique dans l'article Kedoushat Chabbat, imprime au debut de Pri Tsadik, Genese, de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen de Lublin, de sainte memoire, article 4, au passage "Et le Chabbat"; voici ses paroles au milieu du developpement : "Et comme on le sait du Ari, de sainte memoire, la nourriture du Chabbat, meme si elle est pour le desir de son ame et pour remplir son ventre, ne comporte aucun residu ni mal, car tout est dans la saintete, etc." Voir plus haut, paracha Vayeshev, lettre 30.)

"S'abstenir de tes affaires en mon jour saint" (מעשות חפציך ביום קדשי). C'est-a-dire ce qui est necessaire; c'est l'accomplissement des mitsvot, que l'homme fait malgre lui.

Ainsi qu'il est dit dans la Guemara: "charges de mitsvot" (מסובלים במצות; Berakhot 17a), c'est-a-dire que l'homme se contraint a les accomplir. Bien qu'il ne ressente en ce monde aucun gout ni plaisir dans l'accomplissement des mitsvot, cela est comme il est ecrit: "La parole qu'il a ordonnee pour mille generations" (Psaumes 105,8).

C'est-a-dire que, si le monde s'etait conduit pendant mille generations dans le service et la crainte, les paroles de Torah se seraient etablies dans leurs cœurs, et ils auraient compris d'eux-memes que la voie de la Torah est bonne pour eux. Mais le Saint, beni soit-Il, a devance et donne la Torah, comme il est dit dans la Guemara (Haguiga 14a): il la leur donna aussitot.

S'Il avait retarde le don de la Torah jusqu'apres mille generations, afin qu'ils Le servent par le service et la crainte sans paroles de Torah, comme le service par lequel nos saints peres Le servirent avant le don de la Torah, alors la lumiere de la Torah se serait d'elle-meme etablie dans leurs cœurs et ils n'auraient plus eu aucun besoin de service ni de peine; la saintete elle-meme serait entree en eux de generation en generation, jusqu'a ce que toute la saintete elle-meme soit entree parmi eux, ainsi qu'il est expose dans Tiferet Yossef, traite Chabbat (88b). Or la volonte du Nom est maintenant que le service d'Israel soit par la Torah et les mitsvot, et qu'il soit appele de leur nom.

Comme il est ecrit: "La parole qu'il a ordonnee pour mille generations" (Psaumes 105,8), et que le Midrach l'expose au sujet du don de la Torah (Tan'houma, Lekh Lekha 11): la Torah etait digne d'etre donnee a mille generations; pourquoi fut-elle donnee a vingt-six generations? Parce qu'elles etaient droites, etc.

C'est-a-dire que, s'Il l'avait donnee a mille generations, tout serait venu du Saint, beni soit-Il, et ils auraient ete contraints d'accomplir la Torah sans aucun choix. Or le Saint, beni soit-Il, desire faire du bien a Ses creatures et voulut que le service fut attribue au nom de l'homme.

C'est pourquoi Il devanca jusqu'a vingt-six generations, afin qu'ils aient le choix, que l'homme choisisse le bien et rejette le mal, et que cela soit appele le labeur de ses mains. Mais parce que le Nom leur donna Sa sainte Torah avant le temps, l'homme ne ressent plus la lumiere cachee dans les paroles de Torah et elles lui semblent un fardeau.

Ainsi qu'il est dit la-bas: "charges de mitsvot", parce que l'homme n'en a pas encore la moindre comprehension ni le moindre gout et doit s'y contraindre. Cette idee est exposee en plusieurs endroits dans les livres de nos saints maitres, et sa source se trouve dans Mei HaChiloah, II, parachat Bo, s.v.

"Vehaya le-ot" [1]: au commencement, lorsque l'homme commence l'accomplissement des mitsvot et le service et n'y ressent aucun gout, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 17a): "charges de mitsvot". Et dans Tiferet Yossef, Roch Hachana, s.v.

"Veyadata hayom": au commencement, lorsque l'homme va accomplir les mitsvot pratiques, elles sont comme un lourd fardeau pour l'homme, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 17a): "Nos chefs sont charges, charges de mitsvot", etc. Car s'il ne reconnait pas les paroles de Torah revetues de cette action, elle est alors comme un lourd fardeau pour lui, ainsi qu'il est ecrit: "Le service sacre etait sur eux: ils portaient sur l'epaule" (Nombres 7,9), car les Levites avaient recu l'ordre de porter l'Arche.

Bien que celui qui approfondissait voyait explicitement que l'Arche portait ceux qui la portaient, ils avaient recu l'ordre de porter l'Arche en raison du vetement (levouch) [dans lequel elle se presentait]. Il en est exactement ainsi pour toutes les mitsvot: avant d'approfondir et de voir les paroles de Torah qui s'y trouvent, l'homme s'imagine qu'il en souffre, etc.

Et voici ce que Yehoshoua institua au commencement: "Il nous incombe de louer" (Aleinu lechabeah), c'est-a-dire qu'il nous incombe d'approfondir et de voir la lumiere des paroles de Torah qui se trouve dans tous ces vetements. Puis, lorsqu'un homme parvient a cette reconnaissance, a voir et reconnaitre les paroles de Torah qui sont dans les vetements et l'accomplissement des mitsvot, il conclut: "Tu sauras aujourd'hui et tu rameneras a ton cœur que ה' est Elokim" (Deuteronome 4,39).

C'est-a-dire qu'il reconnait que ה' est Elokim, que le Nom de Havaya se trouve dans tous ces vetements, dans le ciel en haut et sur la terre en bas, il n'y en a pas d'autre. Voir encore Sod Yesharim, Simhat Torah, sections 63-64; plus haut, parachat Vayera, sections 5 et 26; parachat Vayichlah, section 1; parachat Mikets, section 8; Beth Yaakov, Vayikra, parachat Tsav, section 1.

Mais dans l'avenir, il est dit dans la Guemara (Nidda 61b): "les mitsvot seront annulees dans l'avenir". Car toutes les mitsvot n'existent que pour que Sa saintete soit etablie au plus profond du cœur.

Ainsi les tefilin, dont il est ecrit: "afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche" (Exode 13,9); a present, c'est une mitsva cachee. Dans l'avenir, la saintete du Nom sera etablie dans le cœur et dans la bouche de chaque ame d'Israel, meme sans service accompli par l'action.

Cela est aussi expose dans Mei HaChiloah, I, parachat Houkat, s.v. "Veyikhou": les vetements sont la Torah et les mitsvot, car on ne peut parvenir a la profondeur de la volonte du Nom, beni soit-Il, que par la Torah et les mitsvot, etc.

Et tout cela est maintenant dissimule dans la Torah et les mitsvot; mais dans l'avenir, le Nom, beni soit-Il, montrera cela sans vetement, comme il est dit dans la Guemara (Nidda 61b): "les mitsvot seront annulees dans l'avenir". Plus haut, parachat Vayechev, section 13, s.v.

"Vekhen hou". C'est pourquoi le Chabbat, qui fait allusion a l'avenir, n'est pas le temps des tefilin, et encore beaucoup d'actes et d'accomplissements de mitsvot sont annules le jour du Chabbat.

"Tu appelleras le Chabbat delice" (Isaie 58,13). Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Beshallah 47a): "Que signifie: 'tu appelleras'?

Qu'il l'invite... des la veille..." C'est-a-dire que l'homme soit pret a tout ce que le Nom lui ordonnera. Cette preparation est appelee delice (oneg), qui est l'essence de la liberte, car l'inverse de delice est plaie (nega): comme il est dit dans les Tikkounei Zohar (introduction 12a), "le delice du Chabbat, inversement: plaie", etc.

C'est-a-dire qu'il est ferme, incapable de passer d'une mesure (midda) a une autre, et enfonce sous son habitude et son desir; au Chabbat, il faut etre un homme libre, afin d'avoir un libre choix pour la volonte du Nom. "[Tu appelleras] honore le saint du Nom" (Isaie 58,13): c'est-a-dire ajouter a la saintete du Nom de beaux vetements, comme: "Sanctifie-le par un vetement propre; souviens-t'en sur le vin".

Plus haut, parachat Bereshit, section 2. "Et tu l'honoreras en t'abstenant de tes voies" (Isaie 58,13): c'est-a-dire que le tsimtsoum (restriction) ne soit que dans ce qui te concerne toi-meme.

Car voie (derekh) fait allusion a l'occupation preoccupante, comme il est dit (Berakhot 11a): "voie... preoccupe..." Mais l'occupation d'une mitsva, ce qui touche a la volonte du Nom, l'homme peut l'accomplir avec une grande expansion. Ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Berakhot 6b): "Au debut, lorsque je voyais les maitres courir au discours le Chabbat, je disais: les maitres profanent le Chabbat.

Lorsque j'entendis... Qu'un homme coure toujours vers une parole de halakha, meme le Chabbat, ainsi qu'il est dit: 'Ils marcheront apres ה'' (Osee 11,10), moi aussi je courais." Rabbi Zeira dit: "La recompense du discours est la course", etc.

Or le Chabbat est entierement affaire du Ciel, car meme le plaisir du corps est du delice du Chabbat. "Alors tu feras de ה' tes delices; Je te ferai monter sur les hauteurs de la terre et Je te ferai manger l'heritage de Yaakov ton pere" (Isaie 58,14).

Comme nos sages l'ont explique (Chabbat 118a): Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Yossi: "Quiconque fait du Chabbat un delice recoit un heritage sans limites, ainsi qu'il est dit: 'Alors tu feras de ה' tes delices; Je te ferai monter sur les hauteurs de la terre et Je te ferai manger l'heritage de Yaakov ton pere' (Isaie 58,14). Non comme Abraham, a propos duquel il est ecrit: 'Leve-toi, parcours le pays dans sa longueur...' (Genese 13,17); non comme Yitshak, a propos duquel il est ecrit: 'C'est a toi et a ta descendance que Je donnerai toutes ces terres' (ibid.

26); mais comme Yaakov, a propos duquel il est ecrit: 'Tu te repandras a l'ouest et a l'est, au nord et au sud' (ibid. 28,14), etc." C'est-a-dire qu'a Abraham fut donnee une possession, mais qui etait encore dans des limites, ainsi qu'il est ecrit a son sujet: "Leve donc les yeux et regarde... car tout le pays que tu vois..." C'est-a-dire: en tout lieu ou tu vois l'honneur du Ciel, Je le donnerai a toi et a ta descendance.

Cela, parce que Yichmael est issu de lui: s'il lui avait ete donne sans limite, celui-ci aussi en aurait pris sans choix. De meme, Essav est issu de Yitshak; c'est pourquoi il est ecrit a son sujet: "C'est a toi et a ta descendance que Je donnerai toutes ces terres", c'est-a-dire avec des restrictions, car il n'etait pas possible de lui donner aussi sans limite.

Mais chez notre pere Yaakov il n'y eut aucun dechet; c'est pourquoi cela lui fut donne sans aucune limite, ainsi qu'il est ecrit a son sujet: "Tu te repandras a l'ouest et a l'est, au nord et au sud", etc. C'est ce que nous rappelons dans toutes les prieres: les noms de nos peres Abraham et Yitshak.

Car, dans ce monde, le tri n'est pas encore acheve, et le Nom, beni soit-Il, est encore appele par le nom de ה' Elokim a travers des restrictions, afin que les nations idolatres ne recoivent pas elles aussi; c'est pourquoi Israel aussi recoit par des restrictions. Mais au Chabbat, le verset (Isaie 58,14) ne mentionne que le nom de Yaakov: "Je te ferai manger l'heritage de Yaakov ton pere", parce que le Chabbat fait allusion a l'avenir, a propos duquel il est dit: "Et ה' seul sera eleve" (Isaie 2,11); "en ce jour, ה' sera un et Son nom un" (Zacharie 14,9).

Alors, c'est l'heritage sans limites, la part de Yaakov.

"Et Yaakov vecut", etc. C'est ce que dit l'Ecriture: "Si tu retiens ton pied a cause du Chabbat", etc.

(Isaie 58,13). Le Chabbat est le Nom, beit-Il, present en toute chose, comme il est dit dans le Zohar sacre (Yitro 88a): "Qu'est-ce que Chabbat?

Le nom du Saint, beni soit-Il." Car dans toutes les choses du monde, le Saint, beni soit-Il, a laisse une force telle que nul autre que Lui ne peut agir; afin que soit reconnaissable l'avantage du Createur sur les creatures, et cela se nomme Chabbat. De meme que, le Chabbat, tous les travaux sont interdits aux creatures, tandis que le Createur, beni soit-Il, fait tomber les pluies et fait eclore les rosee.

C'est ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (Nasso, chap. 8): lorsque le Saint, beni soit-Il, dit: "Souviens-toi du jour du Chabbat", etc., les nations dirent: "Quel roi veut que les creatures n'honorent pas le jour du Chabbat?" Et il est rapporte dans la Pessikta des Dix Paroles: "Qu'elles honorent le jour de sa naissance." Cela signifie que la reconnaissance de sa royaute se nomme Chabbat; et quel roi ne desire pas que la gloire de sa royaute soit reconnue?

Tel est: "Si tu retiens ton pied a cause du Chabbat": l'homme se retiendra de faire une chose contraire au Saint, beni soit-Il, par egard pour l'honneur du Nom, car il reconnait dans son cœur la gloire de sa royaute, beni soit-Il, et s'humilie devant elle. Car la racine de toute interdiction negative est l'idolatrie: il rend etranger son acte et s'ecarte de la volonte du Saint, beni soit-Il.

Or cela est pris de ce qu'il ne pense pas a honorer le Nom, la gloire de sa royaute, beni soit-Il: c'est veritablement de l'idolatrie. A ce propos l'Ecriture dit: "Si tu retiens ton pied a cause du Chabbat", pour indiquer que l'homme etablisse le Nom dans le degre le plus bas, qui est l'aspect des pieds; car il n'y a pas de connaissance en eux, etant plus eloignes de la connaissance qui est dans sa tete que tous les autres membres du corps.

Meme la sera etablie la gloire du Nom, et d'eux-memes ils comprendront que, meme sans connaissance, ils ne continueront pas a aller dans un lieu contraire a la volonte du Saint, beni soit-Il. Ainsi l'explique Tiferet Yossef, Chabbat de Hol haMoed Soukkot, debut "Et Yaakov": Mon maitre et aieul, de benie memoire, dit a ce sujet que, dans son service, l'homme doit s'habituer a faire servir tous les membres de ses actions, afin que tous ses membres ressentent quelque chose de la saintete; de sorte que meme le pied, eloigne de la pensee qui est dans la tete, recoive lui aussi la saintete de cette pensee, et que, lorsqu'il parvient hors de la limite, le pied ressente de lui-meme: jusqu'ici etait Sa volonte, beni soit-Il, d'aller, et pas au-dela.

C'est cela: "Si tu retiens ton pied a cause du Chabbat." Voir plus haut, paracha Noa'h, paragraphe 1; Vayetse, paragraphes 1 et 3; Vayechev, paragraphes 1 et 2. "De ne pas vaquer a tes affaires en Mon jour saint": la saintete est une chose qui demeure a jamais et n'est pas passagere.

C'est a ce propos qu'il est ecrit: "De ne pas vaquer a tes affaires en Mon jour saint"; l'homme doit savoir distinguer et repousser ce qui n'est que passager en raison de la vie eternelle. Ainsi qu'ont dit nos maitres, de benie memoire (Berakhot 61b): "Qu'un homme sache en lui-meme s'il est un juste parfait"; c'est-a-dire qu'il sache, dans sa pensee et dans ses actes, s'il en sortira une vie eternelle.

"Tu appelleras le Chabbat delice, et tu honoreras le saint jour du Nom": l'homme doit savoir que sa vie n'est pas accessoire ni secondaire, mais qu'elle est vie eternelle. Et l'essentiel de cette reconnaissance est precisement le Chabbat, car les jours profanes aussi l'homme s'occupe de vie passagere; mais le Chabbat indique que l'homme ne doit pas regarder la vie passagere, et qu'il sache que l'essentiel est la vie eternelle qui se trouve dans la permanence.

"Alors tu feras tes delices du Nom": "du Nom" indique que l'homme obtiendra du Saint, beni soit-Il, tout ce qu'il desirera. C'est cela: "Je te ferai jouir de l'heritage de Yaakov ton pere", qui est un heritage sans limites, comme explique (Chabbat 118a): "Non comme Abraham, etc., ni comme Its'hak, etc., mais comme Yaakov, de qui il est ecrit: 'Tu te repandras a l'ouest et a l'est, au nord et au sud', etc." (Genese 28,14).

Car Abraham et Its'hak, chacun clarifiait sa propre middah (attribut). Notre pere Abraham avait pour middah celle du hesed (bonte); il clarifiait donc les receptions, afin de ne recevoir aucun bien en dehors de la volonte du Saint, beni soit-Il.

Car notre pere Abraham, de benie memoire, etait oriente vers la droite du Saint, beni soit-Il; si quelque crainte s'eveillait dans son cœur, il etait certain qu'elle venait du Nom, car de son cote il n'y avait dans son cœur que l'amour du Nom. Aussi, lorsqu'il voulait abandonner quelque bien, il n'avait pas besoin de le clarifier.

Notre pere Its'hak avait pour middah celle de la guevourah (puissance); il abandonnait tout desir de ce monde. Il devait donc clarifier lorsqu'il abandonnait un bien; mais dans la reception d'un bien il etait pur et clarifie, et n'avait rien a clarifier.

Des lors, lorsqu'un amour montait dans son cœur, il n'avait pas a se clarifier a son sujet. C'est ce qui est rapporte dans le Zohar sacre (Hayye Sarah 133a): "Qu'y a-t-il de particulier en Its'hak, puisqu'il est ecrit de lui: 'Il prit Rebecca, elle devint sa femme et il l'aima', etc.?

Tous les hommes aiment leurs femmes; qu'y a-t-il donc de particulier en Its'hak, qu'il soit ecrit de lui: 'il l'aima'? Mais certainement, etc.

Bien qu'Abraham aimat Sarah, il n'est pas ecrit de lui: 'il l'aima', mais seulement d'Its'hak. Et si tu dis: 'Yaakov aima Rachel', il agissait par le cote d'Its'hak qui etait en lui", etc.

Notre pere Yaakov devait clarifier toutes les affaires, avant tout acte et sous tous leurs aspects, tant dans la middah de l'amour que dans celle de la crainte. Ainsi qu'il est explique dans Mei haChiloa'h, partie I, paracha Vayechev, debut "Vayechev" [2]: notre pere Abraham, de benie memoire, avait pour racine les middot de l'amour, c'est-a-dire qu'il clarifiait tous les amours du monde afin de n'aimer aucune chose de ce monde-ci en dehors de la volonte du Saint, beni soit-Il.

Its'hak etait deja clarifie dans cette middah, car il etait ne de notre pere Abraham apres toutes les clarifications par lesquelles celui-ci s'etait clarifie. Sa middah etait seulement de clarifier les middot de la crainte, c'est-a-dire de clarifier toutes les craintes afin de ne craindre aucune nuance, seulement le Nom seul.

Chez notre pere Yaakov, ces deux [middot] etaient tres bien clarifiees; mais tout son travail etait la middah de tiferet (harmonie), c'est-a-dire le barreau central, pour ordonner la crainte a sa place et en son temps, et de meme l'amour. Le Saint, beni soit-Il, est appele chez lui "le Redoutable", comme il est rapporte dans le Zohar sacre (Yitro 79a): "Le D.ieu grand, puissant et redoutable": "et redoutable", c'est Yaakov, ainsi qu'il est ecrit: "Yaakov, homme integre", que le Targoum rend par "un homme complet, complet en tout".

Cela signifie qu'il se tient toujours pret a s'incliner selon la volonte du Saint, beni soit-Il, comme il est rapporte a son sujet dans le Zohar sacre (Kedochim 86a): "Avant Moi aucun dieu ne fut forme": c'est Yaakov. Voir plus haut, paracha Vayera, paragraphe 10.

Bien qu'aux yeux de l'homme son degre paraisse plus petit que le degre de ses peres, et de meme lorsque le prophete parle de sa petitesse, il l'appelle Yaakov: "Comment Yaakov se relevera-t-il? Car il est petit" (Amos 7,2); et le nom Yaakov lui-meme indique la petitesse du degre, du mot עקב (talon).

En verite, c'est le plus grand de tous, puisque le Saint, beni soit-Il, a eclaire ses yeux dans tous les details des affaires et l'appelle Israel; ainsi, le Nom est avec lui. Comme il est rapporte dans les ecrits du saint Ari, de benie memoire (Ets 'Hayim, Cha'ar haKelalim, chap.

10), Yaakov [יעקב] est compose des lettres de יבקע [il percera] et aussi des lettres de קביע [etabli], ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar sacre (Emor 104a). Cela signifie que l'amour du Nom est etabli dans son cœur et qu'il perce toutes les dissimulations, jusqu'a unir par son entremise le ciel et la terre.

Le ciel indique la clarte, et la terre toutes les sortes de biens de ce monde-ci. Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 3, debut "Et c'est cela": cela est aussi indique par le fait que le Saint, beni soit-Il, a cree les cieux, qui sont si eclatants qu'ils ne peuvent recevoir pas meme un grain de moutarde de ce monde-ci, comme il est rapporte dans le Zohar sacre (Vayigach 27a).

Il a aussi cree la terre materielle, ou la dissimulation est tres grande, au point qu'on y trouve des biens qui font entierement oublier et troublent l'esprit de l'homme, tels que le vin, les boissons fortes et choses semblables. Voir Tiferet Yossef, paracha Haazinou, debut "Haazinou" [3]: les cieux font allusion a la clarte, au point qu'ils ne peuvent recevoir aucun vetement de ce monde-ci, comme il est rapporte dans le Zohar sacre (Vayakhel 197a): "Les cieux ne peuvent supporter pas meme un grain de moutarde du corps de ce monde." De meme il est rapporte dans le Zohar sacre (Vayigach 207b): "Les cieux ne trouverent pas grace a Ses yeux"; et si tu dis que le defaut des cieux est leur importance, etc., "qu'Il les prepare continuellement".

Car les cieux font allusion a ce lieu qui est au-dessus de la limite de la saisie de la creation. Et la ou n'atteint pas la limite de la saisie de la creation, il y a une grande clarte, car il n'y a la ni aucun chatiment ni aucune absence.

La terre fait allusion aux dissimulations que le Saint, beni soit-Il, a placees dans ce monde-ci, car la terre est au lieu ou la saisie de la creation a deja commence. Notre pere Yaakov, par son service, les unit ensemble; des lors toute la creation fut achevee par lui, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Be'houkotai 36): "Et maintenant, ainsi parle le Nom, ton Createur, Yaakov, et Celui qui t'a forme, Israel" (Isaie 43,1).

Rabbi Pinhas, au nom de Rabbi Reouven, dit: le Saint, beni soit-Il, dit a son monde: "Mon monde, Mon monde, Je te dis: qui est ton Createur? Qui est Celui qui t'a forme?

Yaakov est ton Createur, Yaakov est Celui qui t'a forme, comme il est ecrit: 'ton Createur, Yaakov; Celui qui t'a forme, Israel', etc." C'est comme ce qui est rapporte dans le Zohar sacre (Vayetse 154b): "Depuis le commencement, le Saint, beni soit-Il, creait des mondes et les detruisait; lorsque Yaakov vint, les mondes furent paracheves par lui et ne furent plus detruits comme auparavant." Tel est le sens de: "Ainsi parle le Nom, ton Createur, Yaakov, et Celui qui t'a forme, Israel", etc. Cela signifie que l'essentiel du monde du tikoun (reparation) commenca avec notre pere Yaakov, de benie memoire.

Voir plus haut, paracha Mikets, paragraphe 8, debut "Certainement": lorsque notre pere Yaakov, de benie memoire, qui est la totalite de tout Israel, vint au monde, alors le monde du tikoun fut adouci et bati dans sa perfection, de sorte qu'aucune ame d'Israel ne soit annulee sans qu'il en reste un reste et une empreinte dans le monde, comme il est rapporte (Michpatim 100a): "Meme la vapeur de la bouche a un lieu et un emplacement, et le Saint, beni soit-Il, en fait ce qu'Il en fait." Voir la-bas tout le developpement de cette affaire.

Car toute l'affaire des mondes detruits (almin de-itharavon) tient a ce qu'ils etaient prives d'inclusion reciproque: celui qui se tenait dans la middah du hesed ne pouvait s'en prolonger ni se transformer en middah de guevourah; de meme, celui qui se tenait dans la middah de guevourah ne pouvait s'incliner vers la middah du hesed. Or aucune middah, de son propre cote, n'a quoi que ce soit, si ce n'est ce qui lui est mesure par le Saint, beni soit-Il; c'est pourquoi elles sont appelees middot.

Toute existence d'une middah, avec ceux qui s'y attachent, ne dure que tant que le Saint, beni soit-Il, l'eclaire; mais lorsque le Saint, beni soit-Il, retire Sa lumiere de cette middah et revet la lumiere dans une autre middah pour y conduire le monde, et que ceux qui s'attachaient a la premiere middah n'ont pas la force de s'en prolonger et de se transformer en l'autre middah, alors tous ceux qui s'y attachaient sont annules. Mais lorsqu'il se trouve dans la creature quelque chose de la lumiere du Createur, alors les middot sont incluses les unes dans les autres et peuvent chaque fois se transformer en la middah que le Saint, beni soit-Il, eclaire.

Cela se nomme le monde du tikoun, qui subsiste a jamais, parce qu'il contient l'inclusion reciproque des middot. Ainsi qu'il est explique plus haut, paracha Bereshit, paragraphe 24: les mondes detruits furent detruits parce qu'il n'y avait pas en eux de melange des middot, parce que la crainte leur manquait.

Car ils se souvenaient encore de la source de leur extraction, de ce qu'ils avaient ete emanes de l'Emanateur, beni soit-Il; ils avaient donc une force excessive pour se repandre dans chaque middah, et aucune volonte de s'inclure dans la middah opposee a la leur. Et tout cela venait de ce qu'ils se voyaient creatures du Saint, beni soit-Il: ils avaient la force de se repandre, et c'est pourquoi ils ne pouvaient recevoir la lumiere; ils furent donc entierement annules, et le Saint, beni soit-Il, les eloigna de leur source.

Lorsqu'ils furent ensuite rebatis de nouveau, ils furent batis a travers plusieurs dissimulations, afin de ne pas etre si proches de voir la source de leur extraction; la crainte serait etablie en eux, afin qu'ils ne se repandent pas dans leur middah. Mais chacun doit se contracter dans sa middah et donner place aussi a la middah de son compagnon, afin de s'y inclure, qu'ils soient inclus les uns dans les autres.

Voir encore la-bas, paragraphe 29, debut "Et c'est ce qui est ecrit", et paragraphe 45.

Et c'est aussi la raison pour laquelle les premieres Tables furent brisees tandis que les secondes Tables subsisterent, comme il est dit dans le Zohar (Zohar ha-Kadoch, Vaethanan 261a) : 'au commencement une guevoura (rigueur) qui ne cessait pas, et maintenant tout est un ; c'est pourquoi ici, dans ces dix Paroles, tout est marque d'un vav : et tu ne commettras pas d'adultere, et tu ne voleras pas, et tu ne porteras pas de faux temoignage, et tu ne convoiteras pas, etc.'. C'est-a-dire que les premieres Tables etaient sans inclusion mutuelle (hitkalelout), car il n'y est pas ecrit de vav aupres de chaque parole, un vav qui ajouterait au sujet precedent ; mais dans les dernieres Paroles il est dit avec un vav, pour indiquer l'inclusion mutuelle, car il ajoute au sujet precedent et relie le tout ensemble, comme cela a ete explique dans la paracha Vaethanan [comme il est dit dans le Beth Yaakov, section generale de la paracha Vaethanan, s.v. 've-gam ba-louhot' : et par cela toutes les Paroles furent dites ici avec l'ajout d'un vav, qui ajoute au sujet precedent, etc.].

Car dans les premieres Paroles chaque parole etait en pleine expansion, telles qu'elles sont du cote du Saint beni soit-Il, chaque parole dans l'ampleur de ses ramifications ; c'est pourquoi, s'il se trouvait en l'homme quoi que ce soit qui s'oppose au Saint beni soit-Il, il eut ete, a Dieu ne plaise, aneanti, et l'homme ne peut les recevoir. Car 'tu ne tueras pas' du cote du Saint beni soit-Il signifie qu'il ne se trouve dans l'homme aucune colere ; et du cote de l'homme cela n'est pas en son pouvoir, car s'il ne se trouvait en lui aucun penchant a la colere, alors il ne pourrait se garder d'un amour excessif, etc.

Et puisque celles-ci furent dites de telle sorte que l'une a besoin de sa compagne, elles sont donc a la mesure de l'entendement de l'homme, qui peut les recevoir. Ainsi il fut averti 'tu ne tueras pas', qu'il n'y ait en eux aucune colere, et malgre tout 'et tu ne commettras pas d'adultere' : la ou un peu de la midah (mesure, attribut) de colere est necessaire face a la midah de 'tu ne commettras pas d'adultere', l'homme peut s'y engager un peu, et ainsi pour toutes ; et par cela elles subsisterent.

Et vois plus haut, paracha Noah, section 13. En verite, du cote de l'homme, qui est dans l'occultation de la daat (connaissance), la ou les midot apparaissent comme se surmontant l'une l'autre, l'homme doit tenir chaque midah dans un grand tsimtsoum (contraction) et dans la mesure, afin de ne pas s'etendre a l'exces dans aucune midah, pour operer la liaison et l'unite entre toutes les midot opposees.

Et c'est le sujet expose dans le Zohar Vaethanan (261a) : les dernieres Paroles sont toutes marquees d'un vav, 'et tu ne tueras pas', 'et tu ne commettras pas d'adultere', 'et tu ne voleras pas', et ainsi toutes ; tandis que les premieres Paroles sont sans vav. Car le vav est le vav de liaison, selon leur formule 'le vav ajoute au sujet precedent', et il fait allusion a la force du service et de la contraction qui relie et unifie le tout.

Et parce que les dernieres Paroles furent dites apres la faute du veau d'or, de la bouche de Moché notre maitre, la paix sur lui, selon la force de la saisie de l'entendement de l'homme a recevoir un eclairement des paroles de la Torah, et que du cote de l'entendement de l'homme chaque parole semble opposee a sa compagne, elles vinrent donc avec le vav de liaison, qui indique qu'il faut se tenir dans la contraction et le service, de ne pas s'etendre soi-meme dans aucune d'elles jusqu'a son extremite, de peur de repousser la limite de sa compagne. C'est ce qu'indique le vav : 'et tu ne tueras pas', c'est-a-dire que tu contractes ta limite en vue de la finalite du peuplement du monde, et malgre cela 'et tu ne commettras pas d'adultere', n'etends pas ta limite en ceci au point de vouloir multiplier le peuplement du monde a l'exces, de sorte que tu entrerais dans la limite de l'adultere ; car il faut donner une liaison aussi a la parole 'et tu ne commettras pas d'adultere'.

Et il en va de meme aussi chez les Patriarches : bien qu'Avraham notre pere et Its'haq notre pere, la paix sur eux, aient eux aussi inclus toutes les midot, cependant chez Avraham ressortait davantage la midah du 'hessed (bonte) et chez Its'haq ressortait davantage la midah de la guevoura (rigueur). Mais chez Yaakov notre pere, la paix sur lui, la perfection s'acheva au comble de la mediation et de l'inclusion mutuelle, car il est appele tiferet (splendeur), qui comprend 'hessed et guevoura.

Et c'est aussi ce qu'indique le nom Israel : il n'est enracine ni attache a aucune chose, et il est en son pouvoir de se retourner a chaque instant d'un degre a un autre, selon le signe de la volonte du Saint beni soit-Il [plus haut, cette meme paracha, section 3, dans la note 14 la-bas]. Et cela n'est pas selon la nature de la creation, car selon l'ordre de la nature, celui qui est attache a une certaine midah ne peut se retourner aussitot vers une autre midah.

Il n'en va pas de meme de Yaakov notre pere, la paix sur lui, qui est appele 'un heritage sans limites' (nahala bli metsarim), pour indiquer qu'il n'y a chez lui aucune borne ni aucune limite, car son cœur est attache a la racine superieure, au lieu de l'elevation veritable, la ou s'unifient toutes les divisions des midot. Et par cela s'acheva la finalite du monde du tikoun (reparation), et a partir de lui commenca le renouvellement de toute la creation.

Et il y avait dans les tribus la force des Patriarches : Reouven face a Avraham dans le 'hessed, Chimon face a Its'haq dans la guevoura, et Levi face a Yaakov, inclus des deux. Et Yehouda commenca a revenir au commencement de la creation et fut face a Adam, le premier homme, comme cela est explique dans le Midrach (Nasso 14) et dans le Zohar (Berechit 55a) : 'ils retrancherent a Adam soixante-dix ans, et le Saint beni soit-Il les eleva pour David ; et c'est pourquoi David loua et dit (Psaumes 92) : car Tu m'as rejoui, le Nom, par Ton œuvre, etc.'.

Et comme il est dit dans le Zohar (Berechit 55b) que David le roi, la paix sur lui, dit cela au sujet d'Adam, le premier homme. Et c'est ce a quoi l'Ecriture fait allusion dans le compte des annees de la vie de Yaakov, 'sept ans et quarante et cent ans' (Berechit 47,28) : elle compte d'abord le detail de ses annees et ensuite le total, ce qui n'est pas le cas chez les autres Patriarches.

Chez Avraham il est ecrit (Berechit 25,7) 'cent ans et soixante-dix ans et cinq, etc.', et chez Its'haq il est ecrit (ibid. 35) 'et les jours d'Its'haq furent de cent ans et quatre-vingts, etc.'.

Et de meme chez les Matriarches le total est dit en premier. Mais l'Ecriture fait par la allusion a la preciosite de la midah de Yaakov notre pere : jamais il ne recut d'abord dans le general en s'appuyant sur le fait qu'il clarifierait ensuite dans les details, mais il regardait toujours d'abord, dans chacun des details de ses actes, vers le Nom ; c'est pourquoi le detail de ses annees fut compte d'abord, et le total ensuite [plus loin, cette meme paracha, sections 14 et 44].

'Et Yaakov vecut' (ויחי יעקב). Il est dit dans la guemara Pessahim (88a) : et Rabbi Elazar dit : que signifie ce qui est ecrit (Isaie 2) 'et des peuples nombreux iront et diront : venez et montons a la montagne du Nom, a la maison du Dieu de Yaakov, etc.' ?

Le Dieu de Yaakov, et non le Dieu d'Avraham et d'Its'haq ? Mais [cela veut dire] : non pas comme Avraham, au sujet duquel il est ecrit 'montagne', ainsi qu'il est dit (Berechit 22) 'dont il sera dit aujourd'hui : sur la montagne, le Nom sera vu' ; ni comme Its'haq, au sujet duquel il est ecrit 'champ', ainsi qu'il est dit (ibid.

24) 'et Its'haq sortit pour mediter dans le champ' ; mais comme Yaakov, qui l'a appele 'maison', ainsi qu'il est dit (ibid. 28) 'et il appela le nom de ce lieu Beth-El, etc.'.

Explication de la chose : car 'sur la montagne, le Nom sera vu' indique que Sa lumiere, qu'Il soit beni, ne reside que chez celui qui est clarifie et purifie de tout desir, et eleve au-dessus de toute convoitise de ce monde [comme cela est explique dans le Me ha-Chiloah, 1re partie, paracha Ki Tissa, s.v. 'vayifen' : et par les paroles de Torah il peut changer et devenir eleve et separe de toute convoitise, car la montagne indique cela, puisque sur la montagne il ne se trouve pas d'humidite comme dans la vallee ; et de meme Avraham notre pere, la paix sur lui, parce qu'il etait separe de toute convoitise, dit donc (Berechit 22) 'aujourd'hui, sur la montagne, le Nom sera vu'. Et vois encore la-bas, 2e partie, paracha Tissa, s.v. 'vayifen']. 'Ni comme Its'haq, au sujet duquel il est ecrit champ, etc.' : le sujet du champ dit a propos d'Its'haq, 'et Its'haq sortit pour mediter dans le champ', indique l'aneantissement total qui etait chez lui, au point qu'il ne ressentait en lui-meme aucune essence, mais seulement comme un neant veritable, a l'image du grain seme dans le champ, qui doit s'aneantir avant de germer et etre a l'etat de neant ; ainsi etait la residence de Sa lumiere, qu'Il soit beni, chez lui, apres la grandeur de son aneantissement.

Or ces degres, bien qu'ils soient tres precieux, cependant, parce qu'ils etaient delimites dans les vetements des midot, et que dans les vetements les nations ont elles aussi une prise. Mais 'comme Yaakov, qui l'a appele maison', c'est-a-dire qu'il n'etait lie a aucune midah, mais qu'il regardait a chaque instant quelle est la volonte du Saint beni soit-Il en cet instant, et ainsi il etait entraine continuellement [plus haut, paracha Hayye Sarah, section 25 ; Tiferet Yossef, traite Pessahim (88a) s.v. 'amar Rabbi Elazar'].

Car une midah, meme la plus precieuse, si l'homme y est lie, il peut en decouler un grand manque : car qu'avons-nous de plus grand que la midah de la misericorde, dont la racine est dans le 'hessed superieur par lequel le monde fut cree, comme il est ecrit (Psaumes 89) 'car j'ai dit : le monde sera bati par la bonte' ? Et pourtant, si l'homme se tient toujours a cette midah, il en germera un manque, comme l'ont dit nos Sages de memoire benie dans le Midrach Rabba (Kohelet 7) : quiconque a pitie du cruel finit par etre cruel envers le misericordieux.

Il apparait donc qu'il n'y a de perfection dans aucune midah. C'est pourquoi Yaakov notre pere, la paix sur lui, ne voulut s'appuyer sur aucune midah, mais il regardait toujours vers Sa volonte, qu'Il soit beni, qui renouvelle a chaque heure et a chaque instant ; et selon ce que Sa volonte eclairait en lui, ainsi il se retournait d'une midah a une autre a chaque fois [comme le rapporte le Me ha-Chiloah, 1re partie, paracha Vayehi, s.v. 'vayomar' : 'le Dieu qui m'a fait paitre depuis que je suis jusqu'a ce jour', c'est-a-dire que dans chaque detail de l'acte que j'accomplis, j'ai besoin que le Saint beni soit-Il eclaire mes yeux quant a ce qu'est Sa volonte.

Et ainsi le rapporte le Peri Tsadik, Roch ha-Chana section 8 : et 'le redoutable' correspond a Yaakov notre pere, la paix sur lui, qui dit 'que ce lieu est redoutable'. Explication : comme il dit 'le Dieu devant lequel ont marche mes peres', car eux ont servi par leur effort, chacun selon son degre, Avraham par la midah de l'amour et Its'haq par la midah de la crainte ; et sur lui-meme il dit 'le Dieu qui m'a fait paitre, etc.', car il n'a rien par son propre effort, mais seulement ce que le Saint beni soit-Il eclaire pour lui et le fait paitre, etc.

C'est pourquoi sa midah correspond a l'attribut du redoutable, c'est-a-dire que la crainte et l'effroi du Saint beni soit-Il tombent sur lui sans son effort, etc. Et c'est ce qui est dit, qu'il l'a appele 'maison' : lorsqu'il dit 'que ce lieu est redoutable', il conclut 'ceci n'est autre que la maison de Dieu', a demeure fixe].

Et a ce sujet il est ecrit (Balaq 23) 'en ce temps il sera dit a Yaakov et a Israel ce que Dieu a opere', c'est-a-dire que le Saint beni soit-Il l'eclairait a chaque temps et a chaque fois d'un eclairement nouveau dans Sa volonte, qu'Il soit beni [comme cela est explique dans le Me ha-Chiloah, 1re partie, paracha Balaq, s.v. 'kaet' : 'en ce temps il sera dit a Yaakov et a Israel ce que Dieu a opere', c'est-a-dire qu'a chaque instant chaque ame d'Israel, du plus petit au plus grand, sait ce que le Saint beni soit-Il veut maintenant, et ils comprennent selon l'intelligence de leur cœur que maintenant la volonte du Saint beni soit-Il est ainsi, et non selon des regles generales]. Et dans un service tel que celui-ci, qui est sans aucun vetement, les nations n'ont aucune prise ; et puisqu'il s'attachait a ce point au Saint beni soit-Il en permanence, il n'etait pas possible qu'aucun mal l'atteigne.

C'est pourquoi son service est appele 'maison', 'comme Yaakov, qui l'a appele maison, etc.', c'est-a-dire que la lumiere du Saint beni soit-Il l'entoure toujours et le protege d'une protection comme une maison [comme cela est explique dans le Me ha-Chiloah, 1re partie, traite Pessahim (88a) s.v. 'veamar' : Yaakov notre pere, qui etait entoure de tous cotes et n'avait aucun commerce avec les nations idolatres, car il disait : puisque je me fatigue a connaitre le Saint beni soit-Il, je ne transmettrai pas cela en heritage a des etrangers ; et cela s'appelle 'maison', ou nul etranger ne passe].

C'est pourquoi, lorsque le Saint, beni soit-Il, fit luire a notre pere Yaakov cette perfection, il prit peur et dit : "Que ce lieu est redoutable (מה נורא המקום הזה) !", comme il est ecrit (Vayetse 28), et comme l'explique le saint Zohar (Yitro 79a) : "Qu'a-t-il vu pour dire qu'il est redoutable ?" Il lui repondit : "Il vit la perfection de la foi sainte qui residait en ce lieu, a l'image de celle d'en haut. Et partout ou reside la perfection, cela est appele redoutable." Je lui dis : "S'il en est ainsi, pourquoi sa traduction est-elle 'crainte' (דחילו) et non 'parfait' (שלים) ?" Il lui repondit : "Il n'y a de crainte que la ou reside la perfection, et partout ou reside la perfection cela est appele redoutable", etc.

Cela signifie que plus s'accomplit chez l'homme la perfection, plus en surgit une grande crainte, car il reconnait davantage qu'il n'a aucun appui assure en aucune chose de ce monde. De meme qu'il ne se trouve aucune chose absolument mauvaise, sans aucune trace de bien - car, si elle ne contenait aucune trace de bien, d'ou aurait-elle l'existence qui lui permet de subsister dans le monde ?

Il est donc certain qu'y est cache encore un point de bien, dont elle tire son existence et sa subsistance. Ainsi la cruaute, qui est le trait le plus mauvais au monde : neanmoins, la ou il est interdit d'avoir pitie, ce trait est tres bon.

Il n'est donc rien d'absolument mauvais. De meme, il n'est en ce monde aucune chose absolument bonne.

Qu'y a-t-il de meilleur pour nous que le trait de compassion ? Pourtant, s'il a aussi pitie du cruel, rien n'est pire que cela.

Il n'y a donc au monde aucun appui assure, meme sur le trait le plus precieux. Et plus la perfection eclaire l'homme, plus il reconnait qu'il n'a aucune assurance en aucune chose de ce monde.

Tel est : "partout ou reside la perfection, cela est appele redoutable", etc., ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Yitro 79a) : "Et partout ou se trouve la perfection, cela est appele redoutable." En un lieu parfait, le Saint, beni soit-Il, se tient face a face. Cela a ete explique plus haut, parachat Vayetse, paragraphe 60 : pourquoi faut-il de la crainte au lieu de la perfection ?

Tant qu'une chose n'est pas encore achevee, elle a encore une garde de la part du Saint, beni soit-Il ; ainsi le fruit, tant qu'il n'est pas acheve, a pour gardienne la kelipa (ecorce) qui l'entoure. Et il est dit (Haguiga 5a) : "Meme en Ses saints Il ne met pas Sa confiance", etc. : "J'ai besoin de ceux-ci pour le chemin." Mais lorsqu'elle est dans la perfection, il y a crainte qu'elle ne se gate.

De meme que si un homme deplace legerement le centre de son lieu, le changement se reconnait grandement aux extremites, de meme, lorsqu'il se tient dans la perfection, dirige droit vers le Saint, beni soit-Il, il doit beaucoup craindre, car s'il y manque meme un peu, la deficience se reconnaitra dans le monde entier. C'est pourquoi nous ne trouvons pas chez les Patriarches le terme 'redoutable' avant notre pere Yaakov, de memoire benie : ils n'avaient pas encore en eux toute la perfection ; mais Yaakov, qui avait toutes les perfections, a son sujet il est ecrit 'redoutable', car la ou est la perfection, la crainte se trouve.

Tant qu'il n'y a pas encore de perfection, la gloire du Ciel se reconnait par la creation dans son ensemble. Mais ensuite, au temps de la perfection, la gloire du Ciel doit se reconnaitre par l'homme en particulier ; il faut donc alors craindre le Nom.

C'est dans le sens de ce que nos Maitres, de memoire benie, ont dit (Berakhot 54a) : "Qu'un homme ne se comporte pas avec legerete face a la Porte orientale." Bien que celui qui se tient derriere le Beit ha-kapporet soit plus proche du Saint des saints, et de meme celui qui se tient de cote, bien qu'il soit plus a l'interieur que la Porte, celui qui se tient face a la Porte voit distinctement l'espace qui change sans cesse devant lui, du saint au profane et du profane au saint, sans l'ordre agence qui est saisissable par l'homme ; de cela vient a l'homme une grande crainte. De meme, il est explique plus haut, parachat Vayetse, paragraphe 11, sous le titre "Et ceci Il montra" : l'essentiel de la crainte est face a la Porte, car elle est le centre ; et si tu imprimes au centre un petit mouvement, la circonference du cercle qui en sort se meut beaucoup.

L'avertissement essentiel porte sur la Porte, comme il est dit (Berakhot 54a) : "Qu'un homme ne se comporte pas avec legerete face a la Porte", etc. C'est pourquoi le ble n'est pas astreint a la dime avant d'avoir vu la face de la maison par la Porte : lorsqu'il arrive a la Porte, cela indique qu'il atteint le lieu du centre et de la perfection, et il faut alors craindre, comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 79a) : "La ou se trouve la perfection, la crainte se trouve." Et la dime fait allusion a la crainte, comme il est ecrit (Reeh 15) : "afin que tu apprennes a craindre".

Tel est, en verite, le but de la perfection : demeurer toujours attache a la crainte, et non avoir un ordre de conduite fixe comme le Choulhan Aroukh. C'est pourquoi cette conduite comporte une crainte immense : il n'a aucune assurance quant a l'instant suivant, de peur qu'il ne doive se renverser d'un contraire a son oppose.

"Et Yaakov vecut" (ויחי יעקב). Il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 216a) : Rabbi Hiya ouvrit et dit : "Et Ton peuple, tous sont des justes ; a jamais ils heriteront de la terre, rejeton de Ma plantation, œuvre de Mes mains, pour Ma gloire" (Isaie 60,21).

"Israel est plus heureux que tous les peuples, car le Saint, beni soit-Il, les a appeles justes, pour leur faire heriter l'heritage des mondes dans le monde a venir, afin qu'ils se delectent dans ce monde-la, comme il est ecrit : 'Alors tu te delecteras dans le Nom', etc." "Et Ton peuple" indique qu'ils sont attaches au Saint, beni soit-Il, et lies a Lui par une alliance. Neanmoins, ils ne s'appuient pas sur cet attachement et se restreignent de toutes leurs forces.

Car 'juste' (צדיק) indique qu'il se justifie afin qu'il n'y ait pas d'accusation contre lui, comme il est enseigne dans la Guemara, traite Sanhedrin (33b) : "Voici qu'il est sorti acquitte du tribunal, puis l'on a vu contre lui un element de culpabilite : pourrait-on le faire revenir ? A ce sujet il est dit : 'Et le juste, ne le tue pas.'" Ce juste est celui qui a ete declare juste au tribunal.

Car 'innocent' (נקי) designe celui qui est pur en profondeur ; tandis que 'juste' designe celui contre le vetement duquel il n'y a aucun grief, mais qui, a l'interieur, peut ne pas etre pur et ne fait que se justifier. C'est le sens de "tous sont des justes" : ils ne s'appuient pas sur l'attachement auquel ils sont lies en profondeur, mais s'efforcent de justifier leurs actes afin que, meme contre le vetement exterieur, il n'y ait contre eux aucune accusation.

Telle est la volonte du Nom. Il est explique plus haut, parachat Noa'h, paragraphe 10 : l'innocent est pur dans sa racine, son cœur est clarifie au point de ne desirer nullement s'ecarter de la volonte, bien que, dans le vetement, il paraisse avoir de l'expansion.

Le juste est l'inverse : dans le vetement et l'apparence, ses actes sont tres agreables, mais dans sa racine il n'est pas encore pur ; c'est-a-dire qu'il n'est pas purifie du fond de son cœur au point de ne desirer nullement ce qui est contre Sa volonte, beni soit-Il, mais il surmonte son penchant et se retient de faire le desir de son cœur. Comme il est enseigne dans le Talmud (Sanhedrin 33b) : "D'ou sait-on, pour celui qui est sorti du tribunal condamne, puis dont l'un dit : 'J'ai un argument pour sa defense', qu'on le fait revenir ?

Du verset : 'L'innocent, ne le tue pas.' Et d'ou sait-on, pour celui qui est sorti du tribunal acquitte, puis dont l'un dit : 'J'ai un argument pour sa condamnation', qu'on ne le fait pas revenir ? Du verset : 'Le juste, ne le tue pas.'" Le juste est celui qui, en verite, n'est pas pur, mais dont le vetement est ainsi et non sa racine.

L'innocent est dans la racine, et c'est lui le juste complet en verite. Parachat Vayechhev, paragraphe 7.

Il en est ainsi de notre pere Abraham, de memoire benie, a qui il fut dit : "Voici, Mon alliance est avec toi" (Genese 17,4), c'est-a-dire : tu es lie a Moi meme sans aucune action de ta part. Neanmoins, il lui fut dit : "Et toi, tu garderas Mon alliance".

C'est l'inverse du trait de chair et de sang : lorsqu'on est lie a son prochain, celui-ci ne le craint aucunement. Mais le trait du Saint, beni soit-Il, n'est pas ainsi : quiconque est le plus lie au Saint, beni soit-Il, poursuit davantage l'accomplissement de Ses commandements et la clarification de soi.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma 128b) : "Comment savons-nous que le Saint, beni soit-Il, prend plaisir en un homme et etablit Sa demeure en lui ? Lorsque nous voyons que le desir de cet homme est, dans la joie et le desir du cœur, de poursuivre et de s'appliquer apres le Saint, beni soit-Il, etc.

Alors, assurrement, nous savons que la Chekhina reside en lui", etc. Quiconque est davantage lie s'efforce d'etre davantage dans la crainte, de poursuivre avec amour la connaissance du Nom, et de se clarifier selon toute sa capacite, car il sait davantage qu'il n'y a aupres de Lui, beni soit-Il, aucune chose tenue pour acquise ni aucune remise : tout touche a la racine de la vie.

Il est aussi rapporte dans Beit Yaakov, Chemot, parachat Terouma, paragraphe 21, sous le titre "Et de meme" : comme il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma 128b), "Comment savons-nous que le Saint, beni soit-Il, prend plaisir en lui et etablit Sa demeure en lui", etc. Celui dont on voit qu'il choisit davantage le Saint, beni soit-Il, celui pour qui le Saint, beni soit-Il, est l'essentiel, est le signe qu'il est essentiel aupres du Saint, beni soit-Il.

Plus haut, parachat Noa'h, paragraphe 33. Par cela, "a jamais ils heriteront de la terre" : par la crainte et la restriction dont ils se restreignent dans ce monde-ci, ils prolongeront leurs jours dans le monde qui est entierement long ; alors meme la crainte ne sera que hassadim (bontes), comme il est ecrit (Behoukotai 26) : "Je vous ferai marcher droits."

Car, meme dans ce monde-ci, le Nom, beni soit-Il (השי"ת), conduit Son monde par bonte. Cette bonte est certes pour tous, car il ne se distingue ni ne se voit, dans le detail, vers qui le Saint, beni soit-Il (הקב"ה), oriente son intention; le monde semble suivre son cours habituel.

Comme il est enseigne dans la Guemara (Taanit 7a): Grand est le jour des pluies plus que la resurrection des morts; car la resurrection des morts est pour les justes, tandis que les pluies sont tant pour les justes que pour les impies. Cela veut dire qu'en ce monde, il n'apparait pas explicitement vers qui le Nom dirige Son influx.

Mais apres que le mal aura ete distingue du bien, que viendra le jour du Nom, et que le monde sera conduit par une justice manifeste a tout homme, il apparaitra explicitement que le Nom ne renonce absolument a rien. De ce jour il est dit: Qui pourra soutenir le jour de Sa venue?

(Malachie 3,2). Aussi le Nom a-t-Il donne a Israel le conseil de se restreindre dans ce monde-ci et de se conduire avec mesure et justice, alors que la conduite du Nom est cachee et que l'honneur du Ciel semble, pour ainsi dire, manquer en ce monde.

C'est seulement par Israel que l'honneur du Ciel grandit. De meme est-il explique dans le Pri Tsadik, Vayigach, no 17: A l'avenir, tous verront face a face que le Nom voit tous les actes des hommes; alors l'homme rougira de ses actes, comme dans ce qui est dit: J'ai honte et je suis confus de lever, mon Dieu, mon visage vers Toi (Ezra 9,6).

C'est ce qui est dit: Qui pourra soutenir le jour de Sa venue, et qui subsistera lorsqu'Il paraitra? (Malachie 3,2).

C'est aussi ce que conclut le Midrach Tan'houma (Vayigach), qui rapporte: L'homme ne peut Me voir et vivre (Exode 33,20): aussi longtemps que l'homme vit, le Nom voit sans etre vu; mais a l'avenir, lors de Son apparition, tous verront face a face que le Nom se tient constamment au-dessus d'eux, et la honte grandira beaucoup. Mais alors, le repentir ne sera plus utile.

Aussi le Nom leur accordera-t-Il encore alors une place selon la mesure pour mesure: bien qu'alors le monde n'ait plus besoin des actes de l'homme ni de son service, ils subsisteront aussi pour toujours, bien qu'alors il ne s'agisse que de la bonte du Nom. Ainsi qu'il est bien explique dans le Tiferet Yossef sur Taanit (7a), s.v.

Amar, notre maitre et aieul, le saint genie de memoire benie, expliqua que la Guemara traite de ce monde-ci, qui est l'arbre du doute (אילנא דספיקא), ou le bien et le mal sont encore meles. Car rien en ce monde n'est clarifie; il n'est donc pas non plus possible de reconnaitre explicitement quelle est l'intention du Nom dans l'influx qui descend des cieux, ni pour qui, benie soit-Il, il est principalement dirige.

C'est pourquoi l'impie aussi peut jouir de cet influx. Tel est le sens de leurs paroles: Les pluies sont pour les justes comme pour les impies.

Mais a l'avenir, Sa conduite sera alors manifestee explicitement, car le bien sera entierement separe du mal, sans aucun melange de mal; on reconnaitra alors clairement pour qui l'influx qui descend des cieux est principalement vise par le Nom: seulement pour les justes. Tel est le sens de leurs paroles: la resurrection des morts n'est que pour les justes, car alors le mal sera entierement annule.

C'est en effet de la resurrection des morts qu'il est dit: Qui pourra soutenir le jour de Sa venue?, car alors toute action de l'homme cessera. Toutefois, le Nom enseigne a Israel le conseil qui leur donnera la force de soutenir le jour de Sa venue et qui ne leur apportera alors aucune cessation.

Car le Nom conduit toujours selon la mesure pour mesure: puisque, en ce monde-ci, Israel marche en se delimitant lui-meme, par son bon libre choix, dans toutes sortes de services, la ligne de justice exige qu'il conserve aussi alors une existence durable, meme au temps ou toute action de l'homme cessera. Les peuples idolatres iront a la perdition, mais Israel aura alors aussi toute subsistance et pourra recevoir tous les biens, car il ne sera mele a aucun mal.

C'est le sens de: Ils heriteront la terre pour toujours (Isaie 60,21). Comme il est rapporte dans le Zohar (Livre de la Splendeur), Vayechi 216a: Qu'est-ce que la terre?

C'est la terre des vivants. Il reprend et dit: rejeton de Ma plantation, œuvre de Mes mains, pour Ma gloire (Isaie 60,21): rejeton de Ma plantation, une branche parmi les branches que le Saint, beni soit-Il, planta lorsqu'Il crea le monde, etc.

C'est-a-dire: l'une des raisons de la creation du monde. C'est le sens de: une branche parmi les branches qu'Il planta, etc., car c'est une des raisons pour lesquelles le Nom nous a permis de connaitre la fin de la creation de Son monde: faire du bien a Ses creatures, montrer qu'Il desire la bonte et veut faire gouter a Ses creatures la vie eternelle.

C'est pourquoi Il a abaisse et fait descendre Ses attributs de couronne en couronne et de diademe en diademe (מכתרא לכתרא ומנזרא לנזרא), et a revetu Ses attributs de maints voiles et ecrans, jusqu'a creer un vetement qui apparait aux hommes comme eloigne de sa source. De la, ils considereront que le Nom leur repand Sa bonte jusque dans ce lieu de dissimulation, et qu'ils apercevront a travers la dissimulation un peu de Sa lumiere, afin de pouvoir la recevoir.

Comme il est rapporte dans le Zohar (Balak 204b): La lumiere premiere (נהורא קדמאה) que le Saint, beni soit-Il, crea brillait jusqu'a ce que les mondes ne puissent la supporter. Que fit le Saint, beni soit-Il?

Il fit que lumiere revetisse lumiere, l'une l'autre; ainsi en fut-il de toutes les autres lumieres, jusqu'a ce que tous les mondes subsistent dans leur maintien et puissent les supporter, etc. Ainsi qu'il est explique dans le Tiferet Yossef, Nitsavim, s.v.

Vous vous tenez [2]: le sens est que, dans la lumiere premiere, il n'y avait aucun vetement; toute la creation reconnaissait seulement que, sans le Nom, nul homme ne leve sa main ni son pied. C'est pourquoi les mondes ne pouvaient la supporter: il n'y avait aucune place pour le service, puisqu'il n'y avait aucun libre choix; le service ne pouvait etre appele du nom de celui qui l'accomplit, et celui-ci n'y avait aucune part.

Que fit donc le Saint, beni soit-Il? Il fit que lumiere revetisse lumiere, etc.: Il disposa des vetements qui dissimulent.

Cela procedait de ce que le Nom desire faire du bien a Ses creatures, afin que le service soit appele le labeur des mains de l'homme. Voir plus haut, Berechit, no 1; Tiferet Yossef, Berechit, s.v.

Berechit [1]; Tetsaveh, s.v. Ve-Atah; Tetse, s.v.

Ki Tetse.

C'est le sens de: œuvre de Mes mains, pour Ma gloire. Il Se glorifia devant l'œuvre de Ses mains et leur montra quelque saisie de Sa lumiere, comme il est ecrit: Israel, en qui Je Me glorifierai (Isaie 49,3), c'est-a-dire que le Nom Se glorifie en Israel.

La gloire du Nom n'est pas comme celle de la chair et du sang: l'homme qui se glorifie devant autrui et lui montre l'abondance de sa richesse ne procure rien a celui qui la voit; mais lorsque le Nom Se glorifie devant Israel afin qu'ils reconnaissent l'honneur de Sa grandeur, toutes sortes de biens leur poussent de cette gloire. Comme il est rapporte dans le Mei HaShiloah, I, Ki Tavo, s.v.

Et le Nom: Tu as exalte le Nom aujourd'hui, etc., et le Nom t'a exalte aujourd'hui. Haamarta est un terme d'elevation: l'homme s'eleve et se pare par le Nom: Qui est comme le Nom notre Dieu?

Et le Nom t'a exalte aujourd'hui veut dire que le Nom S'eleve en Israel: Israel, en qui Je Me glorifierai. Haamarta est un terme de glorification, comme il est dit: Tous les ouvriers d'iniquite se glorifient (Psaumes 94,4), c'est-a-dire qu'ils s'elevent en disant qu'ils font œuvre de sagesse par la faute.

En face d'eux, Israel s'eleve afin que Tu sois pour lui Dieu: Israel se laisse entrainer apres la connaissance du Nom, selon la maniere dont Il le conduit, et annule son propre avis devant Lui. En retour, le Nom S'eleve, pour ainsi dire, en Israel, comme il est dit: afin qu'il soit pour Lui un peuple tresor, comme Il te l'a dit.

Car, de Son cote, il n'y a aucune difference dans tous ces attributs, comme le dit Elie de memoire benie (Introduction aux Tikounei Zohar 17b): Tout cela est afin de montrer comment le monde est conduit; mais ce n'est pas que Tu aies une justice connue qui soit jugement, ni une justice connue qui soit misericorde, ni aucun de tous ces attributs, etc. Cela veut dire que chaque attribut est comme une fenetre par laquelle on peut reconnaitre la lumiere de Son unite; mais de l'essence de la lumiere, depouillee des vetements des attributs, l'existence de la creation serait annulee.

A ce sujet ils ont dit (Meguila 19b): S'il etait reste dans la grotte ou se tinrent Moché et Elie une ouverture large comme le trou d'une aiguille de cordonnier, ils n'auraient pu se tenir devant la lumiere, ainsi qu'il est dit: L'homme ne peut Me voir et vivre (Exode 33,20). Moché et Elie sont les meilleurs des creatures, et pourtant, si on leur avait ouvert un peu davantage, ils n'auraient pu se tenir.

Car le corps doit necessairement contenir un peu d'oubli, pour qu'il lui semble qu'il innove quelque chose dans le monde. Si, en effet, il etait explicite pour l'homme qu'il n'innove rien, mais que, comme cela est en verite, le Nom accomplit tout, alors l'ame monterait en haut et le corps resterait prive de vie.

Pourtant, il resta une ouverture moindre que le trou d'une aiguille de cordonnier. Il n'est pas dit: comme la pointe d'une aiguille, qui est plus petite que le trou de l'aiguille; il est donc prouve qu'il resta un peu moins que la pleine ouverture d'une aiguille de cordonnier, afin que chacun, selon sa part qui revient au Nom, puisse reconnaitre la lumiere, meme dans ce monde-ci avec le corps, par cette ouverture.

Voir plus haut, Berechit, no 6; Lekh Lekha, no 44; Beit Yaakov, Vayikra, Aharei, no 8, s.v. Et ceci; Chemini, no 24.

A ce sujet il est ecrit: Crains le Nom, mon fils, et le roi (Proverbes 24,21), c'est-a-dire qu'il marche toujours dans une grande crainte, tout en laissant aussi une existence au corps. Tel est le sens de: et le roi: la qualite de royaute du Ciel se revelera a l'homme, de sorte que le corps aussi ait existence et maintien.

C'est le sens de: œuvre de Mes mains, pour Ma gloire.

Il est rapporte la-bas dans le Zohar (Vayechi 216a): Pourquoi cette section est-elle fermee? etc. Rabbi Chimon dit: Qu'est-il ecrit plus haut?

Israel habita dans le pays d'Egypte, dans le pays de Gochene; ils y prirent possession, fructifierent et se multiplierent beaucoup. Et il est ecrit: Yaakov vecut.

Il ne se voit pas de separation entre ceci et cela. De meme qu'ils se tenaient dans les delices des rois, recevant jouissance et desir pour eux-memes, Yaakov aussi se tenait dans les delices des rois, dans la jouissance et le desir pour lui-meme; ceci ne fut pas separe de cela, etc.

Alors il est appele Yaakov vecut, et il n'est pas separe entre ils fructifierent et se multiplierent beaucoup et Yaakov vecut; ainsi cela apparait, etc. Cela signifie que la force de saintete de notre pere Yaakov, de memoire benie, se repandit sur les six cent mille qui sortirent de ses reins.

Exterieurement, il semblait qu'ils se livraient a toutes sortes d'expansion et aux delices des rois sans paroles de Torah, car ils etaient alors depourvus de vetements tires des paroles de Torah. Bien que les peres eussent etudie la Torah, comme il est dit dans la Guemara (Yoma 28b; Kiddouchin 82a): notre pere Abraham accomplit toute la Torah, meme l'erouv tavchilin (association de mets), cela n'en etait que l'interiorite des paroles de Torah.

Car l'interiorite de tout acte des commandements et de l'Œuvre du Char (Maaseh Merkava) leur etait revelee; mais les vetements tires des paroles de Torah et des actes des commandements n'existaient pas alors, en dehors des commandements dont ils avaient recu l'ordre explicite d'accomplissement. Meme le commandement de la circoncision, il est rapporte dans le Midrach Rabba (Exode, chap.

1) qu'ils l'avaient abandonne. Tous les autres commandements n'etaient chez eux que dans l'intention.

Or, une lumiere aussi claire, sans aucun vetement, n'est pas obtenue par tout homme, mais seulement par Yaakov et ses fils, les douze tribus de Yah (י"ב שבטי י"ה). Aux yeux de l'homme, les six cent mille issus de ses reins semblaient donc se livrer aux delices des rois sans aucune parole de Torah.

C'est pourquoi l'Ecriture joint: il n'est pas separe entre ils fructifierent et se multiplierent beaucoup et Yaakov vecut; il ne se voit pas de separation entre ceci et cela. De meme qu'ils se tenaient dans les delices des rois, etc., Yaakov aussi se tenait dans les delices des rois, etc.

Cela enseigne que la force de saintete de Yaakov les accompagna dans toute leur expansion, jusqu'a ce que tous soient appeles les serviteurs du Dieu de ton pere. Une telle expansion de la saintete est appelee Elokim kedochim (אלהים קדושים, puissances saintes).

Car l'expansion dans laquelle l'homme est absorbe est appelee elokim aherim (אלהים אחרים, puissances etrangeres); mais ici Yaakov vecut est joint a ils fructifierent et se multiplierent beaucoup, pour indiquer qu'ils ressentent, dans toute leur expansion, l'eclat de la volonte benie, et qu'ils ne sont absorbes dans aucun attribut. Il est aussi ecrit sur ce sujet: Israel se prosterna, etc.

Comme il est rapporte dans les Tikounei Zohar (Tikoun 13, folio 29a): Moché est au-dedans et Yaakov au-dehors. De Moché aussi il est ecrit: Moché se hata, se prosterna a terre et adora (Exode 34,8); et nos maitres expliquent (Sanhadrin 111a): Que vit Moché?

Il vit la longanimite. C'est-a-dire qu'il vit qu'il n'y avait aucune colere, a Dieu ne plaise, contre Israel, sinon exterieurement; mais dans la profondeur, le Nom est plein de volonte.

C'est pourquoi: Moché se hata, etc., et se prosterna. Voir ce sujet plus loin dans cette paracha, no 24, s.v.

De meme; no 26, s.v. Et ceci aussi; no 33, note 125.

De meme, lorsque le Nom montra a notre pere Yaakov que toute l'expansion d'Israel n'est qu'exterieure, mais qu'au fond du cœur ils sont constamment attaches a Sa volonte benie, alors: Israel se prosterna, etc.

Vayechi Yaakov. "Leve-toi, resplendis, car ta lumiere est venue", etc.

(Isaie 60,1). Ouri est la lumiere des paroles de Torah qui demeure constamment dans le cœur des enfants d'Israel.

"Car ta lumiere est venue" signifie: avec une vigueur et une puissance accrues; car il y a elevation au-dessus d'elevation, de nombreux degres et de nombreuses distinctions, toujours plus haut, dans les paroles de Torah. Par exemple, dans les affaires de ce monde, il y a des choses telles que manger et boire, qui nourrissent et maintiennent le corps, sans lesquelles il ne peut vivre; et il y a encore des choses qui delectent le corps.

Mais cela n'est pas permanent: il arrive qu'un homme voie et entende tous les delices de ce monde et ne s'y tourne pas, car son cœur n'y est pas. Ainsi en est-il des paroles de Torah: certaines sont vie, et nous les meditons jour et nuit; toute forme humaine est fondee sur elles, et elles le detournent de tout mal, meme lorsqu'il accomplit leurs paroles sans desir.

Et parfois s'eveille en l'homme une vie veritable dans les paroles de Torah, avec davantage de force, de puissance, de volonte et de desir; de cela le cœur de l'homme s'enflamme. Ainsi, Zakhor et Shamor ("Souviens-toi" et "Garde"): ces memes paroles de Torah sont parfois au degre de Shamor et parfois au degre de Zakhor, comme cela a ete explique en son lieu, Zakhor etant avec plus de force et de puissance.

Comme il est explique dans Yesod HaHassidout - introduction a Beth Yaakov, p. 52: lorsqu'un homme parvient a la saintete du Chabbat et veut exposer le delice du Chabbat, s'il cherche des appellations qui le lui indiquent, il trouvera des appellations dans les voies de l'amour et du 'hessed (bonte).

Mais s'il expose aussi, pour trouver dans la mitsva du Chabbat toutes les choses interdites parmi les travaux du Chabbat, il verra qu'elles relevent de la mesure de crainte, de peur et de guevoura (puissance). Et s'il prepare son cœur a rechercher, il trouvera que toutes les mesures sont incluses dans la mitsva du jour du Chabbat.

Et il est explique dans Beth Yaakov, recueil de la paracha Vaethanan, sur "Anokhi": du cote du Saint, beni soit-Il, c'est-a-dire le souvenir, il y a une grande lumiere; l'homme ne peut recevoir une telle lumiere, par laquelle son cœur serait porte a suivre le Saint, beni soit-Il, en profondeur. Mais Shamor signifie qu'il se garde dans l'acte, et cela est au pouvoir de l'homme.

De ce fait, du cote du Saint, beni soit-Il, la parole etait Zakhor, mais du cote de l'homme il ne recut que Shamor. C'est le sens de: "Zakhor et Shamor furent dits en une seule parole", et tous deux furent inclus dans Zakhor.

C'est aussi ce qui est rapporte dans les Tikkounei Zohar (Tikoun 69, p. 112): Yaakov est yod-akev (י' עקב, le yod et le talon), car la lettre yod indique la profondeur des paroles de Torah, et elles sont l'aspect de Yaakov, comme il a ete dit.

Et Yisrael est forme des lettres li roch (לי ראש, "pour moi, tete"), car parfois elles sont a l'aspect de tete et de vie veritable. Tel est "Leve-toi, resplendis": ce qui est constant; "car ta lumiere est venue": avec plus de force et de puissance.

Tel est "Vayechi Yaakov", etc.: les degres de Yaakov, durant ces dix-sept annees, etaient dans une vie lumineuse; meme le plus bas de ses degres et chaque detail, meme dans ce monde, brillaient de la racine de la vie, comme le soleil a midi.

Vayechi Yaakov, etc. Il est ecrit: "Si tu retiens ton pied a cause du Chabbat", etc.

(Isaie 58,13). Les pieds font allusion au bas et a l'abaissement des degres, ainsi qu'aux vetements les plus eloignes; tel est "si tu retiens ton pied a cause du Chabbat".

"Si tu retiens" signifie: si tu ecartes, a cause du Chabbat, les occupations de ce monde, alors tu comprendras dans les pieds du Chabbat qu'il existe aussi des pieds de saintete: le Chabbat de la veille est l'aspect des pieds du Chabbat du jour. Car le Chabbat du jour est la racine du delice superieur qui s'y trouve, tandis que le Chabbat de la veille indique les tsimtsoumim (contractions) qui y paraissent ici, dans ce monde.

Mais en verite ils sont parfaitement unis, comme il est dit dans le Zohar (Introduction, p. 5): "Que signifie: Mes Chabbats vous garderez?

Deux: le Chabbat de la veille du Chabbat et le Chabbat du jour; ils n'ont aucune separation." Cela signifie que l'on peut aussi ressentir, dans les tsimtsoumim du Chabbat, une saveur de la douceur du delice superieur qui brille dans sa racine. Mais dans les pieds des affaires de ce monde, tels tous les travaux et fatigues des trente-neuf travaux moins un enumeres dans la michna (Chabbat 73a) - semer, labourer, moissonner, mettre en gerbes, etc. -, tous sont des travaux ou l'homme peine et se fatigue sans aucun plaisir pendant l'acte.

Comme nos sages, de memoire benie, ont dit (Berakhot 58a): "Combien Adam le premier s'est-il fatigue avant de trouver du pain a manger!" Cette fatigue, pendant l'acte, avant d'atteindre son but, n'est consideree que comme des pieds, car elle ne contient en elle-meme aucun plaisir. Meme lorsque l'homme atteint le plaisir apres sa fatigue, il est separe du corps meme du bien et n'y possede rien.

Il n'en va pas ainsi dans la saintete: l'homme ressent aussi dans les pieds, c'est-a-dire meme au moment de la fatigue et du trouble, une saveur et un delice, comme il est dit dans la Guemara (Sota 35a): "L'arche portait ceux qui la portaient." Comme il est explique dans Beth Yaakov, Vayikra, paracha Behar, lettre dalet: lorsque l'homme merite et parvient a la mitsva qui lui appartient, la mitsva elle-meme est pleine de paroles de Torah et n'est plus pour lui un fardeau; au contraire, il voit alors que la mitsva le porte. Ainsi avons-nous trouve au sujet de l'arche (Sota 30a): elle portait ceux qui la portaient; a plus forte raison se portait-elle elle-meme.

Voir aussi Tiferet Yossef, Bamidbar, sur "Al takhritou" [3]: ils regarderent en verite la racine de la chose et virent que l'arche portait ceux qui la portaient. Ils virent que, bien que l'homme soit ordonne d'accomplir Torah et mitsvot et qu'il lui semble les porter, en verite la Torah et les mitsvot portent l'homme.

A ce sujet il est ecrit: "Car son commerce est meilleur que le commerce de l'argent" (Proverbes 3,14), c'est-a-dire meme a l'heure ou il se fatigue, negocie et s'en occupe, avant d'etre encore parvenu au terme de sa comprehension, comme il est ecrit: "Exalte-la, et elle t'elevera" (Proverbes 4,8). Salselah est de la meme racine que "il frise ses cheveux": meme lorsque l'homme ne fait encore que s'enrouler et tourner autour des paroles de Torah, avant de parvenir a une halakha claire, cet enroulement est appele le pilpoul de la Torah, et l'homme y ressent aussi une saveur de vie.

Comme il est explique dans Mei HaShiloah, II, Proverbes 3, sur "Car son commerce est meilleur": son commerce designe le fait que l'homme tourne et s'efforce d'acquerir des paroles de Torah, du mot sahor (tourner autour). Dans les affaires de ce monde, celui qui s'efforce d'acquerir une chose et ne parvient pas a l'acquerir voit toutes ses actions reduites a rien, puisqu'il n'a pas acheve selon son desir.

Mais pour les paroles de Torah, celui qui cherche et s'efforce d'acquerir des paroles de Torah, meme s'il n'y est pas parvenu, cet effort lui-meme n'est pas perdu, comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 150b): "Aucune bonne volonte n'est perdue devant le Roi saint", et comme il est rapporte dans Avot (chap. 5, michna 14): "Celui qui marche et ne fait pas a la recompense de sa marche en main." Tel est "car son commerce est meilleur que le commerce de l'argent": l'effort pour atteindre les paroles de Torah est meilleur que le commerce de l'argent.

Voir plus haut, paracha Vayetse, lettre guimel [2]: "Car son commerce est meilleur que le commerce de l'argent" (Proverbes 3,14). L'idee est que le commerce de la Torah est l'inverse des commerces de ce monde: dans le commerce de ce monde, l'homme ne jouit pas du commerce lui-meme, seulement du profit qui lui en vient.

Mais le commerce de la Torah, son corps meme est bon. Car le terme de commerce signifie que l'homme tourne autour; Onkelos traduit "autour et autour" par "sahor sahor".

Dans les paroles de Torah, ce autour de quoi l'homme tourne - lorsqu'il n'a pas encore recu completement la lumiere des paroles de Torah, au moment ou le Saint, beni soit-Il, est encore occupe a donner -, combien cela est bon! Car le Saint, beni soit-Il, commerce avec lui et ne detourne pas les yeux de lui; il est alors dans un amour tres grand, dont on ne peut mesurer la louange.

Voir encore Vayishlah, lettre 42. Apres que l'homme atteint une halakha claire dans les paroles de Torah, il est dit a ce sujet: "et son produit vaut plus que l'or fin" (Proverbes 3,14), c'est-a-dire que sa fatigue a porte des fruits: il a acquis une possession dans la saintete par la fatigue et par l'aspect des pieds qui etait auparavant le sien.

Car dans ce monde nous n'avons de toutes les saintetes que l'aspect des pieds et des tsimtsoumim. Toutefois, par ces tsimtsoumim, on peut gouter la douceur de la racine superieure.

Ainsi, de la saintete du Chabbat, nous n'avons dans ce monde que la restriction des trente-neuf travaux; mais en verite ces restrictions font allusion au vrai delice qui sera dans l'avenir. C'est aussi pourquoi la michna y enumere d'abord l'ordre du pain, puis l'ordre du vetement: pour indiquer ce que nos sages, de memoire benie, ont dit (Ketoubot 111b), "dans l'avenir, la terre d'Israel produira des galettes et des vetements de fine laine", etc.

"Et tu appelleras le Chabbat delice" (Isaie 58,13). Comme il est explique dans le Zohar (Beshalah 47a): "Que signifie: et tu appelleras?

Qu'il invite un hote dans sa maison... Celui qui invite un hote doit s'employer pour lui, et non pour un autre..." Cela signifie que l'idee d'appeler indique qu'il doit detourner son cœur de toutes ses occupations.

Comme il est explique dans le Zohar (Vayechi 234b): "Et Yaakov appela: que signifie ici cet appel? C'est un appel pour etablir leurs places, pour les etablir en haut et en bas.

Viens et vois: partout, un appel est de cette maniere... J'ai appele vers le Nom depuis l'angoisse: il en est certainement ainsi, pour lier et etablir une permanence en haut..." Cela signifie que, lorsqu'un homme veut prier, il doit se tenir devant le Saint, beni soit-Il, dans une conscience explicite, et fixer dans son cœur qu'il n'a aucun chemin pour etre sauve, sinon par Son aide, beni soit-Il.

Tel est "Et tu appelleras le Chabbat delice": le Chabbat est explique dans le Zohar (Yitro 88a): "Que signifie Chabbat? Le Nom du Saint, beni soit-Il"; c'est-a-dire que l'homme reconnaisse clairement que tous ces tsimtsoumim proviennent de la racine de la volonte, beni soit-Il.

"Et Je te ferai manger l'heritage de Yaakov, ton pere" (Isaie 58,14). Nos sages, de memoire benie, ont explique (Chabbat 118b): "A quiconque delecte le Chabbat, on donne un heritage sans limites, comme il est dit: Alors tu te delecteras dans le Nom, etc., et Je te ferai manger l'heritage de Yaakov, ton pere, etc.

Non comme Abraham, a propos duquel il est ecrit: Leve-toi, parcours le pays, etc., et: Tout le pays que tu vois, Je te le donnerai; ni comme Yitshak, a propos duquel il est ecrit: Car c'est a toi et a ta descendance que Je donnerai toutes ces terres; mais comme Yaakov, a propos duquel il est ecrit: Tu te repandras a l'ouest, etc." Cela signifie que, chez Abraham et Yitshak, tout etait encore mesure et limite. Le Saint, beni soit-Il, dit a Abraham: "Tout le pays que tu vois, Je te le donnerai" (Genese 13,15), c'est-a-dire que, dans le lieu ou tu vois la gloire du Ciel, tu peux y introduire l'illumination de ta mesure; tout ce que tu trouves a faire par ta force, et ou etendre la lumiere, fais-le.

Mais toute son extension n'est que selon l'illumination de sa mesure. Chez Yitshak, il est ecrit: "Car c'est a toi et a ta descendance que Je donnerai toutes ces terres" (Genese 26,3); et El est un terme de force, comme dans: "il prit les puissants (אילי) du pays" (II Rois 24,15), ainsi qu'il est rapporte dans la Guemara (Yevamot 21a).

Cela indique toutes sortes de clotures et de tsimtsoumim. Mais chez Yaakov, il est ecrit: "Tu te repandras a l'ouest et a l'est..." (Genese 28,14), un heritage sans limites.

C'est chez lui que commenca "Ecoute, Israel, le Nom est notre Elokim, le Nom est Un", pour montrer que toute la profondeur de ce que recherche Israel, meme a l'heure de la dissimulation et du voilement, n'est que "le Nom est Un". Ainsi qu'il est ecrit a propos de Yaakov notre pere, que son merite nous protege (Vayetse 28): "Et voici, le Nom se tenait au-dessus de lui"; meme pendant son sommeil, il etait attache au Saint, beni soit-Il.

"Vayechi Yaakov" fait allusion a cet attachement et a cette union: meme sans le savoir, lorsqu'il dormait et ne s'etait pas prepare, il vit que le Nom se tenait au-dessus de lui. Comme cela a ete explique dans Mei HaShiloah, I, paracha Vayetse, sur "Et voici, le Nom se tenait au-dessus de lui" [2]: ce verset lui-meme est une benediction.

Il expliqua que, de meme que la saintete du Chabbat est fixe et permanente, sans aucune sanctification ni eveil de la part d'Israel, mais qu'elle est sainte par le Saint, beni soit-Il, Lui-meme - non comme les fetes, qu'Israel sanctifie -, ainsi la saintete de Yaakov notre pere est comme la saintete du Chabbat: sainte par le Saint, beni soit-Il, et sans besoin d'aucun eveil. C'est pourquoi il n'est pas dit "omed" (se tient), mais "nitsav" (se tient fermement): "omed" implique qu'il se tient maintenant au-dessus de lui, et non auparavant, par la force de son propre eveil; tandis que "nitsav" signifie qu'il est toujours lie a lui.

Voir plus haut, Vayetse, lettres 24 et 25.

Cela fait allusion a: "Et Yaakov vecut" (ויחי יעקב). Selon l'apparence, il aurait fallu ecrire: "Et Israel vecut", car le nom Israel indique une perfection plus grande que le nom Yaakov.

Ainsi le Zohar y est attentif (Vayhi 221a): "la-bas, dans sa subsistance, Yaakov; et ici, dans sa mort, Israel... car Israel etait plus accompli que Yaakov..." C'est que le nom Israel indique la totalite de la racine de saintete, au-dessus de la limite du libre choix humain, dans l'Infini; et le nom Yaakov est le detail du Zeir Anpin, qui indique les jambes de la saintete, dans la limite du libre choix humain. Toutefois, dans la mesure ou l'homme œuvre dans le Zeir Anpin et se restreint dans son choix, il a en verite une union avec la racine au-dessus de son choix.

C'est aussi pourquoi, bien que nous trouvions au sujet de notre pere Avraham (Berakhot 13a) que celui qui appelle Avraham "Avram" transgresse..., et qu'a propos de Yaakov il est dit aussi: "Ton nom ne sera plus Yaakov, mais Israel" (Bereshit 32,29), nos maitres ont pourtant dit (ibid.): "Il ne s'agit pas d'arracher Yaakov de sa place; Israel est principal et Yaakov lui est secondaire." Car il est impossible d'atteindre la racine du nom Israel autrement que par le choix, et le nom Yaakov fait allusion a ce choix. Ce choix est fixe dans le cœur d'Israel par l'heritage des peres.

De la saintete des peres furent fixes dans le cœur d'Israel: misericordieux, pudiques, dispensateurs de bontes. Car notre pere Avraham excellait beaucoup dans l'attribut de bonte, au point d'etre appele "Avraham, Mon ami" (Yeshayahou 41,8), et il etait toujours eclaire chez lui d'une clarte immense: "N'avons-nous pas tous un seul pere?

Un seul D.ieu ne nous a-t-Il pas crees?" (Malakhi 2,10). De cette clarte est demeuree, fixe dans le cœur d'Israel, la disposition a rendre bontes l'un a l'autre, comme il est ecrit: "Tu aimeras ton prochain comme toi-meme" (Vayikra 19,18).

Notre pere Yitshak, que la paix soit sur lui, dont l'attribut etait la rigueur, excellait beaucoup dans la crainte: il ne craignait rien, sauf devant le Nom, comme il est ecrit: "la Crainte de Yitshak" (Bereshit 31,42). C'est pour cela qu'il ne voulut recevoir aucun bien de ce monde-ci, mais remit tout au Nom.

Cela s'appelle semailles, comme il est ecrit: "Yitshak sema" (Bereshit 26,12), car cela lui etait tenu pour l'essentiel de la securite: avoir confie toute chose au Nom. Comme il est rapporte dans le Yeroushalmi et le Midrach (Tehillim, psaume 19): "Le temoignage de ה' est fidele" - c'est l'ordre des semences, car il croit en la Vie du monde et seme.

Dans Tiferet Yosef, Soukkot, sur "Yitshak sema" [2], la gloire de mon maitre, mon grand-pere, de benie memoire, a dit a ce sujet que l'attribut de Yitshak est la semence. Car l'essentiel de la semence est que l'homme reconnait que la pousse provient de ses semailles.

Aux yeux de l'homme, le grain seme en terre semble entierement pourrir et se corrompre; mais apres la pousse, l'homme reconnait que toute la force de la pousse vient de la semence qu'il a semee. Tel est le sens de la semence: il s'annule devant le Nom.

Ainsi est-il rapporte dans le Talmud (Chabbat 31a): "La foi, c'est l'ordre des semences"; et les Tossafot y rapportent au nom du Yeroushalmi: "il croit en la Vie du monde et seme". De cette foi lui vient toute la force de la pousse; et du fait que la pousse vient precisement du grain seme, il y a preuve que la pousse provient de ses semailles, etc.

Tel est "Yitshak sema": son attribut est semence et restriction, c'est-a-dire qu'il reconnait que de cette restriction proviennent toutes sortes de delivrances. Tout le sujet des semailles chez notre pere Yitshak est explique dans Sod Yesharim, Soukkot, paragraphes 55, 69 et 72; plus haut, paracha Toledot, paragraphe 8; paracha Vayichlah, paragraphe 4, sur "Et lorsqu'il voulut".

De cette clarte de Yitshak fut fixee dans le cœur d'Israel la pudeur veritable, c'est-a-dire la crainte devant le Nom, et non la honte devant les hommes. Mais meme seul avec lui-meme, l'homme d'Israel aura honte d'agir contre la volonte du Nom, selon la parole de nos maitres (Nedarim 20a): "Afin que Sa crainte soit sur vos visages" - c'est la pudeur.

Nos sages nomment cette crainte "pudeur", afin d'indiquer que dans le cœur d'Israel est fixee de maniere totale la crainte du Ciel, comme la crainte de la chair et du sang. Voir plus haut, paracha Bereshit, paragraphe 62.

De la clarte de notre pere Yaakov, que la paix soit sur lui, qui les incluait tous deux, est demeuree fixe dans le cœur d'Israel la force du choix: ils peuvent, par leur choix, suivre la volonte du Nom dans tous les contraires, sans s'enliser dans aucun attribut. Ce choix est l'essence meme de l'etre de la creation.

Le choix est appele "misericordieux" (רחמנים), du terme "ouverture de matrice" (פטר רחם): de meme que l'enfant sort de sa mere vers une existence autonome, ainsi, par le choix, la creation parait avoir une existence autonome. Il est de meme dit de la creation en general: "Souviens-Toi de Tes compassions, ה', et de Tes bontes, car elles sont depuis toujours" (Tehillim 25,6).

Car tout l'etre de la creation procede de Sa misericorde, puisse-t-Il etre exalte: Il a restreint l'immensite de la lumiere de Son essence afin qu'il y ait une place pour la creation, avec existence et choix autonomes. Voir Tiferet Yosef, paracha Korah, sur "Et Korah prit" [1]: "La premiere bonte fut lors de la creation du monde, comme il est ecrit: 'Souviens-Toi de Tes compassions, ה', et de Tes bontes, car elles sont depuis toujours' (Tehillim 25,6).

En verite, avant la creation du monde aussi, on ne peut dire, a D.ieu ne plaise, que la gloire du Ciel etait deficiente; elle etait dans la perfection la plus complete avant comme apres la creation du monde. Toute la creation ne fut que par Sa bonte, parce qu'Il desirait faire du bien a Ses creatures.

Et Il a pose dans ce monde-ci un vetement, de sorte que, pour ainsi dire, la gloire du Ciel n'est pas complete sans le service de l'homme." Ainsi, le choix que le Nom a donne en partage a la force de la creation est appele "Tes compassions"; c'est pourquoi le choix fixe en Israel par la saintete de notre pere Yaakov est appele "misericordieux". C'est a ce sujet qu'il est ecrit: "Car la part de ה' est Son peuple, Yaakov est le lot de Son heritage" (Devarim 32,9).

Le Zohar (Terouma 126b) et le Targoum Yonatan, sur ce verset, disent que le Nom prit Yaakov pour Sa part, tandis que toutes les nations idolatres les partagea sous les princes d'en haut. Bien que, dans leur propre niveau eleve, ces princes se tiennent dans une grande clarte et reconnaissent fort bien que toute l'abondance de leur etre ne vient que du Nom, ils n'ont pas la force de faire gouter de cette clarte a la nation qui recoit d'eux.

Car chaque prince ne possede que l'attribut que le Nom lui a mesure; et l'attache de la nation qui recoit de lui ne tient elle aussi qu'a cet attribut dans lequel se tient son prince. Meme si le prince lui-meme se tient en haut, dans cet attribut, avec une clarte immense, la nation qui recoit de lui en bas se tient dans ce meme attribut dans une obscurite complete, dans une immense expansion, exactement a l'inverse de la clarte de son prince.

Aussi son prince n'a-t-il pas la force de restreindre la lumiere de sa saintete et de s'unir a la nation qui recoit de lui pour faire briller en elle lumiere et intelligence, puisqu'il ne possede de son cote que ce que le Nom lui a mesure. C'est pourquoi, tant qu'elle est dans sa main, il l'engloutit: quiconque tient ce qui ne lui appartient pas se hate de le prendre, de crainte qu'on ne le lui ravisse.

Ainsi le prince craint de restreindre sa saintete et d'unir sa lumiere a la nation qui recoit de lui, de peur que sa saintete ne diminue a cause de l'immense expansion de celle-ci. Mais Israel est "la part de ה', Son peuple"; et Lui, puisse-t-Il etre exalte, a qui tout appartient, peut restreindre l'immensite de Sa lumiere.

Il enseigne toujours l'intelligence a Son peuple Israel, afin qu'il marche dans les eclaircissements de son bon choix. Des lors, puisque Israel est Sa part, Israel aussi peut se restreindre et se laisser entrainer apres Lui, puisse-t-Il etre exalte.

Tel est "Yaakov est le lot de Son heritage" (Devarim 32,9): ils ont une corde et une union jusqu'au Nom, et selon que la volonte s'eleve a chaque instant, ils courent apres Lui. De meme que le Nom restreint la lumiere de Son essence, puisse-t-Il etre exalte, comme le rapporte le saint Ari, de benie memoire (Ets 'Hayim, porte 1, branches 1-2), afin qu'il y ait une place pour le choix et que, par lui, le Nom ait une union avec la creation, ainsi Israel se restreint-il aussi dans son choix afin d'avoir une union avec le Nom.

Cette union est appelee "le lot de Son heritage", comme une corde qui relie le bas au haut. Cela est longuement explique plus haut, paracha Vayichlah, paragraphe 5, sur "Et la difference", et tout ce qui suit la-bas.

Tel est "Et Yaakov vecut" (ויחי יעקב). "Vecut" indique l'union avec le Nom, car cette union est l'essentiel de la vie.

Yaakov indique le choix: celui qui possede la force du choix, pour se restreindre afin de ne pas s'enliser dans un attribut quelconque, celui-la a une union complete avec le Nom. Bien que le choix lui-meme soit limite, car le choix de l'homme n'est que selon sa connaissance - et qu'est la connaissance de l'homme?

Elle est infime, selon la parole du prophete: "Comment Yaakov se relevera-t-il? Il est petit" (Amos 7,2).

Mais en verite, cette union que l'homme obtient par la restriction de son choix est bien au-dessus de la limite du choix humain, car cette union est sans limite et dans l'Infini, en la racine superieure, puisse-t-Il etre exalte. C'est ce qu'indique le nom Israel.

Comme il est explique dans le Zohar (Vayichlah 176a), le nom Israel indique que toutes les tribus sont ordonnees dans la perfection, c'est-a-dire qu'elles sont incluses dans la racine de la volonte superieure, puisse-t-Il etre exalte. Meme ce lieu que leur force de choix ne peut atteindre est lui aussi rempli de vie.

Ainsi est-il rapporte dans le Talmud (Pessahim 56a): "Yaakov appela ses fils... Peut-etre, a D.ieu ne plaise, y a-t-il quelque defaut..." Ses fils lui dirent: "Ecoute, Israel, ה' notre D.ieu, ה' est Un" (Devarim 6,4).

Il leur dit: "De meme qu'il n'y a dans votre cœur qu'Un, il n'y a dans mon cœur qu'Un." C'est-a-dire qu'ils lui dirent: de meme que dans ton cœur il n'y a qu'Un - la restriction provenant du choix a une union avec la racine de Son unite. Ainsi, dans notre cœur non plus il n'y a qu'Un: jusqu'ou notre main atteint, nous allons par le choix; et dans le lieu ou notre force de choix ne peut parvenir a eclaircir, nous sommes lies a la racine de Son unite, puisse-t-Il etre exalte, au-dessus de la limite du choix.

Aussitot Yaakov ouvrit et dit: "Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume a jamais et pour toujours." C'est l'unification inferieure (yihouda tataah), qui indique le revetement de la lumiere de Son unite, puisse-t-Il etre exalte. Car celui qui est attache a Son unite, le Nom le desire meme dans l'expansion de ses vetements egalement.

Le sujet est explique dans Mei Hashiloah, tome II, paracha Vayhi, sur "Et Yaakov vecut": "C'est pourquoi, lorsque les tribus d'Israel se rassemblerent et vinrent a Yaakov pour qu'il les benisse, elles dirent toutes: 'Ecoute, Israel, ה' notre D.ieu, ה' est Un', comme il est rapporte dans le Talmud (Pessahim 56a). Elles n'avaient pas convenu auparavant de ce qu'elles diraient, mais l'esprit saint reposa sur elles, et elles viserent une seule parole.

Par cela, le Nom montra a Yaakov les profondeurs de son cœur pendant tous les jours de sa vie: les profondeurs du cœur de l'homme apparaissent dans ses descendants, par lesquels ses pensees sont revelees. Le Nom lui montra donc que l'unite du Nom serait appelee du nom de notre pere Yaakov, comme il est rapporte dans le Zohar (Vaethanan 263a): 'Ecoute, Israel' - Israel le vieillard.

Lorsque Yaakov entendit de leur bouche l'unite du Nom, il se rejouit beaucoup et dit: 'Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume a jamais et pour toujours.' C'est aussi ce qui est rapporte dans le Talmud (Taanit 5b): 'Notre pere Yaakov n'est pas mort', car telle etait l'essence de sa vie: que tout homme reconnaisse l'unite du Nom." C'est ainsi que nos maitres ont fait allusion a cette union (Taanit 5a): "Notre pere Yaakov n'est pas mort." Car pour celui qui est attache a la racine de Son unite, puisse-t-Il etre exalte, aucune absence n'est possible de son cote: quelle difference y a-t-il pour lui entre ce monde-ci et le monde superieur? Comme il est explique dans Mei Hashiloah, tome I, paracha Vayhi, sur "Et il fut recueilli": "La mort est le changement de l'homme de ce monde-ci au monde a venir.

Durant toutes les annees ou Yaakov fut en Egypte, le Nom lui fit gouter une goutte de vie semblable au monde a venir. Aussi est-il dit de lui qu'il ne mourut pas, car sa mort ne le changea en rien...

Cette goutte de vie qui fut fixee dans le cœur de notre pere Yaakov lorsque le Nom la fit couler en lui demeura aussi fixee en lui ensuite; il ne peut donc etre dit de lui le terme de mort, mais il est comme un homme qui ote ses vetements et en revet d'autres."

"Et Yaakov vecut" (ויחי יעקב). Il est ecrit: "Car Yah a choisi Yaakov pour Lui, Israel pour Son tresor" (Tehillim 135,4).

Lorsqu'on choisit une chose parmi une autre, il y a assurment aussi, chez ce qui reste apres le choix, une certaine ressemblance avec ce qui a ete choisi. C'est ce que dit le verset: "Esau n'est-il pas frere de Yaakov?" (Malakhi 1,2), c'est-a-dire qu'il est son frere et lui ressemble.

Mais a quel egard a-t-il une ressemblance? Au seul nom Yaakov.

En revanche, avec le nom Israel, il n'a aucune relation ni ressemblance et ne lui est nullement semblable, car Israel seul est Son tresor, et Israel seul est pour Son tresor. Or, dans le verset "Et Yaakov vecut", bien qu'il soit ecrit ici Yaakov, cela indique neanmoins aussi le nom Israel, comme nous l'avons explique plus haut.

Cela indique que durant ces dix-sept annees, meme l'attribut de Yaakov fut eclairci au point de s'elever vers le nom Israel, puisque dans sa mort egalement il est appele Israel. C'est a ce propos qu'il est ecrit: "Et Yaakov vecut", c'est-a-dire qu'il obtint la vie en lui, a la maniere de ce qui est dit: "L'esprit de Yaakov leur pere revint a la vie" (Bereshit 45,27), et aussitot apres il est ecrit: "Israel dit: C'est beaucoup..." (Bereshit 45,28).

A ce sujet, mon pere, le rav, le gaon saint, de benie memoire, a dit (Mei Hashiloah, tome I, paracha Vayhi, sur "Et Yaakov vecut") que la michna (Avot, chapitre 3): "S'il n'y a pas de bina, il n'y a pas de daat" fait allusion au verset "Et Yaakov vecut". C'est que nous trouvons dans la Torah des generalites et des particularites.

En verite, apres que le Tanna a dit la generalite, toutes les choses particulieres sont par elles-memes connues; pourquoi le Tanna devait-il d'abord detailler chaque chose separement? Toutefois, de la generalite seule nous n'aurions pas bien connu la racine de la raison de la chose.

En ayant d'abord ecrit quelques particularites, nous comprenons tres bien la raison de la chose et la racine de la generalite, ainsi que ce qui lui appartient et lui est semblable par sa raison. Et s'il n'etait ecrit que des particularites, nous ne connaitrions pas la racine de la raison de la chose.

Daat est les particularites, et bina est les generalites. De meme, le nom Yaakov est un detail, et le nom Israel une generalite.

Ainsi est-il rapporte dans les ecrits du saint Ari (Likoutei Torah, paracha Vayichlah, sur "Et il appela son nom"): dans les initiales d'Israel (ישראל) sont inclus tous les peres et les meres: Avraham, Yitshak, Yaakov, Sarah, Rivka, Rahel et Leah. Le nom Israel est donc general.

Voici: durant toutes les dix-sept annees ou notre pere Yaakov, de benie memoire, fut en Egypte, chaque tribu souhaitait et aspirait a attirer en elle toute la lumiere de la qualite d'Israel. Cependant, notre pere Yaakov, de benie memoire, accomplit par son service durant ces annees qu'il leur fixa des bornes et donna une loi et une limite a chaque tribu: tel mois serait gouverne par telle tribu, qui serait a la tete de la conduite; au mois suivant gouvernerait une autre tribu.

Il repartit aussi les douze heures du jour entre toutes les tribus, une heure pour chacune, afin qu'a cette heure elle gouverne, et non une autre. Ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach (Bamidbar Rabbah, Nasso 14), sur le verset: "Et chaque matin, sacrifice de paix", et que le Zohar (Vayechi 241a) y fait allusion: douze constellations dans le firmament, douze heures du jour et de la nuit, douze dirigeants dans l'ame, male et femelle.

Cela est aussi explique dans Etz 'Hayim, cinquieme porte - porte TaNTa - chapitre 7, ainsi que dans Likkoutei Torah, paracha Vayetse, dans le secret de Yaakov et de ses deux epouses. Or, chaque tribu, au temps ou elle domine et gouverne, attire les influences qui lui appartiennent selon sa qualite; c'est pourquoi, en ce mois pousse telle semence, et en un autre mois telle autre semence.

Et selon la totalite des tribus se conduit aussi la totalite du monde: douze mois de l'annee, douze heures du jour, douze heures de la nuit; "Celui qui ordonne les etoiles dans leurs gardes" (Sefer HaBahir; Midrach Rabbah, Vayechi 100). Et lorsqu'elles aspiraient toutes ensemble a etre incluses dans la lumiere d'Israel, sur lequel resplendit la lumiere d'Israel, alors tous les biens, toutes les pousses et tous les desirs de ce monde aspirent a attirer a eux l'homme israelite, afin que, par lui, ils s'elevent et s'exaltent vers les mots "Ecoute, Israel" (שמע ישראל), pour recevoir le joug de la royaute des Cieux.

Mais l'homme doit veiller sur lui-meme lorsqu'il recoit un bien ou mange un aliment, afin de ne pas se laisser trop entrainer dans ce plaisir et ce desir, jusqu'a obscurcir et assombrir sa lumiere, de sorte qu'il ne puisse revenir a sa saintete, parce qu'il aurait place toute sa pensee et son desir dans cette jouissance. L'homme doit plutot fixer une loi, une mesure et une limite a chaque plaisir: jusqu'a quel point il s'y laissera entrainer.

"La gauche repousse et la droite rapproche." Il est explique dans Mei HaShiloah, tome I, paracha Kedoshim, s.v. "Mes lois": partout ou l'homme recoit un bien, tel que la nourriture ou tout autre bien qu'il recoit, il ne doit y avoir en eux aucun melange.

Et la-bas, s.v. "Vous serez saints pour Moi", il est explique: a propos de la saintete des aliments, dont l'homme est le receveur, il est ecrit: "car Je suis saint" (קדוש, avec qamats), c'est-a-dire que l'homme doit suivre les qualites du Saint, beni soit-Il, car Il est depouille et eloigne de toute materialite.

C'est pourquoi Il avertit aussi Israel de se sanctifier et de se restreindre dans la saintete du Saint, beni soit-Il. Fin de citation.

Cette saintete aussi est dans le secret du douze, comme il est explique ici. Cela est explique dans Mei HaShiloah, tome II, traite Menahot 76b, s.v.

"le omer": mais les deux pains, qui font allusion a la saintete de l'alimentation, laquelle releve de la qualite de Hod (splendeur), sont donc douze birourim (clarifications).

Telle fut la lutte de Yaakov avec l'ange. Car l'ange cherchait une place en Yaakov; il scruta tous ses desirs, peut-etre y trouverait-il un endroit ou il serait plonge dans quelque desir et convoitise, dont il ne pourrait s'echapper et par laquelle le desir l'entourerait.

Mais il chercha et ne trouva pas. C'est le sens de: "Il vit qu'il ne pouvait le vaincre" (Genese 32:26).

Par cela, Yaakov vainquit l'ange. Ainsi en est-il: lorsque le plus grand montre sa grandeur au plus petit, le petit s'annule.

C'est ce que nos maitres, de benie memoire, ont dit (Avot 1): "Sages, prenez garde a vos paroles, de peur d'encourir la dette de l'exil, d'etre exiles vers un lieu aux eaux mauvaises, et que les disciples qui viendront apres vous ne boivent..." Le sens en est que, bien que vous-memes soyez autorises a vous conduire selon la voie qui vous parait bonne, prenez garde a vos paroles: ne montrez pas votre grand degre a celui qui ne peut vous saisir. Car par cela Tsadok et Boethus devinrent renegats, comme il est rapporte dans Avot deRabbi Natan (chapitre 5).

Le sens de ceci est expose la-bas: Avtalyon dit: "Sages, prenez garde a vos paroles... et les disciples qui viendront apres vous boiront, et il s'ensuivra une profanation du Nom." Nous voyons par la que, si le maitre a certes dit la verite de sa bouche et a parle selon la Torah et la halakha, mais que les disciples, par l'insuffisance de leur comprehension de la profondeur de l'intention du maitre, se trompent dans ses paroles en en donnant une exposition qui n'est pas selon la halakha, ce defaut atteint aussi le maitre. Cela est explique plus haut, paracha Vayishlah, paragraphe 3, s.v.

"Et pour cela". Tel fut le sens de la lutte de notre pere Yaakov, de benie memoire, avec l'ange, le prince d'Essav: ils luttaient pour savoir lequel pouvait inclure meme celui qui luttait contre lui, afin qu'il soit inclus en lui.

Ainsi qu'il est rapporte dans le traite Guittin 68b: lorsqu'Ashmedai, roi des demons, engloutit le roi Salomon, il posa une de ses ailes dans le firmament et une autre sur la terre. Ce fut sa victoire: il l'emporta sur lui en montrant qu'il pouvait inclure davantage que lui, qu'il pouvait s'etendre de la terre au firmament et inclure en lui, a cette heure, la force du roi Salomon.

Telle fut aussi la lutte de notre pere Yaakov: il lui montra qu'il etait plus grand que lui, car, bien qu'il fut sur terre, il pouvait neanmoins s'elever jusqu'au firmament. Car il avait une aile sur terre et une aile dans le firmament; c'est-a-dire que, par son service, il pouvait attirer la saintete jusque dans toutes les choses de ce monde.

Telle est aussi la qualite d'Israel: de toutes les choses de ce monde, il peut s'elever pour manifester de la la gloire des Cieux; il peut aussi s'etendre dans ce monde, mais il peut egalement se restreindre. Il n'en est pas ainsi des anges, qui n'ont pas de bonds, comme il est rapporte dans le Talmud de Jerusalem (Berakhot, chapitre 1, halakha 1) et dans le Midrach.

Si l'ange descend, il ne peut plus revenir a son lieu, comme il est rapporte dans Midrach Rabbah (Vayetse 68): les anges qui furent repousses de leur enceinte ne remonterent pas jusqu'a ce que notre pere Yaakov les fit monter. L'explication de cette question se trouve plus haut, paracha Vayera, paragraphe 29; Vayetse, paragraphe 22; Vayeshev, paragraphe 9, s.v.

"C'est ce qui est rapporte". Bien qu'il existe des plaisirs qui interrompent et obscurcissent la vision de la douceur du Nom, et qu'il y ait des hommes qui se lient et s'enfoncent dans le desir de la convoitise, comme nos maitres, de benie memoire, l'ont dit: "coucher aupres d'elle, etre avec elle" (Genese 39:10; Yoma 35a), telle n'est pas la part de Yaakov, dont la force est grande: en un clin d'œil, il echappe au desir.

De plus, il eleve cette convoitise a sa racine. En montrant a l'ange l'honneur de sa richesse et la grandeur de sa force dans la lumiere du Nom, il le contraignit et prevalut sur lui, jusqu'a ce que l'ange s'annulat devant la lumiere de Yaakov et fut inclus en lui; c'est pourquoi il ne pouvait dire le cantique.

C'est pourquoi son nom fut appele Israel, comme il est dit: "Car tu as lutte avec Elokim..." (Genese 32:29), c'est-a-dire: tu domines et gouvernes tous les desirs et toutes les convoitises. Il est explique plus haut, paracha Vayishlah, paragraphe 33: le sens de la lutte de notre pere Yaakov, de benie memoire, avec l'ange est que chacun se parait lui-meme et montrait sa grande force: lequel pouvait davantage recevoir sur lui la royaute des Cieux et elever jusqu'a la racine la plus haute.

Mais notre pere Yaakov, dont la force etait grande, s'eleva au-dessus de toute tete et se depouilla de toutes les affaires de ce monde; il l'emporta donc sur l'ange, qui n'eut plus de force de subsister, jusqu'a se soumettre devant lui. Voir encore Beit Yaakov HaKolel, paracha Vayishlah, s.v.

"C'est pourquoi".

Les deux Noms, le Nom ה' et Elokim, reunis, enseignent egalement cela. Ces deux Noms sont appeles "le Nom complet" dans le Zohar (Pekoudei 260a) et dans Midrach Rabbah (Genese 13).

Le nom Elokim indique le deploiement de toutes les forces dans des vetements, tandis que le Nom ה' indique: Il etait, Il est et Il sera. Avant qu'Il ne cree le monde, tout etait aussi dans Son existence; et lorsqu'il monta dans la pensee de deployer Sa volonte, Il crea le monde.

Dans l'avenir egalement, Il ramenera tout a sa source. Mais chez Lui, beni soit-Il, lorsqu'Il se restreint, aucune trace ne se discerne; car bien que "toute la terre soit pleine de Sa gloire" (Isaie 6:3), il est pourtant parfois ecrit: "Ou est le lieu de Sa gloire?" Israel est appele Sa segoula, car une segoula est comme une pierre precieuse: de faible quantite et de grande qualite.

Si l'on veut, on peut la cacher et la prendre dans une seule main; et lorsque nous voulons la deployer, nous pouvons obtenir en son prix de grandes richesses. Cette valeur est designee par la forme du segol (סגול, signe vocalique a trois points): les deux points superieurs peuvent s'etendre et etre inclus dans le point inferieur central; de meme, tous les points peuvent etre inclus en un seul, et les deux bras peuvent s'etendre dans le corps.

Et lorsqu'on le veut, ils peuvent se deployer, car a chaque point s'ajoutent encore deux points, sans fin. Yaakov etait par cela plus grand que l'ange, car la vitalite et la racine de Yaakov provenaient de la ligne mediane et englobante, de la source du Nom ה', tandis que la racine de l'ange est un vetement issu d'une qualite particuliere.

Notre pere Yaakov, de benie memoire, agissait durant ces dix-sept annees pour elever toutes les tribus a la qualite du degre d'Israel. C'est ce qu'il leur dit: "Rassemblez-vous et ecoutez, fils de Yaakov; ecoutez Israel votre pere" (Genese 49:2), c'est-a-dire qu'il les eleva jusqu'aux mots "Ecoute, Israel" (שמע ישראל; Deuteronome 6:4), jusqu'a ce qu'ils repondissent: "Ecoute, Israel...", et qu'il commenca et dit: "Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume, a jamais et pour toujours", comme il est rapporte dans la Guemara (Pessahim 56a).

Lorsqu'il etait dans la crainte, il etait appele Yaakov, comme il est ecrit: "Yaakov craignit..." (Genese 42); et lorsqu'il etait dans une grande assurance dans le Nom, il etait appele Israel. Lorsqu'il envoya Binyamin en Egypte, il etait assure que, a Dieu ne plaise, aucun de ses descendants ne perirait; c'est pourquoi il est alors appele Israel, comme il est ecrit: "Israel leur dit: Si donc il en est ainsi, faites ceci..." (Genese 43:11).

Et dans cette paracha, Israel est ecrit trois fois. Meme apres son deces, il est aussi appele Israel, comme il est ecrit: "Les medecins embaumerent Israel" (Genese 50:2), car meme le corps s'eleva jusqu'a etre appele Israel.

Ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Vayechi 222b): "La-bas, dans sa permanence: Yaakov; ici, dans sa mort: Israel... Les jours sont proches et attaches au Roi; ils ne s'eloignent pas, entrent sans honte et s'approchent du Roi.

C'est ce qui est ecrit: 'Les jours d'Israel approcherent pour mourir'" (Genese 47:29). Et le fait qu'il fut parfois appele Yaakov ne valait que tant qu'il n'avait pas de kohanim et de leviim; mais lorsqu'il fut couronne de kohanim et de leviim, il fut toujours appele Israel, comme il est rapporte dans le Zohar (Vayishlah 174a): "Quand ses fils furent couronnes de kohanim et de leviim et monterent aux degres superieurs, alors il fut continuellement couronne de ce nom." Bien que les nations aient elles aussi un rapport aux kohanim et aux leviim, comme il est ecrit: "Et d'entre eux aussi Je prendrai des kohanim et des leviim..." (Isaie 66:21), elles n'atteindront pourtant pas le degre israelite, comme cela sera explique, avec l'aide du Nom, plus loin.

"Yaakov vecut dans le pays d'Egypte". Le pays d'Egypte est la nudite de la terre, le lieu le plus deprave de tout le monde, car on n'y trouve aucune teinte de crainte de ה', pas meme la crainte du chatiment.

Dans tous les autres pays, on a besoin de pluie et l'on craint qu'elle soit retenue; mais l'Egypte n'a pas besoin de pluie, car le Nil monte et l'arrose. C'est pourquoi: "leur flux est le flux des chevaux" (Ezechiel 23,20): ils se repandent dans tous les desirs.

Vois Rassisei Layla de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Cohen, de memoire benie, paragraphe 35: c'est le sens de l'Egypte, appelee la nudite de la terre. La terre designe la force de l'effort, qui est l'essentiel du service et de la peine de l'homme dans ce monde-ci.

La nudite de la terre est la honte de la terre: elle ne requiert pas de travail, car le Nil monte et l'arrose. Il n'en est pas ainsi de la terre d'Israel, "pays dont ה' ton Elokim prend soin... par la pluie du ciel" (Deuteronome 11,11), qui requiert travail, priere et attente de ה'; on ne peut s'y plonger autant dans la tranquillite.

C'est la saintete essentielle de la terre: ne pas se plonger dans les imaginations de tranquillite, mais savoir qu'un effort est requis, et que "l'homme est ne pour la peine" (Job 5,7). La nudite de la terre est l'immersion dans ce monde-ci sans effort, seulement des reveurs couches.

Il est aussi explique dans Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit de son saint auteur, section Vayechi, debut "Vayechi": la residence en Egypte cause une dissimulation, car elle dissimule la gloire du Ciel. Il semble la-bas que ה' l'a abandonnee a la nature: le Nil monte de lui-meme et arrose, sans que l'on ressente le manque.

Celui qui boit les eaux de pluie voit qu'elles font defaut et qu'elles requierent une influence du Saint beni soit-Il. Mais, en Egypte, toutes les influences viennent d'en bas et l'on n'a pas besoin d'en haut, car elle contient en elle la force d'influence et la force de reception.

C'est l'inverse de la terre d'Israel, ou l'on ressent la gloire du Ciel, comme il est ecrit: "pays dont ה' ton Elokim prend soin constamment; les yeux de ה' ton Elokim y sont" (Deuteronome 11,12). Voir plus haut, Lekh Lekha, paragraphe 1, debut "Et ceci est aussi le sens", Vayera paragraphe 35, et Mikets paragraphe 17.

C'est ce qui est rapporte dans les ecrits du Ari zal (Likoutei Torah, section Ki Tetse, debut "Ki Tetse"), et provient du Zohar (Ki Tetse 279a): l'exil d'Egypte correspond a la pointe du yod. La pointe du yod est la grande lumiere, depuis le commencement de l'emanation de la lumiere, et cette lumiere n'a aucun rapport avec ce monde-ci.

Or il est connu que les sujets les plus eleves ne se realisent dans ce monde-ci que par leur contraire, comme le dit le Zohar (Tazria 47b): "La sagesse d'en haut ne rayonne ni ne s'eclaire, sinon par la folie venue de l'autre cote." De tous les biens les plus eleves de la saintete s'eveille dans ce monde, sur le vetement de leur contraire, le degre le plus bas. Ainsi des princes d'en haut: ils sont en haut dans une grande clarte, tandis que les nations qui se ramifient de leur force sont exactement leur contraire, dans une grande dissimulation et obscurite.

Ainsi encore des etres vivants du Char (merkava): du bœuf du Char se sont ramifies toutes les betes de la terre, qui sont entierement sans connaissance, comme il a ete explique dans la section Tzav. Examine bien plus haut, Lekh Lekha paragraphe 1, debut "Et ceci est l'ouverture", et la note 9, tout ce qui y est explique a ce sujet.

De cette lumiere procede egalement, en contrepartie dans ce monde-ci, l'Egypte appelee la nudite de la terre: ils sont tres loin de la lumiere et entierement dans l'oubli et la grande dissimulation. Notre pere Yaakov, de paix sur lui, a etabli qu'en ce lieu aussi il servirait le Saint beni soit-Il et n'entrerait nullement dans l'oubli ni la dissimulation.

C'est ce que dit le Zohar (Vayechi 216b): "Pourquoi la section Vayechi est-elle fermee?... Rabbi Shimon dit: que trouve-t-on ecrit plus haut? 'Israel habita dans le pays de Goshen, ils y acquirent des possessions, fructifierent et se multiplierent beaucoup'; puis il est ecrit 'Yaakov vecut', sans qu'il paraisse de separation entre l'un et l'autre..." En ce lieu, Yaakov acquit d'etre attache au Saint beni soit-Il, et que la puissance de sa saintete se propage sur toute sa descendance, meme a son insu, comme il a ete explique plus haut.

Il est explique dans Tiferet ha-Hanokhi sur le Zohar, section Vayechi (216b): mon pere et maitre, le saint rabbin gaon, de benie memoire, expliquait que, bien qu'ils fussent entres pour se multiplier et engendrer, et que toute multiplication ne se fasse que par dissimulation et oubli, cela indique que la force de Yaakov ne se separa pas d'eux et les eclaira constamment au sein de la dissimulation, afin qu'apres toute multiplication ils ne soient pas arraches a leur racine. Comme le dit le Zohar la-bas, "ils demeurent dans les delices des rois"; Yaakov aussi etait dans les delices des rois par la force de la saintete, comme il y est explique: il atteignit un heritage sans limites, de sorte que, meme a son insu, il ne se separerait pas du Saint beni soit-Il un seul instant.

De la est venu qu'Israel marcha ensuite dans le desert et vit que "l'homme vit de tout ce qui sort de la bouche de ה'" (Deuteronome 8,3). Car dans le desert ils n'eurent besoin de rien, pas meme de pain: seul le Saint beni soit-Il fait vivre.

C'est l'inverse de la force de l'Egypte: ce n'est pas seulement pour la pluie que l'homme a besoin du Saint beni soit-Il, mais en toute chose; sans Lui, l'homme ne peut parvenir a rien, meme dans les affaires de ce monde-ci.

"Yaakov vecut dans le pays d'Egypte dix-sept ans; les jours de Yaakov, les annees de sa vie, furent de cent quarante-sept ans" (Genese 47,28). Voici le sujet: pourquoi, partout ailleurs, le grand nombre est-il ecrit avant le petit, tandis qu'ici le petit nombre est dit avant?

Le Saint beni soit-Il donne d'abord a l'homme le general, puis le particulier. Ainsi, a Roch ha-Chana, le Saint beni soit-Il donne a l'homme le general de ce qui lui arrivera durant l'annee qui vient et des paroles de Torah qu'il recevra cette annee-la; ensuite tout s'en ramifie, tout au long de l'annee, en details, chose par chose.

Voir plus bas dans cette section, paragraphe 44. De meme, dans la goutte de semence est inclus tout ce qui lui est destine durant tous les jours de sa vie, et quelles paroles de Torah il acquerra pour sa part tous les jours qu'il vivra sur la terre, comme il est rapporte dans les Secrets de la Torah (Vayetse 154a): "L'ame est tiree de la-bas...", et dans le Zohar (Emor 104a): "Nous avons trouve dans le livre de Salomon le roi... le Saint beni soit-Il envoie une forme...".

Chez nos saints peres, jusqu'ou s'est ramifiee et etendue leur saintete, le Saint beni soit-Il leur avait donne auparavant cette saintete elle-meme dans son general. Les cent premieres annees de notre pere Abraham, de paix sur lui, incluaient le general des soixante-quinze ans qu'il vecut apres les cent ans.

Mais a notre pere Yaakov ne fut pas donnee, a son insu, une saintete generale avant qu'il ait acquis la saintete par ses bonnes actions. Toute la saintete qu'il acquit fut chez lui dans la connaissance, par ses actes et la peine de ses mains, comme il est ecrit de lui: "Heureux celui dont le El de Yaakov est le secours, dont l'espoir est en ה' son Elokim" (Psaumes 146,5).

Toutes les influences des paroles de Torah qui etaient en lui, il les acquit par le labeur qu'il fournit pour acquerir les paroles de Torah; et par ce labeur lui vint l'abondance des paroles de Torah. Comme il a ete explique plus haut, Vayetse paragraphe 67.

Nos sages, de benie memoire, ont dit: Yaakov notre pere ne prononca jamais une parole vaine, car tous ses actes etaient eclaircis jusqu'a l'eclaircissement ultime. Avant de faire chaque chose, il la pesait a la balance du jugement et de l'intelligence; si cette action devait produire la gloire du Ciel, alors il la faisait.

Tel est: "Heureux celui dont le El de Yaakov est le secours", et non pas le El d'Abraham ou d'Its'hak, car son degre dans le service du Createur, beni soit-Il, etait plus eleve que tous les degres des peres. Et: "son espoir est en ה' son Elokim", c'est-a-dire en son fondement et sa racine.

Chez les peres, le grand nombre est donc ecrit avant, pour indiquer que le general et la multiplicite leur vinrent du Saint beni soit-Il, puis qu'ils acquirent par leur labeur, en son temps, chaque detail. Chez notre pere Yaakov, le petit nombre est ecrit avant, pour indiquer que toutes ses acquisitions, il les acquit par le labeur de ses mains; elles lui vinrent peu a peu, progressivement, jusqu'a ce qu'il acquit pour sa part un heritage sans limites.

"Yaakov vecut dans le pays d'Egypte dix-sept ans; les jours de Yaakov, les annees de sa vie, furent de cent quarante-sept ans" (Genese 47,28). C'est ce que dit l'Ecriture: "Car Ya (יה) a choisi Yaakov pour Lui, Israel pour Son tresor" (Psaumes 135,4).

Le mot "a choisi" s'applique a des choses semblables, dont la difference n'est pas reconnaissable, comme il est ecrit: "Esau n'est-il pas frere de Yaakov?" (Malachie 1,2). Avant que chacun n'ait ete eclairci, leur apparence indiquait qu'ils avaient un rapport l'un avec l'autre; pourtant le Saint beni soit-Il choisit Yaakov, comme il est ecrit la-bas: "J'ai aime Yaakov et j'ai hai Esau" (Malachie 1,2-3).

Il est explique dans Mei ha-Chiloah, premiere partie, section Vayichlah, debut "Et voici": seul le vouloir du Createur, beni soit-Il, etait que Yaakov fut l'elu. C'est le sens de "Esau n'est-il pas frere de Yaakov?": "frere" implique qu'ils etaient tous deux egaux, au temps de la semence, lorsqu'aucune superiorite de l'un sur l'autre n'etait encore apparente; il n'existait alors ni commandements ni bonnes actions, ni faute ni iniquite, et tous deux etaient d'Its'hak et Rebecca.

Malgre cela: "J'ai aime Yaakov et j'ai hai Esau", uniquement par Son vouloir, beni soit-Il, comme il est dit: "dont la chair est chair d'anes et le flux, flux de chevaux" (Ezechiel 23,20). Car des le temps de la semence, le Saint beni soit-Il distingue: cette goutte est apte a la saintete, et celle-la est le flux des chevaux.

Ainsi est-il ecrit: "Car Ya a choisi Yaakov pour Lui, Israel pour Son tresor": c'est seulement du cote du nom Yaakov qu'ils ont quelque rapport; du cote du nom Israel, ils n'ont absolument aucun rapport, car seul Israel est Son tresor. L'explication de ces deux noms, Yaakov et Israel, suit ce qui est rapporte (Avot, chapitre 3): "S'il n'y a pas de connaissance, il n'y a pas d'intelligence; s'il n'y a pas d'intelligence, il n'y a pas de connaissance." Mon pere et maitre, le saint rabbin gaon, de benie memoire, disait (Mei ha-Chiloah, premiere partie, section Vayechi, debut "Vayechi") que l'intelligence est le general et la connaissance les details.

C'est comme nous trouvons plusieurs fois dans la Michna: elle enumere d'abord les details de lois et conclut: "voici le general". Puisque nous connaissons le general, pourquoi enumere-t-elle d'abord les details?

Nous devrions connaitre les details par la connaissance du general. Et s'il ne nous suffit pas de connaitre les details sans qu'elle les enumere explicitement, pourquoi le tanna (sage de la Michna) s'abstient-il d'enumerer encore d'autres details appartenant a cette loi?

En verite, le tanna n'enumere que les details dont la connaissance revele l'intelligence et la raison du general. Meme sans le general, nous ne connaitrions pas, par les seuls details, la source et la racine de la loi, car la source et la racine essentielles autour desquelles la loi tourne sont le general.

Il s'ensuit que le general a besoin du detail et le detail du general, car par les deux s'eclaircit la forme de l'enseignement. Il en va de meme de ces noms: Yaakov indique le service particulier que le Saint beni soit-Il a departi a chaque ame individuellement; le nom Israel est le general de tous les services particuliers.

Comme le rapporte le saint Ari zal (Likoutei Torah, section Vayichlah, debut "Il appela son nom"), le nom Israel indique qu'en lui sont inclus tous les peres et toutes les meres; Israel est l'acronyme de Its'hak, Yaakov, Sara, Rebecca, Rachel, Abraham, Lea, car il est le principal pour tous, et le nom Israel indique le general. C'est pourquoi le particulier est toujours dit d'abord, puis le general.

Au debut de la section est dit le nom Yaakov, puis: "Les jours d'Israel approcherent de mourir" (Genese 47,29). De meme, dans la section Vayigach, il est d'abord dit: "L'esprit de Yaakov revint a la vie", puis: "Israel dit", car on ne peut parvenir au general sans le particulier qui le precede.

C'est le sens de: Yaakov vecut dans le pays d'Egypte dix-sept ans (Genese 47,28): cela enseigne que, durant ces dix-sept annees, il gouta a la racine de la vie, semblable au Monde a venir. Car Vayechi indique la racine de la vie, comme explique plus haut.

Yaakov est l'ensemble de tous les particuliers: tous les particuliers furent clarifies chez lui durant ces dix-sept annees et eleves a la racine de la vie. Car la racine de la vie et le principe englobant tous les particuliers ne sont que les paroles de Torah, car elles sont notre vie et la longueur de nos jours.

C'est-a-dire que le monde entier n'est conduit que par les paroles de Torah, et que tous les particuliers des ames ne sont que des particuliers des paroles de Torah. Les tribus sont le principe de tous les particuliers des ames qui naitront a jamais, et le principe des douze tribus de Ya est notre pere Yaakov, de benie memoire.

Car au commencement elles etaient toutes incluses en lui et il fit paraitre une lumiere egale pour toutes; ensuite cette lumiere se deploya en particuliers distincts: Ruben, un particulier; Simeon, un autre particulier; et ainsi toutes, jusqu'a parvenir aux douze limites diagonales, de sorte que chaque limite attire a elle seule. Comme explique plus haut, paracha Vayeshev, paragraphe 16, commencant par Cependant: on trouve dans l'ame humaine des instruments d'action, chaque instrument accomplissant une action particuliere, de diverses sortes.

Dirait-on que, pour chaque instrument d'action particulier, il y a une ame particuliere distincte qui accomplit par lui son action? En verite, il n'y a dans l'homme qu'une seule ame, et dans cette ame toutes les actions reposent dans un seul sujet; seuls les membres du corps font apparaitre plusieurs particuliers.

Dans l'œil se trouve le raffinement qui permet de voir, et l'œil recoit de l'ame la force de la vision. Dans l'oreille se trouve la force de l'ouie, et elle recoit sa force de cette meme ame dont l'œil recoit la force de la vision.

Si un membre fait defaut a l'homme et qu'il n'a pas la capacite d'accomplir l'action de ce membre, le defaut ne vient que du membre; mais l'ame agit son action aussi bien avec ce membre que sans lui. Car l'ame est le principe de toutes les forces et repand la vie dans les instruments d'action, etc.

Le defaut n'est donc que dans les instruments d'action, tandis que du cote de l'ame il n'y a aucun defaut. Nous voyons en effet qu'un aveugle engendre un fils qui a la force de la vision, et qu'un sourd engendre un fils qui a la force de l'ouie.

Il en ressort que l'ame accomplit son action sans aucun changement; le defaut ne vient que du corps. Les instruments du corps recoivent la vie de l'ame, et alors chaque membre accomplit une action particuliere selon son raffinement.

Si un membre manque au corps de l'homme, ce membre ne recoit pas de l'ame la force de sa vitalite, et l'homme n'a donc pas la force de cette action. Il en est de meme d'Israel, qui sont les membres de la Chekhina: chaque particulier d'Israel recoit l'abondance de sa vitalite du Saint, beni soit-Il, depuis la racine generale, chacun selon son raffinement particulier.

Mais toute la division des particuliers n'est, chez Israel, que du cote du vetement, comme la pelure de l'ail; a la racine, ils sont dans un seul sujet, dans une unique unite, sans aucune division. Voir Mei HaShiloah, premiere partie, Vayechi, commencant par Gad, et Beit Yaakov, Chemot, paracha Chemot, paragraphe 4.

Or, de meme que ce monde contient bien des particuliers dont l'homme a besoin, tels que nourriture, boisson, vetements et maison d'habitation, chaque particulier, lorsque l'homme en a besoin, veut alors attirer l'homme a lui afin qu'il y fixe toute sa demeure, sans se soucier que, par son propre deploiement, d'autres particuliers soient annules. Mais puisqu'il y a dans l'homme un point qui embrasse tous les particuliers, il faut donner a chaque particulier sa place progressivement, afin qu'il ne s'y deploie pas trop, pour pouvoir s'elever avec tous les particuliers vers le point general et ne garder aucun particulier a l'exterieur.

Il en est de meme pour les paroles de Torah, car toute la conduite de ce monde ne se trouve que dans les paroles de Torah. De meme qu'il y a dans les paroles de Torah douze limites diagonales, comme il est rapporte dans le Sefer HaBahir, de meme toute la conduite de ce monde est en douze, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Nasso, paracha 14, sur le verset: Tous ces sont les tribus d'Israel, douze): en face des douze heures du jour et des douze heures de la nuit, des douze signes du zodiaque dans le ciel, etc.

Il en est aussi question dans Ets HaHaim, porte 5 - porte TaNTA - chapitre 7, ainsi que dans Likoutei Torah, paracha Vayetse, au secret de Yaakov et de ses deux femmes. C'est-a-dire que toute la conduite du monde n'est que des vetements des paroles de Torah; mais dans les vetements cela est sans connaissance, et toute leur conduite est sans volonte, tandis que chez l'homme, qui est dote de connaissance, toute conduite est pour lui vie et volonte.

Ainsi, durant ces dix-sept annees, tout le travail de notre pere Yaakov fut d'ordonner pour chaque tribu un deploiement tel qu'elle puisse, avec tous les particuliers, s'elever a la racine du principe general. Car dans le particulier de chaque tribu se trouve un point de vie qui embrasse tous les particuliers.

Lorsque le Saint, beni soit-Il, s'occupait de ce point, l'essentiel pour Yaakov etait alors de rapprocher davantage cette tribu et d'elever toutes les tribus a ce point. Ainsi, a chaque fois et en tout temps, le point de quelque tribu dont le Saint, beni soit-Il, s'occupait alors, etait aussi toute l'occupation de Yaakov: elever et faire monter tous les particuliers vers ces paroles de Torah.

La source se trouve dans Mei HaShiloah, premiere partie, paracha Vayechi, commencant par Et vous: tant que notre pere Yaakov etait vivant, on ne discernait pas de lui qui etait le plus grand des tribus, car parfois il rapprochait davantage l'une, parfois une autre, celle qui etait droite a ses yeux a cet instant.

Il en est ainsi dans chaque ame particuliere: l'essentiel du principe est Ecoute, Israel, etc. (Deuteronome 6,4), c'est-a-dire faire regner le Saint, beni soit-Il, sur chaque particulier.

C'est le point general et la racine de la vie de l'homme. L'homme doit donc prendre garde a ce qu'aucun particulier ne se deploie trop chez lui, au point qu'il ne puisse dire a son sujet: Ecoute, Israel.

Qu'il s'efforce plutot de reconnaitre, dans tous les particuliers, Sa conduite; qu'aucun particulier ne lui fasse defaut pour dire: Ecoute, Israel, reconnaitre Sa providence, beni soit-Il, dans chaque particulier, et Le faire regner sur tous ses principes et particuliers. Par cette reconnaissance, l'homme s'elevera, avec tous ses particuliers, vers le principe.

Il en etait ainsi alors chez notre pere Yaakov, de benie memoire, avec les tribus, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Vayechi 98): il appela ses douze fils et leur dit: Ecoutez Israel, votre Pere qui est aux cieux, etc. C'est-a-dire qu'ils puissent toujours se rassembler dans le principe.

Ils lui dirent: Ecoute, Israel, notre pere, etc.: de meme qu'il n'y a pas de dissension dans ton cœur, il n'y a pas de dissension dans nos cœurs, mais ה' est notre E-lokim, ה' est Un (Deuteronome 6,4). C'est-a-dire qu'ils entrerent dans le principe.

Lui aussi l'exprima de ses levres et dit: Beni soit le Nom de la gloire de Son regne, pour toujours et a jamais. Et Beni soit le Nom de la gloire de Son regne, pour toujours et a jamais indique le deploiement des particuliers: puisque les particuliers peuvent d'eux-memes s'elever vers le principe, tous les particuliers sont alors tres bons.

C'est pourquoi il est ecrit: Les jours d'Israel s'approcherent, etc. Comme l'explique le Zohar dans cette paracha (folio 221b): il n'est pas ecrit: le jour d'Israel s'approcha, mais les jours d'Israel.

Est-ce donc en plusieurs jours qu'il mourut, etc.? Mais voici ce qui fut enseigne: lorsque le Saint, beni soit-Il, veut reprendre son esprit, tous les jours durant lesquels l'homme s'est tenu dans ce monde sont presentes devant Lui et entrent dans le compte, etc.; ils entrent sans honte et s'approchent du Roi.

Heureuse est leur part, ainsi qu'il est dit: Les jours d'Israel s'approcherent, etc. Cela signifie que tous les particuliers et tous les vetements qui se ramifiaient de lui pouvaient s'inclure et s'elever avec lui vers le principe.

De meme que Yaakov et ses fils se clarifierent et s'eleverent dans le principe, de meme toutes les abondances des vetements coururent aussi apres eux, et toutes les abondances desiraient s'inclure en eux. Comme il est rapporte dans le Zohar (Vayechi 216b): Rabbi Shimon dit: qu'est-il ecrit plus haut?

Israel habita dans le pays d'Egypte, au pays de Goshen; ils s'y etablirent, fructifierent et se multiplierent beaucoup. Puis il est ecrit: Yaakov vecut.

Il ne convient pas de separer ceci de cela. De meme qu'eux se tenaient dans les delices des rois, recevant jouissance et desir pour eux-memes, de meme Yaakov se tenait dans les delices des rois, dans la jouissance et le desir pour lui-meme; ceci ne fut pas separe de cela, et c'est ici qu'il est appele: il vecut.

C'est-a-dire que, durant ces dix-sept annees, regnait l'ordre choisi, semblable au Monde a venir. Notre pere Yaakov ordonna alors pour chaque tribu que son deploiement lui soit donne selon son inclusion dans la racine.

De meme qu'elles s'elevaient, avec tous les particuliers, afin de s'inclure dans la racine du principe, de meme tout l'ordre de la creation s'elevait afin de s'inclure en elles. Tout degre s'elevait: l'inanime vers le vegetal, le vegetal vers le vivant, et le vivant vers le parlant, afin qu'ils s'incluent dans leur acceptation du joug de la royaute des cieux et s'approchent du Saint, beni soit-Il.

Car lorsque l'homme accepte le joug de la royaute des cieux, tous ses particuliers s'elevent avec lui vers le principe. C'est pourquoi ils eurent alors tous les delices des rois.

C'est pourquoi, dans les annees de Yaakov, le particulier est compte avant le principe; et de meme Yaakov est toujours ecrit avant Israel, pour enseigner que, dans son service, il elevait et faisait monter tous les particuliers vers le principe. C'est pourquoi Israel est Son tresor particulier: le segol est deux et un; le point superieur indique le principe et se deploie en deux points particuliers, et les deux points peuvent revenir se contracter et s'inclure dans un seul point.

Le nom segoula indique cette contraction, c'est-a-dire une terre de choix: elle contient beaucoup dans peu; elle est peu en quantite et son prix permet d'acquerir une grande etendue parmi de nombreux biens; elle comporte aussi une contraction, puisqu'elle ne prend pas tant de place. Toutefois, le tresor particulier de l'homme doit necessairement prendre quelque petite place, tandis que Son tresor particulier, beni soit-Il, ne prend aucune place, au point qu'on dit de Lui: Ou est le lieu de Sa gloire?

Mais face a cette contraction, la force de Son tresor particulier, beni soit-Il, peut se deployer jusqu'a remplir toute la terre. Les deux noms Yaakov et Israel font allusion a cette contraction et a ce deploiement.

Ils correspondent aux deux noms: le Nom et E-lokim, comme il est rapporte dans le Zohar (Vayishlah 174a): de meme que le Saint, beni soit-Il, est parfois appele le Nom et parfois E-lokim, ainsi est-Il parfois appele Israel et parfois Yaakov, et tout cela est dans des degres connus, etc. Car le Nom fait allusion a Il etait, Il est et Il sera, et il n'y a aucune difference entre avant la creation du monde et apres la creation du monde, car tout est inclus dans Son essence.

Le nom E-lokim indique tous les particuliers. Cela est aussi comme le segoula, ou se trouvent contraction et deploiement jusqu'a remplir toute la terre.

Ainsi est-Il parfois appele Israel et parfois Yaakov, et tout cela est dans des degres connus, etc. Yaakov et Israel sont eux aussi comme le segol, car עקב indique les particuliers, et Israel embrasse tous les particuliers.

C'est pourquoi il est ecrit: Les jours d'Israel s'approcherent; et comme le Zohar l'explique la-bas (221b), et comme cette question a ete rapportee plus haut au paragraphe 12: ils entrent sans honte et s'approchent du Roi, etc. C'est-a-dire qu'il n'avait aucun vetement qui ne put s'elever avec lui vers le principe et sur lequel il ne put faire regner le Saint, beni soit-Il.

Car si l'homme a ne serait-ce qu'un petit particulier qui ne peut s'elever vers le principe, celui-ci saisit tout l'homme et l'empeche d'accepter sur lui le joug de la royaute des cieux et de dire: Ecoute, Israel. Il en est ainsi meme d'une chose interdite, a Dieu ne plaise: elle emprisonne l'homme, lui cache Sa lumiere, et ne le laisse pas contempler l'agrement de ה' ni visiter Son palais.

C'est pourquoi, apres l'accusation de l'ange, le prince d'Esau, dont toute l'intention etait de montrer qu'il se trouvait aussi chez Yaakov des particuliers qui l'empechaient de contempler l'agrement de ה', comme explique plus haut a propos du combat avec l'ange, apres qu'il eut cherche et ne trouva chez notre pere Yaakov aucun particulier l'empechant de contempler l'agrement de ה', l'ange lui dit: Ton nom ne sera plus appele Yaakov, mais Israel, car tu as lutte avec E-lokim, etc. (Genese 32,29).

C'est-a-dire: tu regnes sur tous les particuliers. Celui qui comprend le sens du combat qui se livra entre eux comprend comment l'ange fut lie et enchaine par notre pere Yaakov, au point de ne pouvoir dire le chant, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Vayishlah 78).

Car lorsqu'on repand au receveur des paroles de Torah beaucoup trop elevees pour son degre, ces paroles de Torah prennent entierement l'esprit du receveur, passent au-dessus de sa tete et le troublent, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Nasso 123a). Voici le langage du saint Zohar a cet endroit (Nasso 123a): c'est pourquoi, celui qui est coupable et entre pour connaitre les secrets de la Torah, combien d'anges destructeurs, appeles tenebres et obscurite, serpents et scorpions, betes sauvages, troublent sa pensee afin qu'il n'entre pas dans un lieu qui n'est pas le sien.

A cela nos maitres, de benie memoire, firent allusion (Avot, chapitre 1): Sages, prenez garde a vos paroles, etc.

C'est pourquoi, lorsque l'ange vit les paroles de Torah de notre pere Yaakov, dont la racine est beaucoup plus elevee que le degre d'un ange - car la racine de l'ange n'est qu'un vetement d'une certaine mesure parmi les attributs du Saint, beni soit-Il, et sa racine n'est donc que du cote, non de la ligne mediane -, tandis que notre pere Yaakov est, en sa racine, de la ligne mediane, il etait donc bien plus grand que le degre d'un ange. Aussi eut-il la force de vaincre l'ange: il lui montra qu'il est la totalite et que l'ange est inclus en lui, car l'ange n'est qu'un particulier.

C'est ainsi que l'ange fut interdit et lie de dire le chant. Le Zohar sacre (Vayichlah 173b) l'explique ainsi: Certes, ce que tu dis, que Yaakov est le parfait des peres et saisit tous les cotes, et que son nom fut appele Israel, comme il est ecrit: Ton nom ne sera plus appele Yaakov, mais Israel sera ton nom, et: Il appela son nom Israel; pourquoi le Saint, beni soit-Il, revint-Il l'appeler Yaakov en plusieurs occasions, et tous l'appellent Yaakov comme auparavant?

Si oui, quel est le sens de: Ton nom ne sera plus appele Yaakov? Il lui dit: Tu as bien parle...

De meme que le Saint, beni soit-Il, est parfois appele ה' et parfois Elokim, de meme est-il parfois appele Israel et parfois Yaakov, et tout est selon des degres connus... Cela signifie: au moment ou il etait eleve avec tous ses particuliers dans la totalite, il s'elevait alors au-dessus de toutes les forces du corps et ne se soumettait a aucun particulier.

Il comprenait alors qu'il etait absolument impossible qu'un mal quelconque dominat sa descendance. Ainsi, lorsqu'il consentit en son esprit a envoyer Benjamin: qui donc aurait la force de dominer mon fils? il fut designe du nom d'Israel.

Cette fermete ne provient que de l'illumination du Nom ה', car le Nom ה' indique la totalite. C'est aussi la distinction que nous trouvons dans le Midrach: lorsqu'il est dans la joie, il est appele Israel.

Or, en verite, meme apres sa mort, nous trouvons parfois le nom Israel et parfois le nom Yaakov. Mais cette modalite se trouve toujours en chaque ame d'Israel: lorsqu'elle est dans la joie, c'est-a-dire lorsque brille en elle l'illumination du Nom ה', elle est appelee Israel; parfois, lorsqu'elle est dans la contraction et dans la crainte des evenements du corps, elle est appelee Yaakov.

Aussi, lorsqu'il consentit en son esprit a envoyer Benjamin, il est ecrit (Mikets 43): Israel leur pere dit: S'il en est ainsi donc... Le Zohar conclut la-bas: Lorsque ses fils sont pares de pretres et de levites et s'elevent dans les degres superieurs, alors il est constamment pare de ce nom.

Les pretres indiquent la bonte, les levites indiquent la force; et lorsque ses fils sont pares de pretres et de levites et s'elevent dans les degres superieurs, cela veut dire: lorsque Israel est clarifie dans la ligne mediane pour inclure en lui ces deux attributs. C'est l'attribut de beaute qui comprend les deux extremites, et le nom Israel y fait allusion par les lettres ישר אל (droit vers Dieu), c'est-a-dire qu'il a une ligne droite vers Sa lumiere, beni soit-Il.

Ce degre, appele Israel, les nations ne peuvent l'atteindre et elles n'y ont absolument aucune prise. Elles peuvent egalement atteindre le degre de pretres et de levites, qui indique le service, comme il est ecrit: Et d'eux aussi Je prendrai des pretres, des levites, dit ה' (Isaie 66,21) - il s'agit des convertis, comme l'explique Mei HaChiloah, II, paracha Behaalotekha, au passage Et il dit: ne nous abandonne pas.

Cet honneur d'Israel autochtone et de sa racine, aucune creature qui n'est pas de la descendance d'Israel ne peut l'obtenir, meme apres de grands services. Certes, le converti a accompli une grande chose en entrant sous les ailes de la Chekhina (Presence divine); neanmoins, le Zohar sacre (Yitro 87a) dit: Il est appele converti juste, et pas davantage.

C'est le sens de: Tu seras pour nous des yeux. Et comme il est ecrit: Et d'eux aussi Je prendrai des pretres, des levites: les convertis aussi peuvent parvenir a la modalite du service, mais ils ne peuvent parvenir a la racine d'Israel sous le vetement des convertis, comme il est dit dans le Zohar sacre (Sava, Michpatim 95b).

En effet, pretre et levite indiquent le service, et ils peuvent eux aussi se restreindre dans le service, car ils ont un lien et une prise sur l'attribut de Yaakov. Si le pretre a davantage d'importance qu'Israel, c'est parce que le pretre issu de la descendance d'Israel a aussi une ligne droite, et qu'il est de plus pretre et levite.

Mais les nations aussi peuvent parvenir au seul degre de la pretrise, sans ligne droite; tandis qu'au degre du nom Israel, aucune nation ni langue n'a la moindre prise, car seul Israel est Son tresor propre.

C'est le sens de: Lorsque ses fils sont pares de pretres et de levites et s'elevent dans les degres superieurs. Lorsque, dans la perception de la creation, se deploya explicitement la lumiere des deux jours dans lesquels l'expression car c'est bon fut doublee, ils indiquent les deux tribus, dont chacune aussi fut doublee: la tribu de Levi et la tribu de Joseph.

Le troisieme jour, ou car c'est bon fut double, correspond a la lumiere de la tribu de Levi, doublee en pretres et levites; et le sixieme jour, ou car c'est bon fut double, correspond a la lumiere de la tribu de Joseph, doublee en Ephraim et Manasse, comme il sera explique plus loin, avec l'aide de ה'. Ces deux tribus sont les fondements de la creation, comme le dit le Talmud (Nedarim 31b; Meguila 31b): Si ce n'etait Mon alliance, jour et nuit, Je n'aurais pas etabli les lois du ciel et de la terre (Jeremie 33,25) - c'est la circoncision et le service des sacrifices.

La lumiere de Joseph fait allusion a la circoncision, et celle de Levi aux sacrifices. Comme, en ces deux jours ou car c'est bon fut double, deux degres furent crees chaque jour, le troisieme jour, ou car c'est bon fut double, furent crees le lieu et la subsistance.

Le lieu: il est ecrit (Genese 1,9): Que les eaux qui sont au-dessous du ciel se rassemblent en un seul lieu et que le sec paraisse - voici le lieu. Puis il est ecrit: Elokim dit: Que la terre fasse pousser l'herbe, l'herbe portant semence... - voici la subsistance.

Il en va de meme de la tribu de Levi. A propos de la tribu de Levi, il est ecrit (Malachie 2,5): Je lui donnai la crainte, et il Me craignit.

La crainte est l'essentiel du lieu d'Israel; et les pretres attirent une subsistance nouvelle, car le pretre est bonte, pour attirer vers Israel toutes sortes de benedictions et d'influences. Le levite est donc comme le corps de l'arbre, et le pretre attire l'humidite dans l'arbre afin qu'il fleurisse et produise sans cesse des fruits.

De meme, le sixieme jour, ou car c'est bon fut double, deux choses furent aussi creees: d'abord le vivant, puis le parlant, comme il sera explique plus loin. L'illumination du sixieme jour correspond a la lumiere de Joseph le juste, qui fut lui aussi double en deux tribus, Manasse et Ephraim.

Manasse correspond a la circoncision, Ephraim a la denudation (peria), comme il est explique a son endroit (plus loin, par. 37).

La circoncision est la saintete; et la denudation est, comme il est ecrit (Exode 31): afin de savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie. Ces deux choses ont besoin l'une de l'autre.

De meme que l'arbre a besoin d'humidite et de seve qui monte de la terre pour l'abreuver continuellement, faute de quoi il seche et ne produit pas de fruits, ainsi, outre la saintete fixe qui est etablie en lui depuis sa racine, il a toujours besoin d'une saintete ou soit aussi: afin de savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie. Il en est comme des besoins du corps: l'homme a besoin d'un lieu; et meme s'il en a un, il a encore besoin de manger et de boire.

Car du lieu seul, l'homme ne ressent aucun plaisir, bien qu'il lui soit impossible d'etre sans lieu. Toutefois, apres avoir obtenu un lieu, l'homme veut aussi une chose dont il ressente du plaisir; cela ne vient que de la nourriture et de la boisson qu'il introduit dans son corps.

Le lieu est certes un bien, mais le corps n'en ressent rien. Ainsi en est-il aussi des paroles de Torah.

Il existe une saintete essentielle, et tant qu'elle est au-dessus de la connaissance de l'homme, elle est comme le bien du lieu dont l'homme ne ressent pas le plaisir. Mais lorsque la saintete est, pour l'homme, dans la saisie de sa connaissance, comme il est ecrit: afin de savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie, alors le corps aussi en ressent du plaisir.

Et de meme qu'il y a une distinction entre le vivant et le parlant - le vivant n'a aucune connaissance, le parlant a une connaissance -, ainsi est la distinction entre la saintete sans connaissance et la saintete avec connaissance. Ces deux choses sont indiquees par la circoncision et la denudation.

La circoncision signifie qu'il faut repousser loin de soi tous les interdits; c'est la saintete elle-meme, alors que l'homme est encore prive de perception de la saintete. La denudation indique: Sanctifie-toi dans ce qui t'est permis, comme explique dans Sefer HaZmanim - Haggada de Pessa'h, au passage Et Je passai pres de toi.

Dans la circoncision elle-meme se trouvent ces deux aspects, rigueur et misericorde, qui font allusion a la circoncision et a la denudation. La circoncision concerne ce qui est entierement mauvais et dont il faut retirer et separer le mal: en ce lieu il y a un grand oubli, au point que l'homme peut, a Dieu ne plaise, oublier entierement le Saint, beni soit-Il.

Le commandement de denudation concerne la seconde peau attachee au prepuce; il faut l'enlever et modifier le lieu, en denudant la peau attachee au prepuce afin qu'elle ne puisse plus eveiller l'oubli comme auparavant, a cause de son adhesion. C'est pourquoi le commandement est de la denuder, c'est-a-dire de la deplacer de son premier lieu et non de la jeter...

Ainsi ici, on le change de ce lieu pour qu'il ne puisse plus y revenir, comme il est ecrit (Proverbes 4,15): Ecarte-toi-en, ne passe pas par lui. De ce verset, les sages de memoire benie ont appris la cloture de l'inceste, comme il est rapporte (Yevamot 21a): D'ou sait-on qu'il y a une allusion scripturaire aux degres secondaires?

Sur quel verset les rabbins les ont-ils appuyes? Rabbi Hochaya dit: d'ici: Ecarte-toi-en, ne passe pas par lui; detourne-toi de lui et passe.

Si l'homme ne se restreint pas dans ces degres secondaires, il peut, a Dieu ne plaise, parvenir au corps meme de l'interdit, a la racine de l'inceste; les degres secondaires sont une cloture pour l'inceste de la Torah. Cela indique: Sanctifie-toi dans ce qui t'est permis, qui est une cloture de l'interdit.

Aussi ces deux choses, circoncision et denudation, sont-elles necessaires. Voir plus haut, paracha Vayera, par.

8, et paracha Vayechev, par. 12, au passage C'est pourquoi.

Cela signifie que tu saches dans tout acte et y ressentes que tu l'accomplis comme Israel. Levi et Joseph etaient la totalite de ces deux choses, car ils en etaient les intermediaires; et lorsque leur lumiere se deploiera explicitement dans tout Israel, alors il sera constamment pare de ce nom.

Les jours d'Israel approcherent de la mort... Cela signifie qu'au dernier jour, toutes les actions qu'il avait accomplies durant tous ses jours s'illuminerent et brillerent devant lui en un seul ensemble.

Comme il est dit dans le Zohar sacre (Vayechi 214a): Il lui fait un vetement de ces jours, de meme qu'on tisse un vetement de nombreux fils qui se joignent pour devenir un seul vetement fait de nombreux particuliers. Or le Zohar sacre (Vayechi 221b) dit: La-bas, dans son existence, Yaakov; et ici, dans sa mort, Israel, comme il est ecrit: Les jours d'Israel approcherent de la mort...

Dans le Zohar sacre (Vayichlah 174a), il est dit: Lorsque Yaakov n'etait pas parmi ses ennemis et n'etait pas en terre etrangere, il l'appelle Israel; et lorsqu'il etait parmi ses ennemis ou en terre etrangere, il l'appelle Yaakov... Il semble donc, de prime abord, que le nom Israel ne s'appliquait essentiellement qu'au moment ou se manifestait en lui le plaisir et la joie; mais lorsque le Saint, beni soit-Il, le conduisait dans la dissimulation de la lumiere, le nom Israel lui etait retire.

Or, en verite, nous trouvons chez lui le nom Israel aussi au temps de la dissimulation. Car il n'est pas de dissimulation de lumiere plus grande que le moment ou il est dit (Mikets 43): Israel dit: Pourquoi m'avez-vous fait du mal...?

Au point que les sages de memoire benie dirent de cette parole de notre pere Yaakov dans le Midrach Rabba (Mikets 92): Le Saint, beni soit-Il, S'occupe de faire regner ses fils en Egypte, et lui dit: Pourquoi m'avez-vous fait du mal? C'est de lui qu'il est dit (Isaie 40,27): Pourquoi dis-tu, Yaakov, et parles-tu, Israel: Ma voie est cachee a ה'...?

Ainsi, meme au temps de la dissimulation - et assurement il n'etait alors ni dans le plaisir ni dans une joie manifeste -, il est pourtant appele Israel. C'est le sens de la parole du Zohar sacre: La-bas, dans son existence, Yaakov; ici, dans sa mort, Israel.

Dans son existence, c'est lorsque toutes ses actions brillaient pour lui et que le plaisir et la joie y etaient manifestes, par exemple l'accomplissement des commandements et les bonnes actions, ou la volonte du Saint, beni soit-Il, est explicitement reconnaissable. Le mot dans son existence y fait allusion: dans la vie, le plaisir et la joie sont manifestes, car quoi donne davantage de plaisir que de reconnaitre explicitement que l'on accomplit la volonte du Saint, beni soit-Il?

C'est donc: dans son existence, Yaakov, car il n'y a pas en cela un si grand prodige. Mais: dans sa mort, Israel, signifie au temps de la dissimulation de la lumiere, lorsqu'une action lui fut cachee ou qu'il prononca une parole dans le voilement, sans que la lumiere y fut manifeste.

Bien au contraire, le vetement semblait tout a fait oppose a la volonte du Saint, beni soit-Il, comme cette parole: Pourquoi m'avez-vous fait du mal?, qui paraissait, a son aspect, opposee a la volonte du Saint, beni soit-Il. A ce sujet il est ecrit: Pourquoi dis-tu, Yaakov...

Ma voie est cachee a ה'...? Or notre pere Yaakov dit aussi cela alors qu'a son aspect cela semblait de la tristesse; c'est ce qui est appele dans sa mort, comme au moment de la mort, ou il semble que tout le plaisir et toute la connaissance de l'homme cessent.

Toutefois, ses assurances dans le Saint, beni soit-Il, ne cesserent pas, a Dieu ne plaise, du fond de son cœur. Il etait certain que le Saint, beni soit-Il, voulait lui montrer par cette dissimulation un plus grand prodige: meme au sein de la grande dissimulation, il a la force de viser le but de la volonte du Saint, beni soit-Il.

Car lorsqu'aux yeux de l'homme une chose semble, a son aspect, l'oppose de la lumiere, et que pourtant on vise par elle, du fond, le but de la volonte du Saint, beni soit-Il, c'est un prodige plus grand. Une telle fermete est appelee Israel, comme il est ecrit la-bas: Car tu as lutte avec Elokim et avec des hommes, et tu as pu (Vayichlah 32).

C'est le sens de: dans sa mort, Israel. Voir toute la question plus haut, paracha Mikets, par.

39, aux passages C'est pourquoi et Voici la question de la vente de Joseph.

Il en est ainsi de toute ame d'Israel : lorsqu'elle accomplit simplement les actes des mitsvot, elle est appelee Yaakov. Et lorsqu'il lui arrive de tomber dans l'oubli et le voilement, mais que ce voilement se clarifie pourtant pour elle - car, meme lorsqu'elle etait voilee, elle demeurait attachee au vouloir du Nom et n'avait fait aucun mal -, cela s'appelle zekhout avot (le merite des Peres).

C'est ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (Hayye Sarah 62) : lorsque Rabbi Abbahou mourut, on lui montra treize fleuves de baume. Il demanda : A qui sont ceux-la ?

Ils lui repondirent : Ils sont a toi. Il dit : 'Moi, je disais : C'est en vain que j'ai peine, pour le vide et la vanite j'ai epuise ma force ; pourtant mon droit est aupres de mon Elokim' (Isaie 49,4).

C'est-a-dire que parfois l'homme tombe dans une grande crainte, et il lui semble que le Nom cache Sa face de lui et que toute sa peine est vaine, a Dieu ne plaise. Le vav de (ואני, 'moi pourtant') indique cela : il lui est tellement cache qu'il lui semble que le Nom consent, a Dieu ne plaise, a ce que sa peine soit vaine.

Mais, dans leur profondeur, ces craintes sont tres bonnes pour l'homme et le protegent, comme nous l'avons explique au verset : 'Alors Yehouda s'approcha de lui' (Genese 44,18). Ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Berakhot 55b) : Rav Houna a dit : A l'homme bon, on ne montre pas un bon reve ; et a l'homme mauvais, on ne montre pas un mauvais reve.

Il a aussi ete enseigne ainsi : durant toutes les annees de David, il ne vit pas de bon reve, et durant toutes les annees d'Ahitofel, il ne vit pas de mauvais reve. La notion de reve designe toutes les imaginations de ce monde.

David ne vit donc pas de bon reve : tout ce qu'il faisait lui semblait n'etre pas bien fait, bien qu'au fond de son cœur il eut une grande assurance dans le Nom. Mais il lui semblait qu'il ne faisait pas le bien en apparence, et il en avait toujours peur.

Comme nous l'avons aussi explique plus haut, parachat Vayyeshev, paragraphe 6 : de meme, nous trouvons au sujet du roi David, de bienheureuse memoire, qu'il est dit dans le Talmud (Berakhot 55b) qu'il n'avait jamais vu de bon reve. C'est-a-dire que, dans le premier regard qu'il portait sur lui-meme afin de sonder les chambres de son cœur, il ne se plaisait pas a ses propres yeux et il lui semblait ne pas s'etre acquitte de son devoir.

Telle fut aussi la chose dans tous les voilements qu'eut notre pere Yaakov depuis que Yosef se separa de lui : tout ce qu'il faisait lui semblait etre l'inverse de la lumiere, car, en apparence, il semblait que le vouloir du Nom n'y residait pas. C'est pourquoi il est ecrit : 'Les jours d'Israel approcherent de la mort' (Genese 47,29), pour indiquer que, le dernier jour, le Nom lui illumina qu'il serait aussi clairement perceptible, en apparence et aux yeux de l'homme, que tout ce qui lui etait arrive durant tous ses jours - une action quelconque ou quelque parole qui provenait de lui dans le voilement - etait tout entier dirige vers la profondeur du vouloir du Nom, et que Sa lumiere residait toujours dans toutes ces actions.

Le Nom illumine de meme, pour toute ame d'Israel, toutes les paroles de Torah qu'elle avait auparavant oubliees et pour lesquelles il lui semblait avoir peine en vain ; le dernier jour, elles brillent devant elle. Tel est le sens de : 'lorsque Rabbi Abbahou mourut, on lui montra...

Moi, je disais : C'est en vain que j'ai peine' : le dernier jour, le Nom lui illumina toutes les paroles de Torah pour lesquelles il lui avait auparavant semble peiner en vain et qui semblaient lui etre oubliees. Car, en verite, comment l'homme pourrait-il oublier ces paroles de Torah auxquelles il a peine tant de fois ?

Mais tout l'oubli ne concerne que les paroles de Torah dans lesquelles l'homme est deja acheve et dont il n'a plus aucune occupation. L'acquisition essentielle de l'homme ne porte que sur les paroles de Torah dont il a encore occupation, et celles-la, il s'en souvient toujours.

Mais les paroles de Torah dont il n'a plus occupation, parce qu'elles sont fixees et enracinees dans son cœur, sont oubliees de l'homme, car il n'en a aucune occupation dans ce monde. En verite, dans le monde a venir, il se souviendra de tout.

Le dernier jour de l'homme aussi, le Nom illumine devant lui tout ce qui a ete fixe dans son cœur. Le Nom illumine alors aussi a l'homme la saintete des Peres qui a ete fixee dans son cœur.

Car chaque ame d'Israel contient une part particuliere de la saintete des Peres, Abraham, Its'hak et Yaakov ; cette part est enracinee en elle sans travail, et elle demeure toujours, de maniere fixe, dans le cœur de l'homme comme un pieu qui ne chancellera jamais. Il lui est impossible de la perdre, meme a l'heure du peche.

Seulement, chaque Juif a besoin de travailler pour y ajouter de la saintete au-dessus de la saintete des Peres qui est enracinee en lui sans qu'il en ait conscience. Cette saintete ajoutee en l'homme par son travail est appelee kedoucha mida'at (saintete acquise consciemment), et c'est elle qu'il peut perdre par le peche et la faute, a Dieu ne plaise.

Comme explique plus haut, parachat Vayichlah, paragraphe 13 : il existe une saintete des Peres et une saintete que l'homme acquiert par ses bonnes actions. La saintete des Peres est fixe et permanente, sans aucun changement, et un heritage vient a l'homme meme sans aucune action de sa part.

La saintete que l'homme acquiert lui-meme monte et descend avec lui. Si le Nom l'aide, il s'eleve toujours plus dans sa saintete ; et si le Nom retire a l'homme Son aide, alors la saintete n'est pas aussi grande.

Cette saintete ne se maintient donc pour l'homme que s'il s'efforce de se clarifier de maniere entiere. Voir aussi Mei haShiloah, II, parachat Vayichlah, debut 'Vayyiven', Soukka 6b, debut 'Inyan loulav'.

Tel est le sens de la havdalah a l'issue de Chabbat. Le jour de Chabbat, le Nom scelle tout le travail de l'homme durant les six jours ouvrables ecoules, car Son vouloir y etait present.

C'est pourquoi, a l'issue de Chabbat, nous faisons la separation : nous demandons que, si nous entrons, a Dieu ne plaise, dans le voilement durant la semaine suivante, nous ne perdions du moins pas les bonnes actions faites durant la semaine ecoulee. Nous faisons donc la separation afin de separer et d'isoler ce qui est passe, pour que cela soit fixe dans le cœur ; tout ce que l'homme a atteint sera fixe dans son cœur comme un pieu qui ne chancellera jamais.

Ainsi qu'il est dit dans Mei haShiloah, I, Houllin 26b, debut 'Kol makom' : le jour de Chabbat, le Nom clarifie tous les actes accomplis durant les six jours et les scelle selon ce qu'ils ont de bon, etc. Mais, a l'issue de Chabbat, nous faisons la separation et ne sonnons pas du chofar : concernant les six jours ouvrables qui viennent a notre rencontre, nous prenons sur nous de ne pas faire d'actions necessitant tikoun (reparation) et clarifications, mais qu'elles soient entierement bonnes.

Il a encore explique dans Sod Yesharim sur la Torah, de son ecriture manuscrite, parachat Michpatim, debut 'Kan hikcha' : telle est la havdalah. Elle indique que le Nom scelle Son Nom sur tout acte de la semaine ecoulee, qui a ete inclus dans la saintete de Chabbat, eleve et fixe dans une saintete stable et durable.

Ces actes sont clarifies dans la saintete et ne pourront plus revenir a la perte. Tel est : 'la separation du profane de Chabbat' (Zohar, Michpatim 94a) : le profane qui vient apres Chabbat recevra force et assistance des actions sur lesquelles le Saint, beni soit-Il, a scelle Son Nom.

Voir encore Tiferet haHinoukhi sur ce Zohar, parachat Michpatim, folio 94a, debut 'Vezehou demakchi'.

Cette saintete qui est enracinee de maniere fixe dans le cœur de l'homme, et dont l'homme n'a plus occupation en ce monde-ci, est elle aussi appelee saintete des Peres. Dans le saint Zohar (Vayhi 218a), cela est suggere dans l'histoire de Rabbi Yitshak, auquel Rabbi Chimon bar Yohai demanda : 'As-tu vu aujourd'hui le visage de ton pere, ou non ?

Car nous avons enseigne que, lorsqu'un homme quitte ce monde, son pere et ses proches se trouvent la avec lui...' C'est-a-dire que toute la saintete des Peres enracinee dans son cœur, et qui appartient a sa part, brille devant lui le dernier jour. Puisque la saintete des Peres est fixee et enracinee en nous, nous devons la mentionner et l'eveiller en disant chaque jour, dans la priere du matin, comme il est rapporte dans Tanna devei Eliyahou Rabba (chapitre 21) : 'Mais nous sommes Ton peuple, les enfants de Ton alliance, les enfants d'Abraham qui T'aime, auquel Tu as jure au mont Moriah ; la descendance d'Its'hak, son fils unique, qui fut lie sur l'autel ; la congregation de Yaakov, Ton fils premier-ne...' La raison des differences de formulation ici - 'les enfants d'Abraham qui T'aime', 'la descendance d'Its'hak', 'la congregation de Yaakov' - est la suivante.

Abraham abandonna toutes les convoitises de ce monde pour l'amour du Nom. Comme il est dit dans le saint Zohar (Vaethanan 267a) : Nous l'apprenons d'Abraham, ainsi qu'il est dit : par amour de son Maitre, il n'epargna ni son cœur, ni son ame, ni ses biens.

Son cœur : il ne preta pas attention a son propre vouloir a cause de l'amour de son Maitre. Son ame : il n'epargna ni son fils ni sa femme, etc.

Il clarifia son amour par toutes sortes de clarifications, et ce qu'il rapprochait etait clarifie uniquement pour le Nom seul. Sa source est dans Mei haShiloah, I, parachat Vayyera, debut 'Vayyissa' ; voir aussi la-bas, parachat Vayyeshev, debut 'Vayyeshev' [2] : la racine d'Abraham notre pere, de bienheureuse memoire, etait l'attribut de l'amour ; il clarifiait tous les amours de ce monde, afin de n'aimer aucune chose de ce monde-ci hormis le vouloir du Nom.

Mais l'attribut d'Its'hak etait la guevoura (force restrictive), c'est-a-dire une grande crainte : il se restreignait dans tout ce qui etait possible et rendait tout au Nom. Cela s'appelle semer, comme il est ecrit : 'Its'hak sema' (Genese 26,12).

De cette restriction viennent toutes les multiplications, comme du cri du grain seme en terre. Car il etait deja proche de devenir nourriture pour l'homme, qui aurait servi le Nom par sa force ; et maintenant, quand il est seme dans la terre, il semble qu'on le jette a la perdition.

Par cela son cri grandit, comme il est ecrit : 'Car Tu m'as souleve et Tu m'as jete' (Psaumes 102,11), et c'est par la cause de ce cri que du grain pousse ensuite beaucoup plus qu'il n'etait auparavant. Voir plus loin dans cette paracha, paragraphe 61 et note 193.

Cette pousse est suggeree par les semailles d'Its'hak ; c'est pourquoi il est ecrit : 'J'ai multiplie sa descendance et Je lui ai donne Its'hak' (Josue 24,3), c'est-a-dire que, par les semailles d'Its'hak, toutes les multiplications s'ajoutent. Aussi est-il ecrit ici : 'la descendance d'Its'hak, son fils unique, qui fut lie sur l'autel', pour indiquer la grandeur de la restriction qui etait en lui.

Comme explique dans Tiferet Yossef, fete de Soukkot, debut 'Vayyizra Yitshak' [2] ; une partie de ses propos a ete rapportee plus haut dans cette paracha, paragraphe 11, note 53. Nous sommes appeles les enfants d'Abraham, la descendance d'Its'hak, pour indiquer combien faible est la ressemblance entre nous et ces saints Peres.

Ils nous ont certes transmis cela par leur force, mais que vaut la force du petit fils face a la force du grand pere ? Mais a propos de Yaakov, nous sommes appeles 'la congregation de Yaakov', pour indiquer que tout Israel, pris dans son ensemble, est Yaakov lui-meme.

Car Yaakov englobait toutes les ames d'Israel, et de chacune de ses pensees naquit une ame particuliere en Israel. Selon la pensee qui brillait en lui a chaque heure, a chaque instant, naissaient ainsi des ames en Israel.

Ainsi, toutes les ames d'Israel reunies sont elles-memes notre pere Yaakov, et Yaakov est tout Israel : telle est l'explication de 'la congregation de Yaakov'. Meme de ces pensees qu'il eut a l'heure ou Yosef fut perdu pour lui, aucune pensee ne fit defaut ; de chaque pensee naquit une ame particuliere.

Et bien que la Chekhina ne reside pas au sein de la tristesse, Yaakov notre pere, de bienheureuse memoire, etait different : il esperait dans le Nom meme dans sa douleur, et il etait appele Israel aussi a ce moment-la, comme explique plus haut. Tout ce qui lui arriva et tout ce qui passa sur lui durant ces annees est une allusion aux ames qui sont en exil, jusqu'au verset : 'L'esprit de Yaakov revint a la vie' (Genese 45,27), verset qui fait allusion a l'ame du roi Messie.

"Et les jours d'Israel approcherent de la mort", etc. Il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 221a) : la-bas, dans sa vie, il est appele Yaakov, et ici, dans sa mort, Israel, comme il est ecrit : "Et les jours d'Israel approcherent".

Rabbi Yossi dit : il en est certainement ainsi, car il n'est pas ecrit : "le jour d'Israel approcha", mais : "les jours". Or, en combien de jours un homme meurt-il ?

Il meurt et sort de ce monde en une seule heure, en un seul instant. Mais voici ce qui a ete enseigne : lorsque le Saint, beni soit-Il, veut reprendre son esprit, tous les jours pendant lesquels l'homme s'est tenu dans ce monde sont remis devant Lui et entrent dans le compte, etc.

Heureuse est la part de l'homme dont les jours approchent du Roi sans honte, et dont aucun jour n'est repousse d'entre eux au dehors, afin qu'Il ne trouve pas, en ce jour, une faute qu'il y a commise, etc. C'est-a-dire qu'avant le depart de l'homme, tous les jours de sa vie se tiennent devant lui.

C'est ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (Bereshit 62) : quand le Saint, beni soit-Il, leur montre-t-Il la recompense qui leur est preparee ? Pres de leur mort.

Et les jours dont l'homme a honte lui sont retranches des jours de sa vie. Mais, au dernier jour de notre pere Yaakov, que la paix soit sur lui, tous les jours de sa vie se tenaient devant lui sans aucune honte.

Tel est le sens de : "Et les jours d'Israel approcherent", c'est-a-dire qu'il ne lui manquait pas meme un seul jour. [84] C'est ici le lieu de rapporter les paroles du saint Or HaHaim, que son merite nous protege, dans son commentaire sur ce verset, ou il rapporte les paroles de notre maitre le Ari zal (Rabbi Yitshak Luria, que la memoire du juste et saint soit une benediction), et voici ses saintes paroles : D'apres ce qu'a ecrit le saint homme de Dieu, Rabbi Yitshak Luria, que le souvenir du juste et saint soit une benediction, et que tu trouveras si tu le cherches dans le livre Kohelet Yaakov : Or, tu sais que les ames se divisent en plusieurs etincelles ; a chaque reincarnation, quelques-unes d'entre elles viennent.

Et selon le nombre des etincelles de la forme spirituelle (tselem), tel est le nombre des jours de sa vie. Les jours ou il accomplit les commandements, une etincelle de cette forme spirituelle est reparee, en regard de ce jour ; et le jour ou il n'accomplit pas de commandement, cette etincelle de cette forme spirituelle demeure abimee, en regard de ce jour ; et ainsi de suite, etc.

Examine attentivement toutes les paroles du saint Or HaHaim a cet endroit. A la fin de ses paroles, il rapporte : lorsque viendra le terme de l'homme, la designation de son ame, toutes les parties de l'ame qui se sont egarees et sont parties chaque nuit s'ajouteront a lui, etc.

Par cela, il eclaire le sens du verset dont nous traitons : "Et les jours d'Israel approcherent de la mort" : les parties de l'ame qui s'etaient elevees de lui jour apres jour se sont maintenant approchees, selon ce qui est ecrit : "Tu ajoutes leur souffle, ils expirent" (Psaumes 104,29) ; tel est le sens de "de la mort". L'idee est que le capital essentiel de l'homme pour l'avenir n'est que ce par quoi il s'est restreint lorsqu'il etait dans l'obscurite : ce qu'il craignait de faire, et meme ce qu'il faisait, il le faisait avec crainte.

Cette restriction demeure a l'homme et est appelee le labeur de ses mains. Car ce que l'homme fait dans une lumiere clarifiee, par exemple mettre les tefilin et porter les tsitsit, cette action elle-meme n'est pas a lui, mais procede de ce que le Nom, beni soit-Il, l'a eclaire.

Toute la part que l'homme y possede n'est que la restriction qu'il a eue en ce monde au moyen de cette action. Il s'ensuit que seul ce par quoi l'homme s'est restreint lui demeure pour les mondes eternellement.

[85] Comme cela est explique dans Mei HaShiloah, I, parashat Ekev, au passage "Vehayah im shamoa" : selon la crainte et la restriction par lesquelles l'homme se restreint pour l'honneur du Nom, beni soit-Il, il recevra une recompense, et ainsi le Nom, beni soit-Il, lui accordera l'abondance. Et dans Tiferet Yossef, traite Taanit (25b), au passage "Shouv" : comme le disait l'honneur de mon grand-pere, le saint gaon, que sa memoire soit pour la vie du monde a venir, en ce monde le Nom, beni soit-Il, a etabli : selon la peine, la recompense ; c'est-a-dire que selon l'effort que l'homme fournit pour une chose et la souffrance qu'il en eprouve, ainsi est sa recompense.

De meme, deux hommes font une meme chose : celui qui se peine plus que son compagnon, le Nom, beni soit-Il, lui donne une plus grande recompense. Cette restriction est appelee Shaddai.

Dans l'avenir, le Saint, beni soit-Il, emplira ces restrictions et y attirera toutes sortes de biens. Car, en verite, toutes sortes de biens sont inclus dans le Nom Shaddai ; nos sages, de benie memoire, y ont fait allusion dans la Guemara (Taanit 9a) : "Je repandrai sur vous une benediction jusqu'a sans assez" (Malachie 3,10) ; Rabbi Rami bar Hama dit au nom de Rav : jusqu'a ce que vos levres s'usent a dire : assez.

Or, au dernier jour de l'homme, tout l'ordre de ses actes, qu'il a accomplis et faits tous les jours de sa vie, s'eclaire devant lui. Celui dont tous les jours ne sont pas dans la perfection eprouve de la honte pour une partie de ses jours ; il lui manque donc plusieurs jours de sa vie.

Mais, chez notre pere Yaakov, que la paix soit sur lui, il est ecrit : "Et les jours d'Israel approcherent", pour indiquer que tous ses jours etaient dans la perfection complete. C'est aussi pourquoi, dans sa mort, il est appele Israel : cela indique l'achevement de la perfection, a savoir qu'il pouvait s'elever avec tous ses jours.

Comme il est explique la-bas dans le Zohar (Vayechi 222a) : ici, "et les jours d'Israel approcherent", certainement sans honte, dans la perfection, dans une joie entiere. C'est pourquoi : "les jours d'Israel", etc.

Il y a un juste dont les jours sont examines et restent eloignes du Roi ; et il y a un juste dont, lorsque les jours sont examines, ils sont proches et voisins du Roi, ne s'eloignent pas, entrent sans honte et approchent du Roi. Heureuse est leur part.

Tel est le sens de : "Et les jours d'Israel approcherent". Chez notre pere Yaakov, l'examen se faisait donc avec l'approche des jours, car il y a aussi un examen sans l'approche des jours.

C'est toute la question de la mort et de l'absence qui se trouvent dans le monde : l'ame s'eleve, lors de son examen, vers le haut, mais le corps ne peut s'elever avec l'ame pour s'attacher au lieu de sa racine, parce qu'il lui manque plusieurs jours, eloignes de la lumiere. Pour cette raison, le corps a honte de regarder la lumiere et demeure en bas.

L'examen avec l'approche des jours est exactement comme avant la faute du premier homme : alors il n'y avait rien qui ne put s'elever en haut, et le corps pouvait aller de pair avec l'ame, sans aucun obstacle ; aussi n'y avait-il alors aucune absence. Car ce n'est qu'apres la faute que ces degres furent etablis : "Les cieux sont les cieux du Nom, et la terre, Il l'a donnee aux fils de l'homme" (Psaumes 115,16), et que se formerent des choses qui sont dans la dissimulation, avec lesquelles l'homme ne peut s'elever en haut ; de la decoule toute absence.

Mais chez notre pere Yaakov, l'examen etait accompagne de l'approche des jours : il pouvait s'elever avec tous ses jours, sans qu'il lui manque meme un seul jour depuis le jour de sa naissance, et s'elever avec eux et avec tous ses actes, jusqu'a ce que son corps put regarder la lumiere sans honte, tout comme l'ame elle-meme. C'est pourquoi il est ecrit : "Et les jours d'Israel approcherent".

"Et les jours d'Israel approcherent de la mort", etc. Dans le saint Zohar (Vayechi 221a) : la-bas, dans sa vie, Yaakov ; et ici, dans sa mort, Israel, etc.

De meme que dans l'ame d'un homme particulier il y a des membres aux forces distinctes - car chaque membre possede une force propre, ainsi les yeux ont la force de la vue et les oreilles la force de l'ouie, et ainsi pour toutes les forces particulieres -, elle est cependant, dans son ensemble, une seule ame. Car la force de vie est une force generale unique ; mais cette force de vie generale s'est etendue et ramifiee en plusieurs details differents.

Or la force de vie telle qu'elle est dans son ensemble est plus elevee que le detail, car dans le detail il n'y a qu'une seule force. Meme la force particuliere qu'il percoit ne se percoit pas elle-meme, pour savoir quelle est sa force de vision ; il en est ainsi de toutes les forces particulieres.

En revanche, la force de l'ame, qui est la force de vie generale entourant tous les details, se reconnait elle-meme, parce qu'elle reconnait sa vie. Ainsi en est-il des noms Israel et Yaakov : Israel est la force de la 'hokhma (sagesse) dans son aspect general, tandis que Yaakov indique une 'hokhma qui descend dans l'aspect particulier.

C'est ce qui est rapporte dans les Tikkounei Zohar (Tikoun 69, folio 112a) : "Le yod fut accompli dans le talon, et Yaakov fut forme". Cela signifie que la 'hokhma rayonnait et apparaissait dans chaque detail de ses membres, jusqu'au talon, car le yod fait allusion a la 'hokhma, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Bo 42b).

C'est comme toutes les lettres : leur commencement est tire du yod, qui est un point unique, et de lui chaque lettre commence a se tirer et a s'etendre selon son espece, suivant sa propre forme. Tel est le sens de yod-talon : Yaakov a attire l'illumination de la 'hokhma et l'a etendue a tous les details de ses membres, jusqu'aux talons.

Bien qu'ils soient plus eloignes de l'intellect du cerveau que tous les autres membres, il y conduisait neanmoins aussi la lumiere de la 'hokhma ; c'est-a-dire qu'aucun detail de ses actes ne se ramifiait sans compte ni recueillement. A ce sujet, notre pere Yaakov a dit : "Le Dieu devant qui ont marche mes peres, Abraham et Yitshak, le Dieu qui me fait paitre depuis mon existence jusqu'a ce jour" (Genese 48,15).

"Le Dieu devant qui ont marche mes peres, Abraham et Yitshak" signifie que, chez Abraham et Yitshak, cela etait dans l'aspect de "devant Lui" : eux-memes faisaient place a un espace ou la lumiere du Saint, beni soit-Il, pouvait se reveler dans le monde. L'illumination generale leur suffisait, en raison de la grandeur de leur clarte.

[86] Comme il est explique dans Mei HaShiloah, I, parashat Vayechi, au passage "Vayomer" : notre pere Yaakov se rapetissait devant ses peres Abraham et Yitshak, et disait qu'ils possedaient une tres grande 'hokhma et une tres grande bina (intelligence), au point qu'ils elargissaient par eux-memes la volonte du Nom, beni soit-Il. Meme si le Nom, beni soit-Il, ne leur ouvrait qu'une petite ouverture, ils l'elargissaient et l'etendaient par leur 'hokhma afin d'accomplir la volonte de leur Createur.

Ils comprenaient meme ce que le Nom, beni soit-Il, ne leur avait pas eclaire explicitement. Tel est le sens de "ont marche" : ils marchaient par leur propre force.

Car le service de notre pere Abraham, que la paix soit sur lui, etait dans l'attribut de Sa bonte, afin d'affiner et de blanchir toutes les convoitises et tous les desirs du monde : le Nom, beni soit-Il, lui montrait quel desir eloigner et lequel rapprocher. Mais, en raison de la grandeur de sa clarte, le Nom, beni soit-Il, n'avait pas besoin de le lui montrer a chaque instant ; Il lui montrait seulement le general pour un temps, et de ce general il comprenait qu'il devait s'affiner dans une autre question.

De meme notre pere Yitshak, dont le service etait dans l'attribut de la guevoura, afin d'etablir clairement dans le monde que le Saint, beni soit-Il, n'est pas indulgent. C'est pourquoi tout son service consistait toujours a semer, comme il est ecrit : "Yitshak sema", etc.

(Genese 26,12). Cela signifie qu'il rendait tout au Nom, beni soit-Il ; et meme apres que cela lui avait repousse a la suite des semailles avec un surcroit de force, il rendait au Nom, beni soit-Il, aussi ce qui avait pousse des semailles, jusqu'a ce que, selon qu'il annulait sa volonte devant Sa volonte, ainsi le Nom, beni soit-Il, annulait la volonte des autres devant sa volonte.

Que faisait notre pere Yitshak ? Il semait aussi cela pour le Nom, beni soit-Il, car il savait parfaitement que tous les biens et les realites de ce monde, qui ne sont que pour un temps, ne sont qu'une voie de concession.

En verite, le Saint, beni soit-Il, n'est nullement indulgent : toute la creation, avec toutes les forces, doit retourner a l'Emanateur, beni soit-Il, pour etre incluse dans sa racine. Si tel est le cas, a quoi bon recevoir une chose qui n'est que pour un temps ?

C'est pourquoi il semait tout de nouveau pour le Nom, beni soit-Il. [87] Comme cela est explique dans Tiferet Yossef, Hag HaSoukkot, au passage "Vayizra" : telle est la question de Yitshak, que la paix soit sur lui : en ce monde brillent "il y a un jugement et il y a un Juge" ; quiconque dit que le Saint, beni soit-Il, est indulgent, sa vie sera abandonnee (Bava Kama 50a).

Par cet attribut, Il limite l'influx, de sorte que meme le vetement du bien ne soit recu que par ceux qui accomplissent Sa volonte ; il s'ensuit que, par cette limitation, le bien va avec grande force a ceux qui accomplissent Sa volonte. Tel est : "Yitshak sema dans cette terre et trouva cette annee-la cent mesures" ; le Targoum traduit : "meah bedesha'arouhi".

Cela signifie que, par son attribut, ceux qui accomplissent Sa volonte recoivent l'influx avec grande force. Cependant, tout ce qui releve d'un attribut, meme l'attribut le plus precieux du monde, s'il est depourvu d'integration (hitkalelout), doit necessairement aussi presenter un manque.

Ainsi trouvons-nous dans l'attribut de l'empressement, qui est tres precieux, que nos sages, de benie memoire, ont dit dans la Guemara (Pessahim 50b) : il y a un homme empresse qui gagne, et un homme empresse qui perd, etc. Voici donc que meme par un bon attribut on peut aussi perdre.

Bien qu'Abraham et Yitshak aient toujours suivi leur attribut avec compte et recueillement, et que les attributs brillassent chez eux avec une tres grande clarte, sans aucun manque, ils etaient neanmoins depourvus de la ligne mediane. Aussi, lorsque leur attribut s'etendit au-dela de leur compte et de leur recueillement, dans les ramifications des ames - Yishmael issu d'Abraham et Essav issu de Yitshak -, ceux-ci furent mauvais jusqu'a l'extreme.

Car ils n'avaient pas le recueillement ni la clarte d'Abraham et de Yitshak ; leur attribut s'etendit seulement jusqu'a son extremite.

Toute qualite, lorsqu'elle s'etend, est pleine de manque. Ainsi la qualite de hassed s'est manifestee chez Ismael, comme nous le trouvons a propos de l'oiseau impur appele aussi hasida (cigogne), parce qu'il fait du hassed envers ses compagnes, ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Houlin 63a).

Ce hassed ne plait pas au Saint, beni soit-Il, puisque ses compagnes aussi sont mauvaises comme lui. Bien que le Saint, beni soit-Il, desire le hassed, il ne faut cependant pas etendre a ce point la qualite de hassed, jusqu'a avoir pitie d'un cruel.

A plus forte raison de l'expansion de la qualite de guevoura, d'ou pousse le mal ultime du monde; c'est a ce mal que font allusion les oiseaux de proie. Pourtant, cette qualite, a sa place, est tres precieuse, car son sens est que tout est entre les mains du Ciel et que l'homme n'a absolument aucune force.

Mais si cette qualite s'etend plus qu'il ne convient, il en decoule de dire, a D.ieu ne plaise, que la bride est lachee (הותר הרצועה), comme il est explique dans Mei HaShiloah, IIe partie, Berakhot 8a, s.v. Tania: toute chose qui releve d'une qualite et non de la connaissance et de l'intelligence, afin d'accroitre l'honneur du Ciel, bien qu'elle ait un bon aspect, ne contient pas de bien a sa racine.

Car toute chose qui releve d'une qualite comporte aussi son contraire, comme il est dit dans la Guemara (Houlin 63a): pourquoi est-elle appelee hasida? Parce qu'elle fait des bontes envers ses compagnes; et pourtant c'est un oiseau impur.

Car, puisqu'elle releve d'une qualite, elle a aussi compassion du cruel, et celui qui a compassion du cruel devient cruel envers le misericordieux, comme il est dit (Midrach Shemouel 18,6). Et dans Tiferet Yosef, septieme jour de Pessa'h, s.v.

Az Yashir: si la qualite s'etend sans limite ni contraction, toutes sortes de contraires peuvent alors pousser de la qualite elle-meme, jusqu'a ce que pousse aussi le contraire de la qualite. Ainsi voyons-nous que meme de la qualite de hassed, qui est une qualite extremement precieuse, si elle est sans limite ni contraction, peut venir la pitie pour le cruel; c'est exactement le contraire de la qualite de hassed, car il n'est pas de cruaute plus grande que de maintenir le cruel dans le monde.

Ainsi est-il rapporte dans le Talmud (Houlin 63a): pourquoi est-elle appelee hasida? Parce qu'elle fait des bontes envers ses compagnes; et pourtant elle est un oiseau impur.

Cela est parce qu'elle n'a pas de connaissance dans cette qualite, etc. Cela veut dire: lorsque les qualites n'ont aucune inclusion mutuelle et que chacune s'etend jusqu'a son extremite ultime, les qualites elles-memes sont pleines de separation.

Voir encore la-bas, parachat Shemini, s.v. Vayomer Moché; Beit Yaakov sur Vayikra, parachat Tsav, lettre 9, s.v.

Vehine; parachat Shemini, lettres 31, 32 et 35; parachat Behoukotai, lettre 6; Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, Ekev 272a, s.v. Vehave; plus haut, parachat Toldot, lettre 32.

Mais tant que cette qualite etait encore sous l'autorite de notre pere Yitzhak, il marchait toujours avec elle dans une clarte immense, de sorte qu'il n'etait nullement plonge dans la qualite; il se conduisait en toute chose avec calcul et discernement. Elle n'etait donc pas chez lui au rang d'une simple qualite: il se conduisait dans son affaire seulement selon ce que la clarte de sa sagesse exigeait.

Il n'en est pas ainsi lorsque cette qualite s'etendit et qu'Esav naquit d'elle: deja separe de la clarte de notre pere Yitzhak, il ne marche pas avec calcul ni presence d'esprit; cette qualite se renversa alors chez lui tout entiere en mal. Il s'ensuit que des qualites d'Avraham et de Yitzhak se sont aussi ramifies les betes impures et les oiseaux impurs de proie: par exemple la hasida, du cote d'Ismael, et le corbeau, cruel et oiseau de proie, du cote d'Esav.

Il n'en est pas ainsi de notre pere Yaakov, a propos de qui il est dit: 'Elokim qui me fait paitre depuis mon existence jusqu'a ce jour' (Bereshit 48,15). Et comme il est rapporte dans le saint Zohar (Kedoshim 86a): 'Avant moi aucun El n'a ete forme'; nous avons appris que le Saint, beni soit-Il, appela Yaakov El, et qu'il n'y en aura pas apres, car David est ainsi appele, etc.

Voir Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, Vayehhi 222a, s.v. Tania: notre pere Yaakov, parce que tous ses actes etaient clarifies au moment de l'acte, comme il est rapporte dans le saint Zohar, Kedoshim 86a: le Saint, beni soit-Il, appela Yaakov El, ainsi qu'il est ecrit: 'Avant moi aucun El n'a ete forme.' Et comme l'a explique mon pere, mon maitre et professeur, le rav, le gaon et saint, de memoire benie: notre pere Yaakov ne faisait aucune chose qui dut ensuite etre soumise a des clarifications; il clarifiait plutot ses actes afin qu'ils soient clarifies et purifies au moment meme de l'acte.

Tel est le sens de 'Avant moi aucun El n'a ete forme': il ne recevait pas l'influx des hassadim sans la lumiere de H'. Et 'avant moi' signifie qu'avant la lumiere aucune bonte ne se formait du cote de notre pere Yaakov.

L'explication est la suivante. Aux saints peres, Avraham et Yitzhak, se revela la lumiere generale de H', et ils marcherent selon cette lumiere generale en ouvrant dans leur service une large voie ou la lumiere de H' pouvait regner, comme il est dit a leur sujet: 'Elokim devant qui ont marche mes peres' (voir plus haut dans cette paracha, lettre 7, et la note).

Le roi David est appele 'et apres'. C'est-a-dire qu'il allait apres la lumiere de H', dans le grand amour fixe en lui; meme sans connaissance consciente, il visait la volonte de H', comme il est ecrit: 'J'ai pense a mes voies et j'ai ramene mes pas vers Tes temoignages' (Psaumes 119,59), et comme dit le Midrach (Behoukotai, chap.

36): 'Chaque jour, je pensais: je vais a tel endroit; mais mes pieds me conduisaient a la maison d'etude.' Cela signifie que, dans chaque acte particulier, il avait un amour immense pour H'; et par cet amour, il visa Sa volonte benie plus encore que ne le visait son intention. C'est-a-dire qu'apres l'acte H' lui montrait la grandeur de la lumiere qui etait dans cet acte.

Comme il est explique dans Mei HaShiloah, Ire partie, parachat Behoukotai, s.v. Im Behoukotai [3], H' eclaira au roi David qu'il est appele le fils du Saint, beni soit-Il, et qu'il est toujours attache a Lui.

Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 227b), David tua entierement le mauvais penchant; aussi sa harpe jouait-elle d'elle-meme. C'est pourquoi, bien qu'il soit appele 'et apres', dont le sens est qu'il marchait apres le Saint, beni soit-Il, H' lui eclairait toujours comment il est constamment attache a Lui, meme sans qu'il le sache ni s'y soit prepare.

Mais par la grandeur de son amour pour H', il fut joint aux peres et devint le quatrieme support du trone. Notre pere Yaakov est different: son degre differe de celui des peres en ce qu'il ne se contentait pas de connaitre la lumiere de H' dans sa generalite.

Par l'abondance de sa priere et de son service de H', il s'efforcait qu'Il l'eclaire dans chaque acte particulier, afin qu'il voie comment il accomplit Sa volonte benie; que H' soit une lampe pour son pied, le tienne toujours de Sa droite, et qu'a chaque instant Il lui enseigne le chemin ou aller et soit une lumiere pour son sentier. C'est pourquoi Yaakov est appele 'avant', c'est-a-dire qu'il etait veritablement la face de H', comme il est ecrit que le Saint, beni soit-Il, appela Yaakov El.

C'est ce qui est rapporte dans les Tikounei HaZohar (Tikoun 69, 112a): 'le yod fut complete dans le talon et devint Yaakov' (אשתלם יו'ד בעקב ואתעביד יעקב). Car le yod indique la sagesse, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Bo 42a), et le talon indique qu'il prolonge la sagesse dans chaque acte particulier jusqu'au talon, c'est-a-dire jusqu'a l'achevement de la ramification.

Il est donc impossible qu'aucun manque se ramifie de lui. Aussi ne naquirent de lui que les ames des enfants d'Israel.

Et meme si une faute se trouve parfois aussi chez Israel, il n'y a absolument aucun mal dans la racine d'Israel; toute la faute chez Israel tient a ce que son penchant le domine parfois. C'est pourquoi il est rapporte dans la Guemara: 'Les transgresseurs d'Israel sont remplis de regrets.' Ces regrets leur viennent de l'aspect de Yaakov, enracine de maniere stable dans la profondeur du cœur de chaque ame d'Israel.

Tel est le sens de la parole du Zohar: 'la-bas, Yaakov etait dans sa permanence' (התם בקיומיה יעקב). C'est-a-dire que tant qu'il etait vivant et occupe d'actes particuliers, il etait appele Yaakov; et a sa mort, Israel: lorsque tous ses actes particuliers et toute la force de ses membres se rapprocherent afin d'etre inclus ensemble, il fut appele Israel.

Car Israel fait allusion a la racine de la sagesse et de la vie avant qu'elle ne se soit etendue dans la ramification des actes. C'est aussi ce qui est rapporte dans la Guemara (Berakhot 13a): 'Non que le nom de Yaakov soit deracine, mais Israel est principal et Yaakov secondaire.' En verite, ce sont deux noms pour un seul etre; mais le nom Israel est lorsque la vie est dans sa generalite, tandis que le nom Yaakov indique que la vie et la sagesse se sont etendues a toutes sortes de details.

Tel est aussi le sens de 'Yaakov vecut' (ויחי יעקב): il fit entrer l'aspect de la sagesse dans l'aspect de Yaakov, c'est-a-dire qu'il l'etendit et l'introduisit dans toutes sortes de details, ne levant ni main ni pied sans presence d'esprit ni calcul. C'est a ce sujet qu'il est dit de Yaakov: 'Yaakov leva ses pieds' (Bereshit 29,1), c'est-a-dire qu'il pouvait elever ses pieds.

Les pieds sont en effet au plus bas degre et eloignes de la connaissance; lui les elevait pour les inclure dans l'aspect de la connaissance qui est dans la tete (voir plus haut dans cette paracha, lettre 2, s.v. Vezehou deita, et note 13).

Il est encore rapporte la-bas dans le saint Zohar (Vayehhi 222b): 'Les jours d'Israel approcherent de mourir', certainement sans honte, dans la perfection, dans une joie complete; et c'est pourquoi les jours d'Israel etaient plus parfaits que ceux de Yaakov. Et si tu dis: mais il est ecrit: 'Yaakov etait un homme integre, un homme parfait'; il etait parfait, mais non parfait au degre superieur comme Israel, etc.

Cela est conforme a ce qui est rapporte au nom du saint Ari, de memoire benie (Sefer HaLikoutim, parachat Vayehhi, s.v. Vayehhi): 'Israel, li roch' (ישראל לי ראש), c'est-a-dire qu'il est tete dans la connaissance; toutes les choses du monde sont chez lui accompagnees de connaissance et de libre choix.

Car pour celui dont la connaissance est petite, il est tres difficile de comprendre que 'manger beaucoup de miel n'est pas bon' (Mishlei 25,27). Si quelque chose de son habitude lui manque, cela lui fait tres mal et l'angoisse, car il ne peut examiner et discerner entre le bien et le mal; il lui semble que dans cette chose a laquelle il est habitue et ou il est plonge, il ne se trouve pas de bien qui la surpasse.

Mais celui qui est tete dans la connaissance, pour aller en toute chose avec sagesse et choix, comprend tres bien que 'manger beaucoup de miel n'est pas bon'; il sait que la finalite essentielle ne reside pas precisement dans ce a quoi il est habitue. C'est ce qu'indique le degre de 'Israel, li roch'.

Yaakov est un degre moindre que le degre d'Israel. C'est pourquoi le saint Zohar precise (Vayishlah 173a): 'Pourquoi le Saint, beni soit-Il, revint-Il et l'appela-t-Il Yaakov a plusieurs reprises?', etc.

C'est-a-dire: puisqu'il s'etait eleve au degre d'Israel, serait-il, a D.ieu ne plaise, redescendu quelquefois de son degre? Le Zohar explique donc la-bas: 'H' est misericorde en tout lieu; certes, le Saint, beni soit-Il, Son nom est H', comme il est ecrit: 'Je suis H', tel est Mon nom' (Yeshayahou 42,8).

Et nous voyons que parfois Son nom est Elokim: c'est le jugement en tout lieu. Mais lorsque les justes se multiplient dans le monde, Son nom est H' et Il est appele par le nom de la misericorde; et lorsque les coupables se multiplient, Son nom est Elokim et Il est appele par le nom Elokim', etc. 'De meme, parfois il est appele Israel et parfois Yaakov, et tout est dans des degres connus.' Car le Nom est la source et la fontaine de la vie: le yod est la tete du Nom et le he lui est attenant, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Bo 42a): 'yod-he, une source; et la fontaine qui en sort, he-vav', etc.

A ce sujet il est ecrit: 'Je suis H', tel est Mon nom.' Mais lorsque les justes se multiplient dans le monde, Son nom est H' et Il est appele par le nom de la misericorde: face a celui dont le cœur est sous son autorite et qui a le choix en toute chose, H' se conduit egalement avec l'eclairage du Nom qui fait etre toute chose par Sa volonte simple. Il lui montre la realite telle qu'elle est: aucune chose n'est soumise a la nature et au temps.

Car Celui qui a dit a l'huile de bruler peut dire au vinaigre de bruler (Taanit 25a). Et de l'eclairage de ce Nom s'accomplissent tous les miracles: la mer s'asseche et le Jourdain devient sec.

Mais lorsque les coupables se multiplient dans le monde, ils sont sous l'autorite de leur cœur, la nature du cœur domine leur choix; alors H' se conduit envers eux mesure pour mesure et leur montre un aspect qui est lui aussi sous l'autorite de son cœur. C'est a cet aspect que fait allusion le nom Elokim, dont la guematria est 'la nature' (הטבע).

Des lors, la mer, le Jourdain et toutes les choses du monde se conduisent selon la nature ou elles sont imprimees, et la nature les domine. Il apparait donc que tout le changement provient seulement de l'eclairage de celui qui recoit (voir plus haut dans cette paracha, lettre 1, s.v.

Veal zeh et s.v. Shehaarat Shem H', et note 6).

Ainsi, 'parfois il est appele Israel et parfois Yaakov, et tout est dans des degres connus': lorsque l'homme perce la limite pour sortir de la petitesse ou il etait jusqu'alors, il est appele Israel; ensuite, lorsque ce degre devient habituel pour lui, son nom est Yaakov. Car l'homme doit s'elever chaque fois de degre en degre.

Lorsqu'il perce de nouveau afin de s'elever de son degre a un degre superieur, son nom est encore Israel; et lorsque celui-ci devient aussi habituel pour lui, son nom est de nouveau Yaakov. Cela ne signifie pas, a D.ieu ne plaise, qu'il est descendu du degre d'Israel et a change pour un degre moindre; mais au moment ou ce degre est devenu habituel pour lui, il est appele Yaakov.

Lorsqu'il perce pour s'elever au degre qui le depasse, tant qu'il ressent dans ce renouvellement la vie, son nom est Israel. C'est pourquoi il est ecrit: 'Les jours d'Israel approcherent de mourir', pour indiquer qu'il etait alors parvenu au terme de la perfection complete.

Il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 244a) : 'Et qui fait que Israel s'eleve ? Ainsi qu'il est ecrit : Ton nom ne sera plus appele Yaakov... afin que Israel soit l'essentiel, pour les distinguer l'un de l'autre.' Cela signifie que, lorsqu'il est appele Yaakov, les deux middot ne peuvent s'unir dans une unite parfaite : lorsqu'il est dans une middah, il ne peut etre dans l'autre.

Mais sous le nom de Israel, toutes les middot deviennent une unite parfaite ; c'est la 'les distinguer l'un de l'autre'. Il en est comme des tefillin du bras et de la tete : en verite, ceux de la tete sont plus grands, et pourtant ils ont quatre compartiments, tandis que ceux du bras n'en ont qu'un.

A premiere vue, cela devrait etre l'inverse : plus une chose est grande, plus elle devrait s'unir en une unite parfaite. Mais c'est precisement parce qu'elle est grande que toutes les distinctions des middot peuvent s'y trouver ensemble tout en ne faisant qu'un.

Dans ceux du bras, au contraire, il n'y a qu'une seule middah, dans quelque chose dont il se saisit. Il en est de meme ici : la middah de Yaakov est de ne pas se porter tout entier vers une seule middah, mais de vouloir s'inclure dans toutes les middot ; chez lui, une seule apparait, dans la middah dont il se saisit, a l'image des tefillin du bras.

Mais en Israel, toutes les middot sont en lui tout entier et elles apparaissent toutes distinctement ; et pourtant elles s'unissent en lui comme dans les tefillin de la tete. C'est cela, 'les distinguer l'un de l'autre' : bien qu'elles soient separees et distinctes, elles sont neanmoins dans l'unite ; et telle est l'unite essentielle.

Cela est explique dans Sod Yesharim, Pourim, paragraphe 42, debutant par 'Vikar' : 'Vikar' - ce sont les tefillin. Il est dit dans la Guemara (Berakhot 6a) : 'Toutes sont ecrites sur Son bras.' Il semble donc que les tefillin du bras soient plus grands.

En verite, les tefillin de la tete sont plus grands que ceux du bras, comme il est dit dans le saint Zohar et comme nos maitres l'ont enseigne dans la Guemara (ibid.) : 'Tous les peuples de la terre verront que le nom de ה' est appele sur toi, et ils te craindront' (Deuteronome 28,10) - ce sont les tefillin de la tete. Dans les tefillin du bras, cependant, l'union ne presente pas une si grande nouveaute, car elle est encore un seul point, de maniere generale.

La vraie valeur precieuse reside dans les tefillin de la tete, partages en quatre compartiments, et dans lesquels l'unite et le lien restent pourtant reconnaissables : cela s'appelle le precieux. Ainsi qu'il est dit (Berakhot 58a) : celui qui voit une foule de Israel dit : 'Beni soit le Sage des secrets.' Cela signifie apres qu'il y a deja division : de meme que leurs visages ne se ressemblent pas, leurs avis ne se ressemblent pas non plus ; et malgre cela, leur unite et leur lien a la racine sont reconnaissables.

C'est ce qui est le plus precieux.

'Il appela son fils Joseph et lui dit : Si donc j'ai trouve grace a tes yeux, mets donc ta main sous ma cuisse, et agis envers moi avec bonte et verite ; ne m'enterre pas, je te prie, en Egypte' (Genese 47,29). Toute action qui n'est qu'une image sans vie, c'est-a-dire sans connaissance et sans la lumiere du choix de se tourner a droite ou a gauche, est semblable a l'impurete d'un mort : l'esprit s'est separe du corps, et l'esprit retourne vers Elokim ; il ne reste que l'image et une simple trace de l'esprit, a savoir l'ame vitale, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Lekha Lekha 83a).

De cette trace subsiste encore un desir ardent pour l'ame. Cette image agit sur les autres creatures : tant que son image est aussi gravee chez elles, elles languissent apres lui et l'accompagnent.

Mais lorsqu'il est enterre, il ne reste plus dans le corps aucune trace de l'esprit, et cette image disparait entierement. Les actions d'un tel effacement total sont designees par l'ensevelissement en Egypte.

Nous trouvons ainsi que l'idolatrie de l'Egypte etait le menu betail ; cela indique l'entrainement, car la nature du menu betail est de suivre l'un apres l'autre. Comme il est dit dans la Guemara (Bava Kama 52a) : des qu'il lui remet la meneuse, il acquiert tout le troupeau, etc. - car tous suivent leur guide.

Il y est explique : qu'est-ce qu'une meneuse ? Les chevres qui vont en tete du troupeau.

Et il est explique dans la Guemara (Chabbat 77b) : pourquoi les chevres marchent-elles en tete ? Comme dans la creation du monde : d'abord les tenebres, ensuite la lumiere.

C'est ce qu'indiquait l'idolatrie de l'Egypte, qui etait le menu betail : ils etaient entraines apres ces tenebres, a accomplir leurs actes dans l'obscurite, sans aucune lumiere du choix. Cela est longuement explique dans Beth Yaakov, Chemot, paracha Bo, paragraphe 41 ; nous en rapportons ici une partie : le menu betail indique l'entrainement, car cette espece a la nature de suivre, et les membres du troupeau se suivent l'un l'autre, comme il est dit (Bava Kama 52a) : des qu'il lui remet la meneuse, il acquiert tout le troupeau, etc.

Cette espece possede une influence particulierement grande et une grande force pour enrichir son proprietaire, etc. On n'y trouve aucun mal, mais tout y est bon ; il n'y a rien de superflu ni rien d'inutile, pas meme les poils, comme il est dit a la fin de Kinnim.

Elle a l'entrainement et la richesse, et veut donner tout ce qu'elle possede sans retenue, etc. Toute nation possede au moins un bien pour lequel elle doit prier le Saint, beni soit-Il, et elle sait que ce bien n'est pas en son pouvoir ; par cela, elle reconnait que cette force est seulement dans la main du Saint, beni soit-Il, pour combler ce qui lui manque, etc.

Mais l'Egypte est appelee 'la nudite de la terre' : ils disaient : 'Ma force et la puissance de ma main...' (Deuteronome 8,17), et il leur semblait qu'ils n'avaient besoin de rien venant du Saint, beni soit-Il. Meme la pluie ne leur manquait pas, ce qui les aurait contraints a avoir quelque reconnaissance de Sa royaute, beni soit-Il, car le Nil montait et irriguait, et ils etaient combles de tous les biens, etc.

Cela s'appelle idolatrie : toute chose qui se separe du Saint, beni soit-Il, jusqu'a s'imaginer qu'elle peut se sauver elle-meme, est appelee idolatrie, etc. Le caractere essentiel de l'Egypte est la convoitise : ils etaient plonges dans la debauche, etc.

Tel etait le menu betail de leur idolatrie : ils avaient une tres forte meneuse dans le desir du corps, etc. Ils rechercherent dans quelle creature se trouve l'influence la plus abondante, trouverent qu'elle se trouve chez le menu betail, comme explique, et choisirent donc de servir l'agneau, etc.

Voir la-bas tout le sujet. C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Bo 40b) : 'Dans ce qui est appele menu betail, le menu betail est lie au menu betail ; tout est inclus dans le menu betail, et il ne peut se separer de son lien ; en cela tous sont lies.' C'est pourquoi il est ecrit : 'Il vous sera en garde...' (Exode 12,6).

En effet, de meme qu'il y a du menu betail dans la kelipa (ecorce spirituelle), il y en a aussi dans la kedoucha (saintete), car Israel est compare au menu betail : ils suivent toujours Sa volonte, beni soit-Il, meme sans raison, comme il est ecrit : 'Je me souviens pour toi de la bonte de ta jeunesse, de l'amour de tes fiancailles, quand tu Me suivais dans le desert, dans une terre non ensemencee' (Jeremie 2,2). Un tel entrainement est tres bon.

Ainsi qu'il est explique dans Sod Yesharim, Roch Hachana, paragraphe 59 : 'Je me souviens pour toi de la bonte de ta jeunesse, de l'amour de tes fiancailles...' Dans ce verset, le Saint, beni soit-Il, rend temoignage de la profondeur du cœur de Israel, etc. L'amour qui se trouve dans la profondeur de leur cœur sans aucune raison ni connaissance, qui ne provient d'aucun bien ni d'aucune crainte, mais est un amour simple sans raison, s'appelle 'la bonte de ta jeunesse'.

Cet amour atteint l'amour simple du Saint, beni soit-Il, qui est lui aussi sans raison et sans aucune limite. Voir plus haut, paracha Berechit, paragraphe 76.

Mais puisque les Egyptiens avaient eux aussi la middah de l'entrainement, qu'ils suivaient tous les desirs de ce monde, a l'inverse de Sa volonte, beni soit-Il, sans raison ni connaissance, pour se repandre dans tous les desirs de leur cœur sans aucun choix, Israel devait se clarifier face a eux et montrer la difference entre eux. C'est ce qui est ecrit dans le saint Zohar : 'le menu betail est lie au menu betail et ne peut se separer dans son lien' ; il fallait distinguer et montrer la difference entre menu betail et menu betail, entre entrainement et entrainement, et montrer que l'entrainement de Israel n'est que dans la kedoucha, tandis que dans l'entrainement de l'Egypte il n'y a pas meme la moindre ressemblance ni trace de kedoucha.

Telle fut la demande de Yaakov notre pere pour toutes les generations : 'Ne m'enterre pas, je te prie, en Egypte.' Cela signifie que toute ame de Israel, meme lorsqu'elle s'occupe des besoins du corps, bien qu'elle y soit contrainte par necessite, ne doit du moins pas etre enterree en Egypte : la kedoucha ne doit pas etre entierement couverte et cachee, au point qu'il n'en soit reconnaissable aucune trace ni image. Tel est l'ensevelissement en Egypte.

Mais en terre de Israel, c'est-a-dire dans une chose de kedoucha, vous devez vous annuler entierement afin d'etre entraines apres Lui, beni soit-Il, dans toutes les formes de deploiement. C'est pourquoi il est ecrit : 'Il appela son fils Joseph et lui dit...' Car cela n'est possible que par la middah de Joseph le juste, dont la middah est la garde de l'alliance ; elle indique toutes les formes de contraction.

De sa middah rayonnent en Israel toutes les paroles de Torah indispensables, a savoir celles auxquelles le desir du corps ne consent pas : elles sont comme la contrainte de la montagne renversee comme une cuve au moment du don de la Torah, et comme tous les avertissements de la Torah. Nous trouvons a maintes reprises dans le Talmud que les sages ont decrete des interdits en raison du soupcon et de l'apparence ; tout cela procede de la middah de Joseph le juste.

Car les douze tribus de Yah sont appelees dans le saint Zohar (241a) les membres de la Chekhina (Presence divine), chacune indiquant une lumiere particuliere. Ainsi, la lumiere de Juda indique le desir du cœur : le Saint, beni soit-Il, a depose dans cette tribu tout le desir.

Le nom de ה', indique dans le nom de יהודה, y fait allusion ; et la lettre dalet de son nom est, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayechi 244b), 'la porte qui recueille' (דלת לקיט). Comme cela a ete explique dans Mei Hachiloah, premiere partie, paracha Vezot Haberakha, debutant par 'Chema' : les douze tribus sont les membres de la Chekhina, comme il est dit dans le saint Zohar (Berechit 241a) ; Ruben est les yeux de la Chekhina, et il a une vision claire du Saint, beni soit-Il ; Simeon est les oreilles de la Chekhina ; Juda est le cœur de la Chekhina, et il possede un cœur pur et clarifie.

Voir plus haut, paracha Vayechhev, paragraphe 9, debutant par 'Et voici le sujet'. La lumiere de Joseph le juste est la garde de l'alliance, et le secret de l'alliance requiert toutes les contractions.

C'est pourquoi : 'Il appela son fils Joseph... Ne m'enterre pas, je te prie, en Egypte' ; car c'est uniquement par la lumiere de Joseph le juste que l'on peut se garder de tomber dans le voilement et l'oubli.

Cette middah requiert toutefois aussi un serment. Lorsqu'une chose permise, relevant des besoins du corps, atteint l'homme et qu'il ne peut s'en echapper, selon ce que nos maitres ont dit (Berakhot 61a) : 'Malheur a moi de mon inclination, et malheur a moi de mon Createur', il ne peut s'en passer.

Toutes les choses permises proviennent de l'arbre du doute, l'arbre du bien et du mal. L'homme doit en trier le bien et laisser le mal ; il doit discerner, dans une chose permise, de ne recevoir que le bien et d'abandonner le mal.

Cela est impossible sans Son aide, beni soit-Il. Le serment y fait allusion : il pria le Saint, beni soit-Il, de l'aider a toujours se tenir dans la voie du bien.

'Si donc j'ai trouve grace a tes yeux...' Quel est le sens de lui dire : 'Si donc j'ai trouve grace a tes yeux' ? Joseph n'aurait-il pas observe le commandement d'honorer son pere, meme sans qu'il ait trouve grace ?

Mais il y a des endroits dans les paroles de Torah qui, dans leur sens simple et sans leur profondeur interieure, n'eveillent pas l'homme. Pour celui qui ne regarde que leur sens simple, elles sont comme un corps sans vie, incapable de se mouvoir d'un endroit a un autre ; un tel voilement est de l'ordre de l'ensevelissement.

Mais celui aux yeux duquel les paroles de Torah trouvent grace ne rencontre plus aucune place, dans les paroles de Torah, qui ne l'eveille pas : par la grace des paroles de Torah qui est en lui, il vise toujours dans la profondeur de son cœur leur profondeur interieure. Chez l'homme aussi, il y a des moments et des temps ou son esprit est dans une tres grande petitesse, et ou il ne peut surmonter le desir de son cœur, meme pour des paroles de Torah.

Car les paroles de Torah n'agissent principalement dans le cœur de l'homme que lorsqu'il les suit avec connaissance et intelligence ; sans connaissance, les paroles de Torah n'agissent nullement en lui. Mais si les paroles de Torah trouvent grace aux yeux de celui qui les possede, rien ne leur resiste : par l'amour et la grace que l'homme a pour les paroles de Torah, elles agiront dans son cœur meme sans connaissance.

C'est pourquoi, bien qu'il lui donnat un ordre au titre de l'honneur du pere, et que nous trouvions que Joseph etait tres scrupuleux de l'honneur de son pere, il est des moments ou la connaissance de l'homme diminue tant que l'ordre d'honorer son pere ne lui suffit pas, car il y a une inclination qui empeche fortement en de telles affaires. Mais celui dont les paroles de Torah ont la grace, meme lorsqu'il arrive aussi en ce lieu, les laisse l'accomplir.

L'ensevelissement est l'affaire du voilement ; la racine de tout etait dans la poussiere. C'est pourquoi le commandement d'honorer son pere ne suffisait pas, et il lui dit donc : 'Si donc j'ai trouve grace a tes yeux', afin que les paroles de Torah trouvent grace a tes yeux. 'Tu me porteras hors d'Egypte et tu m'enterreras dans leur tombeau' : meme dans l'ampleur du voilement.

L'ensevelissement y fait allusion : il est prive de vie, et il ne lui importe nullement qu'on le laisse en cet endroit ou en un autre. Neanmoins, par la grace, il le conduira hors de cet endroit et l'enterrera en un autre endroit.

Cela signifie que, meme dans le voilement le plus grand, quand l'homme n'a aucune connaissance pour discerner et clarifier ce qu'il doit faire, la grace agira alors en lui afin qu'il ne s'ecarte pas, a Dieu ne plaise, de Sa volonte, beni soit-Il. Beth Yaakov Hakolel, paracha Vayechi, debutant par 'Si donc'.

"Mets donc ta main sous ma cuisse" (Genese 47,29), etc. Dans le saint Zohar (Vayechi 248b), il est enseigne: Rabbi Yossi dit: Par quoi Yaakov fit-il jurer Joseph, ainsi qu'il est ecrit: "Mets donc ta main sous ma cuisse"?

Par ce signe permanent, imprime dans sa chair, etc.; et cette alliance est le secret de Joseph, etc. "Sous ma cuisse", c'est-a-dire a l'endroit qui est designe dans le Nom sacre, etc.

De plus, pourquoi est-il dit ici: "Mets donc ta main sous ma cuisse; ne m'enterre pas en Egypte"? Mais Yaakov dit a Joseph: Par cette marque sainte, jure-moi que tu feras venir au monde une semence sainte et fidele, qui sera gardee et ne sera jamais souillee, etc.

Le sens est le suivant. Dans chaque ame particuliere se trouve un membre qui demeure toujours eveille, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 61b): "l'œil demeure eveille".

Ce point, present en tout homme, qui ne dort jamais et reste toujours eveille, est nomme dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a) kista de-hayuta (parcelle de vitalite), comme il y est dit: "Lorsque l'ame de l'homme monte sur son lit, elle sort de lui et monte en haut, etc.; il ne reste avec le corps qu'une seule marque, la kista de-hayuta, etc." Ainsi, dans la collectivite d'Israel aussi, il y a une kista de-hayuta toujours eveillee: c'est Joseph le Juste. Par son service, il eveille et reveille les ames d'Israel, afin qu'elles ne s'endorment pas dans les tenebres et le voilement de ce monde.

Bien que la Guemara dise (Nedarim 32b): "A l'heure du mauvais penchant, nul ne se souvient du bon penchant", Joseph le Juste ne laisse pas Israel oublier totalement la vie, et il le lui rappelle toujours. Tel est le sens de: "Cette alliance est le secret de Joseph, etc.; par cette marque sainte il le fit jurer, etc.": Joseph eveillera Israel afin qu'il ne disparaisse pas entierement, a D.ieu ne plaise, dans le sommeil du voilement et des tenebres de ce monde.

Car Joseph est l'arc-en-ciel, au sujet duquel il est ecrit: "J'ai place Mon arc dans la nuee, et il sera le signe de l'alliance, etc.; quand Je couvrirai la terre d'une nuee, l'arc apparaitra dans la nuee" (Genese 9,13-14). Cet arc-en-ciel est le secret de l'alliance, le secret de Joseph le Juste: dans tous les voilements, il eveille et rappelle.

C'est aussi pourquoi la descendance de Joseph est comparee aux poissons de la mer. Les poissons de la mer font allusion a: "Voici, le Gardien d'Israel ne sommeille ni ne dort" (Psaumes 121,4), comme il est dit dans le saint Zohar (Nasso 129b): "A quoi cela fait-il allusion?

Aux poissons de la mer, qui n'ont pas de couverture sur les yeux, ni de paupieres sur les yeux; ils ne dorment pas et n'ont pas besoin de garder leurs yeux. A plus forte raison l'Ancien, etc." C'est ce qui est ecrit: "Voici, le Gardien d'Israel ne sommeille ni ne dort." Tout sommeil procede de l'exiguite de la saisie de la creation, qui ne peut comprendre et atteindre parfaitement la lumiere de Sa conduite, qu'Il soit beni.

Cela ressemble a un disciple qui etudie pres de son maitre: lorsqu'il parvient a un point qui depasse sa saisie, il demeure sans mouvement et cela lui semble des tenebres, parce qu'il ne percoit pas avec clarte la pensee de son maitre. Mais tout cela n'est que du cote de Zeir Anpin, c'est-a-dire du cote de la saisie de la creation.

Du cote du Saint, beni soit-Il, il est ecrit: "Voici, le Gardien d'Israel ne sommeille ni ne dort"; c'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, a cree dans le monde une creature qui demeure toujours eveillee. Tel est le sens de: "A quoi cela fait-il allusion?

Aux poissons de la mer qui n'ont pas de couverture sur les yeux ni de paupieres sur les yeux, et ne dorment pas": ils font allusion a Atika (l'Ancien), qui est retranche de ces jours. De meme, en toute ame particuliere se trouve une kista de-hayuta qui recoit sans cesse d'Atika, qui est au-dessus du temps.

La-bas est un amour simple, sans vetement, qui ne s'interrompt jamais; de la, le Saint, beni soit-Il, surveille sans cesse, comme il est ecrit: "Voici, le Gardien d'Israel ne sommeille ni ne dort." De meme, le Saint, beni soit-Il, a etabli dans la collectivite une kista de-hayuta qui recoit toujours d'Atika. C'est Joseph le Juste, le secret de l'alliance, qui unit Atika Kadisha (l'Ancien saint) et Zeir Anpin, et au sujet duquel il est ecrit: "Car tout est dans les cieux et sur la terre" (1 Chroniques 29,11); le Targoum traduit: "qui unit les cieux et la terre".

Comme il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 70, 129a), "tout" est l'attribut de Joseph le Juste; c'est pourquoi il a le pouvoir d'eveiller et de reveiller du sommeil et du voilement. De meme, apres la mort, il reste dans la tombe le hevel de-garmei (vapeur des os), qui est une force de l'ame, comme il est dit dans le saint Zohar, section Chelah (169a): de lui, l'homme s'eveillera pour s'unir au roua'h et a la nechama lors de la resurrection.

Cela est explique dans Tiferet Yosef, section Aharei, au passage "Vayedaber": la nefech designe le hevel de-garmei qui reste avec l'homme meme dans la tombe. Il est dit dans le saint Zohar (Chelah 169a) que c'est de ce hevel de-garmei que viendra la resurrection future.

Cela indique la kista de-hayuta qui est fixee de facon permanente chez l'homme: de meme que, dans ce monde, il y a un membre dont nos maitres de memoire benie disent (Berakhot 61b), meme pendant le sommeil de l'homme: "l'œil demeure eveille", et ce membre ne dort jamais, ainsi il existe dans le cœur un point unique auquel ne s'attache aucune disparition, et cela est appele kista de-hayuta. Telle est l'intention du saint Zohar lorsqu'il dit que la resurrection viendra de lui: le Saint, beni soit-Il, etablira que, puisqu'une saintete si grande demeure fixement chez Israel, et que meme au temps de la disparition se trouve chez eux une kista de-hayuta qui ne disparait pas, c'est un signe qu'il n'y a jamais de disparition en Israel.

Cela indique la resurrection.

"Tu agiras envers moi avec bonte et verite; ne m'enterre pas en Egypte" (Genese 47,29), etc. De meme que l'ame humaine comporte divers degres, parfois le libre choix y brille dans sa plenitude; alors l'homme se conduit en toute chose a la lumiere de la connaissance.

Il ne recoit que ce qu'il comprend en sa connaissance ne pas voiler la lumiere, et sa liberte de choix lui permet de delaisser ce qui n'est pas a sa mesure, car cette intelligence se trouve au plus profond du cœur d'Israel. C'est pourquoi nos maitres de memoire benie ont institue chaque matin, dans les benedictions matinales: "Qui donne au coq l'intelligence de distinguer entre le jour et la nuit".

Cette intelligence se trouve au plus profond du cœur d'Israel: distinguer ce qui est pour lui jour et ce qui est pour lui nuit. Car il y a la des aspects differents: ni tous les temps ni toutes les ames ne sont semblables.

Une chose qui, pour une ame, est appelee jour, est nuit pour une autre; et, au plus profond du cœur de chaque ame particuliere d'Israel, se trouve veritablement cette intelligence. Mais parfois la connaissance disparait de l'homme et la lumiere du libre choix lui est cachee; il est alors veritablement comme endormi, incapable de se tourner par son choix vers aucun cote.

Il n'y a alors aucun conseil, sinon ce qui est dit dans le Midrach Tan'houma (section Nitsavim): "Comme un homme qui dit a son compagnon: Fais passer sur toi une malediction si tu reviens sur cette chose." C'est pour cela que nos maitres de memoire benie ont institue chaque matin la recitation du Chema et la priere. Car l'acceptation du joug de la royaute celeste, le matin, saisit l'homme et l'enveloppe toute la journee, meme lorsque connaissance et libre choix se sont retires de lui.

En effet, l'acceptation du joug de la royaute celeste que l'homme prend sur lui le matin agit, meme au temps du voilement, afin que la saintete ne soit jamais entierement interrompue en lui, a D.ieu ne plaise. Comme cela est explique plus haut, section Vayetse, paragraphe 53: il en est de meme pour le Chema et la priere; c'est alors l'essentiel de la perfection, et l'homme doit alors se fortifier dans la crainte d'E-lokim.

Car "la ou se trouve la perfection, la crainte se trouve la"; car s'il ne se fortifie pas alors dans la crainte d'E-lokim, d'ou lui viendra la vie pour toute la journee? Voir aussi section Vayera, paragraphe 31.

De meme qu'il en va ainsi pour toute ame particuliere, il en va ainsi pour la collectivite d'Israel. C'est a ce sujet que notre pere Yaakov demanda: "Ne m'enterre pas en Egypte".

Du vivant de notre pere Yaakov, ses fils possedaient un ordre bien etabli, dans la lumiere de Yaakov notre pere, avec une clarte immense. Mais Yaakov notre pere regarda plus loin et vit qu'il y aurait des dernieres generations, semblables a nos generations, petites de connaissance et basses de degre, chez qui un bien minime prend le dessus sur l'homme, monte et passe au-dessus de sa tete, jusqu'a ce qu'il se perde entierement en lui.

C'est pourquoi Yaakov notre pere pria et les fit jurer. Sa priere et son serment agirent comme la priere et le Chema agissent chaque matin sur chaque particulier: ainsi la priere et le serment de Yaakov notre pere agirent sur la collectivite d'Israel jusqu'a la venue du Redempteur, afin que la lumiere ne leur soit jamais entierement cachee, a D.ieu ne plaise, en aucun temps.

Car son serment agit sur la collectivite d'Israel selon ce qui est dit la-bas: "Fais passer sur toi une malediction si tu reviens sur cette chose." C'est pourquoi il fit jurer Joseph et lui demanda: "Mets donc ta main sous ma cuisse, et tu agiras envers moi avec bonte et verite; ne m'enterre pas en Egypte." Car Joseph le Juste garde toujours l'alliance, c'est-a-dire le lien d'Israel avec le Saint, beni soit-Il, afin qu'il ne soit interrompu en aucun temps, a D.ieu ne plaise. Chez Juda, certes, cette lumiere brille avec davantage d'abondance, car a son sujet il est ecrit: "Juda, toi, tes freres te loueront" (Genese 49,8).

Ainsi est-il explique dans le saint Zohar (Sava Michpatim 104a): "Tes freres te loueront: par ce nom, l'Autre Cote est eleve et soumis, etc. Il n'est pas ecrit seulement: 'tes freres te loueront', mais a propos du nom 'toi', etc.; 'toi' du commencement a la fin." C'est-a-dire que, malgre les grands voilements qui se trouvent chez lui, son lien avec le Saint, beni soit-Il, demeure garde, sans qu'il perde meme un seul point.

Car si un point lui etait perdu, a D.ieu ne plaise, meme s'il le retrouvait ensuite, il ne serait plus appele "toi", et il ne serait plus considere comme gardant l'alliance. Car le sens de la garde de l'alliance est qu'il n'y ait aucune distraction de pensee ni aucune interruption, pas meme un instant.

C'est ce qu'indique le mot "toi", comme il est explique la-bas: "toi du commencement a la fin". Et comme il est dit dans le saint Zohar (ibid.): "Tu es le premier pere, tu es le second pere".

Cela signifie que tous les voilements et toutes les occultations qui paraissaient auparavant a son sujet, sur le vetement, n'etaient que pour que le salut se revele ensuite plus pleinement. Car, a cause de la patience issue du voilement, le Saint, beni soit-Il, rend ensuite le double.

Ainsi avons-nous explique le verset: "le champ de la Makhpela, face a Mamre" (Hayye Sarah 23), qui fait allusion a la patience et a la contraction. Car Mamre donna a Abraham notre pere, de memoire benie, le conseil de la circoncision.

Tel est le sens de "le champ de la Makhpela, face a Mamre": le Saint, beni soit-Il, rend le double en raison de la patience. Cela est explique plus haut, section Hayye Sarah, paragraphe 15, au passage "Veal zeh": cela fait allusion au redoublement des deux he du Nom sacre.

Apres que l'homme a traverse la grandeur du voilement et de l'oubli, et en a beaucoup souffert, sa recompense lui est alors donnee au double, etc. C'est pourquoi ils furent enterres dans la grotte de la Makhpela: le premier he eclairait le dernier he, ce qui indique qu'ils recevraient une recompense double.

Comme il est dit dans le Midrach Rabba (Hayye Sarah 58): quiconque y est enterre est assure que sa recompense sera double et redoublee. Ou est ce lieu?

"Face a Mamre": pour celui qui refuse et rejette tous les biens de ce monde qui s'opposent a la gloire celeste, qui se restreint en eux selon sa force, le Saint, beni soit-Il, fait alors briller pour lui le premier he dans le dernier he. Le sens de Mamre mentionne ici est explique la-bas, paragraphe 13, au passage "Veinyan", en ces termes parmi d'autres: "Son lieu est face a Mamre, qui etait l'un des trois conseillers d'Abraham notre pere; il lui donna le conseil de la circoncision.

Cela ne concerne pas seulement Abraham notre pere: en chaque homme particulier se trouvent les aspects de ces trois conseillers, car notre sainte Torah ne parle pas seulement pour l'heure. De meme que l'essentiel des paroles de Torah est eternel, ainsi tous les recits d'actes rapportes dans notre sainte Torah sont un enseignement eternel pour tout homme particulier, pour l'essentiel de la vie.

Il existe en tout homme trois opinions. Eshkol indique, etc.; Aner indique, etc.; Mamre indique l'opinion presente en l'homme qui lui conseille l'inverse de ces deux-la: tout son regard et tout son desir sont de choisir ce que veut le Saint, beni soit-Il, et non ce qui sera bon pour le corps de l'homme.

C'est ce qui est appele Mamre: il se rebelle et refuse dans les affaires de ce monde; la ou il voit vers quoi s'incline la volonte du Saint, beni soit-Il, il refuse ce qui serait bon au corps, ne le desire pas, et ne veut que ce que veut le Saint, beni soit-Il, meme s'il doit endurer pour un temps. Ce point est celui qui donna a Abraham notre pere le conseil de la circoncision." Ainsi en va-t-il toujours de l'attribut de Juda: la revelation de sa lumiere vient au monde apres le voilement.

Car tel est toujours l'attribut de Juda: briser et fendre toutes les limites des voilements, la ou la lumiere de Joseph le Juste n'a pas la force d'eclairer; et, par sa grande lumiere, il y introduit aussi l'attribut de Joseph le Juste, et y revele egalement son lien avec le Saint, beni soit-Il.

En tout etat de cause, notre pere Yaakov ne fit pas jurer a Juda: 'Ne m'enterre donc pas en Egypte', mais seulement a Joseph. Car l'attribut de Joseph est l'essentiel du fondement, la racine du service; Joseph le juste se tient toujours pour garder qu'il n'y ait, meme dans l'apparence, aucun voile ni aucune dissimulation, mais qu'il en soit comme il est ecrit: 'Ton peuple, tous, sont des justes' (Isaie 60,21).

C'est-a-dire que le point de saintete fixe dans la profondeur du cœur d'Israel monte a travers tous les vetements en une revelation explicite. Toutefois, parfois on a aussi besoin de l'eclairage de Juda: apres que l'homme s'est clarifie selon sa force et qu'il parvient a un endroit ou sa main ne peut atteindre pour se clarifier, il doit y recevoir une fermete de l'eclairage de Juda, afin que son esprit ne tombe pas et qu'il ne desespere pas entierement, a Dieu ne plaise.

Mais le commencement du service de l'homme doit precisement debuter par l'attribut de Joseph le juste. Nos sages, de memoire benie, y ont fait allusion dans la Guemara (Ketoubot 10a): 'Les dattes avant le pain sont comme une hache pour le palmier; apres le pain, comme une barre pour la porte.' 'Avant le pain' signifie avant les clarifications, car manger indique les clarifications de l'homme, comme il est rapporte dans le Zohar saint (Balak 188b): 'le pain du combat'.

C'est aussi pourquoi nous disons dans la benediction apres le repas: alliance, Torah, lois et vie. Les dattes font allusion a la bonne fin que le Saint, beni soit-Il, donnera en heritage a Israel dans l'avenir, car elles sont les dernieres des sept especes.

Nos sages, de memoire benie, y ont fait allusion (Taanit 29b): 'Car Moi, Je connais les pensees que Je pense a votre sujet, dit ה'... pour vous donner une fin et une esperance' (Jeremie 29,11). Rabbi Juda, fils de Rav Samuel bar Shilat, au nom de Rav, dit: 'Ce sont les palmiers', car avant soixante-dix ans tu ne reveleras ni ne verras le fruit de leur floraison, comme il est dit dans le Midrach.

Tout cela indique la bonne fin qui sera dans l'avenir. C'est pourquoi cela precede les clarifications, comme une hache pour le palmier: une telle fermete peut affaiblir la force du service, car cette fermete n'est que pour le monde a venir, comme il est explique dans Mei HaChiloah, deuxieme partie, paracha Pekoudei, debut 'Eleh Pekoudei': le palmier fait allusion a la profondeur de la bonne fin, car les dattes sont les dernieres des sept especes, faisant allusion a la fin et a l'esperance, ainsi qu'il est rapporte dans la Guemara (Taanit 29b): 'pour vous donner une fin et une esperance' - ce sont les palmiers.

Dans l'avenir, le Saint, beni soit-Il, clarifiera tous les cœurs des enfants d'Israel, qui sont orientes vers la profondeur de Sa volonte, qu'Il soit beni. A ce sujet, il est rapporte dans la Guemara (Sanhedrin 6b): 'Quiconque benit Juda, celui-la blaspheme', car par une telle fermete les clarifications diminueraient.

Mais apres le repas, les dattes sont comme une barre pour la porte: apres que l'homme a clarifie selon sa force tout ce qui pouvait etre clarifie, et que sa force n'a seulement pas atteint ce qui est la-bas pour le clarifier, alors la fermete de Juda est tres bonne. Cependant, dans ce monde, l'homme doit ne demander que l'attribut de Joseph; c'est pourquoi Yaakov ne demanda qu'a lui.

De meme, dans chaque ame particuliere qui dit le matin le passage 'Ecoute Israel...' et 'Tu aimeras...', cela engendre chez l'homme l'amour du Saint, beni soit-Il. Puis vient le passage 'Et si vous ecoutez...' et 'de peur que votre cœur ne se laisse seduire...' et 'il n'y aura pas de pluie...', et cela engendre chez l'homme la crainte pour toute la journee, selon ce qui est rapporte la-bas dans le Midrach: 'Qu'une malediction passe sur toi si tu reviens sur cette affaire.' Cette endurance et cette crainte que l'homme prend sur lui le saisissent a la nuque, meme sans qu'il en ait conscience; et apres tout cela, on a aussi besoin de priere.

Ainsi en fut-il ici: il lui demanda d'abord: 'Si donc j'ai trouve grace a tes yeux'; puis il le fit jurer: 'Mets donc...' et il dit: 'Jure-moi donc...' Car, en verite, cela n'est pas entierement entre les mains de l'homme. C'est pourquoi il faut aussi un serment, a l'image de 'Qu'une malediction passe sur toi...', et il priait: 'Ne m'enterre donc pas en Egypte.' Puis, lorsqu'il le lui eut promis et eut jure, il est ecrit: 'Israel se prosterna a la tete du lit.' Le Ari saint (Rabbi Its'hak Louria), dans Likoutei Torah, Vayechi, debut 'Vayithazek', ecrit de cette prosternation que Yaakov merita, a sa mort, le degre de notre maitre Moché, de memoire benie.

Cela vient du Zohar saint (Bereshit 21b): 'Moché merita de son vivant ce que Yaakov ne merita pas; Yaakov le servit dans cet autre monde...', etc. Les prosternations de notre pere Yaakov, de memoire benie, ici etaient ainsi semblables a la prosternation de Moché.

Comme il est rapporte dans la Guemara (Sanhedrin 111a): 'Moché se hata, s'inclina vers la terre et se prosterna' (Exode 34,8). Qu'a vu Moché?

Rabbi Hanina ben Gamliel dit: il vit 'long a la colere'. C'est-a-dire que Moché notre maitre vit que, meme au temps de la colere, le Saint, beni soit-Il, est aussi plein de misericorde et de bienveillance envers Israel.

En verite, de cet attribut s'etend aussi a Israel un amour puissant du Saint, beni soit-Il: meme au milieu de leur tres grande preoccupation, ils ne peuvent L'oublier. Moché notre maitre se prosterna parce qu'il vit ainsi du cote du Saint, beni soit-Il; notre pere Yaakov se prosterna a cause de cet amour du cote d'Israel.

Comme il est rapporte dans les Tikounei Zohar (Tikoun 13, folio 29a): 'Moché est a l'interieur et Yaakov a l'exterieur.' C'est-a-dire que Moché notre maitre avait une saisie dans l'essence de la lumiere, tandis que notre pere Yaakov saisissait la lumiere par les vetements. En voyant la grandeur du desir et de l'amour presents au sein d'Israel, il comprit par cela que l'essentiel et le commencement sont ainsi chez le Saint, beni soit-Il; et de cet amour qui est chez Lui, qu'Il soit beni, nait aussi chez Israel l'amour du Saint, beni soit-Il.

Car le Saint, beni soit-Il, est appele Premier, et Il commence toujours. C'est ce qui est rapporte dans le Zohar saint (Haazinou 289a): Rabbi Chimon dit: 'Tout ce que je dis de Atika Kadicha (l'Ancien Saint), et tout ce que je dis de Zeir Anpin, tout est un et une seule parole.' Cela est semblable aux deux noms Yaakov et Israel.

Zeir Anpin indique le nom Yaakov lorsqu'il faut encore que l'homme travaille a abandonner le mal. Toutefois, nous voyons que, meme lorsqu'il est appele Yaakov, il lui est facile de briser le mal, car le nom Israel reside aussi en lui, en profondeur.

Atika Kadicha est indique par le nom Israel; Atika Kadicha reside dans Zeir Anpin, et tout est une seule parole. Seulement, cela est voile et cache devant l'homme, et il lui semble qu'il s'agit de deux noms.

Mais en verite, le Saint, beni soit-Il, commence et acheve, comme il est ecrit: 'Je suis le premier et Je suis le dernier' (Isaie 44,6), et comme il est rapporte dans le Zohar saint (Vaera 25a): 'Je suis le premier dans le general, et Je suis le dernier dans le particulier; tout est une seule totalite...', etc.

'Ne m'enterre donc pas en Egypte...', etc. Voici: Abraham descendit en Egypte et remonta.

Its'hak ne recut pas l'autorisation d'y descendre, car tous les commandements procedent de l'attribut de guevoura, qui est l'attribut d'Its'hak, et les commandements doivent etre acquis pour une recompense entiere, comme il est rapporte dans le Zohar saint (Terouma 128a): 'Pour connaitre le Saint, beni soit-Il, dans une chose qui depend d'un acte, il faut l'acquerir pour une recompense entiere.' C'est-a-dire de maniere tres clarifiee, afin qu'aucun orgueil de l'homme ne s'y manifeste, disant: 'Ma force et la puissance de ma main m'ont produit cette richesse' (Deuteronome 8,17). Yaakov ne remonta pas de son vivant: seul son corps remonta.

Et Joseph, seulement ses ossements. Ce qu'il lui dit: 'Ne m'enterre donc pas en Egypte', s'explique ainsi: il devait descendre en Egypte pour y aussi publier la gloire du Ciel; or, l'oubli y est particulierement frequent.

Celui qui veut clarifier un lieu doit se revetir du vetement de ce lieu, afin de montrer que, meme dans ces vetements, se trouve la gloire du Ciel. Puisqu'il etait descendu dans le lieu de l'oubli, il pouvait, a Dieu ne plaise, rester dans l'oubli.

C'est en cela qu'Israel a une superiorite sur l'ange: un ange ne pouvait descendre en Egypte, comme il est rapporte dans le Zohar saint (Vayera 117a), car l'ange ne voit que de loin que 'toute la terre est pleine de Sa gloire' (Isaie 6,3), et l'oubli ne se trouve pas chez lui; les anges sont appeles les Veilleurs (עירין) (Daniel 4). Israel descend dans ce monde, ou l'oubli est tres frequent, et malgre tout il reconnait dans toutes les choses la gloire du Ciel.

Cette reconnaissance est appelee: 'Goutez et voyez' (Psaumes 34,9); c'est-a-dire que l'Israelite goute la gloire du Ciel en toute chose. C'est ce qu'il dit a Joseph: 'Ne m'enterre donc pas en Egypte', car l'attribut de Joseph ne laisse pas Israel oublier.

Bien que les nations idolatres (עכו"ם) soient elles aussi descendues dans ce monde pour reconnaitre la gloire du Ciel, elles restent entierement dans l'oubli parce qu'elles n'ont pas l'attribut de Joseph le juste. Meme Esau engendra onze, a savoir les chefs, enumeres a la fin de la paracha Vayichlah apres les rois; Yaakov aussi engendra onze, en dehors de Joseph.

Toutefois, l'attribut de Joseph le juste naquit aussi chez Yaakov, et il ne laisse pas oublier. Il est explique plus haut, paracha Vayichev, section 6, debut 'Veze hou': chez Yaakov il est ecrit: 'Voici les generations de Yaakov: Joseph' (Genese 37,2).

C'est-a-dire que, meme lorsqu'il engendra Ruben, alors dans l'attribut de hassadim, l'attribut de Joseph le juste y etait neanmoins associe: il est la connaissance et le compte, et eclaire l'homme afin qu'il n'oublie pas le Saint, beni soit-Il. C'est pourquoi il n'y eut aucun dechet dans son lit: avec toutes les tribus de Jeshurun, la generation procedait de l'aspect de Joseph le juste.

Comme il est rapporte dans le Zohar saint (Vayichev 179b): 'Il ne produit pas de fruits en dehors de ce degre appele juste, et Joseph est le degre de Yaakov...', etc. Toute la naissance des tribus contenait et associait l'attribut de Joseph le juste, qui garde la genealogie d'Israel et les eclaire sur la racine, afin qu'ils voient le lieu d'ou ils ont ete tailles.

C'est pourquoi il est appele juste: il est dans le secret du signe male (ot dekhoura). Quiconque garde ce signe est appele juste, tels Pinhas et Elie, qui furent jaloux a ce sujet.

Ce commandement est appele signe male parce que l'homme se souvient toujours de ce commandement: il est constamment avec l'homme et ne peut etre oublie de lui. C'est pourquoi Israel, qui garde ce signe et dont tous sont justes, est appele a 'heriter la terre pour toujours' (Isaie 60,21).

Bien qu'Esau le mechant eut aussi onze chefs, puisqu'il n'avait pas l'attribut de Joseph le juste, leur livre genealogique fut perdu, l'ordre de leurs generations fut oublie, et ils sont tous fils de mamzerim (nes d'une union interdite). Ce qu'il lui dit: 'Jure-moi donc...', etc., ne signifie pas qu'il lui serait venu a l'esprit, a Dieu ne plaise, qu'il n'accomplirait pas sa parole sans serment.

Tout le sens du serment etait plutot que, dans une affaire si grande, qui est pour les mondes a jamais, il faut prendre une force du Saint, beni soit-Il. Tel est le langage du serment: la force de l'homme ne sert a rien ici; il faut que le Nom du Saint, beni soit-Il, s'y joigne.

Sinon, les nations peuvent jeter sur Israel tant de trouble et d'oubli, a Dieu ne plaise, qu'il oublierait entierement, a Dieu ne plaise, au point meme que Joseph ne serait d'aucun secours. C'est ce que Pharaon dit: 'Lorsque ton pere t'a fait jurer', pour indiquer que sans le serment, meme Joseph n'aurait pas ete utile.

Mais Joseph et le serment, c'est-a-dire la force du Saint, beni soit-Il, sont efficaces meme si une ame d'Israel tombe parfois dans un grand oubli; la force de Joseph le juste pourra neanmoins la lui rappeler. C'est ce qui est ecrit: 'Israel se prosterna'; apres qu'il le lui eut promis, il demeura en repos.

Ne m'enterre donc pas en Egypte. La chose est que notre pere Yaakov fut si scrupuleux au sujet de l'ensevelissement, pour qu'il ne soit pas en Egypte, et il ne fut pas scrupuleux au sujet de la mort.

La difference entre la mort et l'ensevelissement est la suivante: nous voyons que l'essentiel de l'impurete n'est present que tant que le corps repose la, comme il est dit dans le saint Zohar (Emor 88b): et voici le langage du saint Zohar (Emor 88b): Tant que le corps n'est pas enterre, il y a souffrance pour l'ame, et un esprit impur se trouve pret a resider sur lui et a souiller ce corps. Car le terme d'impurete indique une chose dont la vie est absente et dont il ne reste qu'une apparence.

En effet, tant que toutes les choses sont vivantes, elles ont de la valeur; mais lorsqu'elles entrent dans l'habitude et vieillissent sans vie, il en derive l'impurete. Ainsi, la fermete que le Saint, beni soit-Il, donne a l'homme, afin qu'il sache qu'il y a un Createur, conducteur et surveillant de tous ses actes, et qu'il n'est aucune force agissante en dehors de Lui, beni soit-Il: tant que l'homme est eveille a cette fermete, c'est-a-dire qu'il avance avec clarte dans cette fermete, elle a une grande valeur; car par elle son cœur se renforcera pour prier sur toute chose et ne desesperer de rien, puisqu'il a confiance qu'il est Quelqu'un qui le sauvera.

Mais lorsqu'elle vieillit pour lui, c'est-a-dire qu'il dort dans cette fermete, et qu'elle devient chez lui une habitude sans qu'il en fasse aucune œuvre, une telle fermete n'est qu'une apparence et produit en l'homme une impurete, le faisant s'etendre hors de sa limite par cette fermete. Ainsi encore, la qualite de crainte est tres bonne quand elle est vivante; mais lorsque l'homme dort sous elle, elle produit en lui de vaines imaginations et de la tristesse, pour se desesperer et etre, a D.ieu ne plaise, un fuyard devant son Maitre.

Ainsi, meme les choses precieuses, lorsqu'elles entrent dans l'apparence, se changent en mal absolu. Cela est appele l'impurete du mort: de meme que celui qui voit son prochain agir et agit ainsi lui aussi, voulant lui ressembler dans ses actes, alors qu'il n'y a dans cet acte aucune vie, mais seulement une apparence.

Cela sera explique selon ce qu'a ecrit le Noam Elimelekh, section Kedochim, s.v. "Ne vous tournez pas", dont nous citerons un peu de ses saintes paroles: Il est ecrit dans les livres que, dans tout membre ou mouvement par lequel l'homme accomplit une mitsva ou une chose sainte, l'ame reside dans ce membre.

Et lorsque l'ame reside dans ce membre, le membre se meut par sa force, et de ce fait le mouvement est visible au dehors. Chez l'homme cela varie selon ses actes: tels sont ses mouvements.

C'est pourquoi les mouvements des justes sont doux et bons pour ceux qui les voient, car le mouvement procede de la force de l'ame, et l'ame est une part divine d'en haut, en laquelle est tout bien. Aussi, lorsqu'un homme imite les mouvements de son prochain, cela n'est agreable a personne, parce que ce n'est pas le sien, que son ame ne se trouvait pas dans ce membre lorsqu'il fit le mouvement, et que ce mouvement est sans saintete: c'est, que D.ieu nous en preserve, semblable a l'idolatrie, etc.

Voir la-bas toute la question. Ainsi est egalement l'impurete du mort: auparavant, il y avait de la vie dans ce corps, et apres que la vie s'en est retiree, il y reste encore une apparence de vie.

Cette apparence ne s'est pas eteinte entierement avant l'ensevelissement; seule la vie essentielle s'en est retiree. C'est pourquoi l'impurete y est tres grande: une chose qui fut jadis vivante, puis dont la vie s'est retiree, souille davantage que ce qui n'a jamais eu aucune vie.

Car, a cause de la vie, il y reste une apparence de vie, et dans cette apparence reside l'essentiel de l'impurete. Car par la trace de vie qui s'y trouve encore, il a quelque lien avec les hommes: il y a un desir vers l'ame tant qu'il n'est pas enterre et que les hommes l'accompagnent.

Mais lorsqu'il est enterre, que la terre le recouvre et qu'il s'y dissimule, comme il est dit: "Tout retourne a la poussiere" (Qohelet 3,20), alors tout est oublie et cache de lui, et il ne reste pas meme une apparence de vie. C'est pourquoi son impurete est affaiblie, comme il est ecrit: "Sa terre expiera pour Son peuple" (Deuteronome 32,43), ainsi que nous l'avons explique a son endroit.

Et comme il est dit dans le traite Chabbat (152b): Tout ce que l'on dit devant le mort, il l'entend jusqu'a ce que le couvercle soit ferme. Ainsi, la mort indique une apparence, dans laquelle demeure encore quelque fremissement de vie, tandis que l'ensevelissement indique l'oubli total et absolu.

Or, la kelipa (ecorce d'impurete) d'Egypte est l'ensemble des soucis et des oublis de ce monde. C'est pourquoi il demanda: "Ne m'enterre donc pas en Egypte", c'est-a-dire qu'il ne reste, a D.ieu ne plaise, aucune ame d'Israel dans l'oubli total de ce monde; mais qu'il lui demeure toujours, meme parmi tous les soucis, une ligne et un cordon de prolongement pour se souvenir, dans sa racine, de la lumiere du Nom.

Et c'est encore ce qui est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 13, folio 29a): "Moche est au-dedans et Yaakov au-dehors." C'est-a-dire que cette attache que Moche Rabbenou vit du cote de Lui, beni soit-Il, comme il est dit dans la Guemara (Sanhedrin 111a): "Qu'a vu Moche? Il a vu la longanimite", signifie qu'il vit que Son attache avec Israel ne s'interrompt en aucune maniere.

Dans tout eloignement et toute grandeur de voilement, le Saint, beni soit-Il, leur prolonge une ligne et un cordon pour les tirer aupres de Lui, afin qu'ils ne se separent jamais de Lui. Et cette attache meme, Yaakov Avinou la vit du cote d'Israel: ils ne se font pas tant fauter eux-memes que le cordon se rompe entierement, a D.ieu ne plaise, de la racine.

Au moment de la faute, il y a au profond du cœur d'Israel un point qui regrette et ne trouve pas de repos dans la faute, selon leur parole, de memoire benie: "Les transgresseurs d'Israel sont pleins de regrets." En verite, ce regret aussi procede seulement de ce cordon que le Saint, beni soit-Il, leur prolonge. Mais cette attache meme est la qualite de Yossef le juste.

C'est pourquoi Yaakov Avinou lui dit et le fit jurer: "Ne m'enterre donc pas en Egypte", c'est-a-dire qu'il n'y ait en Israel aucun acte par lequel ils s'eloigneraient entierement de la racine, a D.ieu ne plaise. Et il ne fut pas scrupuleux au sujet de la mort, car la mort indique qu'il reste encore une apparence de vie.

Bien qu'a son endroit elle souille, neanmoins, puisque la mesure de vitalite (קוסטא דחיותא) n'est pas encore entierement epuisee, ils peuvent encore revenir et se rapprocher de la racine. Mais l'ensevelissement, qui indique l'oubli et le voilement total et absolu, jusqu'a ce qu'il n'y ait plus aucune ligne pour revenir, est la raison pour laquelle il dit: "Ne m'enterre donc pas en Egypte", afin qu'il n'y ait pas en Israel un tel oubli, sous l'aspect de l'ensevelissement.

Et il dit: "Tu me porteras hors d'Egypte et tu m'enterreras dans leur sepulture", afin d'enseigner que, dans la saintete, il est parfois permis qu'il y ait l'aspect de l'ensevelissement: que l'homme s'oublie entierement et livre son ame pour l'honneur du Ciel. Comme il est dit dans le saint Zohar (Bamidbar 121a) et dans le Zohar Hadach, section Terouma (70a), au sujet de la nefilat apayim (prosternation): et voici le langage du Zohar Hadach, section Terouma (70a), au commencement: Qu'est-ce que la nefilat apayim, etc.?

Car, des qu'il a prie sa priere et confesse ses fautes, des lors il se montre comme ayant livre son ame a son Maitre avec amour, etc. Et voir le Pri Ets 'Hayim, porte de la nefilat apayim.

Cependant, continuellement aussi, Sa volonte, benie soit-Elle, ne porte pas sur un service aussi effrayant, comme il est ecrit: "Je n'ai pas dit a la descendance de Yaakov: cherchez-Moi dans le tohu" (Isaie 45,19). Ainsi qu'il est explique dans la section Ki Tetse, dans la mitsva du renvoi du nid, ou il est ecrit: "Si tu rencontres...", et nos sages, de memoire benie, ont explique (Baba Metsia 102a; Houlin 141a): a l'exclusion de ce qui est prepare, c'est-a-dire que l'homme ne doit pas poursuivre cela.

Il y a egalement de tres nombreuses mitsvot, telles que la mitsva de "lui et son petit" et celle de "sept jours il sera sous sa mere", et d'autres semblables, qui indiquent que le Saint, beni soit-Il, desire que l'homme ait lui aussi une existence. Seulement, dans ces trois choses que la Guemara enumere (Sanhedrin 74a), il faut toujours livrer son ame; et, pour cette mitsva dans laquelle l'homme reconnait qu'elle appartient a sa racine, il doit aussi livrer son ame.

Comme nous le trouvons chez Daniel, qui livra son ame pour la priere. La source est dans Mei Hachiloah I, section Ki Tetse, s.v.

"Si tu rencontres": Ces principes impliquent que l'homme n'est tenu de livrer son ame pour aucune chose, a l'exception des trois choses connues; mais la mitsva du renvoi du nid indique un cas ou l'homme sait que cette mitsva lui appartient dans sa racine: alors il est tenu de livrer son ame meme pour une mitsva legere, etc. Comme nous le trouvons chez Daniel, qui livra son ame pour la priere, chez Mordekhai, qui livra son ame en ne se prosternant pas devant Haman, et chez Rabbi Akiva, qui livra son ame pour la netilat yadayim (ablution des mains), non selon les regles de la loi de la Torah, parce qu'ils comprirent que cette mitsva leur appartenait dans leur racine.

Car a chaque homme appartient en particulier une mitsva speciale, comme cela a ete explique en plusieurs endroits, etc. Et voici ce qu'ils ont dit, de memoire benie (Houlin 139a): "Si tu rencontres", a l'exclusion de ce qui est prepare: il est interdit de se placer soi-meme en un tel lieu afin de se mettre en danger; seulement, lorsqu'il lui arrive d'y rencontrer son lieu, mais non de se le procurer.

Voir encore Beth Yaakov HaKolel, section Ki Tetse, s.v. "Si tu rencontres".

Mais dans toutes les actions de ce monde, il faut qu'il en soit comme il est ecrit: "Mon bien-aime est semblable a une gazelle" (Cantique des cantiques 2,9). Et comme ils l'ont explique, de memoire benie, dans le Midrach et dans le saint Zohar (section Terouma 138b): de meme que la gazelle, lorsqu'elle court, regarde derriere elle, c'est-a-dire qu'elle se fait un signe pour qu'il lui soit aise de revenir au premier endroit.

Dans le sens de ce qu'ils ont dit, de memoire benie (Beitsa 11a; Baba Batra 23b): partout ou elle saute, puis regarde de nouveau son nid, elle saute. Tel est aussi le sens de "Ne m'enterre donc pas en Egypte": qu'ils ne s'introduisent pas tant dans les actions de ce monde qu'ils ne puissent revenir; mais toute leur introduction doit se faire graduellement, sans oublier le commencement, afin qu'ils puissent revenir facilement a la racine.

"Et je reposerai avec mes peres; tu me porteras hors d'Egypte et tu m'enterreras dans leur sepulture", etc. Il est dit dans le saint Zohar (Kedochim 86a): "Le Saint, beni soit-Il, appela Yaakov El", comme il est dit: "Avant Moi, aucun El ne fut forme" (Isaie 43,10).

C'est-a-dire que la qualite de Yaakov etait que, s'il discernait et sentait dans un certain service que telle etait a present Sa volonte, benie soit-Elle, il devancait et saisissait aussitot l'action, pour devancer la volonte du Saint, beni soit-Il, avant d'en avoir recu l'ordre. C'est ce qui est dit dans le Midrach Rabba (Vayeh'i 100): "Si vous avez merite, vous avez merite pour vous et pour Moi; sinon, lorsque je quitterai le monde, j'irai chez mes peres, etc.

De meme que vous agissez envers moi, ainsi vous serez un jour disposes en quatre etendards dans le desert, la Chekhina au milieu." Et il est encore dit dans le Midrach Tan'houma (Vayeh'i): "Et maintenant, meme si un homme meurt dans un navire, l'ame va chez ses peres." C'est-a-dire que, meme si ses fils ne le portaient pas en terre d'Israel, il y serait alle lui-meme. Car en tout homme se trouvent ces trois choses: la premiere est l'ame; la deuxieme est l'ensemble des actions, mitsvot et bonnes œuvres que l'homme accumule en ce monde; la troisieme est le corps.

Or, l'ame retourne au lieu d'ou elle fut extraite, car: "L'ame que Tu as placee en moi est pure." Les actions de mitsvot et de bonnes œuvres, il les transmet en heritage a ses fils apres lui; car, de meme que dans les affaires de ce monde l'homme transmet a ses fils ses biens et le produit du labeur de ses mains, ainsi il leur transmet en heritage les biens de mitsvot et de bonnes œuvres qu'il a accumules, car ils sont son labeur. Et le corps va et retourne a la poussiere.

Mais Yaakov Avinou, meme sans qu'ils le portent, le corps aussi serait certainement alle a la grotte de Makhpela, ou celui qui est enterre recoit un salaire double et redouble, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Hayye Sara, section Noah). Car de meme qu'un ministre qui sort a la guerre, puis, lorsqu'il vainc ses ennemis, retourne chez lui avec de grands biens et un salaire double et redouble, ainsi l'ame du juste retourne a la maison de son Pere avec de grands biens et un salaire double et redouble.

Ses fils n'avaient donc pas besoin de le porter. C'est ce qu'il leur dit: "De meme que vous agissez envers moi, ainsi vous serez un jour disposes en quatre etendards dans le desert, la Chekhina au milieu"; c'est-a-dire que, de meme que l'Arche portait ceux qui la portaient, ainsi Yaakov Avinou portait ses fils par les bonnes actions qu'il avait accomplies.

Ce n'est qu'en apparence qu'il leur ordonnait de le porter, afin qu'ils meritent par leur peine, et qu'il paraisse qu'ils le portent. C'est le cas de tous les services dont le Saint, beni soit-Il, desire que nous Le servions: cela n'est que comme il est ecrit: "Tu languis apres l'œuvre de Tes mains" (Job 14,15), bien qu'en verite nul homme ne leve sa main ni son pied sans Lui, beni soit-Il; car si le Saint, beni soit-Il, ne l'aidait, il n'aurait aucune capacite d'accomplir quoi que ce soit.

Comme il est explique plus haut, section Vayechev, paragraphe 7: Voici ce que dit l'Ecriture: "Tu appelleras et je Te repondrai; Tu languis apres l'œuvre de Tes mains" (Job 14,15). "Tu appelleras", c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, appelle l'homme.

Et quel est l'appel? Le Saint, beni soit-Il, met une attente et une aspiration dans le cœur de l'homme.

Ensuite, l'homme rend l'appel public, afin qu'il y ait "Tu languis apres l'œuvre de Tes mains", c'est-a-dire que cela soit appele l'œuvre des mains de l'homme. Voir encore Beth Yaakov HaKolel, section Berechit, s.v.

"Au commencement" [1]. Telle etait aussi l'intention de Yaakov Avinou lorsqu'il dit: "Et je reposerai avec mes peres; tu me porteras hors d'Egypte", etc.: qu'il paraisse que nous le portons et accomplissons la mitsva de la saintete des peres; mais en verite, c'est l'inverse: la saintete des peres nous maintient.

Il dit : Je ferai selon ta parole. Il dit : Jure-moi ; et il lui jura, etc.

La chose est que notre pere Yaakov ne le fit pas jurer immediatement, mais seulement apres qu'il eut dit : Je ferai selon ta parole, alors il dit : Jure-moi. Car il est ecrit : N'est-Il pas ton Pere, ton Createur ?

(Deuteronome 32,6). Cela signifie que Sa lumiere, beni soit-Il, demeure au sein d'Israel sous l'aspect de ton Pere et aussi sous l'aspect de ton Createur.

Ton Pere indique la hokhmah clarifiee qui se trouve dans la profondeur du point israelite : celui-ci aspire a accomplir Sa volonte, beni soit-Il, sans aucune contrainte, seulement par l'amour simple et le bon vouloir de son cœur, comme le fils aspire toujours a accomplir la volonte du pere, bien que le pere ne le contraigne nullement. Ton Createur indique la contrainte, comme celui qui achete un esclave : l'esclave est force d'accomplir la volonte de son maitre, car il est deja lie par serment a cela, meme si son vouloir n'y consent pas.

Ainsi Israel est lie par serment a accomplir toujours Sa volonte, beni soit-Il, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Behar 111b) : ainsi tout homme doit etre envers son pere un fils, etc., et envers son pere un serviteur. C'est pourquoi notre pere Yaakov attendit avant de le faire jurer, jusqu'a ce que Joseph dise d'abord, de son bon vouloir et sans aucun serment ni contrainte : Je ferai selon ta parole.

Car s'il l'avait fait jurer immediatement, avant que le vouloir de Joseph le Juste ne fut manifestement connu, il aurait semble que toute la promesse de Joseph le Juste ne procedait que de la contrainte du serment. Mais en le faisant jurer ensuite, les deux aspects, ton Pere et ton Createur, furent rendus reconnaissables chez Joseph le Juste :

Il dit : Je ferai selon ta parole. Il dit : Jure-moi.

Il faut comprendre pourquoi la promesse de Joseph, qui dit : Je ferai selon ta parole, ne suffit pas a notre pere Yaakov. Joseph le Juste n'accomplirait-il pas sa parole meme sans serment ?

Pourquoi lui dit-il donc : Jure-moi, etc. ? Mais notre pere Yaakov opera, par ce serment, l'attachement pour les mondes eternellement.

C'est pour cela qu'ils sont appeles les peres du monde : pour enseigner que tous leurs actes, leurs paroles et aussi leurs pensees n'etaient pas pour l'heure presente, mais pour les generations des generations, a jamais ; et tous les actes des peres du monde rapportes dans les paroles de la Torah sont eternels, de generation en generation. La chose est ainsi : de meme que le trait de notre pere Yaakov est : Avant Moi aucun dieu ne fut forme, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Kedoshim 86a), ainsi que nous l'avons explique plus haut, et a ce propos il est ecrit : Heureux celui dont le Dieu de Yaakov est son secours, etc.

(Psaumes 146,5), de meme est le trait de Joseph le Juste. Seulement, ce qui etait en puissance chez notre pere Yaakov sortit en acte chez Joseph le Juste.

C'est ce qui est ecrit : Voici les generations de Yaakov : Joseph (Genese 37,2), et dans le saint Zohar (Vayeshev, p. 180 ; cite plus bas sur ce sujet) ; c'est-a-dire que le trait de notre pere Yaakov naquit pour sortir en revelation manifeste chez Joseph, car par lui furent revelees toutes les profondeurs cachees du cœur de notre pere Yaakov.

Car l'interiorite du pere n'est reconnaissable que par le fils, puisqu'il arrive que chez le pere son interiorite soit l'inverse du vetement ; mais chez le fils on peut reconnaitre la profondeur interieure du pere, comme il est explique dans Mei ha-Shiloah, IIe partie, paracha Vayechi, incipit Vayechi : les profondeurs cachees du cœur de l'homme apparaissent dans ceux qui sont issus de ses reins ; par eux ses pensees sont revelees. Il en est aussi explique dans la Iere partie, Eduyot (4a), incipit Dans la mishnah, et cela est aussi rapporte dans Dover Tsedek de notre maitre Rabbi Tsadok ha-Kohen, que le souvenir du juste soit pour benediction, p.

94 : Et j'ai aussi entendu que les fils sont appeles les profondeurs cachees du cœur, car la racine de l'ame du pere est revelee par le cœur. Il en est ainsi dans Pri Tsadik, paracha Bo, lettre 2, incipit Et voici, et dans Takanat ha-Shavim, p.

28. Or l'interiorite de notre pere Yaakov fut manifestement revelee chez Joseph le Juste, comme il est rapporte dans le saint Zohar (paracha Vayeshev, p.

180) : Joseph est le degre de Yaakov, pour faire des fruits et produire des generations dans le monde. Et il est explicite bien des fois dans le saint Zohar qu'il clarifie et blanchit toujours, afin de faire sortir a la lumiere les profondeurs de Yaakov.

Il ne se suffit pas de ce que la saintete du trait de notre pere Yaakov se trouve fixee dans la profondeur du cœur d'Israel ; tout son desir est plutot de toujours la clarifier et de l'elever dans la profondeur du cœur a travers tous les vetements, jusqu'a ce qu'elle soit en revelation manifeste. Ainsi, jusqu'a aujourd'hui, Joseph le Juste fait paraitre dans le cœur d'Israel la grandeur de la crainte issue de la lumiere de son trait, afin qu'ils ne recoivent pas d'assurance du point de la saintete des peres qui se trouve dans leur cœur, et afin qu'ils ne s'appuient, dans aucune action, seulement sur la bonne intention qui est en eux, mais que leur bonne intention soit aussi reconnaissable sur le vetement.

Il est connu que le sujet de la saintete des peres est explique plus haut, paracha Vayeshev, lettre 7. Il en est ainsi chez tout homme : en verite, la saintete des peres se trouve en lui par naissance ; mais la volonte du Nom est que chaque homme ajoute de la saintete de son propre cote, c'est-a-dire que, par les bonnes actions qu'il accomplit, il ajoute a la saintete que ses peres ont enracinee en lui.

Car si la saintete des peres seule suffisait a l'homme, pourquoi le Nom l'aurait-Il cree dans le monde, puisqu'il ne renouvelle rien de son propre cote pour ajouter une saintete qui n'existait pas avant sa naissance ? Il en resulte qu'en verite le Nom a etabli que l'homme, de son propre cote, renouvelle et ajoute a la saintete des peres ; et la saintete des peres l'assistera pour sa propre saintete, afin qu'il parvienne a la perfection.

C'est comme ce qui est rapporte dans le Talmud (Yoma 38b) : Celui qui vient se purifier, on l'assiste ; car par sa seule saintete propre, il ne peut pas non plus parvenir a sa perfection. Or tout cela n'est vrai que s'il se clarifie de son propre cote ; alors le merite de ses peres l'assistera.

Mais s'il ne se clarifie aucunement de son propre cote et s'appuie, se repose seulement sur la saintete des peres, il est comme s'il n'etait jamais venu au monde, puisqu'il n'a rien ajoute de nouveau de son propre cote, etc. Tel est le sens du verset : Voici les generations de Yaakov : Joseph, etc.

Dans ce monde-ci, Joseph est donc a la tete de la conduite ; son trait est de se conduire avec connaissance et examen en toute chose, sans aucun melange de kilayim (especes melangees), et ses actes sont clarifies dans ce monde-ci ; son trait est inclus dans toutes les tribus de Yeshurun, etc. Il illumine toutes les actions d'Israel, de sorte qu'il n'y ait aucune action en Israel ou se cache la Face, comme dans l'action des idolatres, etc.

Cela est parce que Joseph garde les actions d'Israel, afin que la lumiere de la connaissance soit en elles, ainsi qu'il est ecrit : Ton peuple, eux tous, sont des justes (Isaie 60,21) ; car tout Israel aspire a servir le Nom de son propre cote, selon toute sa force, et ne veut pas s'appuyer seulement sur la saintete de ses peres.

Voici que, durant ces vingt-deux annees ou Joseph fut cache a notre pere Yaakov, il lui sembla que la lumiere s'etait retiree de lui et qu'il n'avait plus aucun espoir. Ensuite, lorsque Joseph le Juste fut revele, notre pere Yaakov reconnut retrospectivement que Sa lumiere, beni soit-Il, ne s'etait jamais retiree de lui, pas meme au temps de la dissimulation.

Il s'ensuit que lorsque Joseph le Juste fut cache, une dissimulation se produisit chez notre pere Yaakov ; et par la revelation de Joseph, toute la dissimulation qui avait ete chez notre pere Yaakov pendant ces vingt-deux annees fut aussi clarifiee : meme alors, le Nom ne s'etait pas ecarte de lui et marchait avec lui a chaque pas. Il en est de meme des jours de l'exil : d'abord Joseph le Juste doit necessairement etre cache, et en raison de cette dissimulation leur filiation est cachee, et alors l'exil devient possible.

Car tant que la lumiere de Joseph le Juste brille manifestement, toute l'assurance est en Israel : leur filiation provient de la parole que le Nom a dite : Israel est Mon fils, Mon premier-ne (Exode 4,22), et elle est ouverte aux yeux de tous. Des lors, ils n'ont aucun souci ni crainte qu'une chose leur soit perdue, puisqu'ils voient manifestement que le Nom tient leur main droite et marche avec eux a chaque pas ; comment un exil serait-il possible ?

C'est pourquoi, quand Israel doit aller en exil, Joseph est d'abord pris avec eux dans l'exil, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Beshalah 46a) : il fut le premier a descendre en exil. Leur livre de filiation est alors necessairement cache a Israel, et il ne leur reste que son cercueil.

A cause de cette dissimulation, ils descendent dans tous les soucis, jusqu'a ce qu'il leur semble qu'ils sont entierement separes, a Dieu ne plaise, de Sa lumiere. Dans le meme sens, il est explique dans Beth Yaakov, Exode, paracha Shemot, lettre 14 : Tant que Joseph vivait, ce trait dominait le monde entier ; c'est pourquoi il n'y avait alors aucun exil pour Israel.

Car, dans le trait du tsimtsoum (contraction), Israel se restreint lui-meme, et il apparait au monde entier qu'il ne peut ressembler a Israel en cela. Puisqu'ils avaient donc beaucoup de serenite d'esprit, il n'y avait chez eux aucun exil ni assujettissement, etc.

Mais lorsque Joseph le Juste mourut et que le trait de la serenite d'esprit, qui est le tsimtsoum, fut dissimule et cache, l'exil et l'assujettissement devinrent possibles, car la connaissance de l'homme est troublee et cachee ; l'essentiel de l'exil est le trouble, l'absence de serenite d'esprit. Et en Egypte le trait de Joseph fut dissimule et cache pour eux, comme il est rapporte dans le Midrach Rabbah (Exode 1) : ils annulerent l'alliance de la circoncision.

C'est cela : Joseph mourut. Or la descente de Joseph en exil parmi les nations est le melange du bœuf et de l'ane.

A ce sujet, le saint Zohar dit (ibid., 64a) : lorsqu'ils s'accouplent ensemble, on ne peut les supporter ; c'est ce qui est ecrit : Tu ne laboureras pas avec un bœuf et un ane ensemble (Deuteronome 22,10). Cela est explique plus clairement dans le saint Zohar (Vayishlah 173a) : ensuite le bœuf vint et s'accomplit parmi les anes, qui tous sont du cote de l'ane : Joseph, qui est le bœuf, et l'Egypte, qui sont les anes, comme il est ecrit a leur sujet : dont la chair est une chair d'anes (Ezechiel 23,20).

Apres cela, les fils de Yaakov tomberent parmi ces anes, car le bœuf s'etait accouple a eux et ils leur rongerent les os, etc. Cela signifie que, par la descente du bœuf de saintete, qui fait allusion au trait de Joseph, en Egypte appelee ane, il introduisit en eux un peu de la grace mensongere : ils se circoncirent, et il sembla convenable qu'eux aussi puissent se restreindre pour l'honneur du Ciel.

Des lors, une tristesse et diverses inquietudes furent aussi absorbees d'eux au sein d'Israel, comme si ceux-ci etaient separes, a Dieu ne plaise, de la racine. La chose est que, par le fait qu'ils se circoncirent, ce qui est le secret de Joseph le Juste, la kelipa (ecorce impure) eut le pouvoir de dominer Israel.

Jusqu'a ce que vienne notre maitre Moché, sur lui la paix, issu de la tribu de Levi ; il dispersa ces anes et brisa leur force. Il prit de la les ossements de Joseph le Juste, appele bœuf, et clarifia et recueillit toute la force qui etait en eux ; par cela vint la delivrance pour Israel.

Tout ceci est explique plus haut, paracha Vayishlah, lettre 11, incipit Et ceci ; voir plus haut, paracha Vayeshev, lettre 17, incipit Et le sujet de la filiation, lettre 40, incipit Ainsi fut le sujet, et lettre 41.

Puisque notre pere Yaakov contempla et vit cela de loin, il fit jurer a Joseph le Juste de ne pas leur cacher a ce point la filiation, jusqu'a ce qu'ils desesperent entierement d'eux-memes, a Dieu ne plaise. Au contraire, la filiation ne devait etre cachee que dans la mesure ou, par la crainte provenant de cette dissimulation, ils viendraient a se clarifier dans tous les services ; mais cette dissimulation ne devait pas produire sur eux une crainte si grande qu'ils desesperent entierement, a Dieu ne plaise, et fuient devant leur Maitre (ערק מקמי מאריה).

Mais, quelle que soit la grandeur de la crainte qui apparaisse sur eux, il en sera comme il est dit : Ephraim ne jalousera pas Juda, et Juda ne sera pas l'adversaire d'Ephraim (Isaie 11,13). Car Juda indique les assurances et la fermete, tandis que l'illumination d'Ephraim est de ne s'appuyer du tout sur aucune fermete, mais d'etre toujours dans une grande crainte et dans le tsimtsoum (contraction).

Voir Mei ha-Shiloah, Iere partie, paracha Vayeshev, incipit Et ce qui est dit : Et ce qui est dit : Ephraim ne jalousera pas Juda et Juda ne sera pas l'adversaire d'Ephraim, car en verite ces deux tribus sont toujours opposees l'une a l'autre. Le contenu de la vie que le Saint, beni soit-Il, a donne a la tribu d'Ephraim est de regarder toujours, dans tout acte, le jugement et la halakha, sans s'en ecarter, etc.

La racine de la vie de Juda est de regarder toujours vers le Nom dans tout acte ; bien qu'il voie de quel cote penche le jugement, il regarde neanmoins vers le Nom, afin qu'Il lui montre la profondeur de la verite dans la chose, etc. Telle est la racine de la vie de Juda : regarder vers le Nom dans toute chose et ne pas se conduire selon un commandement humain appris ; meme s'il a fait hier un tel acte, aujourd'hui il ne veut pas s'appuyer sur lui-meme, mais veut que le Nom illumine de nouveau pour lui Sa volonte, beni soit-Il.

Et ce sujet oblige parfois a faire un acte contraire a la halakha, car il est temps d'agir pour le Nom, etc. C'est pourquoi ces deux tribus sont opposees l'une a l'autre.

A l'avenir il sera dit : Ephraim ne jalousera pas, etc., et Juda ne sera pas l'adversaire, etc. Cela signifie qu'Ephraim n'aura pas de grief contre Juda parce qu'il sort de la halakha, et ne sera pas son adversaire a cause de cela ; car le Nom montrera a Ephraim l'intention de Juda, qu'il vise le Ciel et non son propre avantage, et il y aura des lors la paix entre eux.

Voir plus haut, paracha Vayigash, lettre 35. Lorsque la crainte et la fermete s'unissent ensemble, cela est tres bon.

Mais lorsqu'il y a entre elles separation et querelle, la crainte peut parfois devenir si forte qu'il ne reste dans le cœur aucune assurance, et de la on peut venir, a Dieu ne plaise, au desespoir. C'est pourquoi notre pere Yaakov devait le faire jurer et ne pouvait se fier ni s'appuyer sur les promesses de Joseph seules, car Joseph lui-meme etait en exil et ne pouvait savoir jusqu'ou la dissimulation s'intensifierait, peut-etre que la dissimulation cacherait aussi son trait, a Dieu ne plaise.

Cependant, parce qu'il le fit jurer, il n'y a plus aucune force au monde qui puisse l'emporter sur le trait de Joseph le Juste. Ainsi trouvons-nous qu'il dit a Pharaon : Mon pere m'a fait jurer en disant, etc.

Il lui indiqua par cela que Pharaon n'avait pas le pouvoir d'annuler le serment ni de l'emporter sur lui, comme il est rapporte dans le traite Megillah (3a) : Peut-etre mentent-ils ? Nous avons recu qu'ils ne prononcent pas le Nom en vain.

Voir plus bas dans cette paracha, lettre 80. Cela, notre pere Yaakov l'opera par l'attachement du serment : quelle que soit la grandeur de la dissimulation de l'exil, un peu de la filiation d'Israel brillera neanmoins ; toute ame d'Israel trouvera dans son cœur la filiation des peres : ils sont honteux, misericordieux, et accomplissent des actes de bonte.

Il dit : Jure-moi, et il lui jura, etc. C'est-a-dire qu'il lui ordonna de lui donner assurance depuis la profondeur de sa vie.

Tel est le sens de : Jure-moi, car le terme de serment indique l'attachement a la racine, source de la vie : il y lie sa vie, ainsi qu'il a dit et le monde fut. Car, s'il ne lui avait pas promis de cette maniere, il n'aurait pas eu en verite le pouvoir d'accomplir ensuite sa promesse.

Comme il est rapporte dans la Guemara (Sota 36b) : a toute langue que Pharaon employait avec lui, il repondait ; lorsqu'il lui parla en langue sainte, il ne savait pas ce qu'il disait. Il lui dit : Enseigne-la-moi.

Il la lui enseigna et il ne l'apprit pas. Il lui dit : Jure-moi que tu ne le reveleras pas ; il le lui jura.

Lorsque Joseph lui dit : Mon pere m'a fait jurer en disant, il lui dit : Va te faire delier de ton serment. Il lui repondit : Je me ferai alors aussi delier du tien.

Bien que cela ne lui plut pas, il lui dit : Monte et enterre ton pere comme il te l'a fait jurer. C'est que la langue sainte indique la racine de vie de la forme humaine ; en effet, tout ce par quoi l'homme excede la bete est la parole.

Par elle, l'homme s'eleve au-dessus de tous les vivants, car, par la parole, chacun peut se meler et s'unir a autrui et lui devoiler les secrets de son cœur. Or la racine de la parole est seulement la langue sainte (לשון הקודש), ainsi qu'il est explique dans Mei HaShiloah, I, parachat Noah, sur les mots : Toute la terre fut : La langue sainte est ce qui est imprime au profond du cœur et jaillit de la racine de la vie ; les autres langues sont appelees langues balbutiantes, comme il est ecrit : une langue balbutiante, sans intelligence (Isaie 33,19), c'est-a-dire qu'elle n'a pas de racine de vie dans son cœur, car l'intelligence est dans le cœur.

Aussi, lorsque Joseph parla a Pharaon en langue sainte, il ne savait pas ce qu'il disait ; il la lui enseigna et il ne l'apprit pas, parce qu'il n'a en verite aucune existence dans la racine. Il lui est donc totalement impossible d'achever la langue sainte.

Seul Israel a rapport a la langue sainte, car toute son existence vient de la racine ; mais celui qui n'est pas de la racine n'a aucune part a la langue sainte. Le serment, comme nous l'avons explique, lie sa vie a la racine, source de la vie.

C'est pourquoi celui qui veut delier l'attachement du serment doit atteindre la profondeur la plus profonde pour en tirer le deliaison du serment. Ainsi, lorsque Pharaon lui dit : Va te faire delier de ton serment, Joseph lui repondit : Je me ferai aussi delier du tien, et bien que cela ne lui plut pas.

Il voulait dire : si j'entre dans ce lieu tres profond qui est la racine de la vie afin d'en tirer le deliaison du serment, je me ferai aussi delier du tien ; et bien que cela ne lui plaise pas, il sera alors en mon pouvoir de te montrer de la que tu es prive de vie. Car la, dans la racine, tu seras compte comme une bete, puisque tu ne connais pas la langue sainte, qui est la racine de vie de la forme humaine.

C'est pourquoi il lui dit : Monte et enterre ton pere comme il te l'a fait jurer. Ainsi, sans le serment, il n'aurait pas eu le pouvoir d'accomplir sa promesse (Beit Yaakov haKolel, Vayechi, sur : Il dit : Jure-moi).

Pour mieux comprendre, le serment signifie que le Saint, beni soit-Il, a etabli dans la creation du monde que l'homme avance en clarifiant et eclaircissant ses occupations. Si l'homme se clarifie lui-meme, la vie lui sera donnee par le Nom ; mais s'il ne marche pas dans ces clarifications, il n'est pas du tout considere comme ayant forme humaine, mais comme une bete.

Si l'homme fait toutes ses affaires avec discernement, sans qu'aucune chose soit pour lui facultative, a faire ou a cesser selon son gre, mais s'il fait toute chose en calculant : si cela produira l'honneur du Ciel, il la fera, sinon il n'a pas le droit de la faire ; alors, s'il jure de faire cette chose, le Saint, beni soit-Il, acquiesce avec lui et acheve pour lui, de sorte que cela lui soit compte comme l'accomplissement de l'un des commandements du Nom qui doivent etre accomplis. Or les nations nient cela et disent que le choix est remis a l'homme, qui fera selon son desir, et qu'il n'y a aucune difference a faire ou a s'abstenir.

Selon leur avis, il n'y a donc aucune place pour le serment. C'est ce que Joseph dit a Pharaon : si tu annules le serment que j'ai fait a mon pere, j'annulerai le serment que j'ai fait de ne pas reveler a ton sujet que tu ne connais pas la langue sainte.

Car la langue sainte signifie que sa parole sort du profond du cœur ; il existe aussi des paroles et des prieres qui ne sortent pas du profond du cœur. La langue sainte montre qu'elle sort du profond du cœur, et cela ne se trouve chez aucun peuple en dehors d'Israel.

Si le Saint, beni soit-Il, accorde une bonne recompense a un etranger pour sa bonne parole, comme il est rapporte dans la Guemara (Sanhedrin 96a) au sujet de Nabuchodonosor : Il leur dit : Comment l'ecrivez-vous ? Ils lui dirent : Nous l'ecrivons ainsi.

Il leur dit : Vous l'appelez le grand Dieu et vous l'ecrivez a la fin ? etc. Il courut apres lui, courant quatre pas, etc.

Et en recompense il merita de regner. C'est parce que, dans ce monde, la clarification n'est pas complete, et l'on ne sait pas si la parole d'un homme sort du profond de son cœur ou non.

Si le Saint, beni soit-Il, ouvrait le cœur des hommes pour voir les profondeurs du cœur, aucune recompense ne lui reviendrait pour sa bonne parole, car ils verraient que la parole de Nabuchodonosor et de ses semblables n'est qu'apparence et ne vient nullement du profond du cœur. Mais le Saint, beni soit-Il, a etabli que, avant que les clarifications d'Israel ne soient achevees dans leur perfection complete, les cœurs des hommes ne s'ouvriraient pas dans ce monde pour voir si leur parole sort du profond du cœur ou non.

C'est donc la stricte justice de lui payer une bonne recompense en ce monde pour ses actes, bien que le profond de son cœur soit rempli de folie, comme explique plus haut, Vayigach, lettre 10, sur la mesure de la splendeur : Nabuchodonosor le mechant merita la royaute en faisant quatre pas en l'honneur du Saint, beni soit-Il (Sanhedrin 96a), bien qu'il ne le fit que pour le vetement exterieur et que l'interieur de son cœur fut rempli de mal, etc. Il est aussi rapporte dans Tan'houma (Vaera) : si le Saint, beni soit-Il, ne jugeait les cœurs et les pensees, Nabuchodonosor aurait loue le Nom par ce verset comme David l'a loue dans le livre des Psaumes, etc.

Cependant, lorsque le Saint, beni soit-Il, ouvrira la profondeur du cœur humain, on verra clairement qu'Israel est constamment attache au Nom, alors que chez les idolatres il n'y a pas la moindre trace de cela. Mais tant que les cœurs ne sont pas ouverts, la Chekhina est en exil et le monde suit son cours ; c'est pourquoi une grande reussite lui advient dans ce monde.

C'est ce que Joseph opposa a Pharaon : si tu veux me faire passer outre le serment de mon pere, c'est-a-dire si tu me nies qu'il y ait une realite dans le labeur des mains de l'homme et quelque difference en lui, et que l'homme ferait seulement ce qu'il veut sans obstacle a son esprit, je montrerai alors que tu ne connais pas la langue sainte : il n'y a aucun bien dans la profondeur de ton cœur, et toute ton existence, ainsi que la recompense qui t'est donnee, n'est que parce que la profondeur du cœur n'est pas encore ouverte pour voir s'il est un intelligent qui cherche Dieu dans le nord de son cœur ; mais en verite, tu n'as en ta profondeur ni existence ni subsistance.

Il dit : Jure-moi, etc. Yaakov notre pere ne visa pas seulement l'heure presente, mais l'ensemble des six mille ans.

Car le Ari haKadoch, de memoire benie, a ecrit dans Likoutei Torah que l'ensevelissement est un voilement, indiquant qu'il entre dans le voilement. Yaakov notre pere ordonna donc : Ne m'enterre pas en Egypte, c'est-a-dire qu'il n'y ait pas en Israel un acte tel que le Saint, beni soit-Il, doive faire entrer l'homme dans le voilement d'une douleur de tete, jusqu'a ce qu'il lui semble etre, a Dieu ne plaise, totalement separe du Nom.

Il l'ordonna a Joseph, qui est le pourvoyeur, dont l'attribut est celui de la contraction (tsimtsoum), dans le secret de El Shaddai ; il est en son pouvoir de garder Israel d'un tel acte, car son attribut est celui de Yesod (fondement), qui indique la force masculine, se souvenant du Nom a chaque instant. Il garde l'alliance d'Israel et eleve leur lignage, de sorte qu'il puisse dire a l'artisan qui nous a faconnes : ainsi sont exposes plus longuement plus haut, Lekh Lekha, lettre 47, sur : Et il pourra aussi, la mesure de la contraction dans le secret de El Shaddai et la garde du lignage ; et la mesure de Joseph le juste est expliquee plus haut, Vayeshev, lettre 1, sur : Et la revelation.

Et puisqu'il savait qu'il y aurait de grands accusateurs, pour lesquels son avertissement par la Torah de l'honneur du pere ne suffirait pas, il lui ordonna donc de jurer, car le serment indique que toutes les forces apportent leur secours. Comme il est rapporte dans la Guemara (Meguila 3a), meme les forces exterieures ont appris qu'elles ne prononcent pas vainement le Nom du Ciel ; ainsi qu'il sera explique plus loin, dans cette paracha, lettre 80.

Il dit : Jure-moi, et il lui jura. Il faut comprendre quel besoin il y avait de faire jurer Joseph a ce sujet : la demande de Yaakov changerait-elle, a Dieu ne plaise, sans serment ?

Mais voici le sens. Lorsque les paroles de Torah sont presentes devant l'homme et lui disent : voici le chemin par lequel ils marcheront, et qu'il a le choix de repousser le mal et de choisir le bien, l'homme peut alors accomplir la volonte du Nom par choix, dans l'obscurite.

Mais il arrive aussi que l'homme s'occupe des besoins du corps et soit trouble par l'oubli dans ses affaires, aux marches et dans les rues ; alors, les paroles de Torah n'ont pas le pouvoir de l'eveiller des accidents et evenements du temps. Le conseil est alors la priere.

Bien que nous trouvions dans la Guemara (Chabbat 10a) : Rava vit Rav Hamnouna prolonger sa priere et dit : Ils delaissent la vie du monde pour s'occuper de la vie passagere ; il apparait ainsi que la priere n'est que vie passagere face a la Torah. Cela vaut cependant lorsque les paroles de Torah eclairent devant l'homme ; mais lorsque l'homme descend dans l'oubli et la preoccupation, il n'y a aucun conseil, sinon la priere.

Le serment consiste en ce que l'homme prend sur lui-meme : qu'il m'arrive ceci et cela si je fais cela et me detache, a Dieu ne plaise, de la volonte du Createur. Ainsi est-il dit dans le Midrach Tan'houma (Nitsavim), sur : afin de te faire entrer dans l'alliance du Nom, ton Dieu, et dans son imprication (אלה), comme un homme qui dit a son compagnon : Fais passer en toi une malediction si tu reviens sur ta parole.

Tel est le sens de la paracha : Et il arrivera, si vous ecoutez (והיה אם שמוע) : l'homme prend lui-meme sur lui une perte s'il transgresse, a Dieu ne plaise, la volonte du Nom. C'est pourquoi les Hommes de la Grande Assemblee ont institue, dans la priere du matin, de dire chaque jour le Chema et d'accepter le joug de la royaute du Ciel.

Il dit la premiere paracha, qui est l'amour, et la seconde, qui est le serment par lequel il accepte le chatiment, ainsi qu'il est ecrit la : Gardez-vous de vous-memes, etc., puis la priere ; cela lui sera utile tout le jour. Bien qu'il quitte ceux qui siegent a la maison d'etude et aille s'occuper des besoins du corps, cela agit toutefois en lui pour lui rappeler, parmi toutes les preoccupations, de ne pas se detacher totalement, a Dieu ne plaise, de la volonte du Nom ; ainsi qu'il est explique plus haut dans cette paracha, lettre 24, et dans la note 100.

Tel est aussi le serment par lequel Yaakov fit jurer Joseph : Ne m'enterre pas en Egypte. C'est-a-dire : meme en Egypte, racine de tous les troubles et oublis, n'oublie pas totalement ; souviens-toi de son attribut, afin d'etre toujours attache a la Vie des mondes.

Israel se prosterna, etc. Le Ari haKadoch, de memoire benie, dit qu'au sujet de Moché notre maitre il est aussi ecrit : Moché se hata, s'inclina vers la terre et se prosterna ; mais Moché est de l'interieur (milgav) et Yaakov de l'exterieur (milbar), comme il est rapporte dans les Tikounei haZohar (Tikoun 13, p.

29). Le sens est que Moché etait du cote du Nom, comme il est rapporte dans la Guemara (Sanhedrin 111a) : Que vit-il ?

Il vit la lenteur a la colere. Auparavant, Moché notre maitre croyait que, lors de la colere, l'amour du Nom pour Israel cessait, a Dieu ne plaise, et qu'Il les consumerait totalement, a Dieu ne plaise.

Mais lorsque le Saint, beni soit-Il, montra a Moché notre maitre qu'Il etendait Sa patience envers eux et envers leurs generations, et qu'il leur resterait un reste, cela prouve que Son amour ne s'est pas detache d'eux, meme au temps de la colere. Par cet amour, une vie eternelle demeure en eux, afin qu'ils subsistent a jamais ; car il reste toujours en eux une empreinte (rechima) du Nom.

Ainsi est-il rapporte dans le Midrach (Chir haChirim) et dans le Zohar (Terouma 138b) : Mon bien-aime ressemble a une gazelle ; de meme que cette gazelle, lorsqu'elle fuit, retourne sa tete vers le lieu d'ou elle est sortie, ainsi le Saint, beni soit-Il, agit avec Ses fils : Il ne s'eloigne jamais totalement d'eux, a Dieu ne plaise. Dans tout eloignement, une empreinte de Son amour demeure toujours ; et la prosternation de Moché notre maitre, qui est de l'interieur, indique cet amour du Nom, comme il est explique dans Mei HaShiloah, I, Ki Tissa, sur : Moché se hata : Que vit-il ?

Il vit la lenteur a la colere. Quel avantage y a-t-il en verite a la lenteur a la colere, si la faute n'est pas effacee ?

Toute la vie qu'il vivra ne sera qu'une vie passagere ; tous les commandements et bonnes actions qu'il accomplira ne parviendront pas non plus a la profondeur, car il ne les accomplira pas depuis la source de la vie. Les fils qu'il engendrera ne vivront eux aussi que jusqu'au terme de leurs jours, car il n'y a dans leur racine qu'une vie passagere.

Mais le Saint, beni soit-Il, lui montra qu'en profondeur il n'y a aucune colere devant Lui envers Israel, et que la colere n'est que des levres vers l'exterieur ; cette colere pouvait toutefois les consumer, a Dieu ne plaise. Lorsque le Saint, beni soit-Il, montra a Moché qu'Il etendrait aussi Sa patience, une vie eternelle demeurerait alors en eux ; tous les commandements et bonnes actions qu'ils accompliraient dureraient a jamais, et les fils qui leur naitraient dureraient aussi a jamais, car les commandements, les bonnes actions et l'engendrement proviennent de la source de la vie et subsistent a jamais.

La prosternation de Yaakov notre pere est, elle, du cote d'Israel : il vit que, meme au milieu de tous les soucis de leurs besoins, ils ne se detachent pas, a Dieu ne plaise, du Nom au point d'etre, a Dieu ne plaise, dans l'etat d'ensevelissement expose plus haut, entrant et se cachant loin de la crainte du Nom. Mais la congregation d'Israel est comparee a une colombe.

Il est dit a leur sujet dans la Guemara (Beitsa 11a ; Baba Batra 23b) : partout ou elle saute et voit de nouveau son nid, elle saute ; sinon, elle ne saute pas. Ainsi, Israel n'entre dans aucune preoccupation au-dela de ce qui lui permet de revenir au Nom.

C'est a cela que nos maitres ont fait allusion dans la Guemara (Taanit 5b) : Yaakov notre pere n'est pas mort. C'est-a-dire que son attribut ne s'est jamais interrompu en Israel ; car, par l'attribut de Joseph le juste, l'eclat de Yaakov notre pere est toujours clairement reconnaissable.

C'est pourquoi il est ecrit : Voici les generations de Yaakov : Joseph (Genese 37,2).

' Israel se prosterna sur la tete du lit '. Il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 225b) : Qu'est-ce que la tete du lit ?

C'est la Chekhina (Presence divine). Le lit fait allusion au repos et a la presence d'esprit, car tous les actes que le corps accomplit troublent l'homme et l'empechent de voir la majeste de ה'.

En verite, dans la profondeur du cœur d'Israel demeure constamment la connaissance : ' A Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur, la victoire, etc. ' (I Chroniques 29,11). Mais les actes du corps voilent cette connaissance.

Lorsque l'homme est dans le repos et la presence d'esprit, il reconnait clairement que, sans le Saint beni soit-Il, il ne peut rien faire. C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Yitro 88b) : Qu'est-ce que le Chabbat ?

Le Nom du Saint beni soit-Il. Autrement dit, de la maniere dont l'homme se prepare par l'eveil d'en bas, le Saint beni soit-Il l'eclaire en retour. ' Qu'est-ce que le Chabbat ?

Le Nom du Saint beni soit-Il ' signifie que, lorsque l'homme cesse et se recueille, le Nom du Saint beni soit-Il, cache dans la profondeur de son cœur, se revele a lui. Tel est ce qu'ecrit le saint Zohar : ' Qu'est-ce que la tete du lit ?

C'est la Chekhina. ' Et c'est pourquoi Israel se prosterna sur la tete du lit : la prosternation consiste en ce que l'homme courbe toute sa stature, et notre pere Yaakov fit entrer toute sa stature sous cette contemplation :

' On informa Yaakov et on lui dit : Voici, ton fils Yossef vient vers toi, etc. ' Il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 234b) : Rabbi Yossi demanda a Rabbi Shimon : Pourquoi les mots "va-agida", "va-yaged", "va-yaguidou", et tous ceux que nous avons appris comme secret de la sagesse, sont-ils, dans ce mot, un secret de la sagesse ? Il lui repondit : Parce que c'est un mot qui vient dans sa plenitude par le secret des lettres : lorsqu'elles sont dans la sagesse, elles sont ainsi ; mais le dalet est lie au guimel sans separation, etc.

Et la-bas (244b) : En tout lieu, trois et quatre camps et armees sortent d'eux, car le guimel donne et le dalet recueille. Cela est semblable a ce qui est dit dans la Guemara (Taanit 25b) : Comment se presente la louange de la communaute ?

Il dit : "Il fait souffler le vent", et le vent souffla ; il dit : "Il fait tomber la pluie", et la pluie vint. Cette chere chose est indiquee par guimel-dalet, "il comble les pauvres" (Chabbat 104a).

Car le guimel indique la volonte de celui qui influence, et le dalet le receptacle que pose celui qui recoit. Comme il est dit dans la Guemara (Chabbat 104a) : Guimel-dalet : comble les pauvres.

Pourquoi la jambe du guimel est-elle etendue vers le dalet ? Parce que celui qui prodigue des bontes court apres les pauvres.

Et pourquoi la jambe du dalet est-elle etendue vers le guimel ? Afin qu'il se mette a sa disposition.

Lorsqu'ils sont tous deux ensemble, sans separation, cela est le secret de la sagesse. Car cela indique que l'influence avance selon la volonte de celui qui influence, par la priere de celui qui recoit.

Ainsi qu'il est explique dans Tiferet Yossef, paracha Ki Tavo, "Et tu viendras" [1] : C'est pourquoi "va-yaged" est le secret de la sagesse, car ce mot contient guimel et dalet, ainsi que le saint Zohar l'acheve la-bas. Il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 244b) : Le guimel donne et le dalet recueille.

Le guimel qui donne fait allusion a l'influence du Saint beni soit-Il, et le dalet au receptacle de desir qui se trouve dans l'homme. Tel est "va-yaged", secret de la sagesse : il reconnait qu'il n'y a dans le monde que guimel et dalet, c'est-a-dire l'influence du Saint beni soit-Il et le receptacle de desir de l'homme.

Tel est le sens de "j'ai declare" (higadti), qui fait allusion au secret de la sagesse : il reconnait que toute son influence vient de Lui, qu'Il soit beni. Telle est la louange de la communaute, etc., car leur priere atteint la volonte de celui qui influence.

Mais dalet sans guimel indique que celui qui recoit veut ravir l'influence avec malveillance, sans la volonte de celui qui influence, par pure insolence envers le Ciel. Et guimel sans dalet indique que le Saint beni soit-Il devance l'influence avant qu'ils prient ; cela non plus n'est pas la louange de la communaute, comme il est explique la-bas dans la Guemara : Je vous donnerai une parabole.

A un serviteur qui demande une recompense a son maitre, celui-ci dit : Donnez-la-lui, que je n'entende pas sa voix. Et comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tazria 45a) : Lorsque le Saint beni soit-Il eveille l'affection, etc.

Voici que, dans une influence sans priere non plus, il n'y a aucune plenitude, et cela n'est pas dans le secret de la sagesse. La plenitude essentielle est lorsqu'elle est dans le secret de la sagesse : alors guimel et dalet sont ensemble sans separation.

Comme il est dit la-bas : Il dit "Il fait souffler le vent", et le vent souffla ; il dit "Il fait tomber la pluie", et la pluie vint : telle est la louange de la communaute. Car lorsque l'influence procede de la volonte de celui qui influence, par la priere de celui qui recoit, le receveur y a une part et elle porte son nom, ainsi qu'il est ecrit : "Le labeur de tes mains, tu le mangeras ; heureux es-tu, et le bien est pour toi" (Psaumes 128,2).

Il est rapporte dans Mei HaShiloah, II, Psaumes (32), sur "Pour cela" : "Pour cela, tout pieux Te priera au temps favorable." Cela signifie que la priere doit etre au temps favorable, c'est-a-dire tres exactement dirigee, de sorte que la reponse soit accordee et ajustee a la priere. La reponse ne doit pas venir avant la priere, car alors ce serait le pain de la honte, sans labeur des mains.

Et si l'on devait multiplier prieres et supplications, ce serait une attente prolongee. Mais cela doit venir en son temps, comme le propos de nos sages (Taanit 24a) : Il dit "Il fait souffler le vent", et le vent souffla ; il dit "Il fait tomber la pluie", et la pluie vint.

Il est rapporte a ce sujet dans Tiferet Yossef, traite Taanit (25b), sur "Chemouel le Petit", a la fin de cet expose : Ce qui est rapporte ici, "Et pour Chemouel le Petit, comment se presente la louange de la communaute ? Il dit : Il fait souffler le vent, et le vent souffla", signifie que meme lorsque le Saint beni soit-Il lui donne le bien, il reconnait que tout est toujours dans la main du Saint beni soit-Il et qu'a chaque instant il doit prier le Saint beni soit-Il de lui donner ce bien ; telle est la louange de la communaute :

C'est pourquoi cette union de guimel et dalet est appelee le secret de la sagesse : cette plenitude n'appartient qu'a Israel. Car toutes les nations idolatres recoivent par les princes d'en haut, et aucun prince n'a le pouvoir d'influencer ce qui est au-dessous de lui de telle maniere que son influence porte le nom du labeur des mains de celui qui recoit.

Bien que le Saint beni soit-Il leur ait donne de grandes forces, comme il est dit dans la priere de Chabbat matin : "Il leur donna force et puissance, etc.", toute leur influence vers ce qui est au-dessous d'eux n'est que gratuite, et celui qui recoit n'a pas part a ce qu'il recoit. Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma 128a) : "Car l'esprit impur se trouve toujours gratuitement et pour rien, etc." Cela signifie que le receveur ne doit avoir aucune part a leur influence par le labeur de ses mains.

Car seul le Saint beni soit-Il possede cette generosite : influencer le receveur de telle maniere que cela porte le nom du labeur des mains de celui qui recoit. C'est pourquoi guimel et dalet, lorsqu'ils sont ensemble, sont appeles le secret de la sagesse : cette plenitude est precisement en Israel, parce qu'ils ne sont sous aucun prince ; toute leur reception procede seulement de Sa volonte, qu'Il soit beni, sans aucun intermediaire, reellement de Sa main, qu'Il soit beni.

Et toute Sa volonte est que le receveur ait part a l'influence, qu'elle porte le nom du receveur, car il l'a produite par le travail de sa priere. Comme il est explique plus haut, paracha Hayye Sarah, paragraphe 29 : La nature de l'Autre Cote est d'influencer et de donner le bien gratuitement, afin qu'il ne porte pas le nom de l'homme qui a merite ce bien par le labeur de ses mains.

Tel est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Terouma 128a) : "Car l'esprit impur se trouve toujours gratuitement et pour rien, et se vend sans prix, etc." C'est parce qu'ils ne veulent pas du bien profond de l'homme, afin qu'il lui soit bon ici-bas et dans le monde a venir. Mais du cote de la saintete, le bien n'est influence que par la priere : il demandera d'abord au Saint beni soit-Il ce bien, et alors il le recevra.

C'est de la generosite des bontes du Nom beni soit-Il : Il veut et attend le bien de la creature, afin qu'il lui soit bon, que ce bien porte le nom de l'homme qui l'a merite par le labeur de ses mains, par la priere qu'il a adressee au Saint beni soit-Il a son sujet. Bien que ce qu'Israel recoit soit aussi par des vetements, Israel voit, dans tout ce qu'il recoit, la lumiere du Saint beni soit-Il qui l'influence a travers les vetements :

' On informa Yaakov et on lui dit : Voici, ton fils Yossef vient vers toi ; Israel se fortifia, etc. ' Le saint Ari, de bienheureuse memoire, rapporte (Likoutei Torah, Vayechi 49, sur "Israel se fortifia") : Il faut examiner pourquoi il l'appelle Yaakov, puis Israel. Sache que, dans l'etat de petitesse, Zeir Anpin est appele Yaakov, ainsi qu'il est dit : "Qui fera tenir Yaakov ?

Car il est petit", etc. Yaakov est malade, sans les mohin (facultes intellectuelles).

Et qui l'eveille ? "Voici, ton fils Yossef" ; car lorsqu'il s'eveille, il monte jusqu'au daat (connaissance), eveille la goutte, et celle-ci descend des mohin ; alors "Israel se fortifia".

Le sens est que l'attribut de Yossef le Juste est le yesod (fondement), c'est-a-dire la liaison des mondes. A ce propos, il est ecrit : "Car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre" (I Chroniques 29,11), et nous traduisons : "qui lie le ciel et la terre".

C'est-a-dire que les mondes superieurs et les mondes inferieurs sont lies et unis ensemble, par le fait que Yossef le Juste y prolonge une lumiere depuis un lieu tres eleve. Cette union n'est possible que lorsque le Nom beni soit-Il fait luire une lumiere tres superieure.

Car s'ils sont denues d'union et separes l'un de l'autre, c'est seulement en raison de la crainte et de la honte. Dans le monde inferieur, il y a honte a s'elever et a regarder la lumiere : puisqu'il etait jusqu'a present dans le voilement et l'obscurite, avec quel visage se tiendra-t-il devant le Roi, avec les actes qui etaient chez lui dans l'obscurite ?

C'est dans ce sens qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 222b) : "Les jours d'Israel approcherent, etc. Lorsqu'on lui demande compte de ses jours, ils s'approchent et se tiennent pres du Roi ; ils n'entrent ni ne s'approchent du Roi de loin, sans honte." C'est-a-dire qu'il n'avait pas honte, avec tous ses actes, de s'elever et de se tenir avec eux devant le Roi.

"Malheur aux impies, chez qui l'approche n'est pas ecrite ! Comment leurs jours s'approcheront-ils devant le Roi ?

Car tous leurs jours se trouvent dans les fautes du monde, et c'est pourquoi ils ne s'approcheront pas devant le Roi, etc." Cela signifie que les autres gens du monde ont honte d'eux-memes de s'elever et de regarder la lumiere. De meme, le monde superieur craint de s'abaisser, car il redoute qu'en bas on ne commette quelque faute par l'influence de sa force, que celle-ci ne vienne aider des transgresseurs.

En raison de cette crainte, il ne veut pas s'abaisser en bas pour y influencer. Mais lorsque l'attribut de Yossef le Juste s'eveille, il monte jusqu'au daat, eveille la goutte, et celle-ci descend des mohin.

C'est-a-dire que le Nom beni soit-Il fait luire la force d'une lumiere tres superieure, depuis le lieu tres eleve, afin que le monde inferieur n'ait aucune honte de s'elever : car y brille la connaissance explicite que tout est l'œuvre du Saint beni soit-Il, meme ce voilement et cette obscurite aussi ; il n'y a rien en dehors de Lui, qu'Il soit beni. Pourquoi donc aurions-nous honte ?

Lui, qu'Il soit beni, peut tout ; Il peut aussi montrer dans l'obscurite une precieuse lumiere. De cette force procede un grand desir de regarder la lumiere et de s'elever.

Et d'elle-meme, lorsque cette force s'ouvre, elle eclaire aussi dans le monde superieur : Pourquoi crains-tu de t'abaisser vers les lieux bas et d'y influencer aussi ? Le Saint beni soit-Il sauve aussi au sein de l'obscurite et du voilement, et Lui, qu'Il soit beni, peut garder tous les lieux afin qu'il n'y ait en eux aucun dommage.

Par cette illumination, tous les mondes s'unissent et tous les degres se lient ensemble : le superieur s'abaisse en bas et l'inferieur s'eleve un peu en haut, jusqu'a ce qu'ils s'unissent ensemble. Tel est : "Car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre", "qui lie le ciel et la terre" :

Ainsi egalement, toutes les generations ne sont que par l'eveil de la lumiere depuis le lieu eleve vers le lieu bas. C'est pourquoi aucune generation n'est possible, sinon precisement par la goutte qui est dans le cerveau.

A ce sujet, ils ont aussi dit dans la Guemara (Sanhedrin 90b) : Quiconque dont une halakha est dite en son nom dans ce monde-ci, ses levres remuent dans la tombe. Cela signifie que la source et le commencement de cette halakha sont eveilles.

Car, meme si l'on connait en son nom plusieurs halakhot, ses levres ne remuent pas dans la tombe ; seulement lorsqu'on prononce de sa bouche une parole de halakha en son nom, c'est-a-dire lorsqu'on veut l'etablir chez autrui. C'est aussi l'affaire de la generation : on etablit une parole de halakha dans un lieu ou on ne la connaissait pas auparavant.

C'est pourquoi il faut eveiller de nouveau sa source et son commencement, comme toutes les generations qui viennent de l'eveil de la goutte dans le cerveau. C'est ce qu'explique la-bas le saint Ari, de bienheureuse memoire : "Et qui l'eveille ?

Voici, ton fils Yossef ; car lorsqu'il s'eveille, il monte jusqu'au daat, eveille la goutte, et celle-ci descend des mohin ; alors Israel se fortifia." C'est-a-dire que lorsque Yossef vient pres de lui et que l'attribut de Yossef s'eveille ainsi, les mohin se renouvellent d'eux-memes en Yaakov. Car, pour l'union des mondes qui vient par l'attribut de Yossef, il faut la lumiere la plus elevee.

C'est pourquoi il est alors appele Israel : Israel fait allusion a ce que, depuis la racine du commencement, toutes les choses luisent chez lui, et que tout est eclairci chez lui pour le bien, du commencement jusqu'a l'achevement et a la fin :

Ephraim et Manasse seront a moi comme Ruben et Simeon, etc. C'est ce que dit le verset : "Beni soit le Nom, jour apres jour" (Psaumes 64), etc.

Cela designe la Torah et le service divin, qui sont le fondement essentiel de la creation. Comme nos maitres de memoire benie l'ont dit (Pessahim 68b) : Rabbi Elazar dit : Sans la Torah, les cieux et la terre ne subsisteraient pas, comme il est dit : "Si ce n'etait Mon alliance, jour et nuit, Je n'aurais pas etabli les lois des cieux et de la terre" (Jeremie 33,25).

Et dans la Guemara (Meguila 31b), Rabbi Ami dit : Sans les maamadot (services representatifs), c'est-a-dire le service divin, les cieux et la terre ne subsisteraient pas, comme il est dit la-bas : "Si ce n'etait Mon alliance, jour et nuit", etc. Ces deux jours dans lesquels il est dit deux fois "que c'etait bon", le troisieme et le sixieme jour, y font allusion.

Face a ces deux jours se tiennent Levi et Joseph. Levi se divise en cohanim et Levites; il est comme un arbre dont les branches se sont etendues de part et d'autre.

Ainsi, les cohanim sont hassadim et les Levites guevoura; et cela est exactement semblable au troisieme jour. Car ce jour fut d'abord cree un lieu pour la creation, et c'est le premier besoin de la creation : toutes choses ont besoin d'un lieu ou se tenir.

Puis, lorsqu'il y a un lieu, il faut aussi l'influx de subsistance, car du seul lieu, sans subsistance, elles ne peuvent vivre. Cela eut lieu le troisieme jour, ainsi qu'il est dit : "Qu'elles se rassemblent, les eaux qui sont sous le ciel, en un seul lieu, et que le sec apparaisse" (Genese 1,9) : voici le lieu.

Apres qu'un lieu eut ete fait pour la creation, il est dit ensuite : "Que la terre fasse pousser de la vegetation, de l'herbe portant semence, un arbre fruitier", etc., et : "La terre produisit de la vegetation, de l'herbe portant semence selon son espece", etc. : voici l'influx de subsistance. Les Levites et les cohanim correspondent au lieu et a la subsistance.

Les Levites, qui relevent de la mesure de guevoura, indiquent qu'ils se restreignent de toutes les convoitises et de tous les desirs; partout ou l'homme se restreint, la saintete se reconnait explicitement. A ce sujet il est ecrit : "Qu'elles se rassemblent, les eaux qui sont sous le ciel, en un seul lieu, et que le sec apparaisse".

Les eaux font allusion a toutes les convoitises et tous les desirs; lorsque l'homme les restreint et nettoie son cœur de tous les desirs, cette restriction fait de lui un lieu prepare et un receptacle pour y attirer toutes sortes d'influx. Ils correspondent a cette parole : "Qu'elles se rassemblent, les eaux qui sont sous le ciel, en un seul lieu, et que le sec apparaisse".

Certes, meme s'il y a un sec et un lieu pour recevoir l'influx, il faut encore un canal qui attire en ce lieu, par le canal, tous les bons hassadim. Or le canal principal qui attire tous les influx et les hassadim est celui des cohanim, et ils correspondent a la parole : "Que la terre fasse pousser de la vegetation", etc., et : "La terre produisit de la vegetation, de l'herbe portant semence selon son espece", etc.

Joseph correspond au sixieme jour. Car, de meme qu'au sixieme jour furent crees deux degres, l'anime et le parlant, l'anime est appele la creation en general, car il y a en eux un point de saintete qui les fait etre et les fait vivre; sans la saintete, d'ou leur viendrait quelque existence ?

Israel est toutefois appele parlant, car ils sont l'essence de la forme humaine, et c'est a leur sujet qu'il est dit : "Faisons l'homme"; ils possedent une saintete supplementaire, comme il est ecrit : "Afin de savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie" (Exode 31). Il est ainsi rapporte dans le saint Zohar (Tazria 46b) : "L'homme devint une ame vivante", traduit par : "un esprit parlant".

Qu'est-ce qu'un esprit parlant ? Celui qui peut parler devant le Roi.

Tel est le pouvoir de la priere qui se trouve en Israel : transformer la mesure du Saint, beni soit-Il, de la rigueur en misericorde. Sur le pouvoir de la parole, voir plus haut, paracha Vayera, section 4, debut "Ve-sheleimut".

Et quel est l'essentiel de la puissance de la forme humaine ? Le pouvoir de parole qui se trouve en l'homme.

Le Nom a etabli dans le monde que l'homme exprime lui aussi son avis au sujet de Sa conduite, et "tu decreteras une parole, et elle s'accomplira pour toi". Ainsi est-il rapporte dans le Midrach (Vayikra 2) : "Car chaque fois que Je parle de lui" : c'est la parole que J'ai placee en lui.

Et il est rapporte dans le saint Zohar (Tazria 46b) : "L'homme devint une ame vivante"; l'homme devint un esprit parlant, capable de parler devant le Roi, ce qui n'est pas le cas des autres creatures. Le sens du pouvoir de la parole dans ce monde-ci est que, par la parole, l'un peut se lier a son prochain et incliner son avis vers le sien.

La racine superieure de ce pouvoir de parole est le pouvoir de la priere. Ainsi est-il rapporte dans la Guemara Soukka (14a) : Pourquoi la priere des justes est-elle comparee a une fourche ?

De meme que la fourche retourne le grain sur l'aire, d'un lieu a l'autre, de meme la priere des justes transforme la pensee du Saint, beni soit-Il, de la rigueur en misericorde. Cette puissance fut donnee a l'homme afin qu'il puisse faire le corps de la creation et, par cela, viser la volonte du Nom : multiplier le bien dans la saintete afin qu'il subsiste pour toujours, de maniere fixe.

Cela est pareillement explique dans Tiferet ha-Hinoukhi sur le Zohar, paracha Tazria (46b), debut "Ve-da", dont voici des paroles : "De meme, chaque homme contient l'inclusion de tous les hommes. L'inclusion essentielle est le pouvoir de parole, et par consequent la racine du pouvoir de parole est qu'il peut parler devant le Roi, etc.

La ou le Nom a donne le pouvoir de choix, Il a remis la conduite de la creation. C'est ce qui est rapporte dans le traite Soukka (14a) : Pourquoi la priere des justes est-elle comparee a une fourche, etc. ?

De meme, la priere des justes transforme la pensee du Saint, beni soit-Il, de la rigueur en misericorde. C'est la racine du pouvoir de parole appele esprit parlant.

Et telle est la volonte du Nom : que les hommes transforment Ses mesures en mesure de misericorde." Voir encore la-bas dans Tiferet ha-Hinoukhi sur le Zohar, paracha Vayera (97a), debut "Ha-nitsanim"; et plus haut, paracha Bereshit, section 54; paracha Lekh Lekha, section 12; paracha Vayera, section 11. De Joseph aussi naquirent deux degres : Manasse et Ephraim.

Joseph le juste garde l'alliance et fait allusion au commandement de la circoncision. Or, dans la circoncision aussi, il y a deux degres : la circoncision et la peri'ah (devoilement).

La premiere peau, celle de l'incirconcision, correspond a tous les interdits qu'il faut rejeter entierement et absolument; c'est pourquoi on coupe cette peau et on la jette entierement. La seconde peau, appelee peau de la peri'ah, indique que chacun doit devoiler la saintete qui se trouve en lui dans la profondeur, afin de la raffiner davantage.

Car le Nom a attribue a chaque ame particuliere d'Israel une mitsva specifique qui convient a la racine de cette ame, et l'homme doit y etre tres scrupuleux, ainsi qu'il est rapporte dans la Guemara (Chabbat 118b) : "En quoi ton pere etait-il particulierement scrupuleux ?" Comme il est explique en son lieu, dans Mei ha-Shiloah, premiere partie, paracha Vaethanan, debut "Ve-ahavta" : "A chaque ame correspond une mitsva particuliere par laquelle elle parviendra au monde a venir, selon cette mitsva et selon la maniere dont elle l'accomplira; c'est l'essentiel pour chaque ame." Et dans la paracha Ki Tetse, debut "Ki yikare" : "La ou l'homme sait que cette mitsva lui appartient en sa racine, il est tenu de livrer son ame, meme pour une mitsva legere", etc. Ainsi trouvons-nous Daniel, qui livra son ame pour la priere; Mordekhai, qui livra son ame pour ne pas se prosterner devant Haman; et Rabbi Akiva, qui livra son ame pour l'ablution des mains - non selon les regles de la loi religieuse - car ils comprirent que cette mitsva appartenait a leur racine, car a chaque homme appartient une mitsva particuliere.

Ceci est longuement explique dans Beit Yaakov, Vayikra, paracha Shemini, section 23; plus haut, paracha Hayye Sarah, section 3, debut "Rabbi Nathan". C'est par elle qu'il sera distingue, et qu'il se sanctifiera dans ce qui lui est permis; le commandement de peri'ah y fait allusion.

Elle correspond a Ephraim, a propos de qui il est ecrit : "Car Elokim m'a rendu fecond dans le pays de mon affliction" (Genese 41,52), c'est-a-dire que chacun doit croitre et se multiplier dans la saintete, et se sanctifier dans ce qui lui est permis. Pour Manasse, il est ecrit : "Car Elokim m'a fait oublier", etc.

(ibid.), expression d'oubli; il correspond a la restriction hors de tous les interdits, auxquels l'homme doit se restreindre, et qu'il doit oublier entierement de son cœur. Voir plus haut dans cette paracha, section 15, debut "Ve-zehou" et "Ve-kad it'atrou", ainsi que la note 76 la-bas.

Israel dit a Joseph : "Je n'avais pas espere voir ton visage, et voici qu'Elokim m'a aussi montre ta descendance", etc. Cela signifie qu'il vit que tout l'edifice issu de la dissimulation qu'il avait connue auparavant etait afin que, par la suite, le salut brille d'une lumiere plus grande.

La dissimulation initiale avait opere une si grande delivrance que sa descendance aussi entra dans le compte des tribus, comme explique plus haut. Il en est de meme de toutes les dissimulations qu'Israel endure : lorsque le Nom eclaire ensuite, on voit clairement que, sans la dissimulation precedente, il n'aurait pas ete possible d'atteindre un tel salut.

Comme explique plus haut, paracha Lekh Lekha, section 15 : "Il est juste qu'Il donne a Israel une recompense double et redoublee, puisqu'il a souffert doublement : il a tant souffert en faisant cela, parce qu'il lui semblait avoir faute contre le Nom; son cœur s'est brise en lui, jusqu'a ce que lui soient caches le tikoun (rectification) et la recompense preparee pour lui etre donnee pour cela. C'est pourquoi ils heriteront au double, selon ce qui est ecrit : 'Au lieu de votre honte, une double part; et au lieu de l'opprobre, ils pousseront des cris de joie pour leur part; c'est pourquoi, dans leur pays, ils heriteront au double'" (Isaie 61,7), etc.

Aussi, lorsque Joseph le juste fut cache a Yaakov son pere, le Nom le lui rendit au double, puisqu'il engendra deux tribus en Egypte. Joseph avait d'abord ete cache a notre pere Yaakov, de memoire benie, et ce salut lui etait voile.

Ainsi, Joseph lui envoya les chariots, dont ils ont enseigne qu'il lui signalait par la le passage de la genisse a la nuque brisee, par lequel il s'etait separe de lui. Cela fait allusion a une grande dissimulation : on ne sait pas qui l'a frappe.

Voir encore Sod Yesharim, Pourim, section 22, dont voici des paroles : "Lorsque le Nom sauve et ramene la lumiere, Il rend double a la sagesse, comme l'a explique notre maitre, notre grand-pere, le saint gaon, de memoire benie : du fait que Joseph le juste fut cache, le Nom rendit a notre pere Yaakov le double de la sagesse : Joseph le juste, avec les deux tribus Ephraim et Manasse." Une telle chose est egalement indiquee par l'illumination du commandement du rachat du premier-ne. Comme nos maitres de memoire benie l'ont indique dans le Midrach Rabba (Vayeshev 84) : "Le Saint, beni soit-Il, dit : Vous avez vendu le fils de Rachel pour vingt pieces d'argent, qui sont cinq sela; c'est pourquoi chacun separera pour la valeur de son fils cinq sela", etc.

Et il est aussi rapporte dans le Midrach Rabba (Bamidbar 4) : "Vous avez vendu le premier-ne de Rachel", etc.; c'est pourquoi chacun rachatera son fils premier-ne. Le sens de la vente du premier-ne de Rachel est qu'il arrive parfois a l'homme une action dont il ne voit pas qu'il en sorte de la gloire des cieux.

Cette dissimulation est particulierement presente chez l'homme dans sa premiere goutte, qui s'ecoule avec une grande abondance et dans laquelle il ne voit aucune lumiere : elle ne procree pas lors de la premiere venue, au point qu'il lui semble : "D'ou viendra mon secours ?", a Dieu ne plaise. Or la premiere venue, quoiqu'elle ne procree pas, est la pate de toutes les naissances.

Ainsi est-il rapporte dans le saint Zohar (paracha Noah 60a) : elle ne devient pas un receptacle avant d'avoir recu de son mari. De meme dans le saint Zohar (Michpatim 100a) : "Cet esprit que son mari a laisse en elle." A la naissance du premier-ne, la premiere goutte s'eveille a procreer.

Ceci est longuement explique dans Shaar ha-Pessoukim de l'Ari ha-Kadoch, paracha Vayera, debut "Va-tahar va-teled Sarah" - c'est l'expose de Ets Hayyim, porte 39, M'N et M'D, expose 8 - et nous apportons ici quelques-unes de ses saintes paroles : "Il est connu qu'au moment de l'union, le male donne une goutte de M'D et la femelle donne une goutte de M'N; de tous deux sort cet enfant. Il est aussi connu ce qui est ecrit dans le Saba de-Michpatim sur cet esprit que son mari donne en elle lors de la premiere venue, etc.

Cette ame n'entre en elle que par son mari, etc., jusqu'a ce que son mari s'unisse a elle une premiere fois; alors il met en elle cette ame, etc. Cette ame est celle qui est appelee dans le Saba de-Michpatim : l'esprit que son mari donne en elle, etc.

Nos sages ont egalement dit que, lors de la premiere venue, il fait d'elle un receptacle. Le sens en est que, lors de la premiere venue, il met en elle cette ame; alors son tikoun est acheve et, a partir de ce moment, elle peut elever M'N lors des autres unions, afin d'enfanter des fils, etc.

Ces premieres guevourot y demeurent toujours, comme le levain qui fait fermenter la pate. Car, lorsqu'ils s'unissent de nouveau une autre fois, cet esprit eleve en elle les M'N pour recevoir les M'D, et de tous deux se forme l'enfant, comme nous l'expliquerons, etc." A premiere vue, le rachat du premier-ne devrait aussi concerner le premier-ne du pere, d'autant plus selon la raison explicite dans le verset de la paracha Kaddesh (Bo 13) : "Lorsque demain ton fils te demandera : Qu'est-ce que cela ? tu lui diras : Par une main forte, le Nom nous a fait sortir d'Egypte, de la maison des esclaves.

Et lorsque Pharaon s'obstina a ne pas nous laisser partir, le Nom tua tout premier-ne dans le pays d'Egypte", etc. Or les premiers-nes du pere aussi y furent tues.

Pourquoi donc le commandement du rachat du premier-ne depend-il precisement de l'ouverture de la matrice ? Mais le fait est que l'illumination de ce commandement du rachat du premier-ne ne fait qu'un avec l'illumination de la delivrance d'Israel hors d'Egypte, qui eut lieu au milieu de la nuit, comme il est ecrit : "Au milieu de la nuit, le Nom frappa tout premier-ne dans le pays d'Egypte" (Exode 12,12), etc.

Le sens de ce salut qui eut lieu la nuit est le suivant. La nuit fait allusion, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Bamidbar 120b) : "A l'heure de la nuit entre et regne l'arbre inferieur, auquel la mort est attachee ; il etend ses branches et couvre tout, et c'est pourquoi il fait obscur, et tous les habitants du monde goutent le gout de la mort, etc." Cela signifie que, la nuit, toutes les actions de l'homme sont semees dans leur racine, comme la semence du grain en terre.

De meme que, du grain, pourrit d'abord l'epaisse et grossiere ecorce exterieure, puis la pourriture gagne l'ecorce plus mince, qui n'est deja pas aussi epaisse que l'exterieure ; et a chaque fois il en pourrit davantage, jusqu'a ce que la pourriture atteigne aussi la fine farine qui est en lui. Alors le grain commence a pousser de nouveau, avec une vigueur plus grande qu'auparavant.

Or, si le grain avait entierement pourri, sans qu'il en reste absolument rien, d'ou repousserait-il ? Et si la nouvelle pousse venait du neant et du vide, pourquoi ferait-elle precisement pousser l'espece qui fut semee, et pourquoi repousserait-elle precisement a l'endroit ou elle fut semee ?

Il reste donc certainement dans le grain un certain point : le point de la volonte divine qui se trouve en toute chose. Car, en verite, rien ne pourrit ni ne s'use du grain seme, sinon tout ce qui y releve de la saisie de l'homme ; mais le point de la volonte divine qui est en lui ne s'annule jamais, et de ce point procede une nouvelle pousse.

Ainsi en est-il aussi de chaque ame particuliere. Tel est ce qui est rapporte la-bas : "A l'heure de la nuit entre, etc., et tous les habitants du monde goutent le gout de la mort" : au debut, toutes les actions grossieres dont l'homme pensait : "Ma force et la puissance de ma main" s'annulent en lui ; ensuite s'annulent aussi les actions qui sont quelque peu raffinees, jusqu'a ce qu'a minuit s'annule chez l'homme meme le bien qui est en lui du fait de sa propre saisie.

Il ne reste alors que le point de la volonte divine qui se trouve dans toute ame d'Israel. C'est le sens de la semence, lorsque l'on dit, dans le Chema du coucher : "Entre Tes mains je confie mon esprit" ; ils remettent leur ame et la deposent entre les mains du Saint, beni soit-Il.

Ce point est appele dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a) kosta de-hayata (portion de vie) ; de lui, le Saint, beni soit-Il, releve l'homme et clarifie retroactivement pour lui toutes ses actions, et une lumiere nouvelle se fait pour l'homme, comme hier. Car si, a Dieu ne plaise, ce point aussi s'etait annule, il serait parvenu au neant, car il n'aurait rien par quoi etre releve :

Car de meme qu'il y a dans l'ensemble d'Israel un point general, vivant a jamais, appele dans le saint Zohar (ibid.) kosta de-hayata, duquel s'eveillera la resurrection des morts de l'ensemble d'Israel, ce kosta de-hayata de l'ensemble d'Israel est Elie le prophete, qui vit et subsiste parmi nous, comme il est rapporte dans le Talmud (Bava Batra 121b). Et par Elie s'eveillera la resurrection des morts de tout Israel, selon la parole de nos Sages, de memoire benie (Sota 49b) : "La resurrection des morts vient par Elie, que son souvenir soit pour le bien." A ce sujet, nos saints maitres se sont longuement expliques dans leurs livres ; nous apporterons ici peu de leur enseignement.

Il est rapporte dans Tiferet Yosef, parachat Aharei, au passage "Et Il parla" : "Nefech designe le hevel de-garmei (souffle des os) qui reste avec l'homme meme dans la tombe. Car il est rapporte dans le saint Zohar (Chelah 169a) que de ce hevel de-garmei viendra la resurrection future.

Cela indique le kosta de-hayata etabli en permanence chez l'homme. De meme qu'il existe dans ce monde un membre dont nos Sages ont dit, meme durant le sommeil de l'homme : "meme eveille" (Berakhot 61a), car ce membre ne dort jamais ; ainsi se trouve dans le cœur un point auquel n'atteint aucune disparition, et cela s'appelle kosta de-hayata.

Tel est le sens du saint Zohar, lorsqu'il dit que de lui viendra la resurrection : le Saint, beni soit-Il, etablira clairement que, puisqu'une si grande saintete se trouve de maniere permanente chez Israel, au point que meme dans le temps de la disparition leur demeure le kosta de-hayata, qui ne disparait pas, c'est le signe qu'il n'y a jamais aucune disparition en Israel ; et cela indique la resurrection, etc." Comme le disait mon maitre et grand-pere, que sa memoire soit pour la vie du monde a venir : de meme que se trouve dans l'ame un "meme eveille", ainsi se trouve dans le cœur de chacun un kosta de-hayata, point qui est toujours lie a Sa volonte divine. De meme se trouve dans le monde une ame qui vit elle aussi a jamais, sur laquelle n'a prise aucune disparition : cette ame est Elie.

Et il est rapporte dans Sod Yesharim, parachat Ha'hodech, lettre 2, au passage "Et ceci est le sens" : "Elie est entierement le kosta de-hayata de l'ensemble ; il est entierement vivant, et son corps aussi est vivant, pour indiquer qu'il n'y a chez Israel aucune disparition totale. Car il est le kosta de-hayata de tout l'ensemble d'Israel ; c'est pourquoi il vit et subsiste parmi nous a jamais." Voir encore Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, lettre 27 ; Beit Yaakov ha-kolel, parachat Pinhas, au passage "C'est pourquoi" ; plus haut, parachat Noah, lettres 12 et 24 ; parachat Vayechav, lettre 1, au passage "Et la revelation" ; parachat Vayigach, lettre 2, au passage "Et en general".

Chez l'homme aussi, apres la mort, demeure le hevel de-garmei qui reste avec lui dans la tombe, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Chelah 169a). Il se trouve dans chaque ame particuliere ; de lui se reveillent tous les membres de l'homme, et il ne disparait jamais.

C'est a ce kosta de-hayata que fait allusion le fils de Rachel, comme il est rapporte dans le Tanna debe Eliyahou (Rabba 18) : "Une fois, nos maitres et les autres sages se disputaient et disaient : d'ou vient Elie ? L'un disait : de la descendance de Rachel ; l'autre disait : de la descendance de Lea.

Tandis qu'ils se disputaient, je vins a eux et me tins devant eux, et je leur dis : Mes maitres, je ne viens que de la descendance de Rachel. Ils me dirent : Donne un signe de tes paroles.

Je leur dis : N'est-il pas ecrit dans la genealogie de la tribu de Benjamin : 'Yearechya, Elie et Zikhri, fils de Yeroham' (I Chroniques 8,18) ? Ils me dirent : N'es-tu pas pretre ?

Et n'est-ce pas ainsi que tu as dit a la veuve : 'Fais-moi de la une petite galette d'abord ; puis tu en feras pour toi et pour ton fils' (I Rois 17,13) ? Je leur dis : Cet enfant etait un fils de Joseph, etc." Il ressort que le kosta de-hayata, qui ne disparait jamais, vient de la descendance de Rachel ; de ce kosta, le Saint, beni soit-Il, renouvellera toute l'existence de la creation, et aucune accusation ne le domine.

C'est a ce kosta de-hayata que nos Sages font allusion dans le Midrach (Vayetse 73) : "Lorsque Joseph fut ne, l'adversaire d'Esau, etc." Comme il est explique dans le Midrach Rabba (Vayetse 73) : "Des que Joseph naquit, naquit l'adversaire d'Esau", ainsi qu'il est dit : "Yaakov dit a Laban : Laisse-moi partir, etc." La tradition veut qu'Esau ne tombe que par les mains des fils de Rachel, ainsi qu'il est aussi ecrit : "La maison de Yaakov sera un feu, la maison de Joseph une flamme, et la maison d'Esau du chaume ; ils les embraseront et les consumeront, et il ne restera aucun survivant de la maison d'Esau" (Ovadia 1,18). Cela signifie que, dans toutes les tribus, Esau peut trouver place pour une accusation ; mais contre Joseph, fils de Rachel, c'est-a-dire contre le kosta de-hayata, qui est le point de la volonte divine, il n'y a absolument aucune place pour une accusation.

Comme il a ete longuement explique plus haut, parachat Vayetse, lettre 69, dont nous apporterons ici peu : la saintete de Yaakov et des patriarches est telle qu'il est ecrit : "Heureux celui que Tu choisis" (Psaumes 65). De cette force, Esau aussi tirait assurance et puissance, car il disait : puisque le Saint, beni soit-Il, s'est scelle sur Its'hak et Rebecca qui sont sa part, il a lui aussi assurance et force de faire tout ce que son cœur desire, comme il est ecrit : "Habitant dans les retraites du rocher, qui dis en ton cœur : Qui me fera descendre a terre ?" (Ovadia 1,3).

Du cote des patriarches, il n'est pas encore clarifie ce que le Saint, beni soit-Il, a fait briller : "en Its'hak, mais non tout Its'hak". Et contre toutes les tribus aussi, il a une pretention : elles ne sont pas pleinement clarifiees ; le Nom les clarifiera, etc.

Il a donc aussi pour pretention qu'il est ne des patriarches. Mais la mesure de Joseph le juste est de ne pas s'appuyer seulement sur la saintete des patriarches, mais de se clarifier lui-meme par de nombreuses restrictions et par sa propre saintete : sentir lui-meme la saintete et faire que ses actes soient bons, et meme beaux dans leur revetement, afin qu'il n'y ait contre lui aucune pretention, puisqu'il se clarifie lui-meme au plus haut point, etc.

C'est pourquoi les fils d'Esau tomberont entre les mains des fils de Rachel, car il n'a contre eux aucune pretention ; et de leur cote est clarifiee la parole : "en Its'hak, mais non tout Its'hak", ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach (Rabba, Vayichlah 76) : "Celui qui agit selon leurs actes, Je le maintiens, etc." Voir la-bas tout le sujet. Voir plus haut, parachat Vayechav, lettre 17.

C'est pourquoi toute la resurrection s'eveillera d'elle. Et ainsi elle s'eveille a minuit chez chaque ame particuliere d'Israel.

Sans cet eveil du kosta de-hayata, l'homme disparaitrait totalement : d'ou pourrait-il revenir et s'eveiller, apres avoir goute le gout de la mort ? Mais le Saint, beni soit-Il, laisse volontairement ce point chez l'homme, afin de l'eveiller a partir de lui et de le clarifier retroactivement, jusqu'a illuminer l'homme pour l'eveiller.

C'est au kosta de-hayata qui s'eveille a minuit que fait allusion le fils de Rachel :

C'est pourquoi le salut d'Israel en Egypte eut lieu a minuit. Car Israel entrait chaque fois plus profondement dans l'exil, jusqu'a s'y meler entierement, comme il est rapporte dans le Midrach (Bechalah 61) : "Quelle difference y a-t-il entre ceux-ci et ceux-la ?", etc.

Au moment de la sortie d'Egypte, ils etaient au degre le plus bas, si bien que si l'exil avait dure encore un instant, il n'aurait plus ete possible de les en faire sortir et ils y seraient restes pour toujours. Car le voile de l'exil touchait precisement ce kosta de-hayata d'Israel.

Si donc, a Dieu ne plaise, l'exil avait dure encore un instant, le voile aurait aussi pris force, a Dieu ne plaise, sur ce kosta de-hayata, et du cote d'Israel il n'y aurait plus eu rien par quoi les faire sortir. Comme nos Sages, de memoire benie, l'ont dit dans la Haggada de Pessa'h : "Si le Saint, beni soit-Il, n'avait pas fait sortir nos peres, etc." C'est pourquoi il est ecrit : "Et ce fut au milieu de la nuit, etc." : a cet instant meme, ou Israel etait a un degre si bas, le Saint, beni soit-Il, eveilla le kosta de-hayata d'Israel, et le Nom frappa tout premier-ne dans le pays d'Egypte.

Car ils n'ont pas de kosta de-hayata ; ils furent donc entierement annules, n'ayant rien par quoi etre releves. Il n'en est pas ainsi des premiers-nes d'Israel : bien qu'exterieurement aucune difference ne fut alors visible, il y a en Israel un kosta de-hayata par lequel on peut les relever, clarifier retroactivement toutes leurs actions et les illuminer de nouveau.

Mais les premiers-nes d'Egypte, qui n'ont pas ce kosta, furent entierement annules a l'heure de minuit, meme du cote du pere. C'est pourquoi, bien qu'en Egypte le Nom ait tue tout premier-ne, meme du cote du pere, le commandement du rachat du premier-ne en Israel ne concerne que le premier-ne du cote de la mere.

Car tout salut qui ne s'eveille que par le kosta de-hayata s'appelle Noukva. Le Saint, beni soit-Il, a place le lieu de ce kosta de-hayata precisement dans le corps, et le corps, vis-a-vis de l'ame, est comme Noukva vis-a-vis de dakhra (male), ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Lekh Lekha 85a ; Terouma 146a ; Pekoudei 259a).

Tant qu'un quelconque point de l'ame s'agite encore dans le corps, le corps aussi est appele dakhra, et le Saint, beni soit-Il, n'eveille pas alors ce kosta. Ce n'est que lorsque l'ame s'est entierement retiree que le corps devient tout entier Noukva.

Il en est ainsi a minuit : lorsqu'il ne restait chez Israel que ce kosta, et qu'exterieurement aucune difference n'etait visible entre eux, le Saint, beni soit-Il, s'eveilla a illuminer ce kosta ; Il illumina retroactivement, a partir de lui, toutes les actions d'Israel. Il s'ensuit que le commencement du salut se construit depuis Noukva.

La naissance d'un premier-ne aussi se construit a partir de ce kosta. Car au commencement, lorsque la goutte etait dans le dakhra, elle etait elle aussi dakhra.

Apres avoir ete semee dans la Noukva, elle s'annula dans la Noukva et parut etre devenue Noukva, car elle s'y annula et devint proche de se corrompre et de disparaitre. Mais en verite, il ne se corrompt ni ne disparait d'elle que ce qui releve de la saisie de l'homme ; le point de la volonte divine qui se trouve dans la goutte devenue Noukva ne s'annule absolument pas.

Car puisque le Nom fait pousser un dakhra a partir de cette Noukva, elle ne s'est donc pas entierement annulee. Et ce dakhra ne de la goutte nait aussi par le kosta de-hayata, appele le droit d'ainesse de Rachel, qui est reste en elle ; car ce kosta de-hayata clarifie retroactivement que rien d'Israel ne s'est annule :

A ce sujet, il est dit dans le Midrach Tan'houma (Vayigash) : 'Belle elevation, joie de toute la terre' - c'est Joseph le Juste. Et dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun vingt et un, fol.

52) : 'Belle elevation, joie de toute la terre', c'est le septieme jour, le Chabbat, et c'est le Juste, etc. Et dans le Zohar (Vayigash 206a) : 'Belle elevation', etc., c'est Joseph le Juste, etc.

Cela signifie que, de meme que le corps clarifie et maintient tout l'arbre, ainsi, par la verite de la vie (קוסטא דחיותא), toutes les actions d'Israel furent clarifiees, meme retroactivement. Mais tant que le Saint beni soit-Il n'eveille pas cette verite de la vie et que le voile se renforce, comme en Egypte, ou ils semblaient entierement semblables aux Egyptiens, cela est appele : 'vous avez vendu le droit d'ainesse de Rachel'.

Et toute la descente en Egypte n'eut lieu que par la vente du droit d'ainesse de Rachel. Il en est de meme de tout premier-ne qui ouvre la matrice : la goutte semblait entierement perdue et il en etait fait une noukva (principe feminin) ; tel est le sens de la vente du droit d'ainesse de Rachel.

Puis, lorsque le Saint beni soit-Il brise et fend le voile, eveille le point et montre qu'elle ne s'est pas annulee en noukva, car de la goutte est ne un male, le commandement du rachat du fils fait allusion a ce salut. C'est aussi pourquoi ce commandement depend de celui qui ouvre la matrice : l'essentiel de la vente du droit d'ainesse de Rachel ne se trouve que tant que cette femme n'a encore rien enfante ; alors il semble tout a fait qu'une noukva a ete faite de la goutte, car peut-etre ne pourra-t-elle pas enfanter.

Alors cela est tout a fait comme en Egypte, ou ils semblaient entierement semblables aux Egyptiens. Seulement, en Egypte, la vente du droit d'ainesse de Rachel etait dans la collectivite : tout Israel avait besoin de ce salut de la noukva ; tandis que, dans chaque ouverture de matrice, ce salut est particulier.

Mais lorsque ce n'est pas une ouverture de matrice, car cette femme a deja enfante une fois, meme une fausse couche, le voile n'est neanmoins plus aussi grand, puisque l'espoir n'est pas autant perdu pour l'homme, du fait qu'il a deja vu qu'elle peut enfanter. Or l'essence de l'exil est qu'il semble que le keli (recepteur) annule la lumiere et que la lumiere s'est annulee dans l'obscurite.

Mais lorsqu'il fut revele une fois que le keli n'est pas une si grande obscurite et ne cache pas autant, l'espoir n'est plus autant perdu. Meme s'il s'agit de la premiere goutte du pere, elle ne comporte pas autant la vente du droit d'ainesse de Rachel.

Car l'essentiel de cette vente n'est que lorsque, a Dieu ne plaise, l'espoir est entierement perdu, comme en Egypte, ou il semblait alors qu'ils etaient entierement annules et melanges a eux. C'est pourquoi ce commandement fut lie a la sortie d'Egypte, comme il est ecrit la : 'Lorsque demain ton fils te demandera : Qu'est-ce que cela ? tu lui diras : Par la force de Sa main, ה' nous a fait sortir d'Egypte.' Cela signifie que le salut de celui qui ouvre la matrice est exactement une seule realite avec la sortie d'Egypte.

A la sortie d'Egypte, la racine du salut etait dans Israel comme collectivite, et dans l'ouverture de la matrice elle est dans le particulier ; mais elle est de la nature du salut de la sortie d'Egypte, et tous les saluts sont un souvenir de la sortie d'Egypte. Mais lorsqu'il ne s'agit pas de l'ouverture de la matrice, tout le voile est comme l'exil apres la sortie d'Egypte : il ne peut plus y avoir une accusation aussi grande : 'En quoi ceux-ci different-ils de ceux-la ?', etc., car meme dans l'apparence, la difference entre les nations et Israel est reconnaissable.

C'est pourquoi l'Ecriture loue tant la sortie d'Egypte : c'etait un lieu de tres grande impurete, ou aucun ange ne pouvait entrer, comme il est rapporte dans le Zohar (Vayera 117a). En Egypte se trouvait donc l'essentiel de la vente du droit d'ainesse de Rachel, et lorsque le Saint beni soit-Il y eveille la verite de la vie, il y a la une grande nouveaute.

Mais dans tous les exils, il n'y a plus la une telle nouveaute, puisqu'Israel est le peuple de la Torah, et que la parole : 'Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte', accompagne constamment Israel ; il ne peut donc plus y avoir, a Dieu ne plaise, une aussi grande vente du droit d'ainesse de Rachel. De meme, lorsqu'une femme a deja enfante, il n'y a plus autant la vente du droit d'ainesse de Rachel ; par consequent, le salut ne comporte pas non plus une telle nouveaute.

C'est pourquoi ce commandement fut lie seulement a celui qui ouvre la matrice :

Puisque ce commandement fait allusion a la lumiere du salut qui s'eveille par la verite de la vie, appelee droit d'ainesse de Rachel, lorsque le Saint beni soit-Il ordonna (Bo 13) : 'Consacre-Moi tout premier-ne, tout ce qui ouvre toute matrice', etc., il est ecrit dans cette section : 'Et Moché dit au peuple', etc., 'vous mangerez des azymes', etc., et 'tu feras passer a ה' tout ce qui ouvre la matrice', etc. Cela signifie que Moché dit d'abord a Israel le commandement des azymes, car la lumiere du commandement de la matsa est comme la lumiere du droit d'ainesse de Rachel : elle ecarte toute force dominatrice, comme il est ecrit a propos de Menache : 'Car Elokim m'a fait oublier toute ma peine', etc.

Cela signifie qu'il ne veut etre que tel que le Saint beni soit-Il l'a place, sans aucune elevation de soi ; le hamets indique l'elevation de soi. Pour parvenir au salut de celui qui ouvre la matrice, il faut d'abord ecarter toute sorte de force dominatrice et d'elevation de soi, et seulement se contracter dans le point de la volonte divine.

La matsa fait allusion a cette contraction. Aussi Moché notre maitre dit-il cela d'abord, puis : 'tu feras passer a ה' tout ce qui ouvre la matrice', etc.

[138] Et la chose est expliquee ainsi dans Mei ha-Shiloah, I, section Bo, debut 'Consacre-Moi' [2] : La raison pour laquelle Moché dit d'abord a Israel la section des azymes avant celle du premier-ne, que le Saint beni soit-Il lui avait ordonne de leur dire, est la suivante. La section du premier-ne enseigne que le Nom a ordonne de leur dire cette section afin qu'ils soient clairs et purs de convoitises, car dans la goutte du premier-ne, la domination de la convoitise regne.

Tel est le sens de : 'Consacre-Moi tout premier-ne'. Mais Moché notre maitre, de memoire benie, savait qu'il est impossible de se garder de cette convoitise, si l'homme n'est d'abord clair et pur de convoitise de nourriture.

Car si l'homme est pur dans ses receptions, ses influences sont aussi clarifiees ; en effet, le cou qui recoit correspond a l'alliance du membre. C'est en ce sens qu'il leur dit d'abord la section de la matsa avant celle du premier-ne.

De meme, il est rapporte dans Sod Yesharim, Roch ha-Chana, lettre 20 : lorsque l'homme est clarifie dans ses receptions, il sera de lui-meme clarifie dans ses influences, etc. Car si l'homme est pur dans ses receptions, ses influences seront aussi necessairement clarifiees.

Voir encore plus haut, section Lekh Lekha, lettre 14 [8], Beit Yaakov, Vayikra, section Behoukotai, lettre 33, Beit Yaakov ha-Kolel, section Bechalah, debut 'Et il cria', Naot Deshe, Pessa'h, debut 'Il est rapporte dans le Zohar'. Car tout eveil de la verite de la vie, qui est le droit d'ainesse de Rachel, ne vient qu'apres l'annulation de l'homme.

Ainsi, chaque nuit, apres que tous les sens de l'homme se sont annules dans le sommeil, jusqu'a etre proches de l'absence - et cela est le milieu de la nuit - alors s'eveille cette verite, qui est le droit d'ainesse de Rachel. Tel est le sens de ce que nos maitres, de memoire benie, ont dit dans la Guemara (Bava Batra 123a) : 'Le droit d'ainesse aurait du sortir de Rachel' ; c'est-a-dire qu'il n'y aurait eu auparavant aucun voile, mais que la verite de la vie se serait revelee sans que la vente du droit d'ainesse de Rachel l'ait precedee.

Toutefois Lea eut ce merite par misericorde. Cela est comme nous l'avons explique plus haut, au sujet de la difference entre la lumiere de Juda et celle de Joseph : la lumiere de Juda est la force de fendre les voiles, tandis que la lumiere de Joseph est que, meme dans l'apparence, il n'y ait pas de voile.

[139] Voir plus haut, section Vayigash, lettre 5, debut 'Et ainsi David', et dans cette section, lettre 21, debut 'Et cela fut'. Et par la pudeur qui etait en Rachel, le Saint beni soit-Il le lui rendit ; c'est-a-dire qu'Il lui rendit que tout commencement des saluts s'eveille par les fils de Rachel, comme il est rapporte dans Tanna debe Eliyahou Rabba (chap.

18) : 'Cet enfant etait un fils de Joseph, et j'ai fait un signe au monde : je descendrai d'abord a Babylone, puis le fils de David viendra.' Cela signifie qu'au commencement du salut, c'est lui qui s'eveillera, car Elie est la verite de la vie d'Israel. Et bien qu'il soit ecrit (I Chroniques 5) : 'Juda fut le plus fort parmi ses freres', il est neanmoins rapporte dans le Zohar (Vayishlah 175a) : 'Et Yaakov revint et le lia a la droite, car l'Occident doit etre lie a la droite ; et bien qu'il soit Ben-Oni, du cote du jugement severe, il est Benjamin, car il est lie a la droite', etc.

Cela signifie que tout commencement de salut se revele par les fils de Rachel. Comme il est rapporte dans la Guemara, Bava Batra (ibid.) : Rabbi Helbo demanda a Rabbi Chemouel bar Nahmani : il est ecrit (Genese 30,25) : 'Lorsque Rachel eut enfante Joseph', etc.

Pourquoi precisement lorsque Joseph fut ne ? Il lui repondit : Yaakov notre pere vit que la descendance d'Essav ne serait livree qu'a la main de la descendance de Joseph, car il est dit (Ovadia 1,18) : 'La maison de Yaakov sera un feu, la maison de Joseph une flamme et la maison d'Essav de la paille.' Il objecta : 'David les frappa du crepuscule jusqu'au soir du lendemain' (I Samuel 30,17).

Il lui repondit : 'Tu m'as fait apprendre les Prophetes, mais non les Ecrits', car il est ecrit (I Chroniques 12) : 'Lorsqu'il allait a Tsiklag, des hommes de Menache tomberent a lui', etc. C'est aussi pourquoi Rabbi Meir apprend (Kiddouchin 17a) le don a l'esclave hebreu de l'expression 'les mains vides' employee pour le premier-ne : de meme que la-bas il y a cinq selaim, ici aussi il y a cinq selaim.

Car le don a l'esclave hebreu indique la clarification retroactive qu'il n'aurait jamais du etre esclave. [140] Comme explique plus haut, section Vayishlah, lettre 36 : l'esclave hebreu, vendu comme esclave pour son vol, lorsqu'il sort libre de chez son maitre, doit recevoir un don de tout le bien.

Toute la souffrance n'est que pour un temps, afin d'expier ses fautes : aux yeux de l'homme, il a faute par rapport au but, mais dans la profondeur de la racine il n'a pas faute. Et le rachat du fils premier-ne fait aussi allusion a ce que le Saint beni soit-Il clarifie retroactivement l'homme par la verite de la vie : tout ce qui, dans sa perception, lui semblait prive de lumiere, etait aussi rempli de lumiere, comme il est ecrit (Genese 20) : 'ואת כל ונוכחת', ainsi que nous l'avons explique en son lieu et a propos des fetes :

C'est aussi le sens des fils de Joseph, Menache et Ephraim. Au commencement du salut, lorsque le Saint beni soit-Il commence a eveiller, depuis le corps, la verite de la vie, alors que le voile est a l'extreme de son renforcement, au milieu de la nuit, au commencement de la veille mediane commence a luire la lumiere de Menache.

Et apres qu'elle a entierement eclaire la perception de l'homme, alors luit la lumiere d'Ephraim. Ainsi trouvons-nous Josue, qui etait d'Ephraim et dit : 'Soleil, arrete-toi a Gabaon' (Josue 10,12), car son salut est le jour.

Tel est le sens de la reponse de Rabbi Chemouel bar Nahmani : 'Tu m'as fait apprendre les Prophetes, mais non les Ecrits', car il est ecrit : 'Lorsqu'il allait a Tsiklag, des hommes de Menache tomberent a lui.' Cela signifie qu'au commencement, alors qu'il fait encore sombre dans la perception de l'homme et qu'il ne ressent le salut que tres legerement, cela est appele Menache, comme il est ecrit (Genese 41,51) : 'Car Elokim m'a fait oublier toute ma peine et toute la maison de mon pere' ; c'est-a-dire qu'il est encore prive de force. De meme, les miracles accomplis pour Gedeon (Juges 6-7) eurent lieu la nuit, comme il est dit la : 'Et il arriva cette nuit-la, et Gedeon vint', etc., 'au commencement de la veille mediane'.

La lumiere d'Ephraim commence le jour : l'homme ressent alors bien que la lumiere de la verite de la vie s'est repandue chez lui dans tous les membres, comme il est ecrit dans la Genese (ibid.) : 'Car Elokim m'a rendu fecond dans le pays de mon affliction.' C'est pourquoi, dans l'ordre des naissances, Menache est le premier-ne principal : sa lumiere vient toujours d'abord, puis vient celle d'Ephraim. Mais Yaakov notre pere croisa ses mains et fit d'Ephraim le premier-ne, car, du point de vue de la perception de la creation, l'essentiel du salut ne vient que de la lumiere d'Ephraim.

Dans la lumiere de Menache, qui commence avant la lumiere du matin, l'homme ne ressent encore rien, car elle est au-dessus de la perception et, du point de vue de l'homme, elle n'est pas du tout une lumiere. Mais du point de vue du Saint beni soit-Il, l'essentiel de la lumiere est precisement le premier point, bien qu'il ne soit pas encore dans la perception de l'homme.

C'est comme ce que nous trouvons dans la Guemara (Berakhot 58b) : 'Les goulayrin descendent et engagent le combat, puis les heros descendent et remportent la victoire.' Il en ressort que l'essentiel de la victoire commence precisement, dans la guerre, par les faibles :

Israel etendit sa droite et la posa sur la tete d'Ephraim, qui etait le plus jeune, et sa gauche sur la tete de Manasse; il croisa ses mains, car Manasse etait l'aine. Le Targoum Onkelos traduit: "car Manasse est l'aine".

C'est-a-dire que, selon le sens simple, il aurait fallu ecrire: "bien que Manasse soit l'aine". Mais l'expression "car Manasse est l'aine" indique que le droit d'ainesse ne fut pas entierement donne a Ephraim, car Manasse est l'aine, comme traduit le Targoum: "car Manasse est l'aine".

En verite, du cote du Saint, beni soit-Il, Manasse est l'aine. C'est pourquoi, dans le partage du pays (Josue 16), Manasse est compte avant Ephraim; car le partage de la terre d'Israel fait allusion a l'acquisition du Monde a venir.

Ainsi nos maitres ont-ils fait allusion: "Trois sont de ceux qui heritent du Monde a venir: celui qui habite en terre d'Israel..." (Pessa'him 113a). Et dans la Guemara: "Le Saint, beni soit-Il, donna a Israel trois bons dons, et Il ne les donna tous que par les souffrances: la Torah, la terre d'Israel et le Monde a venir" (Berakhot 5a).

Au sujet du roi David il est dit: "Le Nom te fera une maison..." (II Samuel 7); une maison en terre d'Israel indique que le Saint, beni soit-Il, lui a legue une possession dans la royaute d'Israel a jamais. Il s'ensuit que la terre d'Israel est une acquisition du Monde a venir.

Tel est le sens de "il croisa ses mains" (שכל את ידיו), au sens de "maskil" (משכיל, qui rend intelligible), comme il est dit dans la Guemara: "maskil par l'intermediaire d'un metourgueman (interprete)" (Pessa'him 117a). Bien que le sage expose et innove des choses nouvelles, il n'a pas la force d'expliquer et de faire gouter la chose a autrui au point que celui-ci en ressente une saveur douce, comme le peut l'interprete.

Ainsi en est-il de Manasse et Ephraim: les influx doivent passer par Manasse vers Ephraim; mais lorsque le bien est parvenu a Ephraim, on le comprend davantage. Tant que le bien est encore chez Manasse, l'homme ne le saisit pas autant.

Aussi, quoique l'acquisition essentielle soit chez Manasse - car en verite l'eclat de Manasse contient une force plus grande et il est l'aine - le ratson (volonte), c'est-a-dire la sensation essentielle de la saveur du bien, ne vient que par l'eclat d'Ephraim. C'est pourquoi Ephraim est le plus grand dans ce monde, comme nous l'avons explique plus haut.

Cela ressemble a deux personnes ayant des biens egaux: l'une en ressent la saveur et l'autre non. Ainsi la volonte essentielle et la sensation de la saveur sont chez Ephraim; aussi est-il le plus grand.

(Comme l'a explique notre maitre Rabbi Sim'ha Bounem de Przysucha, que son merite nous protege, dans Kol Sim'ha, paracha Vayechi, "Sikhel": en verite, la saintete et l'honneur de l'aine appartiennent a la droite. Aussi Yaakov ne voulut-il pas les replacer, Manasse a sa gauche et Ephraim a sa droite, car il ne voulait pas ravir l'honneur de l'aine.

Mais, pour la benediction, ayant vu par roua'h hakodech que le plus jeune deviendrait grand, il dut croiser ses mains. Cela signifie: "car Manasse est l'aine", il ne changea pas leur position.) (Beth Yaakov haKolel, Vayechi, "Sikhel et yadaiv".)

"Il croisa ses mains..." Le Targoum traduit: "il rendit ses mains sages" (אחכמינון לידוהי). Its'hak desirait benir Esau parce qu'il etait l'aine.

Il se disait: si le Saint, beni soit-Il, le clarifie, il sera alors plus grand que Yaakov; car Yaakov n'a pas des vetements aussi laids qu'Esau, et il lui est donc facile de se clarifier et de se purifier. Mais Esau, qui ne peut pas aisement se purifier, si le Saint, beni soit-Il, clarifie aussi les vetements laids d'Esau, il en sortira une plus grande valeur.

Aussi disait-il: "Que le jugement perce la montagne, et je benirai l'aine" (יקוב הדין את ההר); car assurument, si le Saint, beni soit-Il, l'a plante comme aine, il y a en lui une qualite superieure, au-dela de la saisie. Je ferai donc ce qui m'incombe, et le Nom achevera et clarifiera pour le bien.

Mais le Saint, beni soit-Il, dit: "Et Esau, Je l'ai hai" (Malachie 1,3), et Il ne desire pas le clarifier. Yaakov notre pere, en revanche, "croisa ses mains", "il rendit ses mains sages" (אחכמינון לידוהי): il regardait constamment l'eclat de la 'hokhma (sagesse) situe au profond du cœur, et il y vit qu'Ephraim est l'aine.

C'est pourquoi, partout ou l'Ecriture traite du partage du pays, elle dit: "Manasse l'aine". Car le partage de la terre d'Israel se fait par tirage au sort, et le sort est sans connaissance, au-dela de la saisie de la 'hokhma; mais dans la profondeur de la saisie de la 'hokhma, le Saint, beni soit-Il, a etabli Ephraim comme aine.

(Ainsi est explique dans Mei haShiloa'h, I, Vayechi, "Sikhel et yadaiv": Its'hak notre pere etait au degre de la middat haGuevoura (attribut de rigueur), et voulut donc benir Esau. L'attribut de rigueur indique les paroles de Torah, comme il est dit: "Ainsi Moché l'entendit de la Guevoura" (Meguila 31a); aussi dit-il: "Que le jugement perce la montagne", et n'avait-il pas le pouvoir d'agir contre le jugement.

Il voulut donc benir Esau, puisqu'il etait l'aine. Mais le Saint, beni soit-Il, soutient des mains pures, car les mains sont les branches du cœur.

Son cœur etait pur et affine; Il fit en sorte qu'il benisse Yaakov sans le savoir. C'est a ce sujet qu'il est dit: "Tu soutiens mon lot" (Psaumes 16,5).

Yaakov notre pere, lui, regardait constamment vers la bina (intelligence) et vers la volonte du Saint, beni soit-Il; c'est pourquoi il est dit: "Je sais, mon fils, je sais"; il croisa ses mains et placa Ephraim avant Manasse.) (Voir plus bas, cette paracha, section 42.)

"Il croisa ses mains..." Le Targoum traduit: "il rendit ses mains sages" (אחכמינון לידוהי). Its'hak notre pere disait: "Que le jugement perce la montagne"; puisque Esau est l'aine, il faut le benir.

Mais Yaakov notre pere est appele Yeshouroun, ainsi qu'il est ecrit: "Ne crains pas, Yaakov Mon serviteur, et Yeshouroun que J'ai choisi" (Isaie 44,2). Et il est explique dans le Zohar (Vayishla'h 177b): "D'abord Yaakov, ensuite Israel, puis Yeshouroun...

Yeshouroun, comme il est dit: il dirige les hommes..." Cela est a rapprocher de ce que nos maitres ont dit: "Sages, prenez garde a vos paroles, de peur que vous ne contractiez une dette d'exil et ne soyez exiles en un lieu d'eaux mauvaises, dont boiront les disciples qui viendront apres vous..." (Avot 1,11). Tel est aussi le sens de Yeshouroun: il regardait les generations a venir, afin que de ses paroles ne se ramifie, a Dieu ne plaise, aucune erreur, meme dans l'exil.

Car Abraham et Its'hak, qui cheminaient toujours dans leur attribut particulier - Abraham notre pere dans l'attribut du hesed (bienveillance), Its'hak notre pere dans l'attribut de la guevoura - etaient entierement attaches au Saint, beni soit-Il, dans une tres grande clarte, au point de s'oublier entierement. Aussi les dechets sortis d'eux s'oublierent-ils entierement du Nom et demeurerent attaches seulement aux convoitises de ce monde.

Mais Yaakov notre pere tenait les deux extremites, hesed et guevoura, et devait a chaque instant regarder vers le Saint, beni soit-Il: que veut-Il en cet instant? C'est pourquoi son heritage fut sans limites: il pouvait s'etendre dans la saintete autant qu'il le voulait, et aucune erreur n'en sortait.

Les signes des betes et des animaux purs indiquent egalement cela: ils ont des signes provenant des deux attributs. Ainsi qu'il est explique dans Beth Yaakov, Vayikra, paracha Shemini, section 40: les deux signes de purete, ruminer et avoir le sabot fendu, sont un attribut et son contraire; le sabot fendu indique une grande fermete et confiance, et ruminer indique l'attribut de crainte.

Par la force de son choix, l'homme peut introduire la connaissance dans ses attributs, s'incliner et passer d'un attribut a l'autre selon la volonte du Saint, beni soit-Il. Voir plus haut, Vayetse, section 27, tout le passage.

Chez l'oiseau aussi, il y a comme signe de purete un doigt supplementaire, pour indiquer qu'il a une chose qui le retient et le ramene a se poser a chaque pas, comme il sera explique, si Dieu le veut, en son lieu (paracha Shemini). (Mei haShiloa'h, I, Shemini, "Signes des oiseaux": le doigt supplementaire indique la presence d'esprit, car par ce doigt il ramene son visage depuis la patte; cela fait allusion a ce qu'au milieu de toute sa course il a un frein et de la presence d'esprit, de peur qu'il ne soit juste devant lui de revenir en arriere.) Le secret du sacrifice (raza de-korbanah) indique lui aussi la lumiere de Yaakov notre pere.

Toutes les existences de la bete se sont ramifiees depuis le bœuf du Char (merkava), qui se tient la dans une tres grande clarte et ne regarde sans cesse que le Saint, beni soit-Il, jusqu'a s'oublier totalement. De cet aneantissement de soi, par lequel il s'annule si fortement en haut dans le Char, se ramifie ici-bas la bete, qui se tient toujours dans l'oubli, sans aucune connaissance.

Mais les enfants d'Israel, qui tiennent les deux extremites, peuvent elever meme la bete a sa racine et illuminer tous les mondes, ce qu'aucun ange n'a le pouvoir d'illuminer a ce point, car la prise de l'ange aussi n'est que dans un attribut particulier. Tel est le sens du verset: "Car qui, dans les cieux, peut se comparer au Nom, ressembler au Nom parmi les fils des puissants?" (Psaumes 89,7).

Il est explique dans le Midrach Tan'houma (Tzav): "Car qui, dans les cieux, peut se comparer au Nom..." Le Saint, beni soit-Il, dit: "Si Je desirais un sacrifice, ne dirais-Je pas a Mikhael, qui est aupres de Moi, de M'offrir un sacrifice? De qui est-ce que Je demande un sacrifice?

D'Israel." Comme explique dans Vayikra et Tzav, seuls Israel, parce qu'ils tiennent les deux attributs, ont le pouvoir d'offrir un sacrifice et d'illuminer tous les mondes. (Voir plus haut, Vayishla'h, section 41.) (Voir aussi Tiferet Yossef, Sim'hat Torah, "Ein ka-El Yeshouroun": le nom Yeshouroun indique que l'homme doit regarder la ligne de mesure et mesurer tous les hesedim (bienfaits) selon la volonte du Saint, beni soit-Il; ce qui n'est pas Sa volonte, il doit etre pret a le remettre aussitot au Saint, beni soit-Il.

Meme de l'attribut du hesed, qui est tres precieux, peut naitre une grande cruaute s'il ne regarde pas la volonte du Saint, beni soit-Il. Il faut donc toujours regarder la profondeur de Sa volonte.

C'est pourquoi Moché notre maitre, apres toutes les benedictions dont il benit Israel, conclut: "Nul n'est comme le Dieu de Yeshouroun". Israel se tient toujours droit et regarde la ligne de mesure: tout bien dont il voit qu'il est de la volonte du Saint, beni soit-Il, il le recoit.

Mais lorsqu'il fait un pas a l'exterieur, c'est-a-dire lorsqu'un bien sort de la limite de l'etendue de Sa volonte, il est toujours pret et dispose a remettre ce bien au Saint, beni soit-Il, et a ne pas le recevoir.)

C'est pourquoi il ne voulut pas benir d'abord Manasse. Manasse fait allusion au nom de l'oubli, ainsi qu'il est ecrit: "Car Elokim m'a fait oublier toute ma peine et toute la maison de mon pere" (Mikets 41).

Cela indique qu'il etait si attache au Saint, beni soit-Il, qu'il s'oubliait entierement lui-meme; or, d'un attachement si intense peut se ramifier, a Dieu ne plaise, apres plusieurs generations, une erreur dans ce monde. Tel est le sens de: "il croisa ses mains, car Manasse est l'aine"; il est l'aine dans la saintete, entierement attache au Saint, beni soit-Il, dans un tres grand aneantissement de soi; aussi une erreur peut-elle, a Dieu ne plaise, se ramifier de lui dans ce monde.

C'est aussi pourquoi il dit de Manasse: "Lui aussi deviendra un peuple, lui aussi sera grand; mais son frere cadet sera plus grand que lui, et sa descendance remplira les nations"; au sujet de Manasse, il ne dit pas: "sa descendance remplira les nations". Car ceci indique que sa descendance sera attachee au Saint, beni soit-Il, meme sans connaissance; or la descendance de Manasse, lorsqu'elle est sans connaissance, peut, a Dieu ne plaise, contenir une erreur.

Toute l'affaire de Yaakov notre pere est un heritage sans limites, c'est-a-dire qu'il n'en sortira a jamais aucune erreur. C'est ce qui est dit de Yaakov: "Yaakov leva ses pieds..." (Vayetse 29), pour indiquer qu'il avait la force d'elever meme ses pieds, c'est-a-dire ce qui est tres eloigne de la connaissance, et de l'inclure aussi dans la connaissance et le compte.

De meme ici il est dit: "il croisa ses mains", et le Targoum traduit: "il rendit ses mains sages" (אחכמינון לידוהי); meme les doigts des mains, qui sont eloignes du cerveau, il les eleva et les illumina de 'hokhma. C'est pourquoi Yaakov notre pere est appele Zeir Anpin (Petit Visage): pour indiquer qu'il ne s'etend pas grandement vers un seul cote, mais saisit un peu de tous les cotes, non dans le fracas ni dans le feu, mais dans une voix de silence subtil.

Car Abraham et Its'hak nos peres, de benie memoire, sont appeles l'aspect des mains et des pieds: Its'hak notre pere est l'aspect des mains, qui font allusion au service; Abraham notre pere, de benie memoire, est l'aspect des pieds, comme il est expose a son sujet dans le Midrach Rabba (Lekh Lekha 43): "Les pas d'Abraham notre pere etaient de trois milles"; Rabbi Youdan fils de Rabbi Simon dit: "un mille", ainsi qu'il est dit: "Il poursuivit sur le chemin de ses pieds, sans venir" (Isaie 41,3). Yaakov est appele "le corps du Roi" (goufa de-malka), l'aspect de la colonne mediane (amouda de-emtsa'ita).

Il pouvait elever les mains et les pieds du Roi, qui sont les attributs d'Abraham et d'Its'hak, et les inclure dans la racine de la connaissance. (Comme explique plus haut, Vayetse, section 8: Abraham et Its'hak, les peres, vinrent dans le monde, et chez eux la saisie etait dans l'intellect.

Bien que l'intellect soit au-dessus de l'acte, car le service est dans le cœur et la saisie intellectuelle dans le cerveau, par le service l'homme peut atteindre au-dessus de la tete: les mains, bien qu'elles soient les branches du cœur, peuvent etre elevees au-dessus de la tete par les actes des commandements accomplis avec elles. Yaakov saisissait, dans chaque acte, qu'il incluait aussi les instruments de ses actes dans la connaissance et l'intellect, comme il est ecrit: "Yaakov leva ses pieds", c'est-a-dire qu'il elevait aussi la force de ses pieds afin de l'inclure dans la connaissance et l'intellect.

Voir Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit de sa main, Vayetse, "Vayetse" [b], ou cela est longuement explique.) (Voir plus haut, cette paracha, section 2, "Ve-zou de-ita", et la note 13.) (Mei haShiloa'h, I, Vayechi, "Sikhel et yadaiv", cite dans le passage precedent, note 143.)

"Il croisa ses mains, car Manasse etait l'aine". Voici : notre pere Its'hak ne voulut en rien s'appuyer sur la saisie de son intelligence.

Certes, il n'etait assurment pas cache a notre pere Its'hak qu'Esau etait un impie ; neanmoins il voulut le benir, car il disait : "que le jugement perce la montagne". C'est-a-dire : puisque le Nom l'a fait aine, Il a certainement en lui un dessein profond.

Meme s'il n'est pas bon a present, lorsqu'Il le clarifiera, il sera tres bon, puisqu'Il l'a fait aine. (Voir Mei HaShiloah, I, Vayechi, debut de "Sikhel" ; cite plus haut, cette paracha, section 40, note 143 ; plus haut, Vayetse, section 7 ; Sod Yesharim sur la Torah, manuscrit de l'auteur, Vayetse, debut de "Vayetse" [2].) Le Nom lui montra : il est vrai qu'il y a en lui des vetements qui, s'ils etaient clarifies, seraient tres bons ; mais quand pourrait-il leur arriver d'etre clarifies ?

Seulement lorsqu'ils entreraient en Yaakov. Alors ils auraient vraiment une valeur plus grande que les vetements de Yaakov lui-meme, comme il est ecrit : "Si tu tires le precieux de ce qui est vil, tu seras comme Ma bouche" (Jeremie 15,19).

Mais tant qu'ils sont chez Esau, il leur est absolument impossible de parvenir a la clarification. Car leur clarification exige ce qui est ecrit : "et tu prolongeras tes jours" (Deuteronome 22) : que la saisie et la comprehension de l'homme atteignent leur racine superieure.

Cela n'est possible que chez Yaakov ; Esau, lui, ne peut les porter vers le haut, et tels qu'ils sont chez lui ils sont au comble du mal. Or notre pere Yaakov s'appuya sur l'eclairage de la saisie de son intelligence et fit d'Ephraim l'aine.

Toutefois, toute la primaute d'Ephraim n'est que dans les actes, c'est-a-dire dans ce qui s'acquiert par le travail ; mais quant a ce qui vient de la racine et de la naissance, Manasse est l'aine. C'est pourquoi, a propos du partage du pays (Nombres 26,35, et Josue 16), Manasse est compte comme aine dans ces trois endroits.

Car le partage du pays se fait par tirage au sort, et le sort est sans aucun ordre provenant de la saisie humaine, mais seulement de la racine. (Comme explique dans Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, section 23 : jeter le sort indique le retrait du libre choix de l'intelligence, car le sort est sans la connaissance de l'homme.) La-haut, dans la racine, au-dela de l'ordre de la saisie humaine, Manasse est vraiment l'aine.

Mais dans les actes, qui relevent de la saisie de l'homme, notre pere Yaakov fit d'Ephraim l'aine :

Le fait qu'il fit d'Ephraim l'aine dans les actes est semblable a ce qu'il fit jurer a Joseph de le porter a la grotte de Makhpela. Il est explique dans le Midrach Rabba (Vayechi 100) : "Il leur dit : Je vais etre recueilli vers mon peuple.

Si vous meritez, vous meritez par moi-meme ; sinon, lorsque je quitterai ce monde, je vais chez mes peres", etc. C'est-a-dire : par moi-meme je vais la-bas.

Car Yaakov est, comme il est rapporte dans le Zohar (Kedoshim 86b), "Avant Moi, aucun El ne fut forme" : nous avons appris que le Saint, beni soit-Il, appela Yaakov El, comme il est ecrit : "Il l'appela El, D.ieu d'Israel" (Genese 33) ; c'est ce qui est dit : "Avant Moi, aucun El ne fut forme". Cela signifie que tout ce qu'il voyait que le Nom construisait par avance, Yaakov le devancait par son travail afin d'y avoir une part par l'effort de ses mains.

Or, il y a chez l'homme trois choses : l'ame qui monte en haut, le corps qui descend en bas, et ce que l'homme accumule de mitsvot et de bonnes actions dans ce monde-ci, qui reste a ses enfants apres lui. De meme que l'homme legue a ses enfants les biens acquis par les fatigues de ce monde-ci, il legue a sa descendance tout ce pour quoi il a peine en vue de la gloire du Ciel, comme nous l'avons explique plus haut (section 27).

De meme que, chez tout homme, l'ame monte d'elle-meme vers le haut, vers la source d'ou elle fut taillee, ainsi qu'il est dit : "L'ame de mon seigneur sera liee dans le faisceau de la vie" (I Samuel 25,29), et comme la formule : "Mon D.ieu, l'ame que Tu as placee en moi est pure" (benedictions du matin) - (ainsi qu'il est apporte en maints endroits dans Tiferet Yosef, voir Hagiga 16b : "l'ame que Tu as placee en moi est pure", c'est-a-dire qu'elle est un degre si eleve qu'elle ne s'altere jamais et qu'aucune faute ne peut l'atteindre) - ainsi notre pere Yaakov purifia aussi son corps afin qu'il merite d'etre dans la grotte de Makhpela, ou Adam le premier homme fut enterre. Car quiconque y est enterre a une recompense double et redoublee, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Hayye Noah).

C'est-a-dire : apres que l'homme parvient a la lumiere a travers la victoire et les doutes de ce monde-ci, sa recompense est double et redoublee, bien plus que ce qu'il possedait avant sa descente en ce monde. Car c'est par le corps qu'on merite une recompense double et redoublee.

Puisque, chez notre pere Yaakov, le corps etait si clarifie, il n'avait pas besoin que ses fils le portent a la grotte de Makhpela. Car de meme que l'ame n'a besoin de personne et monte d'elle-meme en haut, a plus forte raison le corps de notre pere Yaakov, qui etait chez lui reellement purifie comme l'ame, et qui avait en outre davantage de valeur, sa recompense etant double et redoublee : il se serait assurement eleve de lui-meme a la grotte de Makhpela comme l'ame.

Mais, certainement, le corps de notre pere Yaakov portait ses fils, et non ses fils ne le portaient. C'est pourquoi l'ordre du transport de la couche de notre pere Yaakov fut reellement comme l'ordre du transport de l'Arche, ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach Rabba (Nombres 2) : "Ils ont deja des rites de Yaakov leur pere : comme ils le porterent et entourerent sa couche, ainsi ils entoureront le Tabernacle." Et de meme que l'Arche portait ceux qui la portaient, la couche de notre pere Yaakov portait ceux qui la portaient.

Toute la raison du serment qu'il fit preter a Joseph, lorsqu'il lui dit : "Tu me porteras hors d'Egypte et tu m'enterreras dans leur sepulture", etait seulement que tout le desir de notre pere Yaakov etait qu'ils se devancent eux-memes afin que cela soit appele de leur nom : qu'ils introduisent dans la grotte la part de vie (kosta de-hayyata) du corps, et qu'ils y aient une part par l'effort de leurs mains. C'est ce qu'il leur dit : "Si vous meritez, vous meritez par moi-meme ; sinon, lorsque je quitterai ce monde, je vais chez mes peres." C'est-a-dire : je n'ai pas besoin de vous ; c'est pour vous, afin que vous ayez part a la chose : vous m'avez porte en terre d'Israel, vous m'avez introduit dans la grotte de Makhpela, et vous avez merite par moi-meme :

Ainsi en est-il aussi dans chaque ame particuliere. Dans tout corps d'Israel se trouve une part de vie (kosta de-hayyata) qui entre dans la grotte de Makhpela ; cette part de vie est la saintete permanente qui se trouve dans tout corps d'Israel.

Car dans tout corps d'un membre d'Israel, il y a en permanence des mitsvot positives, telles que la circoncision ; et il y a aussi en lui, en permanence, des mitsvot negatives, telles que : "Vous n'arrondirez pas les coins de votre tete et vous ne detruirez pas les coins de votre barbe" (Levitique 19), etc. Cette permanence qui est dans le corps entre dans la grotte de Makhpela.

L'homme doit travailler et montrer qu'il introduit dans la grotte de Makhpela cette part de vie qui est en lui de facon permanente, afin de recevoir une recompense double et redoublee. Mais, en verite, c'est l'inverse : cette part de vie porte l'homme, et non l'homme la part de vie.

Il en va comme de la saintete des peres : il semble qu'Israel porte sur lui la saintete des peres, parce qu'il se donne de la peine dans la Torah et la priere. Mais, en verite, la saintete des peres porte Israel.

Car tout le desir de Torah et de priere ne se prolonge en Israel que de la saintete des peres, et c'est toute la subsistance d'Israel ; ainsi la saintete des peres porte Israel. Puisque toute la lumiere de notre pere Yaakov consistait a se devancer et a faire toutes les choses qui etaient dans Son desir, bien que, en verite, le desir divin s'accomplisse aussi sans lui, il se devancait neanmoins afin que cela soit appele de son nom, que le desir divin s'accomplisse par son effort.

C'est pourquoi il donna la primaute a Ephraim la ou elle vient des actes : en ce que l'homme acquiert pour lui-meme par l'acte de son travail, il montra qu'il serait l'aine, le premier dans la chose, afin que cela soit appele de son nom, que le desir divin s'accomplisse par l'effort de ses mains. Comme il est rapporte dans le Midrach Tan'houma (Tetsave) : "Et toi, tu ordonneras" ; c'est ce que dit l'Ecriture : "Tu appelleras et Moi, Je te repondrai ; Tu languiras apres l'œuvre de Tes mains" (Job 14,15).

L'assemblee d'Israel dit devant le Saint, beni soit-Il : "... Tu desires l'œuvre de Tes mains et Tu portes le monde entier, comme il est ecrit : 'C'est Moi qui ai fait, Moi qui porterai, Moi qui soutiendrai' (Isaie 46,4).

Et Tu ordonnes aux fils de Kehat de porter Ta gloire, comme il est dit : 'Aux fils de Kehat, Il ne donna rien, car le service du sanctuaire etait sur eux' (Nombres 7). Ainsi : 'Tu languiras apres l'œuvre de Tes mains.' Tu nourris le monde entier et Tu lui ordonnes d'offrir Mes offrandes, Mon pain ; Tu eclaires le monde entier et Tu ordonnes d'allumer les lumieres", etc.

Tel etait l'œuvre de notre pere Yaakov : etablir en Israel qu'ils ne s'appuient pas seulement sur la racine du collectif, mais qu'ils parviennent au collectif seulement par le travail du particulier. (Plus haut, cette paracha, section 27 et note 111.) C'est aussi pourquoi le detail de ses annees est compte avant le total : pour indiquer que c'est precisement par le travail du particulier qu'on parvient a la racine du collectif.

(Voir plus haut, cette paracha, section 14.) :

"Il benit Joseph", etc. Dans le Zohar (Vayechi 227b) : "Dans ce verset, il faut considerer : 'Il benit Joseph' ; nous ne trouvons pas ici une benediction dont il benit Joseph, mais ses fils..." Rabbi Yossi dit : le mot 'et' est ecrit precisement : 'et Joseph' ; la benediction etait celle de ses fils, et lorsque ses fils sont benis, lui est beni, car la benediction des fils d'un homme est sa benediction, etc.

Il est aussi rapporte dans le Zohar (Balak 187b) : "Lorsqu'il benit ces jeunes gens, il benit Joseph, car ils ne pouvaient etre benis que depuis Joseph ; et parce qu'il est cache et non visible pour se reveler, cela est ecrit dans le cache", etc. C'est-a-dire que Manasse et Ephraim sont inclus en Joseph, comme nous le trouvons partout : lorsqu'on compte Joseph parmi les tribus, Ephraim et Manasse ne sont plus comptes comme deux, car ils sont inclus en Joseph.

Comme il est rapporte dans Mei HaShiloah (I, Vayishlah, debut de "Ve-zehou seder ha-shevatim") : le changement dans leur decompte apparait a seize endroits ; Ephraim et Manasse ne sont comptes comme deux qu'a cet endroit ou Joseph et Levi etaient inclus en Yaakov et ne furent pas comptes parmi les tribus ; Ephraim et Manasse furent alors comptes a leur place. Mais la ou Joseph est compte, Ephraim et Manasse ne sont plus comptes, et Levi est compte la.

Car ces deux eclairages, Joseph et Levi, ont toujours besoin l'un de l'autre. L'eclairage de Joseph fait allusion a la part de vie qui reste en Israel meme dans toutes les occultations, de meme qu'en toute ame particuliere il reste, pendant la nuit, une part de vie, ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Lekh Lekha 83a).

Ainsi Joseph le juste est la part de vie de l'ensemble d'Israel. Toutefois, toute l'action de la part de vie ne sert qu'a ce que l'homme se reconnaisse le matin, quand il s'eveille de son sommeil.

(Comme explique plus haut, Vayeshev, section 5 : meme alors, pendant le sommeil, il reste une part de vie, du mystere de l'arbre de vie, comme il est rapporte dans le Zohar (Lekh Lekha 83a) ; lorsque l'homme s'eveille, il se reconnait et sait qu'il n'est pas une creature nouvelle, mais que sa force de vie ne s'est pas interrompue de lui un seul instant. Tel est le chemin du cote de la saintete : la ou il a demeure une fois, il ne cesse jamais entierement.

Meme s'il semble avoir cesse, une part de vie y demeure continuellement, sans interruption. C'est le sens de : "Je m'en irai, Je reviendrai en Mon lieu" (Osee 5,15) ; il n'est pas dit "J'irai et Je reviendrai", mais "Je m'en irai, Je reviendrai", pour indiquer que tout le depart n'est qu'accessoire, et qu'il revient aussitot a son premier lieu, car ayant deja demeure la, il y demeurera encore.

Il ressort de cela que, meme dans le sommeil, l'homme a un lien avec l'arbre de vie.) Neanmoins, l'homme a besoin de quelqu'un qui l'eveille et le reveille ; celui qui eveille et reveille est Levi. Bien qu'il demeure toujours en Israel, meme dans toutes les occultations, une part de vie qui doit sans cesse s'eveiller, sans travail, cette meme pointe appelee part de vie peut, a Dieu ne plaise, se cacher elle aussi.

C'est seulement par le travail que cette part de vie se renforce, pour s'etendre dans tout le corps, l'eveiller et le reveiller afin qu'il ne s'endorme pas ; et Levi fait allusion a ce travail. C'est pourquoi, partout ou Joseph est compte, Levi est aussi compte avec lui : c'est precisement par eux deux ensemble que toute la perfection est possible en Israel.

Car de meme que la part de vie ne servirait a rien sans travail, le travail ne servirait a rien sans la part de vie. Mais par l'eclairage de Joseph le juste et l'eclairage de Levi, Israel a la force de s'eveiller et de se reveiller de toutes sortes d'occultations.

(Comme explique plus haut, cette paracha, section 37.) Il est encore rapporte la : Rabbi Elazar dit : "Il benit Joseph" ; le mot 'et' est ecrit precisement, car il benit le signe de l'alliance (ot berit) que Joseph garda, etc. C'est-a-dire que le bien qui vient du Nom se propage depuis le commencement du canal ; il faut d'abord remplir le canal, puis la propagation peut venir.

Joseph est le canal, car il est l'attribut de Yessod qui donne l'influx, comme on le sait. C'est le sens de "Il benit Joseph" : la propagation de l'attribut de Joseph.

Car lorsque le Nom envoie la vie par un canal, il faut que le canal meme par lequel Il envoie la vie soit lui aussi vivant et plein de benediction ; alors seulement il peut donner l'influx en bas a toutes ses propagations, afin qu'elles soient pleines et donnent la vie. (Ainsi est formule dans Mei HaShiloah, I, Vayeshev, debut de "Vayered ve-Yehouda".) :

Il benit Joseph et dit : Le Dieu devant qui ont marche mes peres, Abraham et Its'hak, le Dieu qui m'a fait paitre depuis mon enfance jusqu'a ce jour, etc. La difference entre notre pere Yaakov et Abraham et Its'hak est celle qu'enseigne le Midrach Tan'houma (Noah) : 'Le Dieu devant qui ont marche mes peres' : ils faisaient place a la Chekhina et precedaient devant Lui pour accomplir Sa volonte.

C'est-a-dire qu'ils degageaient un espace vide et pret pour la residence de la Chekhina : ils deployaient et elargissaient Sa parole et Son attribut. Lorsqu'ils voyaient que le Saint beni soit-Il desirait cette parole de Torah ou cet attribut, ils se conduisaient ainsi un certain temps, mais deployaient et elargissaient cette chose avec une force accrue.

C'est pourquoi il est dit d'Abraham et Its'hak : 'Le Dieu devant qui ont marche mes peres'. Mais de notre pere Yaakov il est dit : 'Le Dieu qui m'a fait paitre depuis mon enfance jusqu'a ce jour' ; cela indique qu'a chaque instant il guettait et regardait la volonte du Saint beni soit-Il : de quoi le Saint beni soit-Il s'occupe-t-Il a cet instant, et de quoi a cet autre instant ?

Une illumination pour un certain temps ne lui suffisait pas ; il lui fallait une illumination nouvelle a chaque instant. C'est ce qu'a ecrit Rabbi Its'hak Luria, de benie memoire : Yaakov est les tefillin du Maitre du monde.

Comme il est dit dans les Tikounei haZohar (Tikounim aharonim, tikoun sixieme, folio 137) : 'ברהטים דא יעקב בד' רהיטי מוחא דתפלין דרישא דאתמר ברהטים בשקתות המים'. Car les tefillin sont l'attachement et font allusion a 'Israel, Mon fils premier-ne' (Exode 4) ; les tefillin du Saint beni soit-Il font aussi allusion a l'attachement du Saint beni soit-Il a Israel.

Ainsi dans le Talmud (Berakhot 6a) : 'Les tefillin du Maitre du monde, qu'y est-il ecrit ? ... Et quelle nation est grande ?' Comme il est explique dans Mei haChiloah, I, Ki Tissa, au debut de 'Et J'oterai' : les tefillin font allusion a l'attachement et a la jonction, comme 'les luttes d'Elokim' (Genese 30).

C'est-a-dire que nous sommes lies au Saint beni soit-Il et que, quoi qu'il nous arrive, nous ne nous separons pas de Lui. Voir aussi Tiferet haHinoukhi sur le Zohar, Vayichlah (168b), au debut de 'Il est ecrit ici' : les tefillin font allusion a la racine du lien entre le Saint beni soit-Il et Israel a travers tous les ecrans qui cachent ; tefillin est un terme de jonction, etc.

Voir la-bas tout le developpement. Notre pere Yaakov etait tres attache, a chaque instant, au Saint beni soit-Il ; c'est pourquoi il est les tefillin du Maitre du monde.

C'est aussi pourquoi la halakha est que les mezouzot doivent etre tracees, tandis que les tefillin ne doivent pas etre traces. Ainsi dans le Talmud (Meguila 16b) : une meguila doit etre tracee comme la veritable Torah.

Or, en verite, un rouleau de Torah ne requiert pas de tracage ; Rabbenu Tam explique (Tossefot, Gittin 6b, debut de 'Amar') que 'la veritable Torah' ne veut pas dire le rouleau de Torah, car il ne requiert pas de tracage, mais la mezouza, appelee ainsi parce qu'elle contient, etc. Le tracage est la ligne d'ecriture, une mesure et une regle qui redresse l'ecrit : quand on a prepare et regle la ligne, il n'est plus besoin de tant s'appliquer a l'ecriture, car les lettres sont ecrites droites sur cette ligne.

Tels etaient les peres, Abraham et Its'hak : leur attribut etait de tenir une parole de Torah ou un attribut pendant une certaine duree, mais en le deployant, comme dit plus haut. Mais notre pere Yaakov etait les tefillin du Saint beni soit-Il, qui ne requierent pas de tracage : chaque lettre elle-meme est le trait, comme il a ete dit, car a chaque instant il guettait et regardait le nouveau.

Dans ces deux distinctions, chacune possede un avantage sur l'autre. Abraham et Its'hak, d'eux-memes, libererent un vaste emplacement afin que la lumiere du Saint beni soit-Il puisse se reveler dans le monde ; la regle generale des paroles de Torah, dont tous les details decoulent, les eclairait distinctement.

Ils n'avaient donc pas besoin de regarder si fort chaque detail en lui-meme, puisque la regle generale leur permettait de conduire tous les details. C'est ce qui est appele : 'Le Dieu devant qui ont marche mes peres, Abraham et Its'hak', comme il est explique plus haut dans cette paracha, paragraphe 7, selon Mei haChiloah et Pri Tsaddik, et au paragraphe 18, note 86.

Au contraire, le Saint beni soit-Il donna davantage de service a notre pere Yaakov. C'est : 'Le Dieu qui m'a fait paitre depuis mon enfance jusqu'a ce jour' ; il devait regarder chaque detail en lui-meme et faire regner le Saint beni soit-Il dans chaque detail et a chaque instant.

De meme que le Saint beni soit-Il dirige et surveille chaque detail et chaque instant, selon la formule : 'Il renouvelle dans Sa bonte, chaque jour continuellement, l'œuvre de la creation', c'est-a-dire qu'Il renouvelle constamment : Il ne renouvelle pas a Roch haChana puis ne dirige pas ensuite selon ce qui fut ecrit a Roch haChana ; Il renouvelle, influence et surveille chaque instant et chaque detail. Roch haChana est seulement la regle generale dans laquelle sont compris tous les details de l'annee et ou le Saint beni soit-Il surveille ensemble tous les details ; ensuite, Il surveille et renouvelle chaque detail a chaque instant.

De meme, le service de l'homme doit porter sur la regle generale et aussi faire regner le Saint beni soit-Il dans chaque detail et a chaque instant, comme explique plus haut dans cette paracha, paragraphe 14. Tel etait le service de notre pere Yaakov, qui dit : 'Le Dieu qui m'a fait paitre depuis mon enfance jusqu'a ce jour.'

'Le Dieu qui m'a fait paItre depuis mon enfance jusqu'a ce jour.' Il est dit dans le Talmud (Pessahim 118a) : Rabbi Yo'hanan a dit : la subsistance de l'homme est plus difficile que la redemption ; car pour la redemption il est ecrit : 'L'ange qui me delivre de tout mal', un simple ange, tandis que pour la subsistance il est ecrit : 'Le Dieu qui m'a fait paItre.' Le sens est qu'un ange indique un service dans une grande clarte. C'est au sujet de cela qu'il est ecrit : 'L'ange qui me delivre de tout mal' : quand l'homme sert le Saint beni soit-Il avec connaissance et clarte, il est alors delivre de tout mal.

Mais au sujet de la subsistance, les sages ont dit dans le Talmud (Moed Katan 28a) : 'La chose ne depend pas du merite, mais du mazal.' Cela ne depend pas de ces services qui sont chez l'homme dans la connaissance et la clarte, lorsqu'il se tient dans une intelligence lucide et posee. Tel est le sens de zekhout, comme l'explique Mei haChiloah, I, Vaethanan, au debut de 'Et la justice' : zekhout signifie que le Saint beni soit-Il temoigne de nos actes qu'ils sont purs, venant de la profondeur du cœur.

Et dans II, Yitro, au debut de 'Il entendit' : 'que zekhout soit pour nous' signifie qu'Israel est pur dans sa racine et dans la profondeur de son cœur. La chose depend plutot du mazal : la saintete doit etre gravee dans son cœur de facon fixe, pour ne pas chanceler, meme quand diminuent chez lui la connaissance et la clarte.

Cela s'appelle mazal, comme il est dit dans le Zohar (Toledot 137a) : 'דצלי צלותא וחתר חתירה לעילא לגבי מזלא'. Et dans le Zohar (Nasso 134a) : 'אמאי אקרי מזל משום דמניה תליין מזלי ומזלי מניה עלאין ותתאין ואיהו האי חוטא יקירא קדישא דכל שערי דדיקנא תליין ביה'.

C'est pourquoi il est appele mazal : son service coule de lui-meme, meme hors de sa conscience. C'est le sens de : 'Tandis que pour la subsistance il est ecrit : Le Dieu qui m'a fait paItre' ; la subsistance doit etre tiree d'un lieu eleve, au-dessus de l'ange, donc au-dessus de zekhout, de cette volonte supreme nommee mazal, volonte a laquelle doit necessairement consentir tout l'ordre de la creation pour toute influence qui en decoule.

C'est a cela que les sages font allusion dans le Talmud (Beitsa 16a) : 'D'ou deduit-on que hok est un terme de subsistance ?' Eveiller cette volonte elevee nommee mazal ne se fait que lorsque la saintete est gravee dans le cœur de facon fixe, comme un pieu qui ne bouge pas meme au moment du sommeil. C'est le sens de : 'hok est un terme de subsistance', car 'c'est un hok pour Israel' indique qu'elle est gravee dans le cœur d'Israel de facon fixe.

'L'ange qui me delivre de tout mal, etc.' Tous les secours sont inclus dans la redemption. De meme que, dans le sens inverse, les sages ont dit dans le Talmud (Bava Batra 8b) : 'La captivite les contient tous', de meme toute sorte de secours est incluse dans la redemption. 'Qu'il benisse les jeunes garcons' : ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Vayhi 228b) : 'יברך את הנערים דא רזא דכרובים דמנייהו נגדי ברכאן מעלאי לתתאי'.

Quand le Saint beni soit-Il eclaire sous l'aspect de Zeir Anpin, c'est-a-dire qu'Il abaisse Sa lumiere, de couronne en couronne et de diademe en diademe, pour manifester la reconnaissance de Sa bonte aussi dans ce monde-ci. Bien que Son desir essentiel soit de faire du bien dans le monde a venir, Il desire aussi, dans la mesure ou l'homme peut recevoir le bien dans ce monde-ci.

Ainsi il est dit dans le Zohar (Yitro 82b) : 'בגין דמאריה בעא לאוטבא ליה בעלמא דין ובעלמא דאתי ויתיר בעלמא דאתי וכו'' ; voici que Son desir est de faire du bien a l'homme aussi dans ce monde-ci. Cette volonte est appelee les cheroubim, le secret de Zeir Anpin.

'Et qu'ils se multiplient abondamment au milieu de la terre.' Veyidgou est le langage de dalet et gimel ; les lettres dalet-gimel indiquent une influence petite, mais d'ou ressort l'amour du donateur. Ainsi qu'il est ecrit : 'La manne etait comme une semence de gad', et les sages ont dit (Yoma 75b) : une chose qui se dissout dans la paume de la main.

Pourtant, dans ce don de la manne se reconnaissait l'amour du donateur : comment le Saint beni soit-Il l'influencait depuis la profondeur de Sa bonne volonte. De cette reconnaissance vient la jouissance essentielle du receveur.

Ainsi dans le Zohar (Vayhi 244b) : 'בכל אתר גימל דל"ת חילין ומשריין נפקי מנייהו דהא גימל יהיב ודל"ת לקיט'. Par exemple, lorsqu'un roi de chair et de sang donne un present a un homme, meme si le present lui-meme est une petite chose, cet amour, par lequel le roi le lui donne parce qu'il l'aime, compte pour le receveur plus que toute fortune.

Ainsi, la jouissance essentielle d'Israel est seulement de reconnaitre l'amour du Saint beni soit-Il dans l'influence qu'Il leur prodigue depuis la profondeur de Sa volonte. Mais dans ce monde, la reconnaissance essentielle de l'amour du donateur ne vient que d'une influence restreinte, revetue de peu de levouchim (voiles).

Au contraire, dans une grande influence deployee sous de nombreux voiles, ce deploiement cache la reconnaissance de l'amour du donateur dans le bien, car l'abondance du deploiement du bien peut faire disparaitre l'amour du donateur. C'est pourquoi notre pere Yaakov les benit : 'Et qu'ils se multiplient abondamment au milieu de la terre' ; qu'ils aient, meme dans ce monde, les deux ensemble : l'amour du donateur avec beaucoup de voiles aussi, afin que, meme dans un grand deploiement, l'amour du donateur soit reconnaissable, comme il le sera a l'avenir, ainsi qu'il est ecrit : 'Tu mettras sur lui gloire et splendeur' (Psaumes 21,6).

Une idee semblable est expliquee plus bas dans cette paracha, paragraphe 75. Voir attentivement Beit Yaakov, Vayikra, Chemni, paragraphe 39, ou est expliquee toute la difference entre le lieu ou une restriction est necessaire a la reception, afin d'empecher l'interruption du don, et le lieu ou elle n'est pas necessaire.

Il conclut la-bas : les poissons sont differents, car ils font allusion a l'amour interieur du cœur, a une influence de vie sans voile ; alors 'gimel donne et dalet recueille', qui sont les lettres dalet-gimel, et aucune preparation ni restriction n'est necessaire, car la vie essentielle que le Saint beni soit-Il a fixee pour les creatures est Son amour et Sa volonte. Voir la-bas, et voir encore Beit Yaakov haKolel, Chemni, au debut de 'Et voici'.

'Et qu'ils se multiplient abondamment au milieu de la terre.' Il est dit dans le Talmud (Berakhot 20a) : de meme que les poissons de la mer sont recouverts d'eau et que le mauvais œil ne regne pas sur eux, de meme le mauvais œil ne regne pas sur la descendance de Joseph. Les poissons de la mer font allusion au monde ou le Saint beni soit-Il surveille constamment d'un œil ouvert.

Ainsi dans le Zohar (Idra de Nasso 129b) : 'למאי הוא רמיזא האי עתיקא א"ל לנוני ימא דלית כסותא על עינא ולית גבינין על עינא ולא ניימין ולא בעיין נטורא על עינא וכו' הה"ד הנה לא ינום ולא ישן שומר ישראל'. Les poissons de la mer font donc toujours allusion a Sa surveillance, qui ne cesse jamais, comme explique plus haut dans Noah, paragraphe 29.

Cette tribu de Joseph y fait aussi allusion : de meme que dans chaque ame particuliere il y a un membre qui veille toujours, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 61a) et dans le Zohar (Lekh Lekha 83a), ce point qui veille toujours dans toute ame est appele kosta dehayyouta (le point de vie), ainsi dans l'ensemble d'Israel la tribu de Joseph est le kosta dehayyouta, le membre qui veille toujours. Par lui, Israel peut, dans son service, s'eveiller et se reveiller, afin de ne pas s'endormir dans le sommeil de l'occultation et de la torpeur de ce monde-ci, comme explique plus haut.

Il est dit de cette tribu : 'Car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre', et le Targoum traduit : 'qui tient les cieux et la terre'. C'est l'attribut de Yessod, l'attribut de Joseph le Juste.

Ainsi dans les Tikounei haZohar (129) : 'דא צדיק דאיהו קושר המרכבה דאיהו שכינתא עם קב"ה הה"ד כי כל בשמים ובארץ ודא דמתרגמינן דאחיד בשמיא וארעא'. Et dans le Zohar (Vayigach 211a) : 'ויאסור יוסף מרכבתו דא צדיק' ; car Joseph le Juste unit et joint Atika Kadicha (l'Ancien saint) a Zeir Anpin.

Ainsi, la tribu de Joseph est elle aussi un levouch qui fait allusion a Atika Kadicha, qui surveille toujours, ainsi qu'il est ecrit : 'Voici, Il ne sommeille ni ne dort, le gardien d'Israel.' C'est pourquoi le mauvais œil ne regne pas meme sur la descendance de Joseph.

'Il les benit ce jour-la, en disant: Par toi Israel benira, en disant: Que Dieu te fasse comme Ephraim et comme Menasse, etc.' (Berechit 48,20). Il faut comprendre ceci.

Au debut, notre pere Yaakov benit son fils Yosef en particulier; ensuite, dans la benediction des tribus, il les inclut dans la benediction de Yosef et ne les y mentionne pas en particulier. Car il est rapporte dans le Sefer Yetsira: douze conducteurs dans l'ame, male et femelle, et les douze tribus de Yah.

C'est-a-dire: de meme que les douze conducteurs, dans l'ame male et femelle, sont tous necessaires a l'homme - tantot il doit se servir de l'un et tantot de l'autre -, ainsi le Nom se sert des douze tribus de Yah. Et lorsque le Nom desire repandre expansion et multiplicite au sein d'Israel, Il se sert de l'attribut de Yosef.

Or Israel, de son cote, n'a pas la force de s'etendre, car le contenu de son intention n'est rien d'autre que l'Un, et de cela ne peut venir l'expansion, puisqu'ils sont toujours inclus dans la veritable unite, qui est l'inverse de l'expansion. Aussi etait-il necessaire de les faire entrer en exil, car la-bas Israel peut atteindre la multiplication, comme il est rapporte dans le Talmud (Pessahim 87b): 'Le Saint beni soit-Il n'a exile Israel parmi les nations que pour que des convertis s'ajoutent a eux', comme il est dit: 'Je la semerai pour Moi dans le pays' (Hoshea 2,25).

Un homme seme-t-il une se'a (mesure) autrement que pour faire entrer plusieurs kor (mesures)? Ainsi, toute la question de l'exil est une semaille afin de se multiplier.

Note 166: Il est explique dans Mei HaShiloah II, Tehilim (147), debutant par 'Bone Yeroushalayim': l'essentiel de l'edification de Jerusalem se fait durant l'exil, lorsque le Nom a disperse Israel parmi les idolatres, afin qu'ils recoivent d'eux tous les biens et les fassent entrer dans la saintete. Et il est explique dans Beit Yaakov, Vayikra, paracha Tsav, paragraphe 1: tous les edifices des degres ne se construisent que de la dispersion d'Israel, comme il est dit (Pessahim 87b): 'Le Saint beni soit-Il n'a exile Israel parmi les idolatres que pour que des convertis s'ajoutent a eux', etc.; que signifie ce qui est ecrit: 'La justice de Ses habitants non fortifies en Israel' (Choftim 5,11)?

Le Saint beni soit-Il a fait une justice envers Israel en les dispersant parmi les idolatres, etc. Car du fait qu'Israel est disperse parmi les idolatres remplis de malveillance et, malgre cela, n'oublie pas le Nom, qu'ils font prevaloir leur intelligence sur leur convoitise, retirent leurs paroles de leur bouche et les rapprochent de la saintete, et souffrent de cela, de la se precise pour chacun son lieu et son degre dans la saintete: cela meme est la construction de la muraille de Sion et de Jerusalem.

Voir la-bas toutes ses paroles. De meme, dans Tiferet Yosef, Roch Hachana, debutant par 'Vehaya bayom hahu': l'essentiel de l'exil fut, comme il est rapporte dans le Talmud (Pessahim 87b), 'La justice de Ses habitants non fortifies': le Saint beni soit-Il a fait une justice envers Israel, etc., afin que des convertis s'ajoutent a eux.

C'est comme le semeur qui seme a pleine main et dont l'intention finale est que la semence pousse. De meme, le Nom verra dans l'avenir que l'intention finale de l'exil est que des ames s'ajoutent a Israel.

Voir encore Beit Yaakov, Chemot, paracha Chemot, paragraphes 5 et 9; paracha Terouma, paragraphe 27, debutant par 'Meodamim'; Tiferet Yosef, paracha Ki Tetse, debutant par 'Ki Tetse'; traite Taanit 5a, debutant par 'Amar'; traite Meguila 9a, debutant par 'Vegam'; plus haut, paracha Toledot, paragraphe 49, debutant par 'Latet lekha'; paracha Vayetse, paragraphe 10; paracha Vayeshev, paragraphe 20. Bien qu'ils soient tous inclus dans une intention unique, dans Son unite, lorsqu'ils sont semes parmi les nations, et que chaque nation se glorifie de ses propres couleurs - car dans chaque nation se trouve quelque grace -, face a elles chacun peut se glorifier de son propre degre seul, comme nous l'expliquerons avec l'aide de Dieu; et par cela leur vient toute l'expansion.

C'est aussi pourquoi Yosef appela son premier fils Menasse: 'Car Dieu m'a fait oublier toute ma peine et toute la maison de mon pere' (Berechit 41,51), puis appela le second Ephraim. Selon l'apparence, il aurait fallu inverser l'ordre et appeler d'abord Ephraim, car 'Dieu m'a rendu fecond dans le pays de mon affliction' (Berechit 41,52), puis 'car Il m'a fait oublier', etc.

Mais la multiplicite et l'expansion ne peuvent venir que par l'oubli: lorsque la clarte est cachee a l'homme. Ainsi, celui qui se tient en face du roi, face a face, ne peut connaitre aucune expansion; ce n'est qu'apres etre passe et que le visage du roi lui est devenu cache qu'une expansion devient possible.

Aussi appela-t-il le premier Menasse, 'car Dieu m'a fait oublier', etc., afin qu'il y ait place pour se multiplier, comme ci-dessus; et le second Ephraim, 'car Dieu m'a rendu fecond', etc. C'est aussi le sens de ce que notre pere Yaakov les benit d'abord en particulier, afin qu'Israel se multiplie; puis, dans la benediction des tribus, il ne les compta plus comme particuliers, chacun pour soi, mais ils furent inclus dans la benediction de Yosef.

Car partout ou Levi est compte comme tribu, il n'est plus place de compter Menasse et Ephraim chacun pour soi. En effet, la tribu de Levi fait allusion au service dans la clarte.

Aussi, partout ou la tribu de Levi est comptee parmi les tribus, Ephraim et Menasse ne sont plus comptes dans l'ordre des tribus chacun pour soi, mais Yosef seul; car lorsque la tribu de Levi est ordonnee parmi les tribus, tout Israel est comme un, pour unifier le Nom dans la veritable unite. C'est ce qui est rapporte dans le Midrach Tan'houma (paracha Vayechi): Rabbi Yo'hanan dit: 'Sont-ils donc douze tribus?

N'est-il pas deja dit: Ephraim et Menasse sont comme Reouven et Chimon, et elles sont quatorze? Mais lorsque Levi est compte avec elles, eux ne sont pas comptes avec lui; et lorsque Levi n'est pas compte avec elles, Ephraim et Menasse sont comptes comme une tribu', etc.

C'est aussi le sens de: 'Que Dieu te fasse comme Ephraim et comme Menasse'. C'est par Ephraim et Menasse que multiplicite et expansion deviennent possibles en Israel.

Car Israel, dans son attribut essentiel, est simple, de la simplicite la plus achevee, et ne desire aucune expansion. Mais les nations se parent de sagesse et se vantent de leurs idoles, en disant qu'elles ont une force; 'Celui qui siege dans les cieux se rit d'eux, le Nom se moque d'eux; alors Il leur parlera dans Sa colere' (Tehilim 2,4-5): pourquoi cette pensee monte-t-elle dans vos esprits, que vous auriez quelque force?

Voyez une creature que J'ai creee dans Mon monde: Israel est la, et cette force se trouve en eux. Et le Nom se glorifie d'Israel, Son elu, comme il est ecrit: 'Israel, en qui Je Me glorifierai' (Yechayahou 49,3).

Cette glorification se trouve principalement, plus que chez les autres, dans ces deux tribus, car elles ont la force la plus grande dans les actes des mitsvot et les bonnes actions. Les noms font allusion a cette glorification.

Le premier se nomme Menasse, 'car Il m'a fait oublier', etc.: lorsque l'homme voit clairement de ses yeux que le Nom est Celui qui lui donne la force de produire de la richesse, l'homme ne se glorifie pas d'avoir fait ce que le Nom a choisi en lui; la hache se glorifierait-elle envers celui qui taille avec elle? C'est bien Celui qui a forme qui t'a donne cette force.

De meme: 'Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse' (Yirmeyahou 9,22), car l'homme voit clairement qu'il n'y a aucune part de lui-meme, mais que le Nom a repandu en lui cette sagesse. C'est pourquoi il faut d'abord un voilement et un oubli, afin que l'homme ne voie pas clairement que toute la force de la connaissance et de la sagesse ne provient que du Nom.

Alors, lorsque l'homme perce le voilement et l'oubli pour atteindre la sagesse du Nom, il peut se glorifier de ce que, bien qu'un voilement se trouvat devant ses yeux, il l'a cependant perce par la force de son service. C'est a cela que fait allusion le nom Menasse: 'car Il m'a fait oublier', etc.

Et il appela le second Ephraim: 'car Dieu m'a rendu fecond dans le pays de mon affliction'; car apres avoir supporte l'oubli, la multiplication devient possible. En percant, par son service, le voilement et l'oubli, il peut se glorifier devant les nations.

Note 167: ainsi qu'il est explique dans Mei HaShiloah II, paracha Mikets, debutant par 'Vayikra Yosef': le nom Ephraim, parce qu'il vit le bien, et cela est appele 'Il m'a rendu fecond', car son cœur s'elargit, comme il est ecrit: 'Il le mit a la tete de tout le pays d'Egypte' (Berechit 41,43). Tel est 'Dieu m'a rendu fecond dans le pays de mon affliction': par ce qu'il a supporte, il a merite le bien et a reconnu le bien aussi dans la souffrance.

De cette glorification proviennent toute l'expansion et la multiplication d'Israel. Aussi, a l'endroit ou Levi est mentionne, la tribu de Yosef ne se divise pas en deux, comme nous l'avons explique plus haut.

Car Levi indique qu'il est attache au Nom face a face; et lorsque l'homme se tient face au Nom, face a face, il voit clairement qu'en verite la creature n'a plus aucune possibilite de se glorifier. Yosef seul y est donc mentionne, car il n'y a aucune place pour l'expansion, comme nous l'avons explique plus haut.

Note 168: Beit Yaakov Hakolel, paracha Vayechi, debutant par 'Bekha yevarekh'.

'Par toi Israel benira, en disant: Que Dieu te fasse comme Ephraim et comme Menasse', etc. C'est-a-dire que les justes et les pieux parmi les nations, qui reconnaissent et confirment la gloire d'Israel, et ont le desir de se joindre et de s'attacher a Israel, se disent toujours l'un a l'autre, sur un ton de question: 'Dieu peut-Il te faire comme Ephraim et comme Menasse?' Par cette question et ce desir, du fait qu'ils reconnaissent en eux-memes qu'il leur est impossible d'etre semblables a Ephraim et Menasse et que leur cœur en souffre, ils font que des convertis soient plantes en Israel, sortent d'eux, s'attachent a Israel, et que les ames se multiplient en Israel.

Telle est la mesure aussi bien en bas qu'en haut. C'est aussi ainsi en Israel: en voyant les interdits que le Saint beni soit-Il leur a interdits, tels que les betes et oiseaux impurs, et en comprenant bien que c'est pour cette raison qu'ils leur sont interdits, parce qu'ils n'ont pas la force de recevoir ces especes - car s'ils les mangeaient, leur pensee et leur cœur seraient troubles par le desir de ce monde -, il en est ainsi de tous les commandements negatifs de la Torah, comme nous l'avons explique en son lieu: tout cela est afin qu'ils n'en viennent pas, a Dieu ne plaise, a l'oubli.

Et l'on doit dire: 'Je desire de la viande de porc', comme il est rapporte dans le Torat Kohanim (Kedochim, chap. 9): 'Que l'homme ne dise pas: Je ne desire pas de viande de porc, mon ame est degoutee de viande de porc', etc.

Car du cote du Nom, il n'y a dans le monde ni impurete ni interdit, puisque tout est l'œuvre de Ses mains. C'est le sens de ce qui y est rapporte: 'Je le desire, mais que puis-je faire?

Mon Pere qui est aux cieux me l'a decrete.' C'est du cote de celui qui recoit: l'homme n'a pas la force de recevoir ces choses, car elles troublent son esprit et l'empechent du service du Nom; et cela vient de l'etat de petitesse de l'intelligence de celui qui recoit. Note 169: il est explique dans Tiferet Yosef, fete de Soukkot, debutant par 'Bassoukot' [1]: toute la question des choses interdites est que le Nom ne les a pas donnees a la saisie de l'homme.

Car en verite, de Son cote, Il n'a rien cree en vain; seulement, Il ne l'a pas encore donne a la saisie de l'homme, afin que celui-ci ait la capacite de le recevoir et de le ramener en face du Nom. Comme il est rapporte (Torat Kohanim): que l'homme ne dise pas: 'Mon ame est degoutee de viande de porc', mais qu'il dise: 'Je le desire, mais que puis-je faire?

Mon Pere qui est aux cieux me l'a decrete.' Cela signifie que le Nom n'a pas donne a l'homme un keli (recepient) lui permettant de le recevoir en lui, etc. Telle est la difference: pour les choses permises, le Nom a donne a l'homme la force de lutter contre l'aliment et de le dominer; mais pour les choses interdites, le Nom ne les a pas encore donnees a la saisie de l'homme, afin qu'il ait la capacite de dominer l'aliment.

Voir encore paracha Nasso, debutant par 'Ich' [1]; plus haut, paracha Vayetse, paragraphe 15. Et lorsqu'Israel porte son regard sur le commandement negatif et s'en abstient parce qu'il reconnait la grandeur de son manque de force et la petitesse de son intelligence, cette restriction et cette peine d'Israel font que l'ame de cette bete impure sur laquelle ils portent leur regard est reparee et purifiee: cette ame est transformee, entre pour revetir une bete pure et devient pure, comme il est rapporte dans les ecrits du saint Ari, de bienheureuse memoire.

"Que j'ai prise de la main de l'Amorite par mon glaive et par mon arc". Onkelos traduit: "par ma priere et par ma supplication".

C'est ce que dit le verset: "Par Toi nous heurterons nos ennemis; par Ton Nom nous pietinerons nos adversaires" (Psaumes 44,6). "Par Toi", c'est-a-dire l'esperance et l'aspiration, et le fait que l'homme courbe sa stature et son esprit devant la volonte de ה'; dans tout ce qu'il fait, il eprouve de la honte devant ה', car il lui semble qu'il ne s'est pas encore acquitte de son devoir.

Par cette force, ה' l'aidera et il heurtera tous ses ennemis, qui s'opposaient a la volonte de ה'. C'est: "Par Toi nous heurterons nos ennemis".

"Par Ton Nom", ce sont toutes les actions de mitsvot et les bonnes œuvres que l'homme accomplit: "nous pietinerons nos adversaires". Car la honte que l'homme eprouve de lui-meme provient de ce qu'il reste encore une empreinte dans le cœur d'Israel de la parole: "Je suis ה'", etc.

Meme lorsqu'il leur fut dit ensuite: "Retournez a vos tentes", et que la lumiere eclatante leur fut retiree, il demeura neanmoins chez eux, de facon permanente et dans le secret de leur cœur, une honte de transgresser les paroles de ה'. Ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach et dans la Guemara (Nedarim 20a): "afin que Sa crainte soit sur vos visages" - c'est la honte.

De meme, la honte se trouve dans toutes les ames d'Israel: meme si elles accomplissent toutes les paroles de la Torah, l'Israelite garde en son cœur une honte devant ה' et sait en lui-meme qu'il ne s'est pas acquitte de son devoir. Face a la parole "Je suis", qui fut prononcee au don de la Torah, que valent tous les services devant cette lumiere qui etait alors?

C'est pourquoi toute ame se figure qu'elle ne s'acquitte pas de son devoir devant ה', dans tous ses efforts. Comme il est explique dans Tiferet Yossef, traite Hagiga (8a), au passage "Amar Oula": de meme qu'au don de la Torah, lorsque ה' prononca la parole "Je suis", etc., une lumiere superieure fut revelee, au point qu'il n'y avait place pour aucune autre parole, car ils reconnurent distinctement la lumiere de Son unite, comme il est explique en son lieu.

De meme, lorsqu'il fut prononce: "Tu ne tueras pas", il ne restait dans aucune ame d'Israel la moindre trace de colere. Et lorsqu'il fut prononce: "Tu ne commettras pas d'adultere", il ne resta plus aucun desir chez Israel.

Toutefois, une telle revelation de lumiere ne pouvait demeurer continuellement, puisque tout Son desir etait qu'il y ait chez Israel un lieu pour le service. C'est pourquoi ה' cacha cette immense revelation de lumiere et dit a Israel: "Retournez a vos tentes", etc.

De cette immense revelation, il leur resta, comme il est ecrit apres le don de la Torah: "afin que Sa crainte soit sur vos visages, pour que vous ne pechiez pas" (Exode 20,17). Et il est dit dans le Talmud (Nedarim 20a): c'est la honte.

Or, en ce qu'il espere, attend et prie ה' de s'accorder a Sa volonte, il est plus recu et agreable que tous les services, selon la parole de nos sages, de memoire benie (Berakhot 7b): "Le service est plus grand que l'etude". Comme cela fut explique dans Mei HaShiloach I, traite Berakhot (7b), au passage "Veamar": Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Shimon bar Yohai: "Le service de la Torah est plus grand que son etude", etc.

Il s'agit de la priere que l'homme fait aupres de chaque acte de mitsva, afin de reussir; elle est plus grande que l'acte, etc. C'est par elle que le service est plus grand que l'etude: l'etude est dans une limite, tandis que l'aspiration et la priere vont vers ה', qui est sans limite.

Et il est explique dans Resisei Layla, de notre maitre Rabbi Tsadok HaCohen, section 52, au passage "Ouvekeriat Yam Souf", en ces termes: "Le service de la Torah est plus grand que son etude. J'ai entendu que l'etude a une limite, jusqu'a ce qu'il atteigne; mais le service est le desir et l'amour de celui qui sert, par lesquels il sert et s'efforce de dresser l'etendard de la Torah, et cela n'a pas de limite.

Car il n'atteint pas l'essence des paroles de Torah revelees aux sages; il desire seulement et aspire aux paroles de Torah, c'est-a-dire a la racine de toute la Torah." Cela est appele "mon arc" (בקשתי), car l'arc a la force de lancer meme de loin, plus que les actes de ses mains. C'est: "Par Toi nous heurterons nos ennemis", car le coup de corne (נגיחה) indique une force qui sort du cerveau et de la tete, comme il est dit dans la Guemara (Bava Kama 2b): "Il n'y a coup de corne que par une corne", et comme il est ecrit: "Ses cornes sont les cornes du reem; par elles il heurtera ensemble les peuples", etc.

(Deuteronome 33,17). La racine de la corne est dans le cerveau et elle est creuse; elle a aussi une force plus grande que l'action de la tete, car elle vient de l'interieur du cerveau.

C'est le sens de "Par Toi nous heurterons nos ennemis": "par Toi", c'est ce que ה' reside a l'interieur, sans vetement; de la sort une saillie distincte qui porte au loin. Le glaive fait allusion aux mitsvot et aux bonnes œuvres que l'homme accomplit avec sagesse; mitsvot et bonnes œuvres sont appelees le Nom de ה'.

C'est: "Par Ton Nom", c'est-a-dire par les mitsvot et les bonnes œuvres, "nous pietinerons nos adversaires". Et le verset ne quitte pas non plus son sens simple: notre pere Yaakov combattait ses ennemis par son glaive et son arc, car dans ses actions materielles aussi se trouvaient des vies veritables.

"Yaakov appela ses fils", etc. Le Midrach Tan'houma ouvre sur ce verset: "C'est ce que dit l'Ecriture: J'appellerai Elokim le Tres-Haut, le Dieu qui acheve pour moi", etc.

Il parle de Yaakov: lorsque ses fils entrerent pour qu'il les benisse, il commenca a leur distribuer des parokpaot (parts assignees). D'ou savons-nous que le Saint, beni soit-Il, approuva?

Tu trouves que toute benediction par laquelle Yaakov benit une tribu, Moché la benit de meme; le Saint, beni soit-Il, approuva chaque benediction. Quand cela?

Lorsqu'il quittait ce monde. C'est donc: "Yaakov appela ses fils".

Introduisons ici les paroles de Mei HaShiloach I, paracha Vayechi, au passage "Vayikra": dans le Midrach (Tan'houma, Vayechi 8), "J'appellerai Elokim le Tres-Haut, le Dieu qui acheve pour moi". Le sens est que, lorsque notre pere Yaakov voulut benir ses fils, il doutait s'il devait les benir, puisqu'ils l'avaient afflige par la vente de Joseph, et que tout sage de la Torah qui ne se venge ni ne garde rancune, etc.

(Yoma 22b). C'est pourquoi il est dit "il appela" (ויקרא), terme de cri et d'attente dans le cœur: il suspendait ses yeux et son cœur vers les hauteurs, et ce que ה' mettrait dans sa bouche, il le dirait.

Telle est l'intention du Midrach lorsqu'il cite ce verset: il demanda a ה' d'achever pour lui. Au debut, il n'est pas dit le terme de benediction, car il n'avait pas encore clairement determine ce qu'il leur dirait.

Mais Moché notre maitre, que la paix soit sur lui, commenca aussitot: "Et voici la benediction", car le mot "voici" (וזאת) indique que tous les sujets lui etaient clairement determines des qu'il commenca a parler. Chez Yaakov, en revanche, il n'est pas dit "voici" avant la fin de toutes les benedictions: ce n'est qu'alors, apres toutes les paroles, qu'il lui fut clairement determine que toutes ses benedictions venaient de ה', et non auparavant.

C'est-a-dire que notre pere Yaakov desirait leur pardonner, mais ne voulait dire que ce que ה' lui faisait apparaitre. Aussi ne parla-t-il que dans le langage de la prophetie: il repandit sa priere devant son Createur, afin qu'Il lui envoie de bonnes paroles et des benedictions, et il ne parla pas dans un langage d'ordre.

Mais Moché notre maitre parla dans un langage d'ordre: "Que Reouven vive"; "Ecoute, ה', la voix de Yehouda". Car ה' avait deja atteste a son sujet: "Dans toute Ma maison, il est digne de confiance".

Ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Vayechi 236b): "Moché, homme d'Elokim, etait maitre de la maison et maitre de la Matronita (la Presence divine feminine), comme il est ecrit: Le mari la maintiendra et le mari l'annulera", etc. Un homme decretait au sujet de sa femme et faisait sa volonte.

C'est pourquoi Yaakov, bien qu'attache a l'arbre de vie, n'etait pas maitre de la maison, mais etait en bas; Moché etait en haut, et les eleva donc au maitre de la maison. Tel est le sens de "Dans toute Ma maison, il est digne de confiance": ce que lui veut, la maison y consent.

Il n'est pas ecrit "une maison digne de confiance", car notre pere Yaakov aussi etait une maison digne de confiance: il disait ce que la maison ordonnait. Mais il n'atteignit pas la mesure de Moché notre maitre, que la paix soit sur lui.

Moché notre maitre rectifia les fondements de la maison selon sa volonte, et pouvait rectifier selon son desir meme le keli kiboul (vase de reception). Notre pere Yaakov ne benit que selon la capacite du vase de reception: il le remplissait en fonction de ce qu'il avait la force de recevoir.

Comme il est dit dans le Midrach: c'est la parabole d'un sage epicier, qui respire dans un recipient et sait de quoi le remplir. C'est: "Il les benit, chacun selon sa benediction".

Car la force de la benediction ne peut changer l'homme ni le faire passer d'un extreme a l'autre; sa force est de deployer la mesure de l'homme selon la bonne benediction de ה' sur lui. La preuve: lorsque Joseph voulut placer la main droite de son pere sur la tete de Manasse, notre pere Yaakov lui repondit: "Lui aussi deviendra grand; toutefois son frere cadet deviendra plus grand que lui." Pourquoi ne benit-il pas Manasse afin que lui aussi devienne le plus grand, et que la main droite puisse des lors etre placee sur sa tete?

C'est que la benediction n'a pas la force de changer l'homme d'une mesure a une autre; mais dans la mesure meme ou il se tient, la benediction peut se deployer et l'agrandir, comme il sera explique, si Dieu le veut, plus loin (section 77, au passage "Il les benit, chacun selon sa benediction").

C'est pourquoi nous ne trouvons chez aucun d'eux le terme de benediction, tandis que chez Joseph nous le trouvons six fois: il est la terminaison du corps, comme il est rapporte dans le Zohar (Vayetse 158a): "Lorsque Yaakov vit que le corps etait acheve, le corps voulut aller sur son chemin, et la terminaison du corps est l'alliance", etc. C'est que, chez Joseph, le keli kiboul d'Israel fut acheve et paracheve; c'est pourquoi le terme de benediction est dit a son sujet six fois, car il correspond au vav du milouy (developpement orthographique) et au vav du Nom.

Abraham (אברהם) a pour guematria neuf fois le Nom, kollelim inclus. Comme le calcul est explique plus haut, paracha Toledot, section 45: Abraham, neuf fois le Nom, c'est-a-dire qu'avec neuf kollelim cela atteint le compte de "Abram" (אברם), soit 243; ensuite ה' lui ajouta encore un he, soit un peu de la dixieme mesure, et non sa totalite.

Its'hak a pour guematria huit fois le Nom, Yaakov sept fois le Nom, et Joseph six fois. Comme l'explique Likoutei Torah de notre maitre le Ari zal, fin de la paracha Vayera, au passage "Hine yalda Milka".

Yaakov eut besoin de 130 ans de birourim (clarifications) correspondant a cinq fois le Nom; et les dix-sept dernieres annees, lorsqu'il etait en Egypte, furent clarifiees dans une perfection achevee. Comme il est explique dans Likoutei Torah de notre maitre le Ari zal, paracha Vayechi, au passage "Vayechi": 17 a la valeur numerique de "bon" (טוב).

Durant les 130 annees du mal d'Adam, Yaakov n'eut ni paix ni tranquillite; le reste sont les annees de vie de Yaakov, et les 130 furent peu nombreuses et mauvaises. Voir aussi la-bas, au passage "Vayithazek Israel", ou toute cette question est expliquee.

Ensuite, lorsqu'il fut dit: "Il reunit ses pieds sur le lit", il s'eleva pour atteindre la source de la mesure de Moché notre maitre. Comme il est rapporte dans le Zohar (Bereshit 21a): "Moché merita de son vivant ce que Yaakov ne merita pas; Yaakov servit en cet autre monde, Moché dans ce monde-ci." Et dans le Zohar (Balak 187b): "Moché de son vivant; Yaakov apres s'etre eleve hors de ce monde." Jusqu'a quel point son lit etait-il complet?

Bien que Reouven fut ne le premier et qu'apres qu'on lui eut retire le droit d'ainesse, il semble a premiere vue que sa naissance fut une erreur, il n'y eut en verite aucune erreur. Il est egalement vrai que Reouven est le premier, car Yaakov lui dit: "Reouven, tu es mon premier-ne, ma force et les premices de ma vigueur." Les paroles de la Torah ne sont pas comme les paroles des hommes: en verite, a ce moment-la, il atteignit retrospectivement une illumination de toutes les trois choses: droit d'ainesse, pretrise et royaute; mais apres lui avoir dit: "Impetueux comme les eaux", etc., elles lui furent de nouveau cachees.

Toutefois, lorsque viendra le temps ou se revelera ce qui est ecrit: "Si tu peches, qu'accomplis-tu contre Lui? ... Si tu es juste, que Lui donnes-tu?" (Job 35,6-7), alors ה' lui rendra les trois choses, droit d'ainesse, pretrise et royaute, pour une existence eternelle a jamais.

Car il est reellement le premier-ne et la premiere naissance de notre pere Yaakov. Ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Vayechi 235b): bien que la royaute fut celle de Yehouda, Reouven etait proche de lui.

Et il est conclu la-bas que les fils de Reouven seront les premiers a combattre lors de la redemption finale. C'est pourquoi il fit de Yehouda un roi: il eveillera toutes les bonnes mesures et toutes les forces precieuses endormies dans le sommeil de la dissimulation de ce monde.

Par son cote, Reouven aussi sera rectifie, et toutes les generations qui seront ensuite incluses en lui seront clarifiees. Car la racine de tous les manques est seulement ce que l'homme s'imagine: "Ma force et la puissance de ma main m'ont acquis cette richesse"; mais lorsque la lumiere de Yehouda eclairera le monde, on verra distinctement qu'aucune ame d'Israel ne dit devant ה': "Ma force et la puissance de ma main m'ont acquis cette richesse".

Bien au contraire, Israel remet toute sa force a ה'; et celui qui remet toute sa force a ה' possede veritablement force et puissance de main contre le monde entier, comme il est ecrit: "Tu as tout place sous ses pieds" (Psaumes 8,7).

"Yaakov appela ses fils", etc. Dans le Midrach Rabba (chap.

98), Rabbi Yudan et Rabbi Pinhas: Rabbi Yudan dit: Yaakov appela Dieu afin qu'Il soit avec ses fils; Rabbi Pinhas dit: il les convoqua, etc. Mon pere et maitre, le grand rabbin saint, de memoire benie (Mei HaShiloah I, Vayechi, sur "Vayikra"), expliqua: notre pere Yaakov desirait fort les benir tous, mais l'affliction corporelle qu'ils lui avaient causee le retenait, et il craignait de pardonner, comme il est dit dans la Guemara (Yoma 22b): "Tout talmid 'hakham (sage de Torah) qui ne se venge ni ne garde rancune comme un serpent n'est pas un talmid 'hakham." Il pria donc le Saint, beni soit-Il, de l'aider a oublier ce qu'ils lui avaient fait.

Voir plus haut, dans l'article precedent, note 172. C'est ce que dit le Midrach: "Yaakov appela Dieu afin qu'Il soit avec ses fils"; le Saint, beni soit-Il, lui enseigna l'ordre de conduite: jusqu'a Juda, il les reprimanderait, afin de se souvenir encore de l'affliction qu'ils lui avaient causee; a partir de Juda, il oublierait totalement.

Car, pour Juda, il faut passer outre la faute, comme il est dit dans la Guemara (Roch Hachana 17a): "Il porte la faute et passe outre la transgression" (Mikha 7,18): a qui porte-t-Il la faute? A celui qui passe outre la transgression; "au reste de Son heritage": a celui qui se fait comme des restes (שיריים).

Or Juda contient toutes les lettres du Nom הוי"ה, et le dalet de son nom indique qu'il se fait comme des restes, car il n'a rien de lui-meme. Comme il a ete explique plus haut, Vayetse, par.

65: le nom Yehouda contient tout le Nom הוי"ה. Le dalet de son nom indique qu'il n'a rien de son propre cote, seulement ce que le Saint, beni soit-Il, lui influence; lorsque le Saint, beni soit-Il, lui influence une priere par laquelle il peut recevoir le bien, le dalet devient he; sinon, il est dalet, comme il est dit dans le Zohar (Mishpatim 104a et 123b): le dalet indique qu'en son propre chef il est pauvre et brise de souffle.

Voir la longue explication la-bas. C'est aussi ce que dit le Midrach: "Yaakov voulut reveler la fin", etc.

C'est-a-dire que, pour benir ces trois premieres tribus, il fallait eveiller la clarification qui sera dans l'avenir, apres l'achevement de toutes les clarifications. Si notre pere Yaakov avait pu les benir alors, il n'y aurait plus eu aucun exil dans le monde, car la racine de l'exil tient seulement a ce qu'elles ne sont pas encore clarifiees et que leur prix est cache.

C'est pourquoi nous trouvons que, lorsque Moché dit: "Voici, les enfants d'Israel ne m'ont pas ecoute; comment donc Pharaon m'ecouterait-il?" (Chemot 6,12), cela est suivi de: "Voici les chefs de leurs maisons paternelles", etc.; il y etablit la genealogie de ces trois tribus, pour indiquer que, lorsque la genealogie et la clarification de ces trois tribus s'ouvrent, tout Israel ecoutera, et Pharaon aussi sera contraint d'ecouter. S'il avait aussi repris Juda, l'exil aurait, a Dieu ne plaise, atteint Juda; or Juda est le cœur d'Israel.

Il ne le reprit donc pas, car le cœur d'Israel n'est jamais, a Dieu ne plaise, en exil: au fond du cœur d'Israel se trouve cette force telle qu'aucune nation ni langue ne peut dominer le cœur; c'est a cette force que Juda fait allusion. Ceci est egalement explique dans Beth Yaakov, Chemot, Vaera, par.

30, sur "Ou-meyahes": les trois premieres tribus sont ici mises en genealogie, car chez elles la genealogie fut un peu cachee, en ce que leur pere Yaakov ne les benit pas en particulier. Cela indique que leur genealogie n'etait pas clarifiee, et de la procede l'exil.

Lorsqu'il arriva a Juda, la genealogie s'ouvrit et il commenca: "Juda, toi". Le mot "toi" indique une genealogie en face a face, telle qu'il peut se tenir devant le Saint, beni soit-Il, et dire: "Beni es-Tu", reconnaissant que le Saint, beni soit-Il, l'a cree.

C'est pourquoi, maintenant, au temps de la redemption, la genealogie de ces trois premieres tribus s'ouvre.

Il est aussi dit dans le Midrach Tan'houma sur cette paracha (par. 8): "Yitshak et Yaakov voulurent tous deux reveler les secrets du Saint, beni soit-Il.

De Yitshak il est ecrit: 'Il appela Essav, son fils ainee'; il voulut lui reveler la fin, mais le Saint, beni soit-Il, la lui cacha. Yaakov voulut reveler la fin a ses fils, comme il est dit: 'Yaakov appela ses fils', etc." C'est-a-dire que, pour benir Essav aussi, il faut eveiller la clarification de l'avenir; le Saint, beni soit-Il, lui montra que le temps n'etait pas encore venu, car il fallait encore aller par le travail spirituel (avoda).

Yitshak pensait qu'Essav avait pris la voix de Yaakov; en verite, c'etait l'inverse: pour le moment, Yaakov avait pris les vetements d'Essav. Pour sauver les vetements d'Essav, prives de la voix de Yaakov, il faut reveler de la fin, car cela n'entre nullement dans l'ordre de ce monde.

Comme explique plus haut, Toledot, par. 40: Yitshak pense que c'est Essav et que la voix est la voix de Yaakov; la voix de Yaakov est tres droite a ses yeux, car la voix fait allusion a l'interiorite, etc.

Cela signifie qu'il a une profondeur de cœur semblable a celle de Yaakov; mais en verite c'etait Yaakov, et seuls les habits, c'est-a-dire les vetements, etaient ceux d'Essav. Voir aussi la-bas, par.

33-34. Or, bien que Moché notre maitre, de memoire benie, ait repare Reouven et Levi, il ne donna pas encore a Chimeon une reparation explicite et complete.

Comme il est dit dans Mei HaShiloah (I, Vezot Haberakha), il ne lui donna une reparation que par allusion, ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Vayechi 236a): "Chimeon ne merita pas les benedictions; Moché l'associa a Juda. Il est ecrit ici: 'Ecoute, ה', la voix de Juda', et il est ecrit la-bas: 'Car ה' a entendu que je suis haie.'" Lorsque le Saint, beni soit-Il, revelera aussi la reparation de Chimeon, la redemption sera complete et il n'y aura plus aucun exil.

Voir Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, Berechit 22a, sur "Akhene chorech nishmato", qui explique toute la question de la reparation de Chimeon, la grandeur de son enjeu et ce que sera son prix dans l'avenir.

"Yaakov appela ses fils", etc. Or l'appel est un langage de cri: notre pere Yaakov criait et priait pour n'avoir aucun grief contre les tribus; mais le grief ne quitta pas son cœur.

Comme expose dans les paroles de Mei HaShiloah, rapportees plus haut dans cette paracha, par. 52, note 172.

Jusqu'a ce qu'il arrive a Juda: alors le Saint, beni soit-Il, commenca a l'eclairer par l'attribut de "Il porte la faute et passe outre la transgression, envers le reste de Son heritage; Il ne retient pas Sa colere a jamais, car Il desire la bonte" (Mikha 7,18). Car le dalet du nom Yehouda indique le pauvre (dal), et telle est la qualite de cette tribu: elle se fait pauvre, n'ayant aucune force de son propre cote, seulement ce qu'elle recoit du Saint, beni soit-Il.

Comme il est dit en plusieurs endroits du Zohar sur l'attribut de Malkhout (royaute): "la lune n'a rien d'elle-meme" (סיהרא דלית לה מגרמה כלום). C'est ce qu'indique le nom Yehouda, qui comprend le Nom הוי"ה, et le dalet fait allusion a sa reconnaissance du Nom הוי"ה, selon laquelle Lui seul gouverne et conduit le monde.

Mei HaShiloah I, Vayechi, conclut sur "Vayikra": au debut, ה' mit dans sa bouche des paroles de reproche pour reprendre les trois premieres tribus, car un talmid 'hakham doit se venger et garder rancune; mais lorsqu'il arriva a la tribu de Juda, ה' lui montra du Ciel de passer outre ses traits, car les lettres de Yehouda contiennent le Nom הוי"ה, et le dalet de son nom fait allusion a: "Vers celui-ci Je regarderai: vers le pauvre et le brise de souffle, qui tremble a Ma parole" (Yeshayahou 66,2). Il comprend donc qu'il n'a rien de lui-meme, comme il est dit (Zohar, Berechit 244b): "le dalet recueille"; il n'y avait donc aucune place pour que colere et irritation s'y posent.

Lorsque les attributs de misericorde s'ouvrirent en Juda, ils dominerent aussi les autres tribus et toutes furent incluses dans la benediction. Sur cette reconnaissance, nos sages ont dit dans le Midrach Tan'houma (Berechit): "Si tu fais du dalet un rech, tu detruis le monde." Cela signifie: si tu dis que le Saint, beni soit-Il, dirige seul le monde, quel interet reste-t-il a la reconnaissance de l'homme?

Il n'y aurait aucune difference entre l'homme qui reconnait que le Saint, beni soit-Il, est le dirigeant et celui qui ne le reconnait pas, puisque, en verite absolue, le Saint, beni soit-Il, dirige le monde entier meme sans la reconnaissance de l'homme. A cela ils disent: "Si tu fais du dalet un rech", c'est-a-dire que si cette pensee te vient, tu detruis le monde.

Car le petit trait du dalet indique l'acceptation du joug de la royaute celeste: dans la lettre dalet se trouvent deux extremites et un angle (keren) qui unit et relie les deux extremites; cet angle est le petit trait du dalet, qui fait allusion a l'acceptation du joug de la royaute celeste, comme il est dit dans le Zohar (Bamidbar 120a): "Tu connais le secret de l'angle: c'est le joug de la royaute sainte", etc. C'est-a-dire que l'angle indique la reconnaissance qu'il existe un Createur du monde, gouvernant tout et unifiant tous les contraires, comme explique dans Berechit, par.

2, sur "Vekhen". Il est dit dans Sod Yesharim, Chabbat de Hol Hamoed Soukkot, par.

20: un angle n'a, de son propre cote, aucune forme; toute la qualite de la forme de l'angle ne se produit que par le rapprochement de deux cotes opposes non plans, comme le sud-est et semblables. C'est le sens de: "Tu connais le secret de l'angle: c'est le joug de la royaute sainte".

La reunion de deux extremites opposees indique a l'homme qu'il y a Un au-dessus, depouille de tous les attributs, chez qui tous les contraires sont unifies, etc.; cette reconnaissance est l'acceptation du joug de la royaute celeste. Voir plus haut, Berechit par.

2 sur "Vekhen", Vaera par. 56, Haye Sarah par.

3 sur "Rabbi Yo'hanan", par. 12, Vayetse par.

65, Beth Yaakov, Chemot, Bo par. 40, et Tetsave par.

8. Tel est le sens de: "Si tu fais du dalet un rech": si tu dis quel interet a ce petit trait appele angle, c'est-a-dire qu'il n'y a pas de difference dans cette reconnaissance, que je saisisse ou non par mon intelligence que le Saint, beni soit-Il, gouverne le monde, puisqu'Il le gouverne reellement meme sans la reconnaissance de mon intelligence; a quoi sert donc ma reconnaissance?

En cela tu detruis le monde. Car l'homme doit, de son propre cote, reconnaitre par sa saisie que le Saint, beni soit-Il, gouverne et conduit le monde, et accepter sur lui le joug de la royaute celeste par la connaissance et la volonte.

La force principale de cela, dans sa perfection, se trouve en Juda, car il se distingua parmi ses freres en reconnaissant avec une grande clarte qu'il n'a, de son propre cote, aucune force pour lever sa main ou son pied sans le Saint, beni soit-Il. Il n'y a donc absolument aucune place pour avoir grief contre un tel homme, qui reconnait que toute la force qui est en lui vient seulement du Saint, beni soit-Il, qui lui donne la force d'acquerir des biens, et que sans Lui rien ne peut s'accomplir dans le monde.

Comment pourrait-on se mettre en colere contre lui et lui faire grief? Car en lui il apparait clairement: "Vous aviez pense du mal contre moi; Elokim l'a pense pour le bien" (Berechit 50,20).

Autrement, qui aurait fait cela? Car si son intention n'avait pas ete de faire du mal, le bien qui vint de son projet de vendre Yosef ne serait pas sorti de lui.

Selon cette opinion, il semblerait que, meme si un homme tue une personne, il ne devrait encourir aucune peine, car c'est certainement Sa volonte, beni soit-Il, et rien ne peut s'accomplir sans Lui; si telle n'etait pas Sa volonte, d'ou viendrait cette force de tuer son prochain? Cependant, tout cela vaut lorsque ses actes sont clarifies comme bons et que tous voient qu'il est sorti de ses actes de quoi faire vivre un grand peuple: alors on le comptera parmi les auteurs du bien.

Mais si le Saint, beni soit-Il, ne clarifie pas aux yeux de tous qu'il a opere ce qui est bon aux yeux de ה', pour faire vivre un grand peuple, il se trouve qu'il a fait au sein de son peuple ce qui n'est pas bon aux yeux du Saint, beni soit-Il. La vente de Yosef est differente, car le Saint, beni soit-Il, avait deja clarifie que toutes les aventures qui lui etaient passees dessus etaient la profondeur de l'intention, afin de faire vivre un grand peuple.

C'est pourquoi, lorsque la lumiere de Juda commenca a eclairer notre pere Yaakov, les griefs contre toutes les tribus disparurent de lui d'eux-memes et il commenca a les benir. Car l'attribut de l'eclairage de Juda inclut ensemble toutes les tribus.

S'il n'avait pas eu de grief ni repris les trois premieres tribus, il n'y aurait eu aucun exil et la redemption eternelle serait venue immediatement; mais telle n'etait pas l'intention. C'est le sens de: "Il voulut reveler la fin, mais elle lui fut cachee": il voulut ne pas avoir de grief, des le commencement, meme contre les trois premieres tribus, et la fin serait venue immediatement.

Car la redemption depend de la revelation de la lumiere de ces trois tribus. Meme la redemption d'Egypte ne pouvait venir avant que Moché notre maitre, de memoire benie, n'etablisse d'abord la genealogie des trois premieres tribus, comme il est dit dans la paracha Vaera: avant la redemption, les trois premieres tribus, Reouven, Chimeon et Levi, y furent mises en genealogie; car, par cette genealogie, il fut clarifie que cette accusation issue des griefs de notre pere Yaakov n'etait contre elles que pour un temps, et alors ils furent delivres.

Yaakov appela ses fils et dit, etc. Il est rapporte dans le Midrach : il voulut devoiler la fin et elle lui fut derobee, etc.

Cela signifie qu'il voulut devoiler de quoi elle depend ; car, en verite, chaque jour est son temps. Mais il voulut leur devoiler de quoi elle depend, afin de faire entrer dans leur cœur les assurances et la fermete telles qu'elles sont en verite : aucune creature n'a le pouvoir de dominer sur eux.

Cette clarte lui fut alors derobee. Bien que, par les prophetes, la grandeur des assurances donnees a Israel ait ete revelee, comme il est dit dans le Zohar (Ki Tissa 188b) : Qui fait qu'Israel supporte cet exil ?

Toutes les promesses que le Saint, beni soit-Il, leur a faites. Il a ete dit qu'ils entrent dans les synagogues et les maisons d'etude, voient toutes les promesses que le Saint, beni soit-Il, leur a faites par les prophetes, ainsi que toutes les consolations, et se rejouissent dans leur cœur de supporter tout ce qui leur viendra ; sans cela, ils ne pourraient le supporter, etc.

Cependant Yaakov notre pere voulut reveler davantage, comme il est rapporte dans le Midrach Tan'houma (Vayechi, sec. 8) : A quoi cela ressemble-t-il ?

A un serviteur auquel le roi confia tout ce qu'il avait entre les mains. Le serviteur, venant a mourir, appela ses fils pour les rendre libres et leur dire ou etaient leur testament et leur titre de propriete, etc.

Cela signifie que Yaakov notre pere voulut que toutes les fermetes qu'Israel possede a la racine soient explicites dans leur saisie. C'est ce qui est rapporte la-bas dans le Midrach : le Saint, beni soit-Il, se revela a lui et lui dit : Tu appelles tes fils, et non Moi ?

Car Isaie dit (Isaie 43,22) : [Tu ne M'as pas appele, Yaakov, car tu t'es fatigue de Moi, Israel], etc. Cela signifie qu'Il lui reprocha de vouloir tant devoiler la dissimulation : tu craignais peut-etre qu'Israel eprouve une grande fatigue dans le service du Nom a cause de la dissimulation, comme il sera explique plus loin :

Cependant, par le fait que Yaakov notre pere eut le desir de devoiler a ce point la dissimulation, bien qu'elle lui fut derobee, il produisit neanmoins dans le cœur d'Israel fermete et assurance. Car, s'il n'avait rien produit par ce desir de devoiler, pourquoi la Torah dirait-elle qu'il voulut devoiler, puisque ce desir fut annule car cela lui fut derobe ?

Il est donc certain que, puisque la Torah ecrit qu'il voulut devoiler la fin, ce desir agit toujours dans le cœur d'Israel. Ainsi est-il dit dans le Zohar (Vayechi 234b) : Et si tu dis qu'il ne devoila pas ce qu'il voulut devoiler, alors pourquoi la Torah ecrit-elle une parole de Yaakov qui fut complete puis endommagee, et la parole ne fut pas achevee ?

Mais assurment, tout ce qu'il fallait devoiler, il le devoila ; il dit une parole qui est revelee au dehors et cachee au dedans, et une parole de Torah n'est jamais endommagee, etc. Cela signifie qu'aucune chose vaine n'est ecrite dans la Torah.

En verite, il devoila tout au profond du cœur d'Israel ; seulement, ce qui lui fut cache signifie que cela ne sera pas revele avec fermete avant la fin des jours, comme il est ecrit (Isaie 2,2) : [Il arrivera, a la fin des jours, que la montagne de la maison de ה' sera etablie], etc. Tel est : [ce qui vous arrivera a la fin des jours] ; alors cela se revelera aux yeux de tous.

Comme il est explique dans le Zohar (Ki Tissa 190a) : Que signifie : [A la fin des jours, la montagne de la maison de ה' sera etablie] ? Il lui dit : La fin des jours est l'arbre entier, de sa tete a son extremite, l'arbre du bien et du mal.

Le verset vient trier a la fin des jours et faire sortir la montagne de la maison de ה', le bien sans mal ; la montagne de la maison de ה', assurment, ou la part de l'autre cote n'a aucune prise, car la montagne de la maison de ה' a ete triee du sein de l'arbre qui est la fin des jours, etc. Car l'arbre du bien et du mal indique les doutes de ce monde, appele l'arbre du doute ; dans ce monde, il n'est aucune qualite ou le doute ne mele bien et mal.

Jusqu'a la qualite de bonte elle-meme, qui est tres precieuse : par exemple la tsedaka, qui est une grande mitsva ; neanmoins, par la force que le pauvre recevra de cette tsedaka, il peut accomplir l'un des commandements de ה' qui ne doivent pas etre accomplis. C'est pourquoi l'homme doit toujours marcher en ce monde parmi de grands tris et se fatiguer a distinguer constamment le bien du mal.

De cette fatigue il est ecrit (Isaie 57,16) : [Car Je ne querellerai pas a jamais et Je ne M'irriterai pas pour toujours], etc. Car, si l'on peut dire, le Nom ne trouve pas de repos dans la patience et les fatigues de l'homme.

Aussi cette patience ne sera-t-elle pas pour toujours : dans l'avenir, on n'aura besoin d'aucun tri. Et c'est de cet avenir qui sera a la fin des jours que Yaakov notre pere leur donna a voir :

Tel est : [ce qui vous arrivera a la fin des jours] : au temps ou la lumiere sera tres cachee et ou la conscience diminuera tant que l'homme doutera partout ou il se tournera, alors s'accomplira pour nous ce qui est ecrit la-bas : [Il arrivera, a la fin des jours, que la montagne de la maison de ה' sera etablie], etc. Cela veut dire que l'Israel visera, sans conscience, le but de la profondeur de la volonte divine.

Car dans l'avenir il sera clarifie qu'en verite aucune ame d'Israel ne s'est jamais ecartee, ne serait-ce que de l'epaisseur d'un cheveu, de la volonte du Nom. Bien que divers chatiments soient ecrits dans la Torah, cela signifie que si quelqu'un transgressait reellement, a Dieu ne plaise, la volonte divine, ne fut-ce que par la pensee, toute sa vie serait perdue et il demeurerait dans une separation totale.

Mais dans l'avenir il sera revele clairement qu'aucune ame d'Israel n'a jamais transgresse la volonte divine. Certes, l'homme a transgresse et a ete puni ; mais tout cela, la faute comme le chatiment, n'etait que selon sa conscience, dans les limites de sa saisie.

En verite, selon la racine, aucune ame d'Israel ne s'est nullement ecartee de la volonte divine. Ainsi est-il explique dans Mei HaShiloah, I, Psaumes (131), debut [Shir] : le roi David, de memoire benie, dit devant le Nom que, dans toutes les fautes d'Israel, ils ne furent pas detaches du Nom, mais comme un nourrisson detache du sein de sa mere : bien qu'il tourne son visage de sa mere pour prendre quelque chose, il le retourne vers sa mere, de peur qu'elle ne s'eloigne de lui.

Ainsi est-il explique dans Shaar HaEmounah, Introduction au Beth Yaakov, p. 128 : en verite, le fautif ne porte pas atteinte a la conduite du Nom ; seulement, de son propre cote, il porte atteinte et detruit, c'est-a-dire que, dans les limites de son intelligence et de sa saisie, il verra qu'il a detruit dans le monde.

Ainsi qu'il est dit (Deuteronome 32,5) : [Ils se sont corrompus, non Lui] ; Onkelos traduit : [Ils se sont abimes eux-memes, non Lui.] Voir la-bas tout le developpement. Et dans Tiferet Yossef, Berakhot (2a), debut [Amar Mar] : comme l'a explique l'honneur de mon grand-pere, que sa memoire soit pour la vie du monde futur, dans l'avenir le Nom montrera clairement aux yeux de tous que la nation israelite appartient veritablement a la part du Saint, beni soit-Il.

Car dans ce monde-ci cela est grandement cache, et dans ce monde-ci l'homme doit clarifier, de son cote, comment il appartient a la part du Saint, beni soit-Il. Il n'en est pas de meme dans l'avenir : le Nom montrera clairement qu'ils etaient toujours attaches au Nom et que, dans toutes leurs actions, ils visaient la volonte divine, selon ce qui est ecrit (Zacharie 10,6) : [Ils seront comme si Je ne les avais pas rejetes.] Dans ce monde-ci, parce que cette illumination est cachee, ce long temps est necessaire pour que l'homme la clarifie.

Voir encore Mei HaShiloah, II, Tazria, debut [Adam], plus haut, paracha Vayishlah, sec. 36.

Tel est : [Il arrivera a la fin des jours] : l'attachement d'Israel et son lien a la racine seront reveles, jusqu'ou ils vont, eux qui ne se sont jamais detaches, pas meme un instant, du Nom. Alors l'obscurite se changera en lumiere, l'amer en doux et les fautes volontaires en merites.

De ce desir et de cet elan de Yaakov notre pere de devoiler, sans savoir que le Saint, beni soit-Il, ne consentirait pas avec lui, parce qu'il n'y aura jamais, a Dieu ne plaise, aucun souci chez Israel, c'est-a-dire qu'ils ne desespereront jamais, a Dieu ne plaise, du salut - cela n'existe nullement en Israel. Car Yaakov notre pere a produit au profond de leur cœur qu'ils aient constamment assurance et espoir, attendant que le Nom leur apporte assurment le salut en toute chose :

Yaakov appela ses fils et dit : [Reunissez-vous et je vous dirai ce qui vous arrivera a la fin des jours], etc. Il est rapporte la-bas dans le Midrach : il voulut devoiler la fin, elle lui fut cachee, et il les benit.

Le sujet est que toute priere venant des profondeurs doit associer a elle la resurrection des morts. Ainsi, dans la priere des Dix-huit Benedictions, les hommes de la Grande Assemblee ont institue d'abord la benediction de la resurrection des morts, puis l'on demande tous ses besoins, tels que la sagesse, la subsistance et la guerison.

Car la benediction de la resurrection des morts que nous mentionnons est semblable a ce que nous trouvons dans la Guemara (Taanit 2b) : [Moi aussi, je n'ai pas dit de demander, mais de mentionner.] Cela est du au fait que, dans l'avenir, tout sera clarifie pour le bien, et qu'alors le Nom nous prodiguera toutes sortes de biens. Aussi le mentionnons-nous maintenant, afin que le Nom nous donne aussi a present une illumination de cela.

Ainsi sera revelee la saintete du Nom, car tel est le fondement de la saintete : de toute chose sort la gloire de Sa saintete. C'est dans cette intention qu'apres cette benediction nous demandons tous les besoins du corps.

Selon cette intention, Yaakov notre pere fit ici aussi preceder la resurrection des morts et mentionna la fin des jours avant de benir les tribus :

Yaakov appela ses fils, etc. Il est rapporte la-bas dans le Midrach : c'est ce que dit le verset (Psaumes 57,3) : [J'appellerai Elokim le Tres-Haut, le Dieu qui acheve pour moi.] Cela signifie qu'il desirait tres ardemment les benir, mais le Nom lui rappela de ne pas oublier la peine que ses fils lui avaient causee, comme cela est explique dans les paroles de Mei HaShiloah, citees plus haut dans cette paracha, sec.

52, note 172 ; voir la-bas. Il pria donc le Nom de lui donner l'oubli a ce sujet, afin de pouvoir les benir.

Tel est : [J'appellerai Elokim le Tres-Haut, le Dieu qui acheve pour moi], comme il est dit apres qu'il eut acheve toutes les benedictions : [Et voici ce que leur pere leur dit.] Cela signifie qu'a la fin le Nom lui montra que tout ce qu'il avait dit etait dans un ordre tres precieux ; tel est [le Dieu qui acheve pour moi]. Car au sujet de Moché notre maitre, de memoire benie, il est dit des le commencement : [Et voici] ; Moché notre maitre etait le maitre de la Matronita (la Reine, la Chekhina), comme il est dit dans le Zohar de cette paracha (236b) : [Moché, homme d'Elokim, maitre de la maison, maitre de la Matronita], etc.

Cela signifie que, selon l'ordre qu'il avait fixe, le Nom scella aussi. C'est pourquoi, chez lui, [Et voici] est dit des le commencement des benedictions.

Mais chez Yaakov notre pere, tout l'ordre etait selon ce qui est ecrit : [le Dieu qui acheve pour moi] ; et le Nom le lui montra a la fin. C'est ce qui est dit dans le Zohar (Bereshit 21a) : Moché merita de son vivant ce que Yaakov ne merita pas ; Yaakov la servit dans ce monde-la, et Moché dans ce monde-ci.

Et dans le Zohar (Balak 187a) : Moché de son vivant, et Yaakov apres avoir quitte ce monde ; Moché dans le corps, Yaakov dans l'esprit. Il est rapporte la-bas dans le Midrach qu'il voulut leur devoiler la fin, c'est-a-dire qu'il voulut leur devoiler la dissimulation, afin qu'il n'y ait jamais aucun souci.

Et le Midrach conclut : le Saint, beni soit-Il, se revela a lui et lui dit : Tu appelles tes fils, et non Moi ? Car Isaie dit (Isaie 43,22) : [Tu ne M'as pas appele, Yaakov, car tu t'es fatigue de Moi, Israel.] Cela signifie que le Nom lui dit : tu es deja las et il t'est difficile de supporter la patience devant la dissimulation de tes fils ; puisque J'ai etabli cette dissimulation dans Ma volonte, il y a assurment en elle une profondeur precieuse.

Tout le sujet a ete explique dans les articles precedents ; voir la-bas :

[Reunissez-vous et je vous dirai ce qui vous arrivera a la fin des jours.] Dans le Zohar (Vayechi 234b) : Il aurait fallu dire : [Assemblez-vous], comme dans : [Assemblez vers Moi Mes pieux] ; mais nous savons que [reunissez-vous] vient d'un lieu superieur. Reunissez-vous dans un lien complet, dans une seule unite.

Et [je vous dirai] : que signifie [je vous dirai] ? C'est le secret de la sagesse, etc., car c'est une parole qui vient de guimel et dalet sans separation, et cela est le secret de la sagesse, etc.

[Je vous dirai] : il voulut devoiler le secret de la sagesse, la fin de toutes leurs œuvres, etc. Et la-bas (244b) : Guimel donne, Dalet recueille, etc.

Le Zohar explique par cela le lien que Yaakov notre pere leur montra, depuis la racine la plus elevee jusqu'au dernier vetement d'Israel. Quand guimel et dalet sont sans separation - guimel donne et dalet recueille - cela est semblable a la lumiere qui eclaire en ce monde, qui est un vetement pour la lumiere de la Torah.

Certes, il n'y a absolument ni mesure ni ressemblance entre l'une et l'autre ; neanmoins, par une petite ressemblance, on enseigne l'une a partir de l'autre. Ainsi, par la regle de gezerah shavah (analogie scripturaire), on enseigne deux choses qui sont d'un oppose a l'autre ; il s'ensuit que, par une petite ressemblance, un lien se forme entre elles.

Tel est le lien de guimel et dalet. Car guimel indique la grandeur de la perfection, et dalet le manque ; lorsqu'ils sont sans separation, cela indique que guimel remplit et complete le manque de dalet.

Par cela ils ont un lien l'un avec l'autre, car guimel donne et dalet recueille, jusqu'a ce qu'ils soient lies ensemble, comme explique plus haut dans cette paracha, sec. 35 et note 127 :

De ce lien il est ecrit (Proverbes 27,9) : [L'huile et l'encens rejouissent le cœur.] L'huile indique un lien qui vient de la lumiere directe (or yashar), et l'encens indique la lumiere reflechie (or hozer). La lumiere directe signifie qu'ils sont semblables dans une chose et qu'il existe entre eux une certaine equivalence, mais que l'un est plus bas que l'autre de nombreux degres.

Ainsi, la lumiere qui eclaire en ce monde est une parabole et un vetement de la lumiere qui eclaire dans les paroles de Torah ; bien qu'elle soit incomparablement plus basse que la lumiere d'en haut, sans aucune mesure ni ressemblance, elles ne sont pourtant nullement opposees. Car toutes deux portent le nom de lumiere ; et par cette petite ressemblance, qu'elles portent toutes deux le nom de lumiere, elles ont un lien.

Jusqu'a ce que, par la lumiere de 'Hanouka et la lumiere du Chabbat, nous attirions reellement une lumiere du monde superieur : cette lumiere de ce monde devient donc un vetement et un keli (recepteur) pour la lumiere superieure. C'est a un tel lien que l'huile fait allusion, car il est dans la lumiere directe :

Le lien qui vient ensuite, dans la lumiere de retour (or hozer), est en verite d'un renversement a l'autre. Mais du fait de l'immensite de la deficience qui se trouve chez l'un, a un degre si extreme qu'il est absolument impossible de combler cette deficience autrement que par celui dont la grandeur est extremement elevee, leur lien a tous deux vient donc d'un renversement a l'autre: l'un est extremement eleve par sa grandeur, et l'autre, en face de lui, est extremement marque par sa grande deficience.

C'est precisement par cela qu'un lien doit necessairement etre entre eux; car sans la grandeur de l'elevation de celui-ci, d'ou serait comblee la grande deficience de l'autre? Tel est le cas que nous trouvons chez notre pere Abraham, de memoire benie: apres tous ses eclaircissements, il n'y avait pas encore la un jugement qui acheverait sa perfection, jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, fit advenir qu'il descende en Egypte.

Le contenu de la chose est que l'intensite de son service consistait a eclairer le monde entier et a faire regner le Nom, afin de montrer a tous que la gloire du Nom emplit toute la terre. Tant qu'il etait en terre d'Israel, la gloire celeste n'etait reconnaissable que la-bas, en terre d'Israel; par cela, le but de son intention dans son service n'etait pas encore accompli, car il existait encore des lieux ou la gloire celeste n'etait pas reconnaissable, et Abraham ne trouvait pas de repos en cela.

C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, fit venir une famine sur la terre de Canaan, jusqu'a ce que notre pere Abraham, de memoire benie, fut contraint de descendre en Egypte. Et a cause de l'immense occultation qui etait la-bas - elle est appelee la nudite de la terre - meme un ange ne pouvait y venir, afin que la lumiere de sa connaissance ne s'obscurcisse pas devant l'immense impurete qui s'y trouvait.

Le Nom devait donc y venir Lui-meme pour faire sortir Israel, ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar, parachat Vayera (117a), dans le Midrach ha-Neelam: Le Saint, beni soit-Il, dit: Cette nation d'Egypte est souillee et immonde; il ne convient pas d'envoyer un ange ni un seraphin, une chose sainte, parmi des impies maudits et immondes. Mais Moi, Je fais ce qu'aucun ange, seraphin ni emissaire ne peut faire: Je dis depuis le lieu de Ma saintete que cela soit ainsi, et aussitot cela se fit, etc.

C'est dans ce sens qu'il est dit: Moi, et non un ange, etc. Car la notion d'ange indique un ordre et une conduite tires des paroles de Torah et du service.

Face a l'occultation d'Egypte, meme l'ordre issu des paroles de Torah ne suffit pas. Meme a Abraham, la lumiere qu'il avait en terre d'Israel ne suffisait pas contre l'oubli qui etait en Egypte, jusqu'a ce que le Nom lui impartisse une lumiere plus grande que son degre, afin qu'il puisse tenir dans l'obscurite et l'occultation d'Egypte.

Par cela Abraham s'eleva beaucoup et traca une voie pour ses fils apres lui, afin qu'ils puissent venir dans l'exil d'Egypte, lieu d'impurete, pire que toutes les terres. Et le Saint, beni soit-Il, par amour de Son peuple Israel qui sont Ses fils, afin de montrer au monde entier la splendeur precieuse de leur grandeur, car aucun lieu ne leur est cache, leur impartit la-bas une grande lumiere, afin qu'ils puissent venir dans ces chambres d'obscurite, vaincre l'impurete et sortir de la d'une main haute.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Lekha, 83a): Viens et vois le secret de la parole: si Abram n'etait pas descendu en Egypte et ne s'y etait pas affine d'abord, il n'aurait pas eu de part dans le Saint, beni soit-Il. De meme pour ses fils: lorsque le Saint, beni soit-Il, voulut faire d'eux un peuple unique, un peuple accompli, et les rapprocher de Lui, s'ils n'etaient pas descendus d'abord en Egypte et ne s'y etaient pas affines, ils n'auraient pas ete Son peuple unique, etc.

C'est la modalite de la lumiere de retour, appelee l'encens, lien de tout (ketoret keshira dekola; Zohar Behaalotekha 151a): elle indique que la ou la deficience est la plus grande, est preparee la lumiere la plus grande qui se lie a elle pour la combler. Telle est l'intention de la parole du saint Zohar: parce qu'elle est une parole qui vient dans le guimel et le dalet (ג' וד') sans separation.

Rassemblez-vous et ecoutez, fils de Yaakov, et ecoutez Israel votre pere. Le fait que ces deux noms, Yaakov et Israel, soient ecrits ici indique que notre pere Yaakov desirait, de son propre chef, leur remettre entierement la peine qu'ils lui avaient causee par la vente de Joseph.

Le nom Yaakov l'indique: il a le libre choix de se restreindre et de tout remettre, sans avoir aucune plainte contre eux. Ainsi qu'il est ecrit: Car il n'y a point de divination dans Yaakov (Nombres 23,23).

Mon pere et maitre, de memoire tres benie, l'a explique dans Mei ha-Chiloah (I, parachat Balak, s.v. Car il n'y a point de divination): la divination (nahach) est l'obstination en une chose, sans l'ecarter de son esprit.

C'est pourquoi il est dit: Il n'y a pas de nahach dans Yaakov, car il ne demeure pas obstinement dans une seule mesure; par la force de son libre choix, il peut toujours passer d'une mesure a une autre. Et point de presage (kessem) en Israel: il n'a pas besoin d'eprouver une chose, pour voir comment elle se conduira d'elle-meme et agir ensuite ainsi; au contraire, tout ce qui monte dans sa pensee pure est plein de vie, car rien ne vient a sa pensee hors de la volonte du Nom.

Le nom Israel indique cette fermete. Nous rapporterons ici les paroles du Mei ha-Chiloah, I, parachat Balak, s.v.

Car il n'y a point de divination; examine-les bien: La divination (nahach) est l'obstination en une chose, sans l'ecarter de son esprit. Le presage (kessem) est l'inverse: lorsqu'on doute d'une chose, si on doit la faire ou non, on regarde si elle ira convenablement et dans l'ordre; si oui, on la fait, sinon on ne la fait pas.

C'est le kessem: regarder comment elle se conduira d'elle-meme. Tous deux sont interdits lorsqu'ils ne sont pas a leur place appropriee.

Lorsqu'un homme connait clairement la volonte du Nom, il lui est interdit de se taire a son sujet et de laisser la chose suivre son cours d'elle-meme; il doit plutot se renforcer comme un lion et agir avec fermete. Mais lorsqu'il doute d'une chose, il lui est interdit d'etre ferme; il doit observer comment la chose se conduira d'elle-meme, sans son avis du tout.

Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Houlin 95b) que Rav verifica par le bac: le bateau venait devant lui sans aucun effort de sa part; il comprit par cela que cela venait du Nom, et sans ce signe il n'aurait pas voyage. C'est pourquoi le nahach est ecrit a propos de Yaakov: Yaakov designe l'homme qui n'est pas encore dans la perfection et dont le cœur ne tend pas encore apres la volonte du Nom.

Ainsi, lorsque le prophete parle de la petitesse d'Israel, il les appelle du nom de Yaakov, comme il est dit: Qui relevera Yaakov? car il est petit (Amos 7,2). Il dit donc: Il n'y a pas de nahach dans Yaakov: quand l'ame d'Israel doute d'une chose, elle ne doit aucunement agir avec obstination, mais ecarter de soi tout interet personnel et voir comment le Nom conduira la chose; c'est ainsi qu'elle la fera.

Et point de kessem en Israel: celui dont le cœur tend parfaitement apres la volonte du Nom, lorsqu'une chose tombe dans sa pensee, elle ne vient que de la volonte du Nom qui la lui a impartie; il n'agit pas avec relachement, mais fait la chose avec fermete, car sinon, a Dieu ne plaise, il transgresserait la pensee du Nom. C'est ce qui est dit ici: Rassemblez-vous et ecoutez, fils de Yaakov, et ecoutez Israel votre pere.

Le nom Yaakov est dit d'abord, pour indiquer que, de son propre chef, il avait la force de se restreindre et de tout leur remettre. Cependant le Nom l'eclairait depuis le nom d'Israel, afin qu'il ne se restreigne pas et ne leur remette pas tant, car tout sage de Torah qui ne se venge ni ne garde rancune, etc.

(Yoma 22b). Car si le tikoun (reparation) interieur de ces tribus s'etait revele alors, l'exil n'aurait absolument pas pu avoir lieu, car toute la delivrance depend de la revelation de la lumiere de ces trois tribus.

Ainsi en Egypte, quand notre maitre Moché, de memoire benie, dit au Nom: Comment Pharaon m'ecouterait-il? (Exode 6), le Nom lui ordonna d'etablir la genealogie des trois tribus; par cela il aurait la force de delivrer Israel d'Egypte.

Il est explique dans Beth Yaakov, Exode, parachat Vaera, lettre 30, s.v. Et il etablit la genealogie: Il etablit ici la genealogie des trois premieres tribus.

Chez ces trois, la genealogie fut quelque peu cachee, du fait que leur pere Yaakov ne les benit pas particulierement. Cela indique que leur filiation n'etait pas eclaircie, et de cela se ramifia l'exil, etc.

C'est donc ici, au temps de la delivrance, que s'ouvre la genealogie de ces trois tribus, etc. L'ouverture de la genealogie est le commencement de la delivrance.

C'est pourquoi le Nom cacha leur tikoun a notre pere Yaakov et l'eclairait afin qu'il ne leur remette pas entierement. C'est ce qu'il dit: Ruben, tu es mon premier-ne (Genese 49,3), c'est-a-dire: bien que je sois tenu de tout te remettre et de te pardonner, car tu es mon premier-ne, ton tikoun doit cependant passer par notre maitre Moché, de memoire benie, qui est l'epoux de la Matronita (la Chekhina), comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayeh'i 236a).

Chez lui, le Nom ouvrira toute l'interiorite, ainsi qu'il est rapporte dans les Tikounei Zohar (Tikoun 13, folio 29a): Yaakov est a l'exterieur et Moché a l'interieur; alors ton tikoun se revelera. Voir plus haut, dans cette paracha, lettre 52, et note 172.

Voir un long developpement a ce sujet dans Neot Deshe, parachat Matot, s.v. Et beaucoup de betail.

Rassemblez-vous et ecoutez, fils de Yaakov, et ecoutez Israel votre pere. Cela signifie que notre pere Yaakov leur montra l'ordre de tout ce qui arriverait a Israel jusqu'au temps de la fin: combien ils auraient besoin d'une grande patience et combien ils pourraient recevoir avec peu de patience.

Car selon ce qu'un homme prend des acquisitions de ce monde-ci, ainsi est-il contraint de souffrir; et il y a aussi ce dont l'homme peut s'empecher de prendre, afin de ne pas avoir a souffrir. A ce sujet il est ecrit: La richesse de l'homme est la rancon de son ame, mais le pauvre n'entend pas de reprimande (Proverbes 13,8).

La richesse de l'homme est la rancon de son ame: selon ce qu'un homme prend des acquisitions de ce monde-ci, il est contraint de souffrir. Mais le pauvre n'entend pas de reprimande: il n'a pas besoin de souffrir autant.

C'est la part de Juda, car Juda correspond au cœur, ainsi qu'il est explique plus haut dans cette paracha, lettre 21, s.v. Et ceci etait, et note 97.

Il ne recoit rien des acquisitions de ce monde-ci, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 221a): Au cœur, rien de tout cela; il est pur, choisi de tout, etc. A son sujet il est ecrit: Car je suis pauvre et indigent (Psaumes 86,1).

Et comme il est rapporte dans le saint Zohar (Balak 195a): Il se fit pauvre et miserable, depouilla le vetement de royoute et s'assit a terre comme un miserable, etc. C'est pourquoi, jusqu'a Juda, nous trouvons que Yaakov les reprit par des paroles; mais lorsqu'il arriva a Juda, il cessa de les reprendre, car apres que la lumiere de Juda s'est eveillee, il n'y a plus aucune difficulte.

Notre pere Yaakov reprit aussi Levi, mais notre maitre Moché prolongea la benediction de Juda jusque sur Levi, lorsqu'il dit: Celui qui a dit de son pere et de sa mere: Je ne l'ai pas vu, etc. (Deuteronome 33).

Car c'est veritablement la part de Juda. Ainsi qu'il est expose dans le Midrach et dans le traite Pessahim (119a), sur le verset: La pierre qu'ont rejetee les batisseurs (Psaumes 118,22), qui est dit du roi David: son pere et sa mere pensaient de lui qu'il n'etait pas edifie sur un bon fondement.

Et dans le saint Zohar (Michpatim, folio 103a): A present, il faut revenir et examiner un endroit, etc.: comment la racine de verite sort-elle de cet endroit, et se tient-elle sur l'edifice de la royaute de la maison de David, de Juda jusqu'a David, etc.

Reouven, tu es mon premier-ne, ma force et les premices de ma vigueur, surplus d'elevation et surplus de puissance. Voici: lorsqu'il lui dit: Tu es mon premier-ne, ma force et les premices de ma vigueur, il lui donna par cela les trois choses: droit d'ainesse, pretrise et royaute.

Mais lorsqu'il lui dit ensuite: Impetueux comme les eaux, tu n'auras pas le surplus, il les lui retira. Ce retrait n'est toutefois que momentane, et l'acquisition demeure pour toujours; ensuite le Saint, beni soit-Il, les lui rendra avec surplus d'elevation et surplus de puissance.

Car lorsque le Saint, beni soit-Il, donne un bien a l'homme, puis le lui reprend, l'homme a alors une plainte, comme il est ecrit: Car Tu m'as souleve et Tu m'as jete (Psaumes 102,11). Par cela s'eveille la priere de l'homme, puis le Nom donne de nouveau, de sorte que la chose subsiste et ne soit jamais annulee pour l'homme, car cette fois l'homme l'a obtenue par le labeur de ses mains.

Ainsi d'un grain seme: il a une plainte, puisque j'etais deja dans le monde, pourquoi m'as-Tu souleve et m'as-Tu jete? Et par cette plainte il pousse avec un surplus d'elevation.193 La source de ces propos est Mei HaShiloah, II, paracha Ki Tissa, debut "Vayedaber": tel est en effet l'usage du Saint, beni soit-Il: l'homme recoit un bien, puis celui-ci lui est retire; par cela il s'afflige, crie de tout son cœur et prie le Saint, beni soit-Il, comme il est ecrit: Car Tu m'as souleve et Tu m'as jete (Psaumes 102,11).

Par ce cri, le Saint, beni soit-Il, lui rend tout ce qu'il a perdu, en ajoutant du bien; ainsi les biens sont appeles de son nom, car il les a acquis en ayant souffert pour eux. Et il est explique dans Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, paracha Lekh Lekha (83a), debut "Aval": mon pere et maitre, le rabbin gaon saint, de bienheureuse memoire, expliquait que l'essentiel de la creation est que le Saint, beni soit-Il, cree des mondes et les detruit, etc.

Le cri des mondes detruits (almin de-itharavou) s'eveille pour eveiller la volonte du Saint, beni soit-Il. Car Sa volonte est de conferer a la creation que la recompense soit appelee: Tu mangeras du labeur de tes mains.

Et le labeur de ses mains est la force de la priere: l'homme prie le Saint, beni soit-Il, et Il lui repond. D'ou pousse la force de la priere?

Car pour tout ce qui n'a jamais ete dans la limite de l'apprehension de la creation, elle n'a pas de force de priere. Mais de ce que le Nom a donne Sa lumiere puis l'a retiree, et que la force de la creation a ete annulee, la creation s'eveille a la plainte, comme il est ecrit: Car Tu m'as souleve et Tu m'as jete.

Tel est le sens des mondes detruits: afin qu'ils eveillent un eveil d'en bas (itarouta de-letata), et qu'ainsi ils acquierrent les forces de la creation par la force de la priere. Au commencement, elle etait apte a ce que la gloire du Ciel se revele par elle, puis cela lui fut retire parce que la lumiere etait dans une abondance trop grande et retourna a sa source.

Par la destruction, une crainte immense fut fixee dans la creation, afin qu'ensuite elle recoive la lumiere par contraction et crainte, et qu'ainsi la chose subsiste. Voir la-bas tout le sujet, et voir encore Sod Yesharim, nuit de Pessa'h, paragraphe 39; plus haut, paracha Noah, paragraphe 4, debut "Ouma she-nishar".

Il en est de meme de l'ainesse de Reouven: puisqu'il fut premier-ne puis qu'elle lui fut retiree, le Saint, beni soit-Il, lui rendra Sa Chekhina aupres de lui avec surplus d'elevation. Car en l'endroit ou le Saint, beni soit-Il, demeure une fois, Il eclaire la pour toujours, meme si cela est dissimule; mais cette dissimulation n'est que momentanee, et Il revient y demeurer une seconde fois avec surplus d'elevation.

Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Toledot 134b): La Torah dit devant Lui: Si un homme est cree puis faute, et que Tu le juges, a quoi serviront Tes œuvres? Car il ne peut supporter Ton jugement.

Le Saint, beni soit-Il, lui dit: Voici, J'ai etabli le repentir avant de creer le monde. C'est-a-dire: le Nom ne demeure pas en vain a l'endroit ou Il demeure; meme lorsqu'Il se retire, il en reste une empreinte (rechimou), comme il est dit dans le saint Zohar (Michpatim 114a; Vayechi 244b): Il est dans la nature du sceau que, lorsqu'il adhere a l'endroit auquel il adhere, il y laisse toute sa forme; bien que ce sceau aille ici et la et n'y demeure pas, et qu'il s'en soit eloigne, il y laisse toute sa forme, etc.

C'est-a-dire: meme lorsque la lumiere se retire, ce retrait n'est que momentane, car il en demeure toujours une empreinte: le manque est reconnaissable en cet endroit, et il crie au Saint, beni soit-Il, dans la grandeur du repentir, grace a cette empreinte, afin qu'Il remplisse son manque, jusqu'a ce que Sa lumiere, benie soit-Elle, revienne a lui avec surplus d'elevation et surplus de puissance. Il en est aussi ainsi de la tribu de Gad, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayechi 244b), que le guimel donne et le dalet recueille, etc.: "Ba Gad" se lit et s'ecrit "bagad", sans aleph, car a cette heure il etait dans la perfection puis cela lui fut retire, comme il est ecrit: Mes freres ont trahi comme un torrent (Job 6,15), car ce fleuve qui coulait s'est retire en cette heure; il est donc ecrit "bagad" sans aleph, et pour cela il ne merita pas la Terre sainte, qui lui fut retiree.

Rabbi Yehouda dit: D'ou savons-nous que Reouven fut de la meme maniere? Comme il est ecrit: Impetueux comme les eaux, tu n'auras pas le surplus, car les eaux se retirerent et ne coulerent plus; cela a deja ete explique par: Par quoi les apaiserai-je?

Et tous deux ne meriterent pas la Terre sainte, etc. C'est-a-dire: ils eurent tous deux une meme affaire: le Nom leur reprit ce qu'Il leur avait donne.

Mais tout cela etait afin qu'ils aient une plainte et une force de priere envers le Saint, beni soit-Il; et par cela le Nom leur rendra dans l'avenir le tout avec surplus d'elevation, en acquisition parfaite, a jamais.

Impetueux comme les eaux, tu n'auras pas le surplus, car tu es monte sur la couche de ton pere; alors tu as profane ma couche, il est monte, etc. Cela signifie que celui qui prend un salut avant son heure est appele: car tu es monte sur la couche de ton pere.

Car, en verite, le Saint, beni soit-Il, donnera dans l'avenir a chacun une force de Son essence, benie soit-Elle, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Deuteronome, paracha 1): Rabbi Levi bar Hama dit: Celui qui sert l'idolatrie devient semblable a elle, ainsi qu'il est dit: Que ceux qui les font deviennent comme elles (Psaumes 115,8), etc.; celui qui sert le Saint, beni soit-Il, a plus forte raison deviendra-t-il semblable a Lui. Reouven prit pour lui la force du pere, ce qui sera dans l'avenir.

Tel est: car tu es monte sur la couche de ton pere. Cette force n'est pas encore en ce monde-ci, mais seulement dans l'avenir, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayechi 236a), que Reouven s'eveillera avant le temps; voir la-bas.

Car, dans ce monde-ci, il faut aller dans la crainte. En verite, cette vigueur fut attiree a Reouven du fait que Yaakov planta sa tente au-dela de Migdal Eder; et Migdal Eder signifie vigueur, comme explique dans Mei HaShiloah (I, paracha Vayishlah, debut "Vayissa").194 Voici ses saintes paroles la-bas: Ce qui est dit ici, apres la mort de Rahel, il tendit sa tente au-dela de Migdal Eder, signifie qu'il fortifia son cœur afin de ne pas mettre en question Ses voies, car Migdal et Eder sont tous deux des termes de vigueur.

Mais pour le moment il en resulte un manque: car, en ce monde-ci, il faut aller dans la crainte et prier pour le passe, car en ce monde-ci aucun bien n'est encore eclairci, peut-etre est-il un trop grand bien. Alors tu as profane ma couche, il est monte: cela indique que tel etait le grief de Reouven, qui voulait s'egaler a son pere.

Cela prit naissance en Yaakov, car si le fils est au-dessous du pere, c'est parce que son pere a peine pour lui et l'a engendre. Or Yaakov ne visait pas Reouven, puisqu'il pensait qu'elle etait Rahel, et il allait quelque peu sans progression.

Aussi Reouven s'imagina-t-il etre egal a son pere.

Chimeon et Levi sont freres, etc. Que mon ame n'entre pas dans leur conseil secret, etc.

Cela signifie qu'ils possedent, dans la profondeur, un secret precieux, qu'il faut toutefois encore adoucir, comme il est ecrit: Nous adoucissions ensemble un secret (Psaumes 55,15), etc.; il y a donc un secret qu'il faut adoucir. Ils disaient qu'ils avaient dans leur cœur l'intelligence de ce qu'il fallait faire.

Yaakov notre pere demanda que sa gloire ne les accompagne pas.195 La raison pour laquelle Yaakov ne le voulut pas est expliquee plus haut, paracha Vayetse, paragraphe 67, debut "Vezehou": c'est pourquoi il dit (Vayechi 49): Que mon ame n'entre pas dans leur conseil secret, que ma gloire ne s'unisse pas a leur assemblee. Certes, Yaakov voyait surement que le Saint, beni soit-Il, les eclaircirait pour le bien, mais il ne voulait pas que sa gloire s'unisse a eux, car cela etait contraire a la qualite qui etait la sienne: jamais il ne voulut s'appuyer sur le fait que le Saint, beni soit-Il, l'eclaircirait ensuite.

Mais de ce qu'il dit: Que mon ame n'entre pas dans leur conseil secret, en naquit une benediction, car cela eut pour effet que les fils de Korah ne moururent pas et firent repentir. Car le cerveau du fils procede du cerveau du pere; par consequent, Yaakov n'ayant pas voulu se joindre a eux dans leur conseil secret, leur querelle non plus ne pouvait proceder de la profondeur de leur cœur.

Les fils de Korah eurent donc la force de faire repentir. Lorsqu'il arriva a Yehouda, il vit alors qu'aucun d'eux n'avait faute, car Yehouda est appele le roc de mon cœur, et le cœur d'Israel est toujours attache au Saint, beni soit-Il.

Aussi put-il pardonner retroactivement meme aux premiers, car il vit qu'ils n'avaient jamais faute. Tel est: Yehouda, tes freres te loueront; et c'est en soi une benediction, car il leur montra ainsi qu'aucune nation ni aucune langue ne peut dominer le cœur d'Israel.

Car les trois premieres tribus sont appelees les soutiens de la Torah, et l'on peut s'imaginer que les nations y dominent; mais Yehouda fait allusion au cœur,196 comme explique plus haut dans cette paracha, paragraphe 21, debut "Veze haya", et dans la note 97 la-bas; et sur le cœur d'Israel il n'y a aucune domination.

Yehouda, tes freres te loueront. Dans le saint Zohar (Michpatim 104a): Yehouda, le premier pere et le second pere, etc.

Cela signifie qu'il est quelqu'un qui possede une acquisition mais n'en a aucune connaissance, ne sachant pas la nature de cette acquisition; la connaissance de cette acquisition se trouve chez un autre. Ainsi chez Pharaon: en verite, le bon conseil que Yossef lui donna etait aussi inclus dans son reve, mais le conseil lui etait cache jusqu'a ce que Yossef le lui interprete.

Ainsi, bien qu'il eut le conseil, la connaissance n'etait pas a lui mais a Yossef seul. Mais il n'en est nullement ainsi chez Yehouda, car il possede l'acquisition et la connaissance.

Tel est: le premier pere et le second pere. C'est lui-meme qui dit: Venez, vendons-le; et c'est lui-meme qui fendit le rideau et le revela en Egypte.

Car il y a un pere qui engendre et un pere qui eleve, comme il est dit dans la Guemara (Sanhedrin 19b): Quiconque eleve, etc., l'Ecriture le considere comme s'il l'avait engendre. Or l'essentiel du pere est celui qui eleve, et Yehouda est lui-meme celui qui engendre et lui-meme celui qui eleve.

Yehouda, tes freres te loueront. Dans le saint Zohar (Michpatim 104a): Yehouda, le premier pere et le second pere, et il n'y eut en lui aucun changement a jamais.

Cela signifie qu'il s'abaissa pour sauver ses fils. Car, en verite, le levirat revient a la racine au pere, car quiconque precede pour l'heritage precede pour le levirat; seulement, la Torah n'obligea pas le pere a s'abaisser autant pour sauver ses fils.

Aussi Yehouda, chez qui fut le premier levirat, s'abaissa pour sauver ses fils, afin d'indiquer que le Nom agira ainsi dans l'avenir, comme il est ecrit: Leur victoire a rejailli sur Mes vetements, et J'ai souille tous Mes habits (Isaie 63,3). C'est-a-dire que, pour ainsi dire, Il s'abaissera pour sauver Israel, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Emor 89a), debut "Ve-laahoto", etc.197 Comme explique plus haut, paracha Vayeshev, paragraphe 39, debut "Ou-vaze she-Yehouda": en verite, il aurait convenu que tout le levirat ne soit qu'au pere, car tel est l'essentiel du levirat.

De meme qu'il precede tous ceux qui sont issus de sa cuisse pour l'heritage, comme il est dit dans le Talmud (Bava Batra 115a), de meme il precede pour le levirat; il lui incombe d'eclaircir l'ame de son fils: qu'a-t-elle accompli dans le monde? Car le manque qui se trouve chez son fils le touche aussi: pourquoi a-t-il engendre cette ame qui n'a laisse aucune subsistance dans le monde?

Mais la sainte Torah a eu pitie de l'honneur du pere, car il ne sied pas a son honneur de s'introduire de nouveau dans un doute a cause de son fils. Le fils aine fut donc a la place du pere, car dans l'aine se trouve davantage la force du pere que chez ses freres plus jeunes, et ils sont inclus en leur frere aine, etc.

Il en est autrement ici de Yehouda et Tamar, car le Saint, beni soit-Il, edifie par cela la lumiere du roi Machia'h. Lorsqu'il viendra bientot de nos jours, il sera dit: J'ai foule seul le pressoir, etc.; leur victoire a rejailli sur Mes vetements, et J'ai souille tous Mes habits (Isaie 63,3).

Le Saint, beni soit-Il, ne tiendra alors pas compte de Son honneur, meme si Ses vetements sont souilles et salis, et Il les rachatera dans Son honneur et par Lui-meme. Pour cela, le Saint, beni soit-Il, ne tint pas compte de l'honneur de Yehouda, car il suffit au serviteur d'etre comme son maitre.

Yehouda, tes freres te loueront. Le Targoum traduit: C'est ta confession et non la honte qui fera que tes freres te loueront.

Il est ecrit: Tu es mon abri, Tu me preserveras de la detresse, etc. (Psaumes 32,7).

Cela signifie: il n'en est pas comme chez un roi de chair et de sang qui se met en colere contre quelqu'un; le principal conseil pour celui-ci est alors de ne pas se tenir devant lui et de se cacher. Plus il s'eloigne du roi, plus il se cache afin qu'il ne puisse lui nuire.

Mais chez le Nom c'est l'inverse: plus l'homme se rapproche du Saint, beni soit-Il, plus grande est sa protection. Tel est: Tu es mon abri, car la protection essentielle n'est que lorsqu'on se tient en face du Saint, beni soit-Il.198 Toutefois, le conseil juste pour l'homme, s'il veut se cacher du jugement du Saint, beni soit-Il, est de se cacher a l'ombre des ailes de la Chekhina; la est la dissimulation essentielle, ou aucune faute n'atteint, puisqu'il y est eclairci que l'homme n'a jamais fait que ce que le Saint, beni soit-Il, voulait.

Ainsi qu'il est ecrit: Tu es mon abri (Psaumes 32,7), car la dissimulation essentielle est le secret de "Tu" (raza de-Ata). Comme longuement explique plus haut, paracha Vayigach, paragraphe 6, debut "Vezehou", et paracha Noah, paragraphe 19, debut "Ve-khafarta".

Telle est la qualite de Yehouda, qui est appele Yehouda Ata: il se rapproche toujours face au Saint, beni soit-Il, comme traduit le Targoum: C'est ta confession et non la honte qui fera que tes freres te loueront. Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Michpatim 104a): C'est pourquoi Yehouda gagna ce nom, appele Ata; il se tint dans sa plenitude la premiere fois et la seconde fois, et ne changea jamais.

Les fils de Yehouda et sa descendance confessent et disent: Car Tu es notre pere, ce qui n'est pas le cas des autres fils, dans les cycles, a jamais.

Ta main sera sur la nuque de tes ennemis. La difference entre celui qui vainc son compagnon face a face et celui qui le vainc face a la nuque est que, lorsqu'il le vainc face a face, au moment ou l'adversaire voit qu'il est vaincu et commence a se soumettre sous lui, cette soumission fait que son compagnon a un peu pitie de lui et lui laisse quelque reste.

Mais celui qui surprend et vainc son compagnon qui le hait, sans qu'il le sache, n'en laissera aucune trace. C'est pourquoi le roi David, de benie memoire, demanda : "Tu me donnes la nuque de mes ennemis" (II Samuel 22,41), c'est-a-dire qu'il ne reste absolument aucune trace d'eux.

Tel est le sens de la benediction : "Ta main sera sur la nuque de tes ennemis."

Ta main sera sur la nuque de tes ennemis. Dans le Midrach Rabba (Vayechi 98) : Combien Josue s'efforca-t-il de recevoir une nuque, et elle ne lui fut pas donnee, etc.

A qui fut-elle donnee ? A David : "Tu me donnes la nuque de mes ennemis" (II Samuel 22,41), etc.

La valeur de cette benediction tient a ce qui est ecrit : "Car ה' ton Elokim marche au milieu de ton camp pour te sauver et livrer tes ennemis devant toi" (Deuteronome 23,15). En effet, le principal de la creation du monde fut, comme il est ecrit : "Tous ceux qui sont appeles de Mon Nom, pour Ma gloire Je les ai crees, formes, et meme faits" (Isaie 43,7).

Cela veut dire que tout ce qu'Il crea, meme les nations, ne fut cree que pour Sa gloire, afin que par elles grandisse la gloire du Ciel. Car toute la difference entre Israel et les nations est seulement qu'Israel voit et reconnait qu'il a ete cree pour Sa gloire : tout son desir est seulement que Son grand Nom soit magnifie et sanctifie, afin qu'il soit clairement manifeste que "toute la terre est pleine de Sa gloire".

Les nations, elles, ne voient nullement qu'elles sont pour Sa gloire ; au contraire, de leur cote, elles sont l'exact oppose de Sa gloire, benie soit-Il. Car chaque nation, en particulier, veut precisement diminuer la gloire du Ciel, insulte et blaspheme, disant qu'il n'y a dans le monde aucun dirigeant ni aucune providence.

Mais en verite, la gloire du Ciel grandit aussi par elles, car tout ce qu'Il crea, Il ne le crea que pour Sa gloire. Seulement, toute la gloire du Ciel qui grandit par elles est au-dela de leur connaissance, et elles n'y ont aucune part, comme l'explique Tiferet HaHinoukhi sur le Zohar, paracha Lekh Lekha (78b), s.v.

"Davar aher" : tout ce qui advient a l'homme ne lui appartient que dans le lieu ou il a une apprehension et sert le Saint, beni soit-Il ; cela est sa part. Mais dans ce qu'il n'apprehende pas et ou il ne sert pas le Saint, beni soit-Il, tous ses actes, bien que la gloire du Ciel en resulte, ne sont pas appeles de son nom s'ils ne relevent pas de son service libre et conscient.

Tel est : "Leur lumiere est refusee aux mechants" ; la lumiere qui est cachee, meme dans leur racine, leur est dissimulee, et ils n'y ont aucune acquisition. Et dans Tiferet Yossef, Soukkot, s.v.

"BaSoukkot" [3], il est dit : en verite, lorsque l'homme atteint la racine de la clarte, il reconnait que le Saint, beni soit-Il, entoure toute la creation afin qu'elle ne devie pas de Sa volonte, benie soit-Il ; meme ceux qui sont pleins de malveillance contre Sa volonte, benie soit-Il, le Saint, beni soit-Il, les entoure aussi. La seule difference est que, chez les nations, cela est ainsi qu'il est ecrit : "N'accomplis pas le dessein du mechant ; que leur elevation ne s'accomplisse pas, sela" (Psaumes 140,9).

Le Saint, beni soit-Il, les entoure au-dela de leur connaissance, et ils n'ont aucune part a la gloire du Ciel qui monte d'eux. Ainsi, nous trouvons que la gloire du Ciel est montee de toutes les nations, par exemple de Pharaon en son temps et de Haman en son temps ; Sa gloire, benie soit-Il, s'est aussi elevee par eux.

Mais ils n'y ont aucune part, puisque cela est au-dela de leur saisie : dans leur saisie, ils voulaient faire le contraire. Voir encore plus haut, paracha Lekh Lekha, paragraphe 10, s.v.

"Ouma", et paracha Toledot, paragraphe 2, s.v. "Vehine", et note 14 la-bas.

Cela ne se produit qu'au moment de leur chute, lorsqu'ils sont perdus du monde : alors le Saint, beni soit-Il, les livre devant toi, comme il est ecrit : "Et ה' ton Elokim les livrera devant toi" (Deuteronome 7,23). Cela signifie qu'auparavant ils etaient derriere toi et non devant toi, car ils ne comprenaient nullement comment ils avaient ete crees pour Sa gloire ; le Saint, beni soit-Il, les donne a Israel devant toi, c'est-a-dire afin qu'Israel comprenne aussi la gloire du Ciel qui se construit par eux.

De cette gloire du Ciel construite par eux, des convertis entrerent en Israel, et ils introduisent une grande minutie dans les mitsvot, comme il est rapporte dans la Guemara (Pessahim 91a) : on ne fait pas un groupe compose entierement de convertis, de peur qu'ils ne soient trop minutieux et ne le rendent impropre. Tout cela est appele "devant toi", et n'a pas une si grande valeur.

Mais la valeur essentielle du salut est lorsque "ta main sera sur la nuque de tes ennemis" : les ennemis seront entierement nuque, ne sauront absolument rien de ce qui se construit par eux et seront totalement perdus. Quant a Israel, Il les lui donnera devant lui, afin qu'Israel comprenne quelle gloire du Ciel le Saint, beni soit-Il, construit par les idolatres ; cette gloire du Ciel demeurera chez Israel, et elle est beaucoup plus precieuse que la gloire construite par Israel lui-meme, comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 67a) : lorsque les autres peuples sont soumis, ils viennent et Le reconnaissent, le Saint, beni soit-Il ; des lors qu'ils sont soumis et Le reconnaissent, alors s'accomplit la gloire du Saint, beni soit-Il, en haut et en bas, etc.

Ta main sera sur la nuque de tes ennemis, etc. Il est rapporte dans le Midrach Rabba (Vayechi, chap.

98) : Combien Josue s'efforca-t-il de recevoir une nuque, et elle ne lui fut pas donnee, comme il est dit : "De grace, mon Seigneur, que dirai-je apres qu'Israel a tourne la nuque devant ses ennemis ?" (Josue 7,8). A qui fut-elle donnee ?

A David : "Tu me donnes la nuque de mes ennemis" (II Samuel 22,41). Pourquoi ?

Parce que son acrostiche etait ecrit en lui : "Ta main sera sur la nuque de tes ennemis", etc. La nuque que le Saint, beni soit-Il, donna a Juda est selon ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (Behoukkotai 35) : David dit : Maitre du monde, chaque jour je pensais et disais : je vais a tel lieu et a telle demeure ; mais mes pieds me conduisaient aux synagogues et aux maisons d'etude.

C'est le sens de : "J'ai pense a mes voies et j'ai ramene mes pieds vers Tes temoignages" (Psaumes 119,59). Au debut, il semble donc etre prive de service, puis le Saint, beni soit-Il, montre qu'il y avait deja la aussi un service precieux.

C'est aussi ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Michpatim 104a) : "Juda, premier pere et second pere, il n'y eut jamais de changement en lui... tu es du commencement a la fin." Cela signifie que sa filiation ne fut jamais perdue, et que meme dans toute la force de la dissimulation, sa filiation ne lui fut pas voilee. En effet, depuis la descente de Yaakov et de ses fils en Egypte, le Nom Havaya n'est pas mentionne jusqu'a cette paracha ; notre pere Yaakov fendit par misericorde le rideau afin qu'il soit rappele ici, bien qu'il n'eut pas ete necessaire de mentionner le Nom Havaya jusqu'a la sortie d'Egypte.

La filiation et le Nom Havaya sont une seule affaire : dans la revelation de l'illumination du Nom Havaya se revele aussi la filiation d'Israel, et lorsque l'illumination de ce Nom est cachee, la filiation est cachee elle aussi. Nos sages, de benie memoire, y firent allusion en joignant dans la Guemara (Kiddoushin 71a) ces deux choses : la filiation et le Nom de quatre lettres, que les sages transmettent a leurs fils et a leurs disciples une fois par sept ans, et selon une autre opinion deux fois par sept ans ; ils firent allusion a ceci : l'un depend de l'autre.

La question de la dissimulation de la filiation y est expliquee (Kiddoushin 71a) : "Mais une famille qui s'est melee, s'est melee" (parce que son defaut n'est pas connu, elle s'est melee - Rachi). On enseigne : il y en avait une autre famille, et les sages ne voulurent pas la reveler ; mais les sages la transmettent a leurs fils et disciples une fois par sept ans, et selon une autre opinion deux fois par sept ans, etc.

Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yo'hanan : le Nom de quatre lettres, les sages le transmettent a leurs disciples une fois par sept ans, et selon une autre opinion deux fois par sept ans. Rav Nahman bar Yitshak dit : il est raisonnable de suivre celui qui dit une fois par sept ans, car il est ecrit : "Voici Mon Nom pour toujours" ; le mot est ecrit (לעלם), sans le vav, etc.

Rabbi Avina objecta : il est ecrit "Voici Mon Nom", et il est ecrit "Voici Mon souvenir". Le Saint, beni soit-Il, dit : Je ne suis pas lu comme Je suis ecrit ; Je suis ecrit par yod-he, et lu par aleph-dalet.

Voir encore sur ce sujet plus haut, paracha Bereshit, paragraphe 64, et paracha Vayechi, paragraphe 13, s.v. "VeKaasher".

Malgre tout, chez Juda la filiation n'est jamais cachee : il se tient toujours en presence du Saint, beni soit-Il, et dit : "Toi". Il ne lui vient aucune apprehension, a D.ieu ne plaise, du fait de cette dissimulation, qu'il serait separe du Saint, beni soit-Il ; il reconnait parfaitement que toute cette dissimulation, posee par le Saint, beni soit-Il, n'est que pour qu'il advienne ce qui est ecrit : "Tu m'as donne la nuque de mes ennemis, et j'ai aneanti ceux qui me haissent" (Psaumes 18,41).

C'est comme il est dit : "Car Il verra que la main s'en est allee, et qu'il n'y a plus ni retenu ni abandonne ; Il dira : Ou sont leurs dieux, le rocher ou ils cherchaient refuge ?" (Deuteronome 32,36-37), puis il est dit : "Voyez maintenant que Moi, Moi Je suis", etc. Lorsque les nations du monde auront entierement desespere du salut d'Israel et diront : "Ou sont leurs dieux, le rocher ou ils cherchaient refuge ?", comme il est rapporte (Meguila 11b) : lorsqu'il vit que les soixante-dix ans etaient accomplis et qu'ils n'avaient pas ete delivres, il dit : desormais, ils ne seront certainement plus delivres ; alors le Saint, beni soit-Il, montre le salut d'Israel.

Car tant qu'une certaine crainte subsiste dans le cœur des idolatres, peut-etre est-il vrai que le Saint, beni soit-Il, dirige le monde, y exerce Sa providence et est lie a Israel, si le Saint, beni soit-Il, montrait alors le salut d'Israel, ce salut serait appele face a face : les ennemis regarderaient le visage d'Israel. Cela n'est pas si aime, comme explique plus haut, paragraphe 67.

Mais lorsqu'ils desesperent entierement du salut, alors le salut est appele : "Tu me donnes la nuque de mes ennemis" ; le Saint, beni soit-Il, donne le salut depuis la nuque des ennemis, en face du visage d'Israel.

Il se courbe, il se couche comme un lion, comme un jeune lion, qui le relevera, etc. Le Saint, beni soit-Il, a depose dans cette tribu une immense force au profond du cœur, telle qu'elle ne se trouve dans aucune autre tribu.

Et inversement, lorsqu'un obstacle lui arrive, il se trouve dans son cœur une crainte et un cri : "D'ou viendra mon secours ?", cri d'une telle profondeur du cœur qu'il ne s'en trouve dans aucune tribu. C'est ce que dit le roi Salomon : "Car qui mange et qui jouit hors de moi ?" (Ecclesiaste 2,25-26).

"Car qui mange" veut dire : chez qui se trouvent une telle force et une telle assurance comme chez moi ? Et "qui jouit" veut dire : chez qui se trouvent, dans toute chose agreable, de telles inquietudes et de telles craintes comme chez moi ?

C'est ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (Vayigach 93) et le Tan'houma (paracha Vayigach) : lorsque la colere de Juda montait, deux poils sortaient de son cœur et dechiraient ses vetements ; et lorsqu'il voulait faire monter sa colere, il remplissait sa bourse de petites boules de cuivre, en prenait et les broyait entre ses dents, et sa colere montait, etc. Au moment ou le visage de Sa providence et de Son influx, beni soit-Il, est cache du monde, cette dissimulation est appelee cuivre et fer, comme il est dit : "Tes cieux... seront de cuivre, et la terre... sera de fer" (Deuteronome 28,23).

C'est a un tel moment que nos sages, de benie memoire, firent allusion dans le Midrach : Juda remplissait sa bourse de petites boules de cuivre, en prenait et les broyait entre ses dents ; cela signifie que par son cri il fendait toute la force des dissimulations. Et ce qui est rapporte la-bas, que lorsque la colere de Juda montait, deux poils sortaient de son cœur et dechiraient ses vetements, signifie qu'au moment ou un obstacle lui arrivait et ou il semblait que le Saint, beni soit-Il, lui cachait et detournait Ses yeux, a D.ieu ne plaise, un grand cri amer sortait des profondeurs de son cœur, jusqu'a ce qu'il dechire par son cri toutes les sortes de craintes.

Car les craintes sont appelees vetements : elles protegent l'homme et lui sont necessaires comme des vetements qui le protegent, comme explique. Tel est : "Il se courbe, il se couche comme un lion."

Et comme un jeune lion, qui le relevera ? Cela signifie : lorsqu'il est tombe a ses propres yeux, et qu'il est si bas qu'il semble, a D.ieu ne plaise, desesperer lui-meme du salut, alors : "qui le relevera ?" Le mot "qui" indique qu'aux yeux de tous, a D.ieu ne plaise, son esperance a peri, et tous demandent : qui, et d'ou, le salut peut-il lui venir ?

Alors : "il le relevera", comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Vayichlah 75) : le Saint, beni soit-Il, lui dit : David, Mon fils, meme si tu Me releves plusieurs fois, Je ne Me leve pas. Et quand Me leverai-Je ?

Lorsque tu verras les pauvres spolies et les indigents gemir, comme il est dit : "Du pillage des pauvres, du gemissement des indigents, maintenant Je Me leverai, dit ה'" (Psaumes 12,6). C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Introduction 1a) : "Ta brisure est grande comme la mer ; qui te guerira ?" (Lamentations 2,13).

Et si tu dis qu'il n'y a pour toi ni maintien ni remede : assurement, ce degre cache, superieur, dont tout subsiste, te guerira et te relevera. "Dit ה'" signifie : lorsqu'il sera comme il est ecrit : "Car Il verra que la main s'en est allee, et qu'il n'y a plus ni retenu ni abandonne ; Il dira : Ou sont leurs dieux, le rocher ou ils cherchaient refuge ?" (Deuteronome 32,36-37).

C'est l'aspect de "qui" : tous desespereront de la redemption ; alors le Saint, beni soit-Il, Se levera et dira : "Voyez maintenant que Moi, Moi Je suis." Et comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 237b) : "Qui le relevera ?" Il ne se levera pas pour tirer d'eux une petite vengeance, mais "qui le relevera ?" - "qui", comme dans : "Qui te guerira ?" ; c'est le monde superieur, auquel appartient la souverainete de fortifier toutes choses, et il est ecrit : "Du ventre de qui sort la glace ?", etc.

Tel est le sens de : "Il se couche, il repose comme un lion, comme une lionne : qui le fera lever ?" (Genese 49,9). A premiere vue, quelle force reconnait-on au lion lorsqu'il est couche et ne fait absolument rien ?

Mais voici le sens, comme il est rapporte dans la Guemara (Yoma 69b) : Moché dit : "le D.ieu grand, puissant et redoutable". Vint Jeremie et dit : "Des idolatres dansent dans Son Sanctuaire ; ou sont Ses actes redoutables ?" Il ne dit pas : redoutable.

Vint Daniel et dit : "Des idolatres asservissent Ses fils ; ou est Sa puissance ?" Il ne dit pas : puissant. Vinrent les Hommes de la Grande Assemblee et dirent : "Au contraire, voila Sa puissance... et voila Ses actes redoutables..." Les Sages demandent : comment purent-ils faire ainsi et deraciner l'institution etablie par Moché ?

Rabbi Elazar dit : parce qu'ils savaient du Saint beni soit-Il qu'Il est veridique, ils ne mentirent donc pas a Son sujet et dirent : "Ou sont Ses puissances et Ses actes redoutables ? Des idolatres dansent dans Son Sanctuaire et Il se tait." C'est-a-dire que, bien qu'ils crussent que le Nom est puissant et redoutable, Il est veridique et ne veut pas qu'on Le loue par une chose qu'Il ne montre pas ouvertement.

Ils savaient donc que le Nom voulait alors etre couche et reposant comme un lion, et Se revetir de voiles. Mais les Hommes de la Grande Assemblee rendirent la couronne a son ancienne place, car ils voyaient deja le miracle accompli aux jours de Mordekhai et d'Ester : Israel etait alors considere par tous comme apres tout espoir perdu, et le Nom commenca alors a se lever et a manifester Ses puissances, accomplissant : "qui le fera lever ?" Ils voyaient donc clairement que Son repos jusqu'alors ne venait pas, a D.ieu ne plaise, d'une main trop courte, mais au contraire de l'immensite de la force de retenue et de patience, telle qu'elle ne se trouve en aucune creature.

C'est pourquoi ils dirent : "Voila Ses puissances", car, a cause du miracle, ils comprirent que la Volonte benie voulait rendre la couronne a son ancienne place. Tel est aussi : "Il se couche, il repose comme un lion".

En verite, lorsqu'il est couche, a quoi reconnait-on qu'il est lion et puissant ? On ne peut glorifier le puissant que lorsqu'il montre sa puissance.

Mais le verset conclut : "qui le fera lever ?" Car du lieu appele Mi (Qui), ce qui indique : "A cause du pillage des pauvres, du gemissement des indigents, maintenant Je Me leverai, dit ה'" (Psaumes 12,6), et du fait qu'Il Se leve alors, Ses puissances deviennent aussitot d'autant plus visibles. Car telle est une force tres immense : un petit puissant, s'il se leve, est aussitot eveille, meme par une petite chose, a montrer sa force la ou il peut l'emporter ; mais un puissant grand et redoutable peut supporter, afin de montrer ensuite ses puissances avec plus de vigueur et de force.

C'est ce que conclut le verset : "qui le fera lever ?", c'est-a-dire lorsqu'il n'y a plus ni retenu ni abandonne, ce qui est l'aspect de Mi, alors le Nom Se leve et dit : "Voyez maintenant que Moi, Moi, Je suis Lui" (Deuteronome 32,39). On voit ainsi que Son silence jusqu'alors aussi venait de la grandeur de Sa force et de Sa puissance, car celui qui n'est pas si puissant s'eveille aussitot a montrer les merveilles de ses puissances.

Mais un puissant grand et redoutable ne se soucie pas tant de montrer ses puissances et ne s'emeut pas avant d'etre tres eveille ; alors il les montrera. Meme si, lorsque le lion est couche, il n'y a pas de difference entre lui et le plus faible des animaux, la difference apparait s'il se redresse une fois dans la force de sa puissance et dechire une proie : alors on reconnait de soi-meme que son repos jusqu'alors venait aussi de sa puissance et non de sa faiblesse.

Un petit puissant s'eveille aussitot a montrer sa puissance ; mais un puissant grand et redoutable ne s'emeut pas aussitot, puisqu'il a toujours en main de l'emporter et qu'il est tres assure de sa force. C'est ce qu'ils dirent dans la Guemara (Yoma 69b), que les Hommes de la Grande Assemblee rendirent la couronne a son ancienne place en disant : "Voila Ses puissances : Il entend et Se tait", comme le sens en est explique dans Sod Yesharim, Pourim, lettre 3 ; Sod Yesharim, premier jour de Pessa'h, lettre 9 ; plus haut, paracha Vayigash, lettre 9, commencant par Aken.

Tel est aussi : "qui le fera lever ?" Mi est l'acronyme de "d'ou viendra" (מאין יבוא) : lorsqu'ils reconnaitront parfaitement que, par les mains de chair et de sang, il est absolument impossible d'etre sauve, alors Il le fera lever, et Sa droite le sauvera. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 237b), Mi indique le lieu de Binah (l'Intelligence), d'ou le salut s'eveillera au lieu ou il semble que la force ait disparu.

Cela prouve que le repos venait aussi de la puissance : Il entend et Se tait. Ceci est explique la-bas dans le saint Zohar, Berechit, paracha Vayechi (237b) : "Comme un lion et comme une lionne" : ainsi la Chekhina (Presence divine), bien qu'il soit ecrit : "La vierge d'Israel est tombee, elle ne se relevera plus" (Amos 5,2), est forte comme un lion et une lionne dans cette chute.

De meme que le lion et la lionne ne tombent que pour devorer une proie et dominer, car ils s'eloignent sur le chemin de leur proie et, des qu'ils la flairent, ils se couchent et ne se levent pas jusqu'a ce qu'ils bondissent sur leur proie et la devorent ; ainsi la Chekhina ne tombe que comme un lion et une lionne, afin de se venger des nations idolatres et de bondir sur elles, comme il est dit : "S'avancant dans l'abondance de Sa force" (Isaie 63,1). "Qui le fera lever ?" Il ne se levera pas pour tirer d'elles une petite vengeance, mais "qui le fera lever ?" Mi, comme il est dit : "Qui te guerira ?" (Lamentations 2,13) ; c'est le Monde superieur, le monde de Binah, ou reside la domination pour fortifier toute chose, et il est ecrit : "Du sein de Mi sort la glace" (Job 38,29), ainsi l'ont-ils etabli.

C'est pourquoi ils rendirent la couronne a son ancienne place et dirent : puissant et redoutable. Cette force se trouve chez Yehouda : apres qu'il eut commence a desesperer de lui-meme et dit : "Nous sommes esclaves de mon seigneur", il se leva aussitot dans une grande assurance, comme il est dit immediatement apres : "Yehouda s'approcha de lui" (Genese 44,18), ce qui indique une grande fermete.

"Le sceptre ne s'ecartera pas de Yehouda, ni le legislateur d'entre ses pieds..." (Genese 49,10). Il faut comprendre : les paroles de Torah sont eternelles, a jamais et pour tous les mondes, et pourtant, a premiere vue, nous voyons que toute la domination est deja achevee.

Mais la verite est que, dans la profondeur du cœur et des membres interieurs, cette force n'est pas achevee, a D.ieu ne plaise, et toute la domination est encore en verite comme auparavant. Car l'absence ne porte que sur les membres exterieurs ; et meme ce qui parait etre une absence provient de l'alliance conclue avec notre pere Abraham, de memoire benie, comme il est ecrit : "Car leur Rocher les a vendus et ה' les a livres" (Deuteronome 32,30).

Comme il est explique dans le Midrach Shoher Tov (52) et dans le Midrach Rabba (Berechit 44) : "En ce jour-la, ה' conclut une alliance avec Abraham en disant" (Genese 15,18) ; que signifie "en disant" ? Abraham choisit les exils.

C'est-a-dire que l'alliance de notre pere Abraham, de memoire benie, etait sous la condition qu'ils gardent Mon alliance. C'est ainsi qu'il est explique dans le Midrach Shemot Rabba, paracha Pekoudei, 51 : le Saint beni soit-Il dit : "Tant que tes fils s'occupent de Torah et de sacrifices, ils sont sauves de ces choses.

Mais tes fils cesseront un jour les sacrifices ; que choisis-tu : qu'ils soient asservis dans le Guehinom ou dans les exils ?" Rabbi Hanina bar Pappa dit : Abraham choisit les exils. D'ou le savons-nous ?

Car il est dit : "Si ce n'est que leur Rocher les a vendus" (Deuteronome 32,30) ; c'est Abraham, comme il est dit : "Regardez le rocher d'ou vous avez ete tailles" (Isaie 51,1). "Et ה' les a livres" : le Saint beni soit-Il acquiesca apres lui.

Rabbi Houna au nom de Rabbi Aha, et un ancien au nom de Rabbi, dirent : Abraham se tint la, stupefait, et ne savait pas ce qu'il choisirait, jusqu'a ce que le Saint beni soit-Il lui dise de choisir les exils, comme il est dit : "Tu as fait monter l'homme sur nos tetes" (Psaumes 66,12) - Tu nous as asservis dans les exils. Voir plus haut, paracha Lekh Lekha, lettres 38-39 ; paracha Toledot, lettre 9.

"Et dans le sang des raisins, son vetement" (Genese 49,11). Le sang des raisins indique l'erreur et l'oubli : lorsqu'une action lui arrive dont il n'a plus aucun espoir.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma 144a) : celui qui voit des raisins en reve... des raisins noirs hors de leur saison requierent misericorde..., c'est-a-dire qu'ils indiquent des paroles de Torah qui montrent qu'il n'y a en cela aucun tikoun, a D.ieu ne plaise, et que la repentance ne sera d'aucun secours. A ce propos il est ecrit : "D'ou viendra mon secours ?" (Psaumes 121,1) ; alors precisement, il est eprouve et s'echauffe.

Souteh (סותה) est un terme d'incitation : il ne se tait pas au sujet de la chose et ne desespere aucunement de lui-meme, mais crie et prie tant qu'il eveille un grand salut, comme il est ecrit : "Mon secours vient de ה', qui fait les cieux et la terre" (Psaumes 121,2). Voici les termes du Mei HaShiloah, premiere partie, paracha Vayechi, commencant par Ouvdam anavim souteh : "Souteh est un terme d'incitation, car l'incitation a la racine de Yehouda est qu'apres le peche et l'obstacle qui lui sont arrives, une force s'eveille en son ame : ce n'est que parce que le Nom veut me sauver avec plus de vigueur.

Car les raisins indiquent l'erreur et l'oubli." Il explique a ce sujet dans Beit Yaakov, Vayikra, paracha Vayikra, lettre 1, commencant par Oukemo : cela parle du vrai repentant, dont le sang bout en lui, qui ne peut trouver le repos, qui crie du grondement de son cœur et se lamente : "Pourquoi cet obstacle n'est-il pas a ma portee ?" Il revient vers le Nom d'un cœur entier... Car, apres que l'homme est entre dans le peche et le voilement, il doit eveiller une volonte depuis un lieu plus eleve...

Mais le cri qui est dans le cœur du repentant monte a un degre encore plus eleve... C'est pourquoi, par une repentance complete, les fautes volontaires deviennent pour lui des merites : il etablit ainsi qu'en profondeur il est si pur qu'il est necessaire que la connaissance soit derobee de lui.

Voir plus haut, paracha Vayeshev, lettre 10, commencant par Ki inyan yiboum. "Les yeux plus brillants que le vin, les dents plus blanches que le lait" (Genese 49,12).

Chez Yehouda, c'est l'inverse de chez les autres hommes : pour tout homme, le vin trouble et fait oublier la connaissance, tandis que chez Yehouda le vin fortifie la vision et la connaissance. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Yitro 74a) et en plusieurs endroits, tous les signes dans la descendance de David sont inverses, bien que chez les autres hommes ils indiquent de mauvais signes.

De meme pour le vin, il est rapporte dans le traite Berakhot (57a) : il y en a qui le boivent et il leur est mauvais ; pour l'erudit en Torah, il est toujours bon. "Les dents plus blanches que le lait" : le lait est une grande moderation ; il ne coule pas de lui-meme, mais doit etre tire des mamelles, comme explique plus haut, dans le premier developpement : il ne va qu'en fonction de la deglutition du nourrisson.

Les dents aussi indiquent la stabilite de l'esprit et la moderation, car elles examinent et broient bien la nourriture. Il y a aussi des paroles de Torah qu'il faut bien macher et comprendre, comme il est dit : "Celui qui examine avec precision goute" ; il faut examiner et devoiler ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire.

Tel est ce que notre pere Yaakov dit de Yehouda : "les dents plus blanches que le lait". Quand on approfondit cette tribu, on voit qu'elle a ces memes dents ; meme si, a l'exterieur, elle semble agir peu de maniere manifeste, lorsqu'on regarde sa profondeur, on reconnait en elle toute la moderation et la grandeur de la stabilite de l'esprit.

Certes, si notre pere Yaakov l'avait voulu, il aurait aussi pu reprendre Yehouda et trouver en lui un defaut. Mais, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Beshallah 58b), lorsque Israel eveille beaucoup de merite et de misericorde, la misericorde s'eveille aussi sur les nations ; ainsi en fut-il ici : apres que la misericorde eut ete eveillee, elle s'eveilla aussi sur ses defauts.

Voici les termes du saint Zohar (Beshallah 58b) : Rabbi Shimon dit : "Un grand arbre, haut et puissant, nourrit les superieurs et les inferieurs ; il est etabli dans douze limites, fortifie aux quatre directions du monde ; soixante-dix faces montent en lui et sont nourries de lui... Lorsque la domination de ce corps de l'arbre arrive sur eux, la part d'Israel doit les garder et donner la paix a tous..."

"J'ai espere Ton salut, ה'" (Genese 49,18). Yonatan traduit : "Je n'attends pas le salut de Guideon, et je n'espere pas le salut de Samson, car leur salut est un salut d'un moment ; mais j'ai attendu et espere Ton salut, ה', car Ton salut est un salut des mondes." C'est-a-dire que, bien que ces saluts aussi vinssent du Nom, qui les envoya par leur entremise, le salut que le Nom envoie par l'homme doit necessairement etre aussi selon le degre de l'homme par lequel il est envoye.

Chez l'homme, tous les temps ne sont pas egaux : parfois il a de bonnes et precieuses pensees, et parfois elles sont oubliees de lui. De meme, dans la saintete des temps, la clarte brille davantage chez lui, tandis que les jours profanes lui derobent cette clarte.

Ainsi le salut qui passe par l'homme n'a lui aussi toute sa lumiere que selon son heure. Bien que nos Sages aient dit de Samson (Sota 10a) : "Samson fut appele d'apres le nom du Saint beni soit-Il", comme il est dit : "Car ה' Elokim est soleil et bouclier..." (Psaumes 84,12), neanmoins celui qui est dans un corps ne peut etre entierement pur, sans aucune deficience.

Qui fut plus grand pour nous que Moché notre maitre ? Et la Torah aussi rapporte une deficience a son sujet.

C'est pourquoi le salut que le Nom envoie par l'homme ne peut pas non plus etre d'une perfection complete, et une accusation s'eveille contre lui. Mais le salut que le Nom eveillera Lui-meme, c'est-a-dire par le plaidoyer de merite que le Nom Lui-meme plaidera pour Israel, contre un tel salut aucune accusation ne pourra plus s'eveiller ; "Ton salut est un salut des mondes".

Ainsi l'explique aussi Nahmanide dans notre paracha sur ce verset : "J'ai espere Ton salut, ה'. Parmi tous les juges d'Israel, il n'y eut personne qui tomba aux mains de ses ennemis, sauf Samson, qui est ce serpent, comme il est ecrit : 'Et ה' etait avec le juge et les sauvait de la main de leurs ennemis tous les jours du juge...' (Juges 2,18).

Lorsque le prophete vit que le salut de Samson avait cesse, il dit : 'J'ai espere Ton salut, ה' ; non le salut du serpent et du vipere, car c'est par Toi que je serai sauve, non par un juge ; car Ton salut est un salut des mondes.'"

"Gad, une troupe le pressera, et lui pressera le talon" (Genese 49,19). Cela signifie que le trait de Gad est de ne considerer tout bien que pour l'amour de celui qui le donne, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 244b) : "le guimel donne, le dalet recueille" (גימ"ל יהיב דל"ת לקיט).

Et Gad vient de gad, un petit grain : c'est-a-dire la diminution, car dans une abondance de bien l'amour de celui qui donne ne se reconnait pas. C'est pourquoi il fut beni par une troupe : qu'il s'unisse a une nombreuse compagnie.

Ainsi le bien est entier, car dans la paix et l'unite sont inclus tous les biens, ainsi qu'il est explique dans Mei HaShiloah, IIe partie, Vayechi, sur "Gad" : tous les biens, la force et la puissance sont compris dans l'union, la paix et l'unite. Et dans Tiferet Yosef, Nasso, sur "Qu'Il mette" : tant qu'il y a encore querelle et separation chez Israel, la benediction n'est pas encore entiere.

Comme il est rapporte (fin de Ouktsin) : "Le Saint, beni soit-Il, n'a trouve pour Israel aucun receptacle qui contienne la benediction, sinon la paix." C'est a ce sujet que porte la benediction : "qu'Il t'accorde la paix" : que le Nom fasse demeurer entre vous unite et paix, et par cela la benediction sera entiere. Il est aussi explique plus haut, Vayishlah, paragraphe 24 : "car j'ai tout", c'est-a-dire que le bien de la plenitude est en moi.

Dans l'attribut de paix sont inclus tous les biens : "Celui qui a dit a l'huile de bruler dira au vinaigre de bruler" (Taanit 25a), car dans tout bien se trouve aussi un manque, sauf dans l'attribut de paix. Ainsi, au temps du Temple, lorsque Israel etait dans l'unite, chacun eclairait de lui-meme son prochain, et rien ne leur manquait.

C'est a l'inverse qu'il est ecrit : "Je les partagerai en Yaakov" (Genese 49,7), c'est-a-dire que le manque de l'un ne touchera pas son prochain.

"Gad, une troupe le pressera, et lui pressera le talon. D'Acher, son pain sera gras, et il donnera les delices d'un roi" (Genese 49,19-20).

Il est explique dans le livre Mei HaShiloah (Ire partie, Vayechi, sur "Gad" ; IIe partie, Vayechi, sur "Gad") qu'il le benit afin qu'il ait l'unite. Car cette tribu possede en ce monde une abondance resserree.

Le nom Gad l'indique, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 244b) : "le guimel donne et le dalet recueille" (גימ"ל יהיב ודל"ת לקיט), c'est-a-dire qu'il recoit l'abondance dans une etroite mesure. De meme, il est dit dans la Guemara (Yoma 75b), au sujet de la manne appelee "semence de Gad", qu'elle fondait dans la paume de la main.

Il est aussi explique dans Mei HaShiloah, IIe partie, Ki Tavo, sur "Maudit soit celui qui couche avec toute bete" : Gad indique que son ame etait tres petite, ne dans la petitesse ; c'est le sens de "semence de Gad", une petite miette. C'est pourquoi il fut beni d'avoir une compagnie : lorsqu'il s'unira a la multitude, il aura la plenitude.

Car en ce monde, il est impossible que les deux soient ensemble : une abondance grande et la reconnaissance de l'amour de celui qui donne. La ou l'amour de celui qui donne se reconnait, l'abondance est resserree, ainsi qu'il est ecrit : "Mieux vaut un repas de legumes avec l'amour, qu'un bœuf engraisse avec la haine" (Proverbes 15,17).

En verite, le Nom peut donner une abondance grande tout en faisant reconnaitre l'amour de celui qui donne ; mais cela sera dans l'avenir, quand Acher et Gad seront reunis. Comme il est rapporte dans le saint Zohar, Vayechi (244b) : "Viens et vois : ce qui fut altere en Gad s'accomplit en Acher, ainsi qu'il est ecrit : 'D'Acher, son pain sera gras, et il donnera les delices d'un roi' ; maintenant le guimel est complete pour le dalet" (ת"ח מה דאתפגים בגד אשתלים באשר הה"ד מאשר שמנה לחמו והוא יתן מעדני מלך, השתא אשלים גימ"ל לדל"ת).

C'est-a-dire que lorsqu'Acher et Gad seront reunis, reconnaissance et abondance seront toutes deux ensemble. Ceci est explique de facon semblable plus haut dans cette paracha, paragraphe 47.

"Tous ceux-la sont les douze tribus d'Israel" (Genese 49,28). Elles sont l'ordonnancement de tout le monde.

L'ordre de la conduite du monde correspond aux tribus d'Israel, comme il est rapporte dans le Midrach (Nasso 14) : elles correspondent aux douze heures du jour et aux douze constellations du firmament. "Voici ce que leur pere leur dit et il les benit ; il benit chacun selon sa benediction" (Genese 49,28).

Cela signifie que toutes les benedictions etaient incluses en chacun, comme il est dit dans le Midrach Rabba et Tan'houma (Vayechi) : il n'est pas ecrit "il le benit", mais "il les benit" ; il les a donc tous inclus dans le dernier. Car en verite ils sont tous un, dans une telle unite que les trois premieres tribus sont aussi comprises dans les benedictions des autres tribus.

Seulement, s'il les avait benies separement, il aurait ete manifeste et tout a fait revele que le Nom demeure toujours parmi eux, au point qu'ils n'auraient meme pas eu besoin de priere. Or la volonte du Nom etait qu'il y ait pour le moment priere et service ; aussi cacha-t-Il leur benediction particuliere, pour qu'elle ne soit pas si revelee.

Mais en verite chacun contient tous les autres, et aussi les trois premiers ; et ces trois contiennent chacun des autres. Ces trois sont aussi inclus dans Juda : au-dessus du vetement est Ruben, un peu plus en profondeur est Simeon, et en Juda tous sont inclus.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 243a) : "Juda est le roi d'en bas... il est inclus de tout, du corps et de la cuisse, afin de se fortifier dans sa puissance..." (ויהודה איהו מלכו תתאה וכו' אתכליל מכלא מגופא מירכא בגין לאתגברא בתוקפיה וכו'). Plus en profondeur est Juda, car tous sont inclus les uns dans les autres et chacun est inclus des douze tribus ; seulement, dans telle tribu son caractere particulier ressort davantage, tandis que tous y sont inclus et caches.

Par exemple, Ruben est le vetement de la vision du Nom, et c'est en lui que le bon œil etait le plus reconnaissable. Ainsi qu'il est explique dans Mei HaShiloah, Ire partie, VeZot HaBerakha, sur "Ecoute" : les douze tribus sont les membres de la Chekhina (Presence divine), comme il est rapporte dans le saint Zohar (Bereshit 241a) ; Ruben est les yeux de la Chekhina, dont la vision du Nom est claire, Simeon en est les oreilles, et Juda le cœur, au cœur pur et clarifie.

Voir aussi plus haut, Vayeshev, paragraphe 9, sur cette affaire. C'est pourquoi tous sont compris dans toutes les benedictions.

Meme les trois qu'il reprit comprennent toutes les benedictions ; il les entoura des fils de Rachel, car la descendance de Rachel est crainte. Aussi benit-il d'abord Ephraim et Manasse, et a la fin Benjamin.

Apres les fils de Lea est ecrit Joseph. Le premier des fils des servantes est Dan, puis Nephtali ; au milieu sont ecrits Gad et Acher, car la descendance de Rachel est pleine de crainte.

"Il benit chacun selon sa benediction" (Genese 49,28). Il commenca au singulier, "chacun selon sa benediction", pour indiquer que, selon la vie et le trait que le Nom a places en chacun a la source de sa racine, c'est ce meme trait par lequel il benit chacun, afin qu'il reussisse beaucoup dans le point de sa vie et dans son trait, et qu'il eleve tres haut ce point.

Mais il ne faisait pas entrer l'un dans la limite de son prochain : chacun devait croitre et se multiplier dans la limite de son trait. Car aucune ame ne trouve de repos dans la part de son prochain ; le repos essentiel de chaque ame n'est que dans la part qui lui fut donnee a sa racine.

En cela elle aspire toujours a croitre et se multiplier enormement. C'est ce que Yaakov notre pere dit a Joseph : "Je sais, mon fils, je sais" (Genese 48,19), c'est-a-dire : je sais plus que toi, car je regarde le point racine de chacun.

Et la je vois qu'il est impossible d'elever Manasse selon ton avis, plus haut que je ne l'eleve : de lui sortira Gedeon, et par lui l'honneur du Ciel grandira ainsi beaucoup, mais pas davantage. En revanche, dans l'aspect du point de vie que le Nom a place dans la racine d'Ephraim, on peut l'elever et le hausser afin qu'il s'etende davantage : de lui sortira Josue.

Si tu veux que j'eleve davantage Manasse, il devra alors s'etendre et entrer dans la limite d'Ephraim, et il n'en aura aucun repos, car aucune ame n'est satisfaite sinon de sa part. Ainsi en est-il de la priere de la Kedousha deSidra : "Qu'Il mette en nos cœurs Son amour et Sa crainte".

Pourquoi ne dit-on pas : "qu'Il mette en nos cœurs amour et crainte" ? Le saint Ari, que son merite nous protege, l'expliqua ainsi : la priere est que le Nom mette dans le cœur de chaque ame particuliere Son amour et Sa crainte qui lui appartiennent, selon sa part venant de la racine.

Car un amour et une crainte auxquels il n'a pas de lien depuis la racine, qui ne sont pas sa part mais celle d'un autre, meme s'ils ont aussi de la valeur, relevent de : "afin que nous ne peinions pas en vain" (Isaie 65,23). Cet amour et cette crainte qui appartiennent, depuis la racine, a la part d'un autre ne produisent rien chez l'homme auquel ils n'appartiennent pas ; tout son effort en cela est vain.

Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 213a) : "Pour un homme dont les fils construisent un bel edifice, s'il regarde les fondations et les voit enfoncees et tordues de tous cotes, l'edifice n'est pas acheve jusqu'a ce qu'il le demolisse et en retablisse les fondations comme auparavant. Du cote de cet edifice il se trouve bon et beau, mais du cote des fondations mauvais et tordu ; ainsi l'œuvre n'est pas appelee entiere, l'edifice n'est pas appele entier ; c'est pourquoi le juste qui n'est pas complet est appele 'et repousse'..." (לב"נ דבני בניין שפירן יאן למחזי אסתכל ביסודא וחמי ליה שקיע עקימא מכל סטרין הא בניינא לא שלים עד דסתר ליה ואתקין ליה כמלקדמין. מסטרא דההוא בנינא דיליה אשתכח טב ושפיר מסטרא דיסודא ביש ועקים, ובגין כך לא אקרי עובדא שלים לא אקרי בניינא שלים, בגין כך צדיק שאינו גמור אקרי ונדחה וכו').

C'est pourquoi il est ecrit : "chacun selon sa benediction" : dans la possession qui est celle de l'homme, celui qui benit peut ajouter sans limite.

"Joseph ordonna a ses serviteurs, les medecins, d'embaumer son pere ; et les medecins embaumerent Israel" (Genese 50,2). Il faut comprendre l'affaire de l'embaumement.

Il est certain que Yaakov notre pere, pour lui-meme, n'avait pas besoin d'embaumement, car Yaakov notre pere n'est pas mort, comme il est rapporte dans la Guemara (Taanit 5b). Toute l'affaire de l'embaumement suivait plutot le verset : "Ton nom est une huile repandue" (Cantique des Cantiques 1,3), ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Tsav 34a) : "Ton nom est une huile repandue", pour montrer que de cette huile les benedictions s'ecoulent.

La nature de l'huile est de se donner a la creation. L'huile fait allusion a une lumiere qui s'etend beaucoup, ainsi qu'il est ecrit : "Comme l'huile excellente... car c'est la que ה' a ordonne la benediction" (Psaumes 133), et comme il est rapporte dans le saint Zohar (Yitro 87b).

Il n'y a rien de meilleur au monde pour comparer les paroles de Torah que l'huile, qui fait allusion a la lumiere : on peut allumer d'elle beaucoup et beaucoup de lampes, et sa lumiere ne diminue pas ; ainsi les paroles de Torah se repandent vers beaucoup et beaucoup d'hommes, et leur importance ne diminue nullement. Comme il est explique plus haut, Vayetse, paragraphe 61, sur "C'est pourquoi", et voir encore la-bas paragraphe 56, toute cette affaire.

Voir aussi Beit Yaakov, Exode, Ki Tissa, paragraphe 25 : l'huile indique la generosite et le bon œil qui se prolonge vers l'homme. Car l'huile est lumiere, et la lumiere comporte generosite : il n'est aucune chose materielle au monde qui donne de son essence a son prochain sans qu'il ne lui manque rien, comme la lumiere qui veut se donner au plus a l'homme.

Ainsi, d'une seule lampe on allume beaucoup de lampes sans que sa lumiere manque en rien. C'est pourquoi nous trouvons au sujet de Yaakov notre pere (Genese 28) : "Il prit la pierre... et repandit de l'huile sur son sommet".

La pierre indique la permanence de la saintete, comme il est rapporte la-bas dans le saint Zohar (Vayechi 231a) : "Est-ce donc cette pierre que Yaakov posa, alors que cette pierre fut creee au commencement, lorsque le Saint, beni soit-Il, crea le monde ? Mais il lui donna une permanence d'en haut et d'en bas..." (וכי האי אבן שוי לה יעקב והא האי אבן אתברי בקדמיתא כד ברא קוב"ה עלמא אלא דשוי לה קיומא דלעילא ותתא וכו').

C'est pourquoi il repandit de l'huile sur elle : afin que la saintete permanente s'etende, dans une grande generosite, aux cœurs d'Israel et ne vacille jamais. Il en fut de meme pour l'huile de l'embaumement.

Lorsqu'un homme quitte ce monde, il n'a plus aucun lien avec ce monde-ci et toutes les affaires de ce monde lui sont cachees, comme il est rapporte dans la Guemara (Berakhot 18b) : "Savent-ils de cette peine ?... Ils savent, mais ils ne s'en soucient pas." C'est aussi pourquoi Yaakov ordonna a ses fils de se donner de la peine pour son ensevelissement, afin qu'il se souvienne d'eux aussi et ne les oublie jamais, comme nous l'avons explique plus haut (affaire 27).

L'embaumement par l'huile et les aromates etait donc aussi, non pour Yaakov, mais pour Israel : de meme qu'ils se souviennent, Yaakov notre pere ne les oubliera pas non plus. Car le parfum de cette huile et de ces aromates est, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tsav 35a) : "Au parfum de tes huiles bonnes, ton nom est une huile repandue, car par ce parfum la faiblesse de l'ame se maintient, et par cette foi les benedictions se maintiennent et s'ecoulent d'en haut et d'en bas." Telle etait l'intention de Joseph le juste lorsqu'il ordonna d'embaumer son pere : que leur lien avec lui ne se retire jamais, car Yaakov les inclut tous.

C'est aussi pourquoi Yaakov notre pere leur dit : "Rassemblez-vous et ecoutez" (Genese 49,2), afin qu'ils se rassemblent tous en une seule intention ; alors, d'eux-memes, ils recevront toute la force qui est en lui, car il les inclut tous. De meme est la mitsva de Hakhel (assemblee), lorsque le roi lit : le roi inclut tous, et quand tout Israel se rassemble, une saintete englobante demeure en eux, qu'ils recoivent du roi.

Tel etait tout le desir de Yaakov notre pere : que sa saintete englobante demeure en eux pour toujours.

Il est ecrit: Je louerai ה' durant ma vie, je chanterai pour mon Dieu tant que je serai (Psaumes 146). C'est ce qui est ecrit: Cherchez ה' tandis qu'Il se trouve, appelez-Le tandis qu'Il est proche (Isaie 55,6).

Et le Targoum Yonatan traduit: Recherchez la crainte de ה' tant que vous vivez; demandez devant Lui tant que vous subsistez. C'est-a-dire, tant que les quatre elements sont encore joints.

Ne vous fiez pas aux nobles: ne vous fiez pas a la saintete des peres, qui se sont peines de toutes leurs forces pour vous (ainsi qu'il est explique plus haut, paracha Vayichlah, par. 7): les peres, appeles nobles dans le saint Zohar (Vayakhel 197a) et dans le Talmud (Haguiga 3a), sont appeles nobles parce qu'ils avaient cette generosite de ne pas vouloir recevoir pour eux-memes la recompense de leurs bonnes actions, mais de la laisser a leur descendance.

Heureux celui dont le Dieu de Yaakov est son secours: il sert aussi le Nom de son propre cote. Car telle etait la mesure de notre pere Yaakov: il ne se reposait pas sur la saintete qui lui etait etablie par Avraham et Yitshak, mais il se verifiait toujours par lui-meme.

Comme il est ecrit dans cette paracha, il dit: le Dieu qui me fait paItre depuis mon existence; et comme il est explique dans le saint livre Mei HaChiloah (I, Vayechi, debut de Vayomer), pour chaque detail il priait afin que le Nom l'eclaire (voir plus haut cette paracha, par. 7 et sa note).

Lorsqu'il s'est verifie dans la perfection complete, il est appele Israel. Car la mesure de Yaakov consiste a joindre la mesure de hesed d'Avraham et la mesure de guevoura de Yitshak; cela est appele tiferet, car il prend la racine de celui-ci et la racine de celui-la.

Mais le nom Israel comprend tout. Tant que l'homme n'est pas dans la perfection, il est appele Yaakov, comme dans: Qui relevera Yaakov, car il est petit?

(Amos 7,2). Tant qu'il n'est pas purifie, il peut encore acquerir des degres: parfois il incline vers la mesure de hesed et pourtant l'abandonne pour l'honneur du Nom; parfois il incline vers la mesure de guevoura et l'abandonne pour l'honneur du Nom.

Mais lorsqu'il est entierement purifie, il ne peut plus s'abaisser ni descendre dans les tenebres pour acquerir des degres. C'est pourquoi, au moment de son depart, il est ecrit: Les jours d'Israel approcherent de mourir: c'est-a-dire qu'il fut acheve.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayechi 221b): il n'est pas ecrit, le jour d'Israel approcha, mais les jours d'Israel. Or, en combien de jours un homme meurt-il? ...

Heureuse est la part de cet homme dont les jours se rapprochent du Roi. Aussi est-il ecrit ici: Les medecins embaumerent Israel.

Il n'est pas dit Yaakov mais Israel, pour indiquer que le corps lui-meme fut aussi eleve et verifie au point d'etre appele Israel. Et il est dit dans le Talmud (Taanit 5b): Notre pere Yaakov n'est pas mort, c'est-a-dire qu'il est reste dans ce monde.

Autrement dit, la mesure de Yaakov demeure encore parmi nous en ce monde. Mais la mesure d'Israel n'appartient pas a ce monde, car Israel indique une chose achevee, et cela n'appartient pas a ce monde-ci.

Pharaon dit: Monte et ensevelis ton pere, comme il t'a fait jurer. C'est que le serment lui inspirait de la crainte, car le serment est par le Nom.

Les nations appellent le Nom le Dieu des dieux, comme il est dit a la fin de Menahot (106a), voulant dire qu'elles disent que le Nom ne surveille pas ce monde-ci. Mais lorsqu'on leur mentionne le Nom, elles craignent de provoquer une invocation vaine du Nom du Ciel.

Comme il est dit dans le Talmud (Meguila 3a), meme au sujet des etres nuisibles: peut-etre mentent-ils? Il est etabli qu'ils ne profanent pas le Nom du Ciel en vain; et ils ne font pas non plus provoquer une telle invocation vaine.

De meme, il est dit dans le Talmud (Nedarim 8a): D'ou sait-on que l'on jure d'accomplir les commandements? etc. Tout cela en est la raison: par le serment, ils craignent d'annuler l'homme, de peur de provoquer une invocation vaine du Nom du Ciel.

C'est aussi ce que nous trouvons dans le Talmud (Kiddouchin 81a): Il le fit jurer de sortir de lui, et il sortit de lui comme une colonne de feu.

Ils arriverent jusqu'a Goren ha-Atad, qui est au-dela du Jourdain, etc. Et l'habitant cananeen du pays vit le deuil a Goren ha-Atad, et ils dirent: C'est un lourd deuil pour les Egyptiens, etc.

Il est dit dans le saint Zohar (Vayechi 249a): Atad a pour guematria quatorze, comme il est dit: Israel vit la grande main, etc.; lorsqu'ils parvinrent a cet endroit, ils virent les forces qui sortaient de cet Atad, etc. C'est egalement ce qui est rapporte au nom du saint Ari, que sa memoire soit une benediction (Likoutei Torah, Vayechi): le secret de Goren ha-Atad est que les soixante-dix princes devinrent comme une aire, etc.

C'est-a-dire, entouree d'atadim, comme une aire, et ils devinrent pleins de pointes a propos de cette chose, car ils virent la force d'Israel. C'est aussi ce qui est dit dans le Talmud (Sota 13a): tous suspendirent leurs couronnes, c'est-a-dire que tous deposerent toutes leurs forces.

Car la kelipa de l'Egypte est la plus grande de toutes; et lorsqu'ils virent que ce lourd deuil etait pour les Egyptiens, c'est-a-dire que les Egyptiens seraient aneantis, tous comprirent qu'eux aussi le seraient. Ainsi ce sujet est rapporte plus longuement dans le Sefer ha-Likoutim de notre maitre le Ari, que sa memoire soit une benediction: J'ai entendu du Rav Hayyim Vital, que la chose est la suivante.

La plupart de ceux qui vinrent avec Yosef pour ensevelir son pere etaient les sages de Pharaon, ses conseillers et ses magiciens. Tant que Yaakov etait en Egypte, ils pensaient que sa descendance n'en sortirait pas; mais lorsqu'ils virent que Yaakov, leur pere, etait sorti de la-bas, ils furent saisis de tremblement et dirent: ses fils aussi sont destines a sortir d'Egypte par son merite.

Et maintenant, lorsqu'ils traverserent le Jourdain, ils virent tout cela: ce qu'ils etaient destines a faire en Egypte, les plaies, et aussi que le Jourdain se fendirait devant eux; tout serait par le merite de Yaakov. C'est pourquoi, en traversant le Jourdain, ils dirent: maintenant que leur pere est enterre en terre d'Israel, il priera pour le salut de ses fils.

C'est pourquoi ils firent la-bas une grande lamentation, pour ce qui devait leur arriver; voila pourquoi ils y firent une grande lamentation. Et l'habitant cananeen du pays vit que, par le merite de Yaakov, Israel heriterait de leur terre, et qu'Israel etait destine a devenir l'habitant du pays a leur place; ils furent saisis de tremblement.

Que firent-ils? Ils dirent: Ce lourd deuil est pour les Egyptiens, comme un homme qui se maudit lui-meme et attache sa malediction a d'autres.

Et pour renforcer davantage la chose, il appela ce lieu Avel Mitsrayim, bien qu'ils eussent vu qu'ils seraient chasses devant eux.

Et l'habitant cananeen du pays vit. Voici le sens du Nom mentionne ici, dont l'ordre des lettres n'etait pas le cours ordinaire (ו'י'ה'ה'), ce qui indique le jugement: apres la mort de Yaakov commenca l'asservissement.

C'est le sens de: Et l'habitant cananeen du pays vit, etc.: ils virent qu'apres qu'Israel serait verifie dans l'asservissement de l'exil, alors Il jugerait Son peuple et accomplirait aussi: La nation qu'ils serviront, Je la jugerai (Lech Lecha 15). C'est le sens de ce qu'ils dirent: Ce lourd deuil est pour les Egyptiens, c'est-a-dire que ce lourd deuil serait pour les Egyptiens, car apres qu'Israel serait verifie retroactivement, le Nom jugerait tous ceux qui les oppriment.

Cette question etait aussi la crainte des freres de Yosef lorsqu'ils dirent: Peut-etre Yosef nous hait-il et nous rendra-t-il tout le mal que nous lui avons fait. Ce n'est pas qu'ils le soupconnaient, a Dieu ne plaise, de se venger d'eux; ils craignaient plutot que la vente de Yosef leur soit compte comme faute.

Car puisqu'il serait etabli retroactivement que Yosef, en Egypte, n'avait commis aucune faute, pourquoi l'avaient-ils afflige en vain? Mais Yosef leur repondit: Ne craignez pas, etc.; Dieu l'a pense pour le bien.

C'est-a-dire que la maniere dont le Nom traite avec vous n'est pas comme avec les nations, et tout ce que vous avez fait, Dieu l'a pense pour le bien. Ainsi qu'il est explique dans Mei HaChiloah I, paracha Ki Tissa, debut de Vayomer elav: meme lorsqu'un Israelite faute, sa faute n'est pas comme l'acte des nations; elle ne l'atteint que de l'exterieur, tandis que la profondeur de son cœur demeure liee et attachee au Nom.

Et il est explique plus haut, paracha Vayigach, par. 22: Ce n'est pas vous qui m'avez envoye ici, mais Dieu, etc.

Quel enseignement Yosef leur apportait-il en disant cela? Les tribus ne savaient-elles pas toutes qu'en verite rien n'arrive hors de la volonte et de la Providence du Nom?

Mais l'intention de Yosef etait de les consoler et de parler a leur cœur: ils avaient, en verite, vise la profondeur de la volonte du Nom, et par eux Sa volonte s'etait realisee. Car le Saint, beni soit-Il, etablira un jour au sujet d'Israel que toute leur faute ne fut que comme le cas rapporte dans le Talmud (Nazir 23a): une femme qui a fait un vœu de nazirat, dont le mari a entendu le vœu et l'a annule, mais elle ne le savait pas et but du vin, doit demander pardon, et ה' lui pardonnera.

Bien qu'en profondeur elle n'ait pas faute du tout, elle doit neanmoins demander pardon, parce que dans le cadre de sa conscience elle a faute. Telles sont toutes les fautes d'Israel, comme ceux qui mangent une figue non mure: en profondeur, il n'y a en elles aucune faute commise; seulement, ils n'ont pas attendu le moment et ont agi avant le temps, etc.

Mais pour les idolatres, le Nom ne fera aucune clarification: de meme qu'ils ont accompli leurs actes dans les tenebres, ainsi leur nom sera couvert de tenebres pour toujours et a jamais.

Yosef leur dit: Ne craignez pas, car suis-je a la place de Dieu? Vous avez pense du mal contre moi; Dieu l'a pense pour le bien.

Le sujet est que les tribus sont appelees dans le Sefer ha-Bahir les frontieres obliques: aucune ne ressemble a l'autre, et la lumiere que le Nom a deposee dans cette tribu ne ressemble pas a la lumiere d'une autre tribu. Comme il est explique dans Mei HaChiloah I, paracha Vayechi, debut de Gad: aux douze tribus de Yah, le Saint, beni soit-Il, a donne une lumiere et une vie, et aucune ne ressemble a sa compagne.

C'est pourquoi elles sont appelees frontieres obliques: la lumiere de l'une est l'inverse de celle de l'autre; la force vitale de l'une se prolonge des mesures de l'amour, celle de l'autre des mesures de la crainte, et ainsi de suite. C'est pourquoi elles sont appelees chevatim, du mot branches qui se deploient de-ci de-la (Beth Yaakov, Chemot, paracha Chemot, par.

4). Ainsi trouvons-nous parfois que ce qui etait considere chez Yosef comme le plus grand defaut etait considere chez Yehouda, dans cette meme mesure, comme une qualite supplementaire.

Par exemple, si Yosef le juste se vengeait et gardait rancune, cela lui aurait ete compte comme un grand defaut, car il faut passer sur ses propres mesures, comme il est dit dans le Talmud (Yoma 23a): A celui qui passe sur ses mesures, on passe sur toutes ses fautes. Mais si Yehouda ne veut pas passer sur ses mesures, non seulement cela ne lui est pas compte comme un defaut, mais cela lui est compte comme signe d'un talmid 'hakham (sage de la Torah), car les sages font allusion a la tribu de Yehouda dans ce meme passage du Talmud (Yoma 22b): Quiconque ne se venge pas et ne garde pas rancune comme un serpent n'est pas un talmid 'hakham.

Ces deux enseignements ne se contredisent pas en verite: celui qui ne se venge pas et ne garde pas rancune, etc., cela ne concerne que Yehouda; mais celui qui appartient a la tribu de Yosef est tenu de passer sur ses mesures. Car toute la lumiere de la tribu de Yosef ne se trouve qu'en ce point ou ils se restreignent eux-memes, comme nous le trouvons au sujet de Yosef (Midrach Rabba, Mikets 90): De ce qui etait sien, on lui donna: sa bouche, qui n'avait pas embrasse dans la faute, et par ta bouche tout mon peuple sera nourri; son corps, qui n'avait pas touche a la faute, et on le revetit de vetements de lin, etc.

C'est-a-dire qu'il atteignit toute sa lumiere par suite de sa restriction; s'il ne s'etait pas restreint dans cet acte, il n'aurait, a Dieu ne plaise, eu aucun tikoun dans cette chose. Au contraire, chez Yehouda, nous trouvons egalement un acte qui semble pareil a celui-la; pourtant le Nom l'a scelle et a dit: C'est de Moi que sont sorties les choses cachees, c'est-a-dire que meme sans le savoir, il visa la profondeur de la volonte divine.

A ce sujet, il est rapporte dans le saint Zohar (Kedochim 86a) : le Saint, beni soit-Il, appela Yaakov ainsi : "Avant Moi aucun dieu ne fut forme... et apres Moi il n'y en aura pas" (Isaie 43), car David est appele ainsi, et il n'y en a pas d'autre apres lui. Cela signifie que le terme avant (לפני) indique les actes pour lesquels il n'est pas necessaire d'approfondir afin d'y trouver le tikoun (rectification) : meme selon l'aspect de la volonte divine, celui-ci y est manifeste.

Tel est le degre de Yaakov, qui est appele avant, et il est a un seul degre avec Yosef, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechev 180a) : "Yosef est le degre de Yaakov..." Voir plus haut, paracha Vayechev, section 16 : Yosef le Juste, ne de Yaakov au prix d'un tres grand effort, est appele le fils de sa vieillesse, et Yaakov l'aimait plus que tous ses fils, car ce qui vient de l'enseignement est cher a son cœur. Yosef le Juste aspirait a l'attribut de notre pere Yaakov et a ses paroles de Torah ; son attribut est celui dont il est ecrit : "Heureux celui pour qui le Dieu de Yaakov est son secours, dont l'espoir est dans le Nom son Dieu" (Psaumes 146,5).

C'est-a-dire qu'il ne desirait rien qui ne fut pas eclairci. Mais lorsqu'il voyait d'abord, manifeste devant lui, la lumiere, au point de pouvoir dire : "Beni sois-Tu, le Nom", que le Saint beni soit-Il desirait cet acte, alors il l'accomplissait.

Un tel acte suit une voie droite. Mais un acte qui n'est pas eclairci au moment de son accomplissement et ne s'eclaircit qu'ensuite est appele dans le saint Zohar (Michpatim 104a) et dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 21, 60a) la voie du yiboum (levirat), ou l'un aide son compagnon.

Notre pere Yaakov ne voulait pas de ces actes, en s'appuyant sur le fait qu'ils s'eclairciraient plus tard ; tous ses actes etaient eclaircis au moment de leur accomplissement. Il est aussi rapporte dans le saint Zohar (Kedochim 86b) : "Avant Moi aucun dieu ne fut forme : c'est Yaakov." C'est pourquoi, puisqu'ils sont a un meme degre, nous trouvons qu'ils ont tous deux laisse de leurs annees au roi David plus que tous les peres, comme le rapporte le saint Zohar (Vayichlah 168a) : "Les peres lui laisserent chacun de leur vie.

Abraham lui laissa cinq ans... Yaakov vingt-huit...

Yosef trente-sept ; voici les soixante-dix ans que tous laisserent au roi David... Pourquoi Yitshak ne lui laissa-t-il rien ?

Parce qu'il est obscurite, et David vient du cote de l'obscurite ; et celui qui est dans l'obscurite n'a aucune lumiere... Et si tu demandes : pourquoi Yosef plus que tous ?...

Parce qu'il est appele Juste, et c'est lui qui eclaire la lune plus que tous..." Cela est le degre de "Avant Moi aucun dieu ne fut forme", le degre de Yaakov. Le degre de David est appele : "Apres Moi il n'y en aura pas" (אחרי לא יהיה).

Cela signifie que le roi David avait la force d'accomplir un acte dans lequel, a la vue des yeux, aucune lumiere n'etait reconnaissable, et qui paraissait, au moment de l'acte, l'inverse de la lumiere. Cependant, apres l'acte, lorsqu'on y approfondissait, on reconnaissait que le Saint beni soit-Il avait scelle cet acte, dont les choses etaient voilees.

Un tel degre est appele apres. C'est comme ce que nos sages, de benie memoire, ont dit dans le Midrach Rabba (Behoukotai 35) : "J'ai pense a mes voies, et mes pieds sont retournes vers Tes temoignages" (Psaumes 119,59).

David dit : "Maitre de l'univers, chaque jour je pensais et disais : je vais en tel lieu et en telle demeure ; mais mes pieds me conduisaient aux maisons de priere et aux maisons d'etude", comme il est dit : "Mes pieds sont retournes vers Tes temoignages." C'est-a-dire qu'ensuite il voyait qu'il avait vise, meme retrospectivement, la profondeur de la volonte divine. Voir plus haut dans cette paracha, section 18, debut "Et l'explication", et section 69.

Tout cela est le degre de apres, qui fait allusion a la lumiere de la tribu de Yehouda. C'est ce que Yosef dit a ses freres : "Suis-je a la place de Dieu ?" (Genese 50,19).

Suis-je donc au degre de apres, pour avoir l'assurance que le Saint beni soit-Il rectifiera mes actes ? Si, a Dieu ne plaise, je me vengeais de vous et vous gardais rancune comme le serpent, serais-je considere pour cela comme un sage ?

Ce n'est nullement mon degre, car selon mon attribut je dois passer outre a mes traits. "Vous aviez projete contre moi le mal ; Dieu l'a projete pour le bien" (Genese 50,20).

Cela signifie que c'est seulement en vous que le Saint beni soit-Il a place cette vitalite : meme lorsque vous faites une chose qui, selon son aspect au moment de l'acte, parait mauvaise aux yeux, le Saint beni soit-Il la rectifie ensuite pour le bien et y montre Sa volonte. Mais moi, je dois accomplir tous les actes de maniere qu'ils soient bons aussi au regard de avant, comme il est ecrit : "Et tu trouveras grace et bon discernement aux yeux de Dieu et de l'homme" (Proverbes 3,4).

A premiere vue, puisqu'il trouve grace et bon discernement aux yeux de Dieu, quelle importance y a-t-il a ce qu'ils le soient aussi aux yeux de l'homme ? Mais cela concerne la lumiere de la tribu de Yosef ; pour la force de la tribu de Yehouda, il suffit en verite de trouver grace et bon discernement aux yeux de Dieu seul.

La tribu de Yosef, en revanche, doit se clarifier dans tous ses actes aussi quant a leur aspect, jusqu'a ce qu'ils trouvent grace egalement aux yeux de l'homme. Comme il est explique plus haut, paracha Vayetse, section 69 : l'attribut de Yosef le Juste est de ne pas s'appuyer seulement sur la saintete des peres, mais de se clarifier lui-meme par de nombreuses restrictions et par sa propre saintete, afin de sentir en lui la saintete, et que ses actes soient bons et meme beaux, jusque dans leur vetement, de sorte qu'il n'y ait aucune accusation contre lui, puisqu'il se clarifie au plus haut point de son cote.

C'est pourquoi il est ecrit de lui (Vayechi 50) : "Suis-je a la place de Dieu ?" Il etait au degre de avant, car il etait l'eclat du visage de son pere Yaakov, dont il est ecrit : "dont l'espoir est dans le Nom son Dieu" (Psaumes 146,5), et comme il est rapporte dans le saint Zohar (Kedochim 86a) : "Avant Moi aucun dieu ne fut forme : c'est Yaakov." Voir encore la-bas, section 67, debut "Et tel est le sujet".

"Je pourvoirai a votre subsistance, a vous et a vos enfants" (Genese 50,21). Mon pere et maitre, le rabbin, gaon et saint, de sainte et benie memoire, disait que aakhalekhel (אכלכל, "je pourvoirai") indique deux fois kol (כל, "tout") ; tel est "je pourvoirai a votre subsistance".

Le sens est que du mot aakhalekhel procede l'abondance et la subsistance, et les deux fois kol y font allusion. Le premier kol indique le cri de la priere de l'homme, qui doit sortir de la grandeur de la crainte et de l'effroi, dans un don total de soi.

Le second kol indique l'influx divin, qui est repandu en regard de ce cri et de cette priere, lui aussi sans mesure. Ces deux fois kol sont appelees l'unification du Saint beni soit-Il et de Sa Chekhina (Presence divine), et sont aussi appelees zakhor et chamor ("souviens-toi" et "garde").

Chamor indique les restrictions par lesquelles l'homme se restreint en raison de la crainte, et zakhor indique Son influx. C'est ce qui est ecrit : "Yosef fournit du pain a son pere, a ses freres et a toute la maison de son pere, selon les enfants" (Genese 47,12).

C'est-a-dire que selon la crainte et la saintete qui gouttent dans le cœur de l'homme, selon cette mesure vient aussi Son influx, du cote de l'attribut de Yosef le Juste, l'attribut de Yesod (Fondement), appele kol, comme le traduit le Targoum : "qui tient dans le ciel et sur la terre".

"Yosef fit jurer les fils d'Israel, disant : Dieu vous visitera certainement..." (Genese 50,25). Il est rapporte dans le Midrach Rabba (Vayechi 97) : "Il leur transmit trois signes : celui qui nommera parmi eux des anciens, viendra par le Nom explicite et emploiera la formule paqod yifqod (פקד יפקד, 'Il visitera certainement')." Paqod yifqod indique qu'il ressentira la visite dans son cœur : c'est-a-dire qu'il tua l'Egyptien.

Cet Egyptien etait l'essentiel de la vitalite des Egyptiens, comme il est explique. Voir Beit Yaakov, Chemot, paracha Chemot, section 47 : de meme que Moche notre maitre tua l'Egyptien avant son temps, comme il est rapporte dans le saint Zohar ; cet Egyptien etait la racine de l'exil, car il etait le principal oppresseur d'Israel.

Le Saint beni soit-Il le fit rencontrer a Moche, afin que, sans le savoir, il le tue... Voir la-bas tout le sujet, et voir encore section 26.

"Viendra par le Nom explicite" signifie qu'au debut il parla a Pharaon afin qu'il leur donne un jour de repos, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Chemot 1) ; autrement, ils n'auraient pas meme la capacite de prier pour la redemption, car il faut pour cela une presence d'esprit qui comprenne la teneur de la detresse afin de prier a son sujet. "Nommera des anciens" signifie qu'il vous montrera votre elevation, afin que vous compreniez la grandeur de votre souffrance, comme il a ete explique plus haut.

On le mit dans un cercueil en Egypte (Genese 50,26). Il est rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 251a) : Pourquoi deux yod ?

Joseph garda l'alliance en bas et garda l'alliance en haut. Lorsqu'il quitta ce monde, il fut place dans deux cercueils : dans le cercueil d'en bas et dans le cercueil d'en haut.

Quel est le cercueil d'en haut ? Comme il est dit : Voici l'Arche de l'alliance, le Maitre de toute la terre (Josue 6) ; le cercueil d'en haut est appele l'Arche de l'alliance, car seul celui qui garde l'alliance en herite ; et puisque Joseph garda l'alliance, il fut place dans deux cercueils, etc.

Les deux yod sont donc le yod d'en haut et le yod d'en bas, et ils font allusion au cercueil d'en haut et au cercueil d'en bas. Le cercueil d'en bas separe le corps de la terre, afin qu'il ne s'unisse pas a la terre et ne s'y annule pas entierement ; il reste seulement dans le corps une trace de vitalite (kosta de-hayuta), comme la trace qui se trouve dans l'homme lorsqu'il dort.

Il est rapporte dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a) que, grace a elle, l'homme s'eveille de son sommeil et que toute son ame se reveille de nouveau en lui. De meme, apres la mort de l'homme, il reste dans le corps le souffle des os (hevel de-garmei), comme il est rapporte dans le saint Zohar (Shelah 169a), grace auquel l'homme se reveillera au temps de la resurrection des morts.

Comme son sujet a ete explique plus haut, paracha Noah, section 11 : il est rapporte dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a) que, lorsqu'un homme monte sur sa couche, l'ame monte hors de lui et il ne reste avec le corps qu'une seule empreinte, une trace de vitalite. Cette trace de vitalite est toujours eveillee et ne goute pas le sommeil ; d'elle reviennent le matin toutes les forces du corps pour s'eveiller, etc.

De meme, apres la mort, il reste dans le corps le souffle des os, comme il est rapporte dans le saint Zohar, Shelah (169a) : le souffle des os provient de l'affliction de la chair. Et il est lie a l'ame dans la tombe, comme il est rapporte dans le Talmud, Berakhot (58b).

De meme, du corps, meme dans l'annulation de la mort, il reste un os qui demeure et ne meurt jamais ; de lui tout le corps est rebati lors de la resurrection des morts, comme il est rapporte dans le Midrach ha-Neelam, Toledot (137a), et dans Bereshit Rabbah (paracha 28). Cela s'eveille par Joseph le juste, car il est le gardien de l'alliance d'Israel : il garde, en ce monde, que l'homme ne se repande pas lui-meme, mais laisse dans chacun de ses desirs une place pour Son honneur.

En contrepartie, le Nom, beni soit-Il, restreint aussi l'intensite de Sa puissance, afin de ne pas donner Son influx d'un seul coup, jusqu'a annuler toute la force de l'homme ; Il le fait plutot descendre graduellement, afin qu'il reste aussi une place pour l'homme et qu'il ait la force de le recevoir. Ainsi, a la generation du deluge, ils ne voulurent pas de restriction ; ils dirent : Que nous importe le Tout-Puissant, pour que nous Le servions ?

Ils se repandirent tres deliberement dans tous les desirs et ne laisserent aucune place pour Son honneur. C'est pourquoi le Nom, beni soit-Il, fit aussi descendre contre eux Son influx sans restriction, dans un grand deploiement et d'un seul coup, jusqu'a leur complete annulation.

Comme explique plus haut, paracha Noah, section 1, au debut de "Je te nourrirai" : Il est rapporte dans une baraitha (Sanhedrin 108a) : La generation du deluge ne s'enorgueillit qu'a cause du bien que le Saint, beni soit-Il, leur avait prodigue ; cela les amena a dire a El : Que nous importe le Tout-Puissant, pour que nous Le servions ? (Job 21,15).

Et il est rapporte dans Bereshit Rabbah (paracha 26) que Job vint reveler l'action de la generation du deluge. Car le Nom Shaddai fait allusion a la restriction, comme il est rapporte dans le Talmud (Haguiga 12a) : Reish Lakish dit : Que signifie ce qui est ecrit : Je suis El Shaddai ?

Je suis Celui qui a dit a Mon monde : assez. Ils ne voulurent pas du Nom Shaddai et etendirent grandement leur pouvoir d'agir, sans aucune restriction ni retenue.

C'est pourquoi le Nom, beni soit-Il, agit envers eux mesure pour mesure, et fit aussi couler sur eux les eaux, vetement de Sa grande mesure de bontes, en un flot abondant et sans retenue ; il y eut un deluge d'eaux qui les acheva. Car face a celui qui veut recevoir le bien des vetements dans un deploiement sans gradation, le Nom, beni soit-Il, lui montre de meme, d'un seul coup, la clarte qui fait face au vetement, jusqu'a ce que l'homme ne puisse recevoir une lumiere et une bonte si grandes, et soit de lui-meme annule.

Voir la-bas. Il ne resta que Noah, parce qu'il fit une arche autour de lui : il laissait toujours de l'air autour de lui, entre lui et le desir.

C'est pourquoi le Nom, beni soit-Il, fit aussi de l'air entre lui et Son influx, afin que l'influx ne passe pas sur lui d'un seul coup, mais que l'influx lui-meme se tienne au loin et devienne une muraille et une separation pour le proteger ; telle etait justement la protection de l'arche qui le couvrait de tous cotes. Tel est aussi le sujet du cercueil d'en bas : par le fait que l'homme fait toujours pour lui-meme une interruption, afin que le corps, qui est chair, ne soit pas annule.

Comme nos maitres, de memoire benie, ont dit (Sota 5a) : la chair (בשר), c'est honte (בושה), putrefaction (סרוחה), ver (רמה) ; elle se tient prete a la perdition et a l'annulation. Il met donc de l'air autour de lui : lorsqu'il rencontre le desir de l'adultere ou du meurtre, il interpose de l'air entre lui et le desir ou la colere, afin qu'elle ne l'atteigne pas.

Cet air est appele le cercueil d'en bas, auquel fait allusion le yod d'en bas, a savoir la restriction de l'homme. Par cela, le Nom, beni soit-Il, fait en contrepartie le cercueil d'en haut, comme il est rapporte la-bas : Quel est le cercueil d'en haut ?

Comme il est dit : Voici l'Arche de l'alliance, le Maitre de toute la terre, etc. C'est-a-dire que le Nom, beni soit-Il, restreint en contrepartie la grande force du deploiement de Sa lumiere, afin qu'il reste aussi une place pour l'homme et qu'il ne soit pas annule.

C'est a cette restriction que fait allusion le yod d'en haut. Il reste alors dans l'homme, apres sa mort, le cercueil d'en bas, afin qu'il ne s'unisse pas a la terre et ne s'annule pas entierement ; une trace de vitalite y demeure toujours, par laquelle il subsistera.

Comme explique plus haut, paracha Noah, section 18, au debut de "Et ainsi est-il" : tel est le sujet de la dissimulation dans l'arche. Le Nom, beni soit-Il, donna a Noah une protection parce qu'il est appele juste : puisqu'il suivit sa voie dans de grandes restrictions, il en fut fait pour lui une lumiere environnante et une protection au loin, afin que les eaux ne l'atteignent pas.

C'est mesure pour mesure : en se restreignant, l'homme cree un vide entre lui et ce qui est contraire a la volonte du Nom, beni soit-Il ; il montre qu'il ne peut l'approcher ni le recevoir. Il acquiert ainsi une lumiere environnante et une protection au loin, de sorte qu'il y ait un vide entre lui et le mal, etc.

De meme, au sujet du cercueil de Joseph, il est rapporte dans Yalkout Shimoni (allusion 873, partie 2) : La mer vit et s'enfuit (Psaumes 114,3) ; qu'a-t-elle vu ? Elle vit le cercueil de Joseph descendre dans la mer, etc.

La fuite des eaux est rattachee au cercueil, et non au merite de Joseph lui-meme qui etait dans le cercueil, car le cercueil est une lumiere environnante et ce qui est depose dans le cercueil est une lumiere interieure. C'est ce que signifie : Elle vit le cercueil de Joseph.

Joseph le juste est appele le secret de l'alliance ; il s'eloignait de la femme de Potiphar. Bien qu'a la racine elle eut un lien avec lui, puisqu'il epousa sa fille, et que de la lui venait l'attirance pour elle, il se restreignit neanmoins pour ne pas s'unir a elle ; il acquit ainsi une lumiere environnante pour le proteger.

Voir encore la-bas, section 25. C'est pourquoi celui qui garde son alliance, qui introduit la force du choix meme en cet endroit qui est au-dela de la force du choix, et retient le desir de son cœur, acquiert par cela une protection qui lui permet de vivre aussi dans l'eau et la terre sans etre annule, mesure pour mesure.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Noah 59b) : Celui qui garde l'alliance entre dans l'arche ; et il est aussi rapporte dans le saint Zohar (Vayechi 251a) : Celui qui garde l'alliance entre dans le cercueil. Le sujet est un : par la garde de l'alliance, en introduisant la force du choix dans le brisement du desir qui est au-dela de la force du choix, il introduit aussi de l'air lorsqu'il entre dans les eaux et la terre ; il peut vivre et subsister aussi lorsqu'il est dans les eaux et la terre, mesure pour mesure.

Beni soit le Nom qui m'a comble de bien en me permettant d'achever le livre Beth Yaakov, livre de Bereshit. Ainsi le Nom m'aidera-t-Il a commencer et achever chaque jour des enseignements de Torah ; qu'ils ne s'eloignent pas de notre bouche, de la bouche de notre descendance et de la descendance de notre descendance, des maintenant et a jamais.